Иконостас
Иконостас в его развитом виде - форма относительно
поздняя. Византия, приобщившая Русь к христианству, вообще не знала высокой,
украшенной резьбой и позолотой стены из икон, отделяющей восточную часть храма.
Там существовали низкие алтарные преграды - глухая стенка либо колоннада,
несущая горизонтальный брус. Сверху преграды или между колонн ставились
немногочисленные иконы.
Согласно церковной истории первая преграда появилась в
IV веке. Св. Василии Великий, немало потрудившийся над составлением чина
литургии, по словам его жизнеописателя, был наделен особым даром: когда он
приступал к главному литургическому таинству - превращению хлеба и вина в тело
и кровь Христовы, - с неба спускался Святой Дух и колебал висящего над
престолом золоченого голубя. Но однажды голубь остался недвижим. Василий
взглянул вокруг и заметил, что прислуживавший ему диакон засмотрелся на
красивую прихожанку. Вот тогда, чтобы оградить клир от соблазнов, святитель и
распорядился установить преграду между алтарем и средней частью церкви.
Преграда действительно появилась в христианских церквах приблизительно в это
время. Однако причины ее возникновения были гораздо серьезнее. Одним из
основополагающих понятий новой религии было понятие "таинства". Его
таинственность и призвана была показать алтарная стенка: она скрывала от
взглядов непосвященных происходящее в алтаре.
Брус, завершающий сквозную преграду, по-гречески
назывался "темплон". По-русски его название стало звучать как
"тябло". Поскольку русские храмы в основном строились из дерева,
преграды тоже стали деревянными, и тябло превратилось в полку для икон. А икон
в наших церквах, в отличие от византийских, становилось все больше: ведь
деревянные стены трудно и неудобно расписывать, и поэтому иконы должны были
заменить стенопись. Постепенно их, очевидно, стали группировать по сюжетам и
расставлять на тяблах друг над другом. Так, по мнению исследователей,
сформировался русский высокий иконостас. Его становление связывают с именами
митрополита Киприана и преподобного Андрея Рублева. До нас дошел иконостас
Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря, исполненный при участии великого
мастера.
Основным рядом иконостаса был деисусный (от греческого
"деисис" - моление). Уже на византийских преградах ставилась икона
Христа, а по сторонам от нее - образа Богоматери и Иоанна Предтечи, в
молитвенных позах обращенных к Христу. Главная идея деисуса, как ее стали
понимать на Руси, - моление всех святых перед Спасителем за род человеческий на
Страшном суде. Христос изображается здесь как грозный судия: он восседает на
престоле в окружении небесных сил ("Спас в силах"). Вместе с
Богоматерью и Предтечей к нему обращаются архангелы Михаил и Гавриил, апостолы
Петр и Павел, Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие святые, состав которых
мог изменяться по желанию заказчика. В середине XVIII века патриарх Никон ввел
другой вариант деисусного чина по греческому образцу -
"апостольский", где к Христу с обеих сторон подходят 12 апостолов.
Такой пример можно видеть в Успенском соборе Московского Кремля. Под деисусным
рядом или над ним располагаются иконы преимущественно на сюжеты Евангелия -
праздничный ряд. Это двунадесятые праздники - 12 самых важных событий,
связанных с Христом и Богоматерью, особо празднуемые церковью. В их число
сейчас входят Рождество Богоматери и Христа, Введение Богоматери во храм,
Благовещение и Успение, Сретение, Крещение, Преображение, Воздвижение Креста,
Вход Господень в Иерусалим, Вознесение и Троица. Следующий ряд - пророческий,
где молящимся предстоят библейские пророки, возвещавшие о Христе. В руках они
держат свитки с текстами своих пророчеств. Над ними находятся иконы с праотцами
- прародителями человечества (праотеческий ряд).
Кроме этих четырех групп тематически связанных икон -
четырех рядов иконостаса, - оставались еще иконы, не объединенные одной идеей.
Из них образовался нижний - местный ряд, где обычно стояли образа святых, особо
чтимых в данной местности (например, иконы ростовских епископов Леонтия и Исайи
в ростовских храмах). Но и здесь соблюдается определенный порядок. Слева от
входа в алтарь с середины XVII века обязательно ставилась икона Богоматери,
справа - Христа, еще правее - храмовая икона с изображением того праздника или
святого, которым был посвящен храм.
В XVII веке иконостасы обогатились дополнительными
рядами. Наверху разместились иконы, посвященные Страстям Христовым - его
страданиям перед казнью и событиям после нее. Весь иконостас по решению собора
1666 - 1667 годов стали завершать резным Распятием. Изредка ставили иконы с
"апостольскими мучениями" - изображением пыток и казни каждого из них
(из 12 учеников Христа, согласно их житиям, мирно скончался один Иоанн
Богослов). Но наиболее интересным дополнительным рядом стал тот, что занял
самый низ - тумбы иконостаса. Здесь появились портреты "греческих
мудрецов", будто бы предсказавшие явление Христа. Иногда такое включение
античных персонажей в число христианских пророков имело свои основания.
Вергилий, например, говорил в своих сочинениях о грядущем золотом веке, который
он связывал с рождением божественного младенца. Для христиан естественно было
ассоциировать это с Рождеством Христовым.
Важным элементом иконостаса были двери, ведущие и
алтарь. Они назывались царскими (ибо ими входит Царь Сданы - Христос) или
райскими (поскольку восточная часть церкви символизировала собою рай) вратами.
В раннее время врата, по существу, были теми же иконами: на их створках обычно
писали творцов литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста или же Благовещение
с евангелистами. Затем их начали украшать резьбой, которая покрывала створки
сплошным ковром. Живописные изображения сохранились в виде маленьких иконок,
вставленных в фигурную раму - киот и прикрепленных к створкам. На северных и
южных вратах, ведущих в особые отделения алтаря - жертвенник и дьяконник, -
писали сюжеты, связанные с темой рая (Лоно Авраамово. Благоразумный разбойник,
первым после распятия Христа вошедший в рай, архангелы - стражи райских врат).
В XVI веке между иконами появились столбики, делящие
иконостас на отдельные клеточки-ячейки. Декоративная резьба превращала их в
подобие архитектурного элемента. Но в полный голос архитектура в русских
иконостасах заявила о себе в середине XVII века, когда патриарх Никон
воспользовался услугами белорусских и украинских резчиков. Они принесли на Русь
как новые, более сложные инструменты для обработки дерева, так и новый тип
резьбы, называемой "флемской" (от немецкого "flamisch"
-фламандский). Голландские и фламандские резчики действительно были создателями
виртуозной резьбы в стиле барокко, которая затем распространилась по Европе,
через Польшу попала в Белоруссию, а оттуда - в Россию. Условные мотивы
орнамента сменились в ней натуралистично трактованными травами, цветами и
плодами. Расписанные "золотом, серебром и розными краски", эти
иконостасы в самом деде напоминали райский сад, где рос виноград - символ крови
Христовой, гранат - атрибут его страданий, розы - знак райского блаженства.
С "флемскими" иконостасами в интерьеры
русских церквей проникли ордер и скульптура. В XVIII столетии
архитектурно-скульптурная "рама" иконостаса стала безудержно
разрастаться в ущерб живописи. Уже в иконостасе собора Петропавловской
крепости, исполненном в 1720-е годы по рисунку украинского мастера И.Зарудного.
иконы занимают очень скромное место. Центр невысокого, по существу,
одноярусного иконостаса решен в виде триумфальной арки. Царские врата (дошедшие
в копии середины XIX века) открывают взору внутренность алтаря с огромной
напрестольной сенью. Открытость алтаря и использование круглой скульптуры
свидетельствуют о католическом влиянии. Однако известно, что культура
петровского времени, как и сам царь-преобразователь, нередко отличалась
излишним радикализмом. Послепетровские иконостасы возвращаются к традициям XVII
века: становятся высокими и сплошными, но в отличие от "флемских",
приобретают вид цельной стенки-перегородки. к которой прикрепляются иконы в
пышных рамах. Стена, окрашенная в яркий - синий, красный, зеленый - цвет,
причудливо изгибается, копируя архитектуру барочных церквей XVIII столетия. По
ней прихотливо стекают резные гирлянды, сверкающими брызгами рассыпаются
позолоченные цветы и разорванные раковины-рокайли. Характер резьбы уже иной -
неудержимая энергия органических форм сменилась утонченной грацией.
Совсем иным выглядит классицистический иконостас.
Бурная динамика "флемской рези" и причудливая изысканность барочных
храмов казались неуместными в продуманных, уравновешенных, гармоничных
интерьерах классицизма. Перед алтарем поднялись строгие колонны, портики,
фронюны. Иконы стали выглядеть лишь дополнением, цветными вставками,
оживляющими архитектурную конструкцию. Умаление роли священных изображений
вызвало недовольство церкви; доходило даже до уничтожения "неудобных"
иконостасов. Так по велению московского митрополита Филарета погиб один из
иконостасов В.Баженова. К середине XIX века не без влияния
"ревнителей", подобных Филарету, вошли в обиход иконостасы в
"русско-византийском" стиле. По конструкции и общему виду они
напоминали "флемские", но заметно отличались от них сухостью форм и
иным кругом декоративных мотивов. Правда, влияние классицизма сказывалось еще
достаточно долго: в Храме Христа Спасителя, например, был установлен иконостас
в виде шатровой часовни - сени. Его шатер и кокошники вполне вписывались и
"русско-византийские" каноны, но само представление об иконостасе как
об архитектурном сооружении малых форм отвечало классицистическим традициям.
Позднее была сделана попытка возродить, в рамках стилистических поисков
модерна, одноярусные преграды типа византийской. Такой иконостас установили в
древнем соборе киевского Кириллова монастыря.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы
материалы с сайта http://lesebuecher.pisem.net