Федеральноеагентство по культуре и кинематографии
Казанскийгосударственный университет культуры и искусств
Традиционнаятанцевальная культура астраханских татар
Выпускнаяквалификационная работа
Казань 2010
Оглавление
Введение
Глава I.Историко-этнографическиеособенности астраханских татар
1.1 Историявозникновения астраханских татар
1.2 Обряды иобычаи астраханских татар
1.3 Быт инациональные костюмы астраханских татар
1.4 Музыкальнаякультура астраханских татар
Глава II. Анализ фольклорных исценически обработанных танцев астраханских татар
2.1 Общий обзортанцевальной культуры астраханских татар
2.2 Паспортфольклорного танца астраханских татар «Ак Шатыр»
2.3 Паспортсценически обработанного танца астраханских татар с пиалами
Глава III. Современное состояниетрадиционной культуры астраханских татар, как этнотерриториальной группытатарской нации
3.1 Актуальностьтрадиционной культуры астраханских татар и формы ее распространения
Заключение
Список использованнойлитературы
Введение
Культурное возрождение,которое переживают в настоящее время народы России выявило существенныепроблемы, как в самом процессе, так и в анализе условий самоопределенияэтнических групп. Право этнических групп на самоопределение — в конституционноми международном праве — право народов (наций) определять форму своегогосударственного существования в составе другого государства или в видеотдельного государства. В общем смысле, это право той или иной группы людей (необязательно объединённых по этническому принципу) на коллективный выбор своейобщей судьбы.
Стабильность ивоспроизводство этнических традиций, безусловно, зависят от сохранноститрадиционных знаний в конкретных локальных группах. Изучение этнокультурныхособенностей малых групп дает возможность рассмотреть не только их локальнуюспецифику, но и проследить их развитие в составе этнической группы в целом.
Астраханские татарыпредставляют одну из локальных групп этнотерриториальной группы, входящих всостав татарского этноса. На данный момент они компактно проживают в двухрайонах Астраханской области, находясь при этом в плотном иноэтничномокружении. Соседями астраханских татар в настоящее время являются представителикак русского и казахского народов, так и малочисленных этнических групп(туркмены, калмыки, ногайцы, дагестанцы, армяне, чеченцы, евреи, цыгане ит.д.).
Тема исследовательскойработы: «Традиционная танцевальная культура астраханских татар»
Актуальность работы: на сегодняшний день на территории Россиипроживает 5500 астраханских татар (по данным переписи населения 2002 года).Исходя из численности данного этноса видно, что он находится на граниисчезновения. Именно поэтому возникает необходимость изучения астраханскихтатар как этноса. Еще одним не маловажным аспектом исследования данной проблемыявляется то, что астраханские татары — это историческая подгруппа татарскогоэтноса.
Данная этническая группа уже привлекала к себе вниманиеисследователей, этнографов, историков, филологов и фольклористов. Особовыделяются в этом аспекте труды астраханского историка и этнографа В.М.Викторина, С.Т. Рахимова, филологов Л.Ш. Арсланова, Ф.С. Баязитовой, Ф.Х.Завгаровой, музыковедов М.Н. Нигмедзянова, А.Р. Усмановой, Д. И Умеровым.Однако наиболее неисследованной на карте культурогенеза Астраханской областибыла и остаётся традиционная хореография и, чтобы восполнить этот пробел, вКазани был выпущен сборник «Танцы Астраханских татар». Это результатнаучно-полевых экспедиций 1995-1998 гг. по сбору песенно-плясового и игровогофольклора астраханских татар. К сожалению, к изучению традиционной культурыастраханских татар и их локальных групп до недавнего времени практически никтоиз профессиональных этнографов не обращался. Однако, именно пристальноевнимание и тщательное изучение особенностей астраханских татар может обогатитьзнания о традиционной культуре татарского народа в целом.
Цель работы: анализ фольклорного танца астраханских татар
Задачи:
— изучить историю астраханских татар;
— изучить быт и культуру астраханских татар;
— ознакомиться с обрядами и обычаями, национальными костюмамиастраханских татар;
— проанализировать танцы астраханских татар;
— создать паспортафольклорного и сценически обработанного танцев астраханских татар.
— рассмотреть современноесостояние традиционной культуры астраханских татар
Объект исследования: быти аутентичная этническая культура астраханских татар
Предмет исследования: танцевальный фольклор астраханскихтатар
Методы исследования:
— сравнительно-исторический (при рассмотрении этнокультурных связей астраханскихтатар с соседними народами, проживающими в Астраханской области)
— комплексный анализ(использование этнографических, исторических, географических, лингвистических,демографических данных);
— структурно-типологический (выявление наиболее характерных черт астраханскихтатар);
— при изучениифольклорных танцев астраханских татар были использованы видеоматериалы;
— метод интервью ианкетирования.
Глава I. Историко-этнографические особенностиастраханских татар
1.1 История возникновения астраханских татар
Астраханские татары, этническая группа татар, живут в основномв Астраханской области. Исследователь Д. И. Исхаков относит их кэтнотерриториальной группе татарской этнической общности. (Таблица 1)Численность в Российской Федерации —5 тысяч человек (5500). Делятся наюртовских татар, кундровских татар, карагашей (в прошлом выделяли еще татартрех дворов и емешных татар). Говорят на татарском языке, языки юртовских татари карагашей испытали сильное влияние ногайского языка. До 1927 годапользовались письменностью — на основе арабской графики, с 1928 по 1939 — пооснове латиницы, затем — кириллицы. Верующие астраханские татары —мусульмане-сунниты. В формировании астраханских татар приняли участие народы,кочевавшие на Нижней Волге. В процессе консолидации астраханских татаропределяющую роль сыграли Золотая Орда и образовавшиеся после ее распадаАстраханское ханство и Ногайская Орда.
Влияние на этнокультурное развитие астраханских татар оказаливолжско-уральские (в основном казанские) татары, переселявшиеся с 17 века вАстраханскую губернию. В начале 20 века волжско-уральские татары составлялитреть всех татар Астраханской губернии. Во второй половине 19 — начале 20 векаастраханские татары волжско-уральскими и сибирскими татарами консолидировалисьв единый татарский этнос, большинство астраханских татар не выделяют себя какособую этническую общность.
Таблица 1.Татарская этническая общность Этносы Этнические группы Крымские татары (крымская нация) Татарская нация Литовские татары Буджакские татары Этнотерриториальные группы Волго-уральские татары Астраханские татары Сибирские татары Субэтносы Субконфессиональная общность Казанские татары Касимовские татары Татары-мишари Кряшены Центральная, Татаро-башкирская, Юго-восточная, Пермская, Чепецкая,
Белый Аймак, Черный Аймак, Черные Зипуны,
Батанская. Северная, Южная, Лямбирская, Приуральская. Казанско-татарская, Елабужская, Нагайбакская, Молькеевская, Чистопольская. /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> />
Антропологический облик астраханских татар разнообразен — отсеверо-европеоидного (западно-финского) до монголоидного, включая промежуточныйуральский тип. Истоки их восходят к группе ногайцев золотоордынскогопроисхождения, к периоду возникновения Астраханского ханства. Кочевой образжизни способствовал взаимовлиянию и взаимообогащению с культурами тех народов,с которыми имелись контакты, т.е. народами Северного Кавказа, Калмыкии,средне-волжскими татарами-переселенцами. В отличие от кундровцев и карагашей,юртовские татары, приняли осёдлый образ жизни на много раньше. Впервые термин «jurt»упомянут в записях путешественника Христофера Берроу в XVI веке в связи спожаром, возникшим в поселении ногайцев, расположенном неподалёку отАстраханского кремля. Это первое свидетельство об осёдлом образе жизниюртовцев, а кундровцы и карагаши в то время ещё были кочевниками. В 1745 годугубернатор и исследователь В.И. Татищев писал: «По взятии Астрахани царьИван Васильевич повелел оставшихся и ушедших от хана мурз и чёрных татар сестьпри Астрахани в службу и сим назвать юртовые». Юртовские татары, кундровцыи карагаши хоть и имеют один корень происхождения, существенно различаются нетолько по укладу жизни, быту, но и по языковым диалектам и традиционной одежде.«Без нугай татарлар» — «Мы ногайские татары», — говорят онио себе.
1.2 Обычаи и обряды астраханских татар
Особо чтимыми праздникамиу астраханских татар были мусульманские праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам.Новогодний праздник Навруз отмечали 10 марта по старому стилю, празднуяодновременно и наступление весны: выходили в поле, совершали намаз, угощалисьобрядовой кашей, проводили различные состязания (конные скачки, борьба).
Обряд обрезания вмусульманском мире издавна рассматривается как важный признак принадлежностимужчины к исламу. Этим, видимо, обусловлена важная роль этого обряда уюртовских татар Астраханского края как в прошлом, так и в настоящем. Ранее, вконце XIX — первой половине XX в.в., обряд обрезания (тат.-юрт. суннэт) былболее архаичен и разнообразен, чем сейчас. Обрезание обычно производили ввозрасте от семи дней до семи лет. Необрезанный человек считался «нечистым».Ответственность за совершение обряда лежала на родителях, родственниках иопекунах. К суннэту готовились заранее. За две-три недели до обряда оповещалисьи приглашались гости: мулла, старейшины села, певцы-хушавазы, музыканты (сазчеи кабалче), родственники-мужчины, соседи. Для мальчика шили специальнуюнарядную одежду из шёлка и бархата. В назначенный день мальчика наряжали,усаживали вместе с другими детьми на украшенную арбу и возили по улицам села,заезжая к родственникам, которые одаривали виновника торжества подарками. Всёэто сопровождалось веселыми песнями под музыкальное сопровождение. Повозвращении мальчика домой, в отдельной комнате его ожидали мулла, отец, двоенезнакомых мужчин и суннэтче-баба — специалист по обрезанию. Мулла читалмолитвы из Корана. Затем приступали собственно к обрезанию: мужчины держалимальчика за ноги, а суннэтче быстро обрезал крайнюю плоть, при этом отвлекаяребёнка успокаивающими фразами (напр.: «Сейчас станешь большим парнем!»).Крик ребенка означал благополучный исход обряда. Как сигнал, он тут жеподхватывался мальчиками в другой комнате криками «ба-ба-ба» или «ура»и хлопаньем в ладоши, чтобы заглушить плач. После обрезания рану посыпали пепломи мальчика передавали матери. Приглашенные гости одаривали ребенка подарками:сладостями, детской одеждой и т.п. В специально сшитый мешочек шунтай всеприсутствующие клали для мальчика деньги. При этом официальная часть обрядазаканчивалась, после чего начинался праздник суннэт-туй.
Суннэт-туй включал в себяпир и майдан. При этом как на пиру, так и на майдане участвовали толькомужчины. Угощение готовилось загодя: резали баранов, овец. По причине большогоколичества гостей ставили шатры, накрывали достарханы. Пиршество сопровождалосьисполнением хушаваза (с тат.-юрт. — «приятный голос») — уникальногоэпического жанра вокального фольклора юртовских татар Астраханского края.Хушаваз исполнялся хушавазами — мужчинами-сказителями. Майдан состоял из спортивныхсостязаний: бега, вольной борьбы кору, конных скачек и соревнования алтын кабак(стрельбе из ружей по подвешенной на высоком столбе золотой монете).Победителей награждали шелковыми платками, баранами. Все состязания требовалиопределенных мужских качеств: умения держаться в седле, ловкости, силы,меткости, выносливости. Пышное, массовое проведение суннэт-туя говорит о том,что этот праздник являлся одним из самых главных семейных торжеств. Сегодня каксам обряд, так и приуроченный к нему праздник претерпели значительныеизменения. Так, обрезание теперь делают хирурги в больницах. Исчезла практикавозить мальчика на украшенной арбе, устраивать майданы. Праздник суннэт-туй, восновном, проводится через несколько недель после обрезания. В намеченный деньприглашенные мужчины собираются в доме мальчика. Мулла читает Коран, затемгостей угощают пловом. После мужчин приходят женщины, дарят ребенку подарки итакже угощаются. При всех своих изменениях обряд обрезания сохранил своёритуальное содержание и важное общественное значение. Среди юртовских татар нетсемьи, которая не устраивала бы этот праздник. Суннэт является не толькосимволом введения нового человека в мусульманскую общину, но и своеобразнойинициацией, способствующей «превращению» мальчика в мужчину.
Традиционная татарскаясвадьба Астраханской области — яркое и сложное по драматургии, насыщенноеобрядами и церемониями действо. Веками устоявшиеся нормы поведения,сформировавшийся уклад быта, богатый музыкально — поэтический фольклор, нашлисвое претворение в свадебной культуре. В бытовой культуре юртовских татар, каки у ногайцев, строго соблюдалась иерархическая лестница старшинства. Семьи всвоем большинстве были сложносоставными, патриархальными. В вопросах женитьбыили замужества решающее слово оставалось за родителями, а точнее за главойсемейства. В селах юртовских татар родители молодых людей приходили к решениюнередко без их согласия. В селах более позднего происхождения со смешаннымтатарским населением, нравы были не столь суровыми. При этом жители юртовскихсел предпочитали заключать браки между представителями своей группы, чтосохраняется и в наши дни.
Свадьбы обычно игралиосенью, по завершении основных сельскохозяйственных работ. Родители парняотправляли в дом девушки сватов яуче. Сватовство могло проходить как в один,так и два этапа: эйттеру и сырау. В свахи обычно выбирали женщин, близкихродственниц. Мать парня в первый раз могла не приходить.
Согласие невестыскреплялось молитвой и демонстрацией привезенных подарков: украшений куремнек,подноса со сладостями тел булэг и отрезов ткани киит для матери девушки,уложенных в большую шаль и завязанную узлом. Со стороны невесты следовалоугощение гостей чаем. При этом на один край стола ставили блюдечко с маслом, надругой — с медом, как символов мягкой и гладкой, как масло, и сладкой, как мед,супружеской жизни. После церемонии поднос уносили в другую комнату, гденесколько женщин делили сладости на маленькие части, и, заворачивая их вкулечки, раздавали в тот же день всем присутствующим женщинам и соседям спожеланием их детям счастья. Обряд этот получил название шикэр сындыру — «ломаниесахара» (шикэр сындыру – у туркмен) и символизировал для будущей молодойсемьи достаток и благополучие. На сговоре устанавливают сроки свадьбы, последовательностьее проведения. Перед свадьбой на стороне невесты из дома жениха присылалибаранину либо целого барана и десятки килограмм риса для приготовления свадебногоплова куй дегесе.
Перед свадьбой приглашалигостей. Каждая сторона назначала свою пригласительницу. На обряд «эндэуалды» собирались избранные родственники. Хозяйка хужэбике извещала всех отом, кого выбрала в эндэуче и преподносила ей отрез ткани и головной платок.Все подарки, принесенные гостями, делились между хозяйкой и выбранной эндэуче.Особое почтение к пригласительнице подчеркивалось ее гостеванием как в доменевесты, так и в доме жениха. Обычай приглашения на свадьбу с помощью эндэучепрочно вошел в традицию сельской свадьбы. До свадебных пригласительниц погостям посылали мальчиков, которые стуком в окно оповещали о ближайшей свадьбе.В современности во всех домах, куда приходит эндэуче, ее ждет теплый прием,угощение, подарки, часть из которых предназначается самой пригласительнице, адругая передается хозяйке.
На стороне невесты состоялаиз двух частей: женской свадьбы хатыннар туе (тугыз туй) и вечера угощенияжениха кияусый. Этот сохранившийся обычай подчеркивает роль женского,матриархального начала в свадебной культуре. К его выражению можно так жеотнести и часть свадебного действа на обеих сторонах — хатыннар туе (женскаясвадьба); обряд избрания пригласительницы эндэу алды. Сельские свадьбы, как настороне невесты, так и на стороне жениха, проводят в шатрах. Традициясвадебного шатра известна уже в XVIII веке. Шатры сооружают за несколько днейдо свадьбы перед домом или во дворе, покрывая каркас летом легкой пленкой, восеннее время брезентом. Сразу же сколачивают столы и скамейки, расположенныевнутри шатра буквой «П».
Кульминацией свадьбы настороне невесты является показ даров жениха тугыз, которые передают по всемгостям, чтобы каждый мог рассмотреть и одобрить щедрость жениха, осыпая приэтом их мелкими монетами. Всем гостям со стороны жениха, а затем и со стороныневесты, хозяева раздают дары киет – отрезы тканей. Продолжают праздникнародные музыканты: под наигрыши саратовской гармоники и ударного инструментакабала хозяева свадьбы «заставляют» танцевать гостей. Свадьбарасцвечивается песнями под саратовскую гармонь, которыми помогают себе хозяевапри потчевании гостей. На мотивы Урам-кий, Авыл-кий накладываются разнообразныевеличальные, шуточные, гостевые тексты. Провожают гостей, как и встречают, подмузыку, с веселыми песнями и шуточными частушками такмаками. Мать невестыпередает матери жениха три подноса со сладкими угощениями.
В этот же день могутпроводить и «вечернюю» свадьбу, вечер угощения жениха кияусый. Онначинается поздно, в некоторых юртовских села ближе к полуночи. К тому же «поезд»жениха по традиции опаздывает, заставляя себя ждать. Дойдя до шатра под веселыенаигрыши, звонкие песни под саратовскую гармонику, поезжане останавливаются ушатра. Жених нарочито сопротивляется, из-за чего родственники невесты вынужденызаносить его на руках. Все это сопровождается шутливыми перепалками, юмором исмехом. В шатер молодые входят под свадебный наигрыш марш-кий. Период междудвумя свадебными блоками обычно длится неделю. В это время в доме невестыпроводится религиозный обряд бракосочетания никах. Если раньше молодые не моглиучаствовать в этой церемонии, либо участвовал жених, а невеста находилась вдругой половине дома, за занавеской, то в наши дни молодые — полноправныеучастники обряда. Никах проводят перед официальной регистрацией. Регистрируетмолодых мулла, приглашенный родителями невесты. Он трижды спрашивает согласиямолодых. По окончании молитвы все присутствующие должны пригубить щепотку соли.В день религиозного бракосочетания в дом жениха отправляют и приданое.
Увозу приданого всегдауделялось особое внимание. У дома жениха наряжали лошадей: на гриву повязывалияркие ленты, вешали колокольчики, голени лошадей обматывали белыми лентами.Готовили и украшали повозки, на которые усаживались свахи яучелар. Подтанцевальные наигрыши инструментального трио (скрипка, саратовская гармоника,кабал), процессия с шумным весельем направлялась в дом невесты. По приезду вдом жениха приданое выгружали, заносили в одну из комнат, где его «охраняли»две избранные матерью жениха родственницы.
В наши дни лошадиныеповозки уступили место машинам, но увоз приданого и украшение им дома женихапридан тезу, остается одним из самых увлекательных моментов свадебного действа.В дверях дома возникают шутки: «Узкие двери — не входит мебель». Ритуалубранства дома привезенным приданым у татар-переселенцев получил название ойкиендеру, что значит «одеть дом». При этом две свахи, со стороныжениха и невесты, бросали по подушке: кто из них быстрее сядет на подушку, тойсторона и будет «верховодить» дома.
В день увоза приданого,юртовские татары проводили обряд так туй: свахи топили баню, купали невесту, апотом укладывали одетых жениха с невестой на кровать. Обряд «девичьей бани»бытовал у татар-мишарей, касимовских татар.
Свадьба на стороне женихатрадиционно проходила также в два этапа: женская свадьба хатыннар туе с обрядом«открытия лица» бит кюрем и вечерняя, парная парлы.
В назначенный свадебныйдень жених увозил невесту к себе в дом. Одевание девушки сопровождалосьпричетом ее матери, который подхватывала дочь. Плач невесты дублировал«плач» саратовской гармоники елау сазы. Как отмечает казанскийэтнограф Р.К.Уразманова, обряд причитания невесты под разной терминологией«кыз елату, ченнэу», «был характерен для мишарей, сибирских ипереферийных групп казанских (»чепецких, пермских") татар, кряшен,касимовских татар. Свадебный плач встречался в обрядах, связанных с прощаниемродного дома у ногайцев-карагашей, туркмен. По тематике плачи и причеты невестыпредставляют собой воспоминания о родном доме, жалобные обращения к отцу иматери. В наши дни при проводах невесты сохранилась традиция осыпания молодыхмонетами либо просом, рисом, мукой, имеющая аналоги у других групп татар,занимающихся земледелием, как проявление магии плодородия. Современнаяобрядность сопровождается выкупом, которого требуют односельчане, загораживаяпроезд поезда жениха к дому невесты. На вечернем пиршестве поют частушки. Приэтом образуются шуточные переклички обеих присутствующих сторон:
Как дошли вы до нас, Неутонув в море? Дорогие гости вы нам, Как потчевать нам вас?
Так пришли мы к вам, Неутонув в море! Дорогие гости мы вам, Благодарим за потчевание!
Из кувшина свахи Что-тоне льется вода. Сваху напоим допьяна Пусть не встанет с места!
Гости не оставались вдолгу, в свою очередь, поддразнивая хозяев:
Недосол в вашей еде, Нехватило соли? Как в саду цветочек роза Невеста для нас!
Музыка в традиционнойсвадьбе астраханских татар сопровождает все узловые моменты действа. Вмузыкальный свадебный комплекс входят плачи, причеты, песни, частушки,танцевальные наигрыши. Танцевальные наигрыши «Ак шатыр» («Белыйшатер», т.е. «Свадебный шатер»), «Кияусый» отражают всвоих названиях первый свадебный блок, проводимый на стороне невесты.Танцевальные наигрыши «Щугэлэп,» («Вприсядку»),«Шурэнки», исполнявшиеся на свадебных гуляниях, сохраняют своюфункцию и в наше время. Народные музыканты, сазчелар и кабалчелар (исполнителина саратовской гармонике и ударном инструменте кабале), есть каждые в своемселе. Их знают, приглашают на свадьбы, угощая и вознаграждая материально.Брачный церемониал состоит из предсвадебных обрядов (сватовство ярашу, сорау;сговор суз кую, приглашение на свадьбу эндэу); свадебных торжества, включающихдва этапа: на стороне невесты и на стороне жениха кыз ягында (кияусый) и егетягында. Своеобразной кульминацией можно считать религиозное бракосочетание никах,проводимое между двумя блоками и перевоз приданого в дом жениха. Отмечаютсятакже послесвадебные обряды, направленные на укрепление внутриродственных и межродственныхсвязей. Танцевали под инструментальные наигрыши («Ак щатыр», «Куалашпак»,«Щибэлэ», «Шахвэрэнге). Особой популярностью на свадьбе и в нашидни пользуются кавказские танцевальные мелодии под названиями: „Шамиля“,»Шурия", «Лезгинка», «Дагестан». Их включение всвадебный музыкальный репертуар неслучайно: в XVII-XVIII веках некоторыекавказские народы входили в этнический состав юртовских татар и оказали своекультурное влияние.
В первую брачную ночьмолодым стелила постель постельная сваха (сноха жениха). Он же сторожила удверей покой молодых. Утром молодуха совершала ритуал омовения, обливая себя изкувшина с головы до ног. Постельная сваха заходила на погляд простыни изабирала под подушкой причитающийся ей подарок за девичью честь. Родителижениха вознаграждали ее за хорошую новость. На второй день проводят обряд «чаяневестки» килен чай. Невестка поила чаем и угощала присланными из отчегодома мясными беляшами пэрэмэчэ новую родню. Параллели чайной церемонии келен чайпрослеживаются в обрядности ногайцев-карагашей, астраханских туркмен. Поистечении нескольких дней родители молодухи должны были пригласить к себемолодоженов. Еще через неделю молодые или родители мужа делали ответный вызов.Взаимные послесвадебные гостевания характерны для ногайцев-карагашей, туркмен.
Помимо традиционногосвадебного варианта у астраханских татар встречается свадьба «убегом»- качеп чыгу. Она достаточно активно бытует среди сельского населения и в нашидни. В этом случае молодые, заранее договорившись, назначают определенный день«убега». Наутро родители парня оповещают родителей девушки. Послеэтого проводят религиозный обряд бракосочетания никах, после чего молодыерегистрируются и отмечают свадебный вечер.
Перед рождением ребенка,женщину-роженицу ставили на середину комнаты и вокруг неё несколько разкружилась более старшая родственница. Обвевая и задевая её своей широкойодеждой. Делалось это для того, чтобы роды были быстрыми и легкими. Страданиясвои женщина должна была перенести молча, интимная сторона жизни татар необсуждалась, это было не принято. Итолько крик ребёнка возвещал о том, что в доме родился новый человек. Орадостном событии первым сообщалось деду Мал атау. Дед спрашивал, кто родился? И если это былмальчик, то радость была вдвойне – наследник родился, продолжатель рода. Дед нарадостях тут же дарил внуку или корову или телку, лошадь или кобылку, еслисемья была зажиточной. Если менее зажиточная – овцу или козу, на худой конецягненка. Могли дарить даже будущий приплод. Когда семья сына отделялась своимхозяйством от отца, то внуки уводили дареную скотину в своё хозяйство. Если же рождались девочки, тоже радовались,иногда подряд могли быть и 5 девочек, тогда шутили над незадачливым отцом: «Мәлишашыйсын, кайгырма» («Не переживай, будешь свадебный пирог кушать»).Означало это то, что, когда сватают татарскую девушку, несут и на сватовство, ина свадьбу большие пироги, а самый большой – отцу. Новорожденного малыша до 40 дней приходиткупать близкая родственница, которая хорошо это умеет делать. Она обучает всемумолодую мать. За это её в конце угощают и одаривают подарками.
Бишек туй Дословно переводится «свадьбылюльки». Это торжество, посвященное рождению ребенка. Имя ребенку даютпосле нескольких дней со дня рождения. Зовут муллу, который читает специальнуюмолитву, затем несколько раз шепчет в ухо ребёнка его имя. На бишек-туйприходят гости и со стороны отца ребенка, и со стороны матери. Бабушка состороны матери собирает приданое маленькому внуку (внучке). Обязательным былонести маленькую детскую арбу (деревянную тележку). Она небольшая, в неё клалимягкий тюфячок, сажали маленького ребёнка и катали по комнате. Или он простосидел в нём. Дед со стороны матери тоже дарил своему внуку (внучке) какую-либоскотину. Или её сразу привозили, или она росла и давала приплод до тоговремени, пока родители ребёнка сами решали взять её в своё хозяйство. Еслиребёнок долго не мог ходить, то брали верёвку, связывали ему ноги, ставили напол и с молитвой и пожеланиями быстрей пойти разрезали эту верёвку ножницами.
Демонологическиепредставления являются важным элементом анимистического мировоззрения астраханскихтатар, генезис которого восходит отчасти к доисламской эпохе, а отчасти уже кисламскому времени. Дошедшие до нас демонологические персонажи мифологииастраханских (юртовских) татар весьма отдалённо напоминают духов древности. Вних соединились черты, которые относятся к разным стадиям развитиямифологических представлений. Эти персонажи подверглись сильному воздействиюислама.
Духи-демоны считаютсяисконными врагами человеческого рода, всегда изыскивающими средства вредитьлюдям. Они никогда не покровительствуют человеку, а если временами и оказываютему помощь (иногда даже трудятся на него), то только будучи принуждёнными кэтому силой. Чтобы избавиться от козней духов, их не пытаются умилостивить, имне служат; их надо только изгонять, оберегаться от них. Главным и самымдейственным способом считается чтение Корана – священной книги мусульман. Кзлым духам относятся: шайтаны, джинны, албасты, аждахар, пери, а также смутныеи малораспространённые образы жалмауз и убыр. Наиболее распространённым демоническимобразом у юртовских татар является шайтан. Шайтанами обобщённо именуются всезлые духи. В собственно арабо-мусульманской мифологии шайтан – одно из имёндьявола, а также одна из категорий джиннов. Слово «шайтан» родственнобиблейскому термину «сатана». По представлениям мусульман, каждогочеловека сопровождают ангел и шайтан, побуждающие его соответственно к добрым инечестивым поступкам. Шайтаны могут являться в человеческом обличье, иногдаимеют имена. Юртовские татары считают, что шайтаны невидимы, а иногдапредставляют их в виде огоньков, силуэтов, голосов, шумов и т.д. Шайтановогромное количество. Во главе шайтанов стоит Иблис (дьявол). Их основноезанятие – вредить людям. Так шайтаны могут испортить питьевую воду и пищу. Есличеловек увидит его, то может заболеть. Повсеместно самым эффективным средствомпротив козней демонических существ вообще и шайтанов в частности считаетсячтение Корана (особенно 36-ой суры «Йа син») и ношение амулетов,именуемых дога (или догалык; от араб. дуа – «призыв», «молитва»)– кожаных прямоугольных или треугольных мешочков с зашитой внутри молитвой изКорана. Их носят на шее подвешенными на веревочке. Кроме того, по мнениююртовцев шайтаны боятся острых железных предметов (например, ножа или ножниц).Именно поэтому, с целью отпугивания шайтанов, их кладут и под подушку ребёнку,и в могилу покойнику.
Не менее распространённымявляется образ демона, именуемого джинн/жин, который был явно заимствованюртовцами из арабо-мусульманской мифологии. В Аравии джинны были известны ещё вдоисламскую, языческую эпоху (джахилийа) джиннам приносили жертвы, к нимобращались за помощью. Согласно мусульманской традиции, джинны созданы Аллахомиз бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные существа,обладающие разумом. Они могут принимать любую форму. Есть джинны-мусульмане, нобольшинство джиннов составляют демоническое воинство Иблиса. Духи джинн/жин впредставлениях юртовцев близки шайтанам. Они вредят людям, вызывая у нихразличные болезни и психические расстройства. Джинны имеют антропоморфныйоблик, живут под землёй, имеют своих правителей и являются обладателяминесметных сокровищ. В юртовских сказаниях герои-батыры сражаются с джиннами ипосле победы овладевают их сокровищами.Большое место в анимистических верованияхюртовцев занимают поверья об албасты — это злой демон, связанный с воднойстихией, известен среди тюркских, иранских, монгольских и кавказских народов.Албасты обычно представляется в облике уродливой женщины с длиннымираспущенными светлыми волосами и такими длинными грудями, что она закидывает ихза спину. Азейбарджанцы иногда представляли албасты с птичьей стопой, внекоторых казахских мифах у неё вывороченные ступни или копыта на ногах.Согласно тувинским мифам, у албасты на спине нет плоти и видны внутренности(это представление встречается и у казанских татар). По представлениямбольшинства тюркских народов, албасты обитает вблизи рек или других водныхисточников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы гребнем. Онаможет превращаться в животных и птиц, вступать в любовную связь с людьми. Образалбасты восходит к глубокой древности. По мнению ряда исследователей,первоначально албасты была доброй богиней – покровительницей плодородия,домашнего очага, а также диких животных и охоты. С распространением болееразвитых мифологических систем албасты была низведена до роли одного из злыхнизших духов. Дух албасты/албаслы известен всем тюркоязычным народамАстраханской области. У юртовских татар этому демону приписываются черты другихзлых духов, в частности шайтана, а сам образ албасты является менее ясным.Больше всего демон вредит женщинам во время беременности и родов. Албасты может«задавить» женщину, и тогда она становится «бешеной». Уюртовских татар распространены поверья о том, что албасты «давит»человека во сне. Ещё один злой дух в традиционной демонологии юртовских татар –аждаха (или аждага, айдахар, аждахар). У юртовцев он представляется какчудовищный змей, дракон, «главный среди змей». Демон может иметьнесколько голов и крылья. В юртовских сказках аждаха – людоед. Он прилетает ваул и пожирает людей. Герой-батыр убивает дракона в поединке и спасает мирныхжителей. В связи с этим интересным представляется предание о происхожденииназвания города Астрахани, приведённое османским автором Эвлия Челеби(1611-1679/1683 гг.) в своём сочинении «Сейахат-намэ» («Книгапутешествий»): «В древние времена этот город (Астрахань. – А.С.)лежал в развалинах и в нём находился дракон-аждерха. Пожирая всех сыновчеловеческих, обитающих в степи Хейхат, и всех живых тварей, он погубилнесколько стран. Впоследствии некий хан-богатырь убил этого дракона, а всюокругу сделал безопасной и благоустроенной – поэтому эту страну стали называтьАждерхан».
С иранской мифологией и «Авестой»связано происхождение и другого демонического образа – пери. Представления одухах пери у юртовцев в настоящее время весьма скудны и находятся на стадииисчезновения. Известно, что пери – это злые духи, имеющие много общего сшайтанами. Пери могут являться в виде животных или прекрасных девушек. Онимогут так заколдовать человека, что он становится «бешеным»,психически нездоровым, теряет память. Пери «кружат голову» человеку,парализуют его.
Образ пери находитаналогии в верованиях народов Малой и Центральной Азии, Кавказа и Поволжья,испытавших влияние иранской традиции. У большинства народов Центральной Азиипери/пари – главные духи-помощники шаманов, составляющие их «войско».Даже одно из наименований шамана – порхан/парихон содержит в себе слово «пари»и означает буквально «отчитывающий пари». Широко распространеныповерья о том, что духи пари могут вступать в сексуальную связь с людьми. Уастраханских татар подобные представления отсутствуют.
Юртовским татарамизвестны также злые духи жалмауз и убыр. Про жалмауза говорят, что это оченьпрожорливый демон-людоед; его имя с ногайского переводится как «обжора».Сегодня слово «жалмауз» может употребляться как синоним слов «жадный»,«прожорливый».
Жалмауз — чисто тюркскийперсонаж. Так у казахов есть демон желмауыз кемпир – старуха-людоедка, котораяпохищает и пожирает детей. Таков и киргизский демон желмогуз кемпир.Аналогичные персонажи известны казанским татарам (ялмавыз карчык), уйгурам ибашкирам (ялмауз/ялмауыз), узбекам (ялмовиз кампир). Вопрос о происхожденииэтого образа сложный. Есть мнение о том, что образ жалмауза восходит к древнемукульту богини-матери. При исламизации благодетельная богиня, видимо,превратилась в злую старуху-людоедку.
Демонологическиепредставления юртовских татар достаточно близки и во многом тождественныдемонологическим представлениям прочих тюркских народов Астраханского края.Схожими являются названия духов, их воображаемые свойства, связанные с нимиобряды и поверья. В целом, демонологические представления астраханских татар втечение последних веков постоянно эволюционировали, причём это эволюционноеразвитие было направлено в сторону ислама. Многие образы всё более упрощались,утрачивали свою персональную специфичность и наиболее древние, доисламскиечерты и обобщались под названием «шайтан». Интересно также отметить,что некоторые демонологические персонажи (пери, аждаха) по своему происхождениюсвязаны с иранской мифологией. Этот факт объясняется древними этнокультурнымиконтактами предков современных тюркских народов с ираноязычным населением евразийскихстепей. Поминки у юртовских татар являются продолжением проводов и похоронумершего и составляют вместе с ними и другими обрядовыми действиями единыйкомплекс погребально-поминальной обрядности. По исламской традиции, поминкисовершаются с целью «искупления грехов» покойного. Поминкипосвящаются, в основном, одному умершему. Однако иногда они проводятся также икак семейные — с поминанием всех умерших родственников.
Считается, чтопосредством поминок устанавливаются тесные связи между живущими и умершимилюдьми: живые обязаны устраивать жертво(даро)приношения в честь умерших, апоследние, в свою очередь, должны проявлять неустанную заботу о благе живущихлюдей. Обязанность задабривать (располагать к себе душу) покойника посредствомпоминок возлагается на всех его родственников. Она исчезает только попрошествии года и проведения одних из наиболее важных поминок по умершему –годовщины с момента смерти. Очевидно, строгое исполнение траура по усопшему втечение года можно пытаться объяснять существовавшими ранее представлениями отом, что душа умершего человека окончательно покидает мир живых людей только поистечении года после его смерти.
Наиболее распространенныму юртовских татар, мировоззренческим мотивом традиции поминания усопшихявляется их вера в то, что душа умершего человека радуется и успокаиваетсяпосле устраиваемых по нему поминок. В эти дни душа покойного ходит по земле инаходится рядом с родными, наблюдая, как ее поминают. Сам умерший, если непоминать его, будет мучиться, переживать о том, что родные его забыли".Уюртовских татар поминки положено устраивать на 3-й (очесе), 7-й (жидесе), 40-й(кырыгы), 51-й (илле бер) и сотый день после смерти человека. Поминки отмечаюту них также по прошествии шести (полгода) (яртэ ел) и двенадцати (года, ел)месяцев после наступления смерти. В селе Килинчи поминки по умершему человеку,кроме указанных выше сроков, отводят также и на 36-й (утэз алтэ) день послесмерти. Что касается поминок сотого дня, то, по мнению ученых-историков, средикоторых Р.К. Уразманова, юртовцы начали их отмечать с 1960-х годов под влияниемживущих в их среде казахов Однако данная традиция может, на наш взгляд,являться изначально присущей юртовцам, поскольку проведение поминок сотого дняхарактерно и для карагашей, а также для других групп татар, в частности,сибирских. Однако еще столетие назад карагаши, кроме перечисленных днейпоминок, отмечали в 19 веке поминки 20-ого дня. У других мусульманских иповолжских народов сроки поминок отчасти совпадают со сроками поминок юртовскихтатар, отчасти различны с ними. Так, например, у калмыков поминки отводятсятрижды: в день похорон, на 7-й и 49-й дни, у кряшен – в 3-й, 9-й, 40-й дни, вполгода и год, у курдакско-саргатских татар — в день похорон, после возвращенияс кладбища.
В селе Три Протокародственники умершего должны оставлять от материи, использованной дляизготовления савана, один кусок ткани с тем, чтобы сохранить его вместе смаленьким блюдцем, наполненным солью, в укромном месте дома (например, в шкафу)до годичных поминок. В течение года каждые поминки (3, 7, 40 дней) этот кусокткани должен заменять скатерть, расстилаемую на стол для угощения гостей. Навсех поминках на середину стола обязательно выставляют блюдце с солью. Послеокончания поминок и прочтения молитвы скатерть вместе с блюдцем убирают обратнов шкаф. После проведения годичных поминок так называемый поминальный набор –скатерть и блюдце с солью — отдается мулле или человеку, читавшему в течениевсего этого срока молитвы. В качестве дара к нему родственники умершегоприлагают дополнительно также некоторое количество муки.
В случае отведенияпоминок по человеку, умершему в преклонном возрасте, кусок такой ткани(скатерти) разрывали на маленькие ленточки и раздавали их всем присутствующим спожеланием того, чтобы каждый дожил до его лет. С этим же пожеланием такиеленточки могли привязывать к ручке маленького ребенка. В некоторых группахсибирских татар, в частности, курдакско-саргатских, аналогичные повязки носилидо тех пор, пока они не рвались сами. В то же время, обычай одариванияленточками из поминальной «скатерти» можно сравнить с одариванием (вкачестве садака) участников проводов и похорон умершего нитками (жеп),используемыми при шитье савана. Примечательно, что аналоги данного ритуала (снитями либо лентами) можно встретить и в культуре других народов. Так,известно, что башкиры обматывали «нитками умершего» часть ноги уколена и около стопы – на 10 или 30 раз. Обычай раздавать нитки во время выносапокойного из дома бытовал, в частности, у удмуртов и крещенных татар. Умарийцев мотками ниток закрывали глаза, уши и рот покойника, желая тем самымоградиться от него. Размещение ниток вместе с покойником связывается некоторымиисследователями с представлениями о «жизненных нитях», даваемыхчеловеку при рождении и соединяющих его с другими мирами, раздача же нитокживым людям символизирует собой пожелание их долголетия.
Обычно на поминкитретьего дня у юртовских татар для прочтения молитв приглашается мулла; еслитаковой не находится – пожилые мужчина или женщина (абыстай), которые могутпрочесть молитвы из Корана. По исламской традиции, родственники умершего втечение трех дней после его похорон, должны кормить нищих. В «третий день»на поминки у юртовских татар собирается небольшое количество гостей — до пяти-десяти,причем среди приглашенных обязательно должны присутствовать кто-либо из «ночныхдежурных», копальщиков и обмывальщиков. Обязательно должны присутствоватьвсе самые близкие родственники умершего. Тем, кто участвовал в обмываниипокойника, дарят в этот день вещи (рубашки — мужчинам, отрезы на платье –женщинам), носильщику воды отдают (новый) ковш (аяк), задействованный приобмывании. Обязательным поминальным блюдом 3-его дня являются пельмени (пельмэн)с бульоном (шурпа). Характерный для некоторых других групп татар обычайкормления души умершего у юртовцев не практикуется.
На 7-й день поминок уюртовцев также принято раздаривать различные вещи (у казанских татар, длясравнения, раздача-раздаривание вещей происходит не на 7-й день, а на 40-йдень. В этот день приглашают в гости кого-либо из участников похорон.Копальщикам и обмывальщикам вновь вручают рубашки и деньги (по 10-15 рублей).Юртовские татары считают, что именно в 7-й день хозяйка может сменить туодежду, в которой она ходила в течение недели, на новую (другую).
По представлениям всехастраханских татар, в том числе, юртовцев, души умерших могут посещать свой домежедневно в течение всего года. С утверждением мусульманства всеобщимпоминальным днем повсеместно стала считаться пятница. Исполнением этого правилаобъясняется то, что каждый четверг в течение года женщины (в домах, где длитсягодичный траур) с раннего утра готовят тесто для выпечки ритуальных пышек – баурсакили кайнары, пэрэмэч (с мясной или картофельной начинкой). Их жарят на раскаленнойсковороде на растительном масле так, чтобы «чувствовался запах»,необходимый, по мнению многих мусульман, для успокоения души умершего. Иногда вдом в этот день для прочтения молитвы по усопшему приглашаются мулла илипожилая женщина, которых затем обязательно угощают чаем с пышками. Знающаямолитвы из Корана хозяйка может сама читать их по пятницам, не прибегая кпомощи муллы. Подобные церемонии с чаепитием находят параллели в традицияхдругих групп татар, а также карачаевцев, ногайцев, некоторых среднеазиатскихнародов на сороковой и пятьдесят первый (илле бер) день после смерти человека.По свидетельствам наших информантов, 51-й (поминальный) день является самыммучительным днем для умершего человека, поскольку в этот день у него происходит«отделение друг от друга всех костей…». Старики считают, что в этотдень на кладбище раздаются громкие стоны покойников. Для облегчения мук умершихродственники должны прочесть три-четыре (конкретные) молитвы. На эти поминкиприходят только приглашенные люди. В эти поминальные дни проводятся большиепраздничные застолья, причем для мужчин и женщин раздельно; среди приглашенных,как правило, много людей пожилого возраста. Для присутствующих женщин молитвучитает женщина – мулла-бикэ, для мужчин — мужчина, чаще, мулла. Чтение молитвиз Корана завершается упоминанием имени умершего, нередко — всех умерших вконкретной семье родственников. Продолжительность чтения молитв в этипоминальные дни (40-й и 51-й), по нашим наблюдениям, длится около 30-40 минут.На таких поминках хозяйка раздает деньги (садака) всем присутствующим (начинаяс муллы), обычно каждому из гостей – по два и более рубля. После завершенияритуала начинается собственно угощение.
Стол для проведенияпоминок хозяйка накрывает заранее, до прихода гостей. На столе обязательнодолжны стоять новые тарелки и ложки. Присутствие ножей и вилок исключается.Обязательным (как правило, первым) блюдом, которое выставляется на стол,является суп-лапша с мясом говядины или баранины. Его подают, передаваянаполненные тарелки по одной. По две тарелки подавать не принято, так как этоможет накликать еще одну смерть. Завершается угощение чаепитием. За мужскимстолом первыми угощаются старики, затем молодые мужчины; если стол был накрытодин — женщины и дети угощаются последними (после всех). Остатки угощенияхозяева стараются раздать среди приглашенных гостей. Вообще стоит отметить, чтообычай вручать фактически каждому из присутствующих на поминках пакет сугощениями (с поминального стола) становится все более распространенным.
В годовщину смерти (елкон) приглашаются все родственники умершего, его знакомые и соседи.Обмывальщиков в этот день вновь одаривают платьем и деньгами (садака), а такженовыми тарелками, заполненными пловом, и ложками. Эти поминки проходят относительноскромно, так как символизируют собой окончание траура. В течение всегогодичного срока траура родственники не могут веселиться, вступать в брак и др.Однако на сегодняшний день и сельская, и городская молодежь (юртовцы) несоблюдает строго правил траура. Траурной одежды у юртовских татар несуществует, ношение таковой они не практиковали и в прошлом. Похоронно-поминальнаяобрядность юртовских татар являет собой весьма устойчивый механизмвоспроизводства не только относящих к конкретной сфере знаний, культовыхритуалов и производственных навыков (шитье савана, копание могил, изготовлениепогребального оборудования и пр.), но и собственно ее этнической специфики.
1.3 Быт и национальныекостюмы астраханских татар
Основу традиционногохозяйства составляли животноводство, бахчеводство и рыболовство. Земледелиеиграло заметную роль лишь в северных районах Астраханского края, в основном вхозяйствах татар-переселенцев из Среднего Поволжья и Приуралья. Господствовалазалежно-переложная система земледелия с элементами паровой. Приоритетнойкультурой являлось просо; посевы пшеницы, ржи, овса были невелики.Практиковался обмолот снопов лошадьми, волами. На юге края возделывалисьпреимущественно бахчевые культуры (арбузы, дыни), практиковалось лиманноеземледелие с естественным орошением, развивались огородничество, садоводство ивиноградарство. Животноводство носило полукочевой характер: лошади, овцыкруглый год находились на подножном корму. Поголовье волов и верблюдовзначительно превосходило численность лошадей, птицеводство у астраханских татарбыло развито слабо. В дельте Волги и приморских районах важное значение имелорыболовство. Небольшая часть астраханских татар была занята в местныхпромыслах: по изготовлению лодок, добыче соли, обработке овчины, шерсти.Обедневшие татары нанимались батраками и поденщиками в своих или соседнихрусских и ногайских деревнях, уходили на заработки в прикаспийские рыбные тони,на бакинские нефтепромыслы.
Татарские аулызастраивались по квартально-уличному типу, в основном обширными усадьбами,предназначенными для проживания больших семей (до 20-25 чел.) и содержаниябольшого поголовья скота. Состоятельные семьи на пастбищных землях нередкоосновывали хутора, где занимались обработкой продуктов животноводства,бахчеводством, торговлей с калмыками. Наиболее архаичными формами жилыхпостроек астраханских татар являются временные жилища типа шалаша (хаша) набахчах и пастбищах, юрты, приспособленные некогда для кочевой, а к началу 20века — полукочевой жизни карагашей и кундровских татар, и полуземляночныелетние и постоянные жилища из камыша, обмазанного глиной. Астраханские татарыобходились без амбаров, редко возводили клети, но повсеместно строили летниекухни, сооружали летние очаги, предназначенные для приготовления пищи в котлах.Карагаши для выпечки хлеба и приготовления пищи использовали тандыр.В зимнихдомах, возведенных из бревен, для обогрева и приготовления пищи использоваласьпечь, комбинированная с очагом и вмазанным над ним котлом. Основными предметамивнутренней обстановки являлись многофункциональные нары, низкие столы (куна),дощатые полки, сундуки. Одновременно утилитарную и декоративную роль выполнялитростниковые циновки, шерстяные и войлочные паласы, ковры, занавеси (чаршау) изанавески, пологи (чыбылдых) для обрамления спальных мест, вышитые полотенца. Изюрт татары перешли в дома. Дом строился, если это была зажиточная семья изпластин дерева-сосны. Менее зажиточные ставили каркас деревянный и обшиваликамышом. Обмазывали красной глиной. Сверху для гладкости стен и для того, чтобыдождь не размывал готовили глину из смеси красной глины, песка и коровьихсвежих «лепешек». Никакой дождь не брал такую обмазку.
В доме ставилась большаяпечь. Внутри печи был широкий под, куда ставились сковородки с разной едой,пирогами. Сверху на печуе сооружался ушак– очаг. Он отапливался отдельно отпечки, над очагом был котел. В нем кипятили воду для чая, мытья посуды,купания. Варили мясо, жарили баурсаки.
Дом делился на двеполовины: кухню и спальню (общая комната) Печь задней стеной выходила на чистуюполовину и передней в кухню. На чистой половине комната делилась нарамипополам. Тюр – нары шли вдоль всейстены от печки до противоположной стены. На них спала вся семья. Нары покрывалициновкой (щепта) из чакана, очень искуссно сотканная мастерицами или кашмой(киез). Кошму приобретали у казахов, отдавая взамен овечью шерсть. Постельсостояла из множества тюфяков, ватных одеял и подушек. Днем все этоскладывалось в высокую стопку.
У юртовских татар бань(муенча) не было. Они появились позже, после приезда татар из СреднегоПоволжья. Бань не было, потому что была проблема с топливом. Топили дома восновном сухим камышом, тальником. Банный день устраивали в доме всем сразу.Кипятили в котле воду, купали детей, укладывали спать, затем мылись взрослые.Для этого были большие медные или оцинкованные лохани (ләгән).
Важным атрибутом татарсчитался сундук. На протяжении веков делил он с людьми и радость и горе. Крышкисундуков открывались и когда собирали приданое невестам, и когда провожалилюдей в последний путь.
Медный кумган до сих порценится и покупается татарами. Человек рождается на свет, и его появление ждалис кумганом, наполненным теплой водой. Этот простой сосуд для воды являлся и ежедневнымспутником человека, неся в его дом чистоту.
У разных группастраханских татар сложились свои комплексы одежды и украшений. Однако к началу20 века этнокультурные различия сохранились преимущественно в женском костюме,головных уборах и украшениях.
/>
У карагашей бытовалаоригинальная халатобразная верхняя женская одежда с широкими рукавами (каптал)или без рукавов (казаки-каптал). Девушки повязывали голову двумя платками:концы нижнего распускали по спине, концы верхнего завязывали узлом на макушке.
Свадебный убор карагашексостоял из чепца (шлауш) или покрывала, украшения (моезбек), составленного измножества металлических подвесок и спиралей, высокой цилиндрической матерчатойшапочки на плотной основе (саукеле), украшенной вышивкой и аппликацией.Юртовским татаркам праздничным убором служила высокая шапка с кожаным верхом(кундуз). Астраханские татары носили сапоги (ату) из желтого сафьяна, иногда сбархатными голенищами и позументными оторочками. Узорные сапоги (ичиги), как и головныеуборы казанских татар — бархатные калфаки, характерны для городского костюмарубежа 19-20 веков.
Силуэт костюма, егоорнамент, игра цветов — неотъемлемая часть художественного образа, сценическоговоплощения. Народный костюм астраханских татар, не менее своеобразен, чемфольклор. При этом на сегодняшний день наблюдается все та же тенденция кстилизации под общетатарское.
Сценический костюмсегодня — больше штамп, перегруженный общими элементами. Фольклорное знание,знание национальной одежды необходимо для воссоздания сценического костюма.Безусловно, народный костюм астраханских юртовских татар тяжел, но задачахудожника — максимально его облегчить при сохранении силуэтов, форм и цветовыхгамм. В традиционном костюме юртовских татар были распространены две егоразновидности — бытовой и праздничный. Мужской — был строг и подчинялсяисламским канонам.
Ткани праздничного ибытового костюмов различались по качеству: бытовой шился из простыххлопчатобумажных тканей, как и нательные рубахи, праздничный — из тяжелых,богатых материалов. Кроме того, выбор тканей зависел и от материальногосостояния. При пошиве верхней одежды состоятельные слои использовали тафту,шерсть, бархат и др. «тяжелые» богатые материалы, преимущественно срисунком. При выборе оттенков костюмного ансамбля отдавались свои предпочтения,однако, главным условием было обязательное сочетание цветовых гамм. Если доХ1Хв. костюм мог варьироваться при выборе верхних деталей одежды, вариантовголовных уборов, то к концу XIX -началу XX веков, он достаточно упростился какпо покрою, составным деталям, так и по сочетанию цветов. Связано это было и сурбанизацией, и влиянием общегородской моды, где основной процент татарскогонаселения к тому периоду составляли средневолжские татары — переселенцы. Вмужской костюм входят широкая и длинная рубаха, длинный кафтан — бешмет и штаны- шальвары, ыштан, чалбар, что составляет единый ансамбль практически для всехгрупп татар. Мужские головные уборы астраханцев, как карагашей, так и юртовцевв плане кроя особой оригинальностью не отличались. Это была обычнаячетырехклинная мужская тюбетейка такия, только декоративно она оформляласьобычно не тамбурной вышивкой, а золотошвейной гладью растительного илигеометрического орнамента. Головной убором являлись бурка, высокая папаха изкаракуля. Штаны широкого покроя, шились из холста или красной бурмети,заправлялись в сапоги. Сапоги шились из красного или желтого сафьяна. Рубахазаправлялась в штаны; сверху рубахи одевались казакин — кафтан из шерсти. Женскийкостюм был интереснее и богаче, нежели мужской. Платье или рубаха кульмак(кулэк), как уже оговаривалось, могло шиться как из простых тканей (дляповседневного одевания или более бедного слоя населения), так и из«дорогих»: тафты, шерсти, бархата, шелка, обычно ярких оттенков.Материи носили названия: ефэк (ылба) — шелк, махмал — бархат. Платье кроилось вклассической форме до пят, рукава могли расширяться к запястью, ворот — обычнопод горло, стойкой. Если ворот все же оставался открытым, на шею одевалиспециально сшитый из плотной ткани нагрудник — изу. Нагрудник укреплялся к шееи полностью скрывал ее. Он мог иметь как овальную, так и прямоугольную форму. Отличительнойособенностью женского юртовского костюма были узкие нарукавники по локоть, чутьрасширяющиеся к запястью до кисти и зауживающиеся до остроконечного утла ксреднему пальцу, из плотной ткани с однотонной вышивкой. Причем, нагрудник инарукавники в праздничном костюме шились из одной ткани; чаще — замши илипарчи, украшались в едином орнаментальном стиле и надевались поверх аркалыкаили каптала. К верхней женской одежде относится две ее разновидности: сприталенной спинкой аркалык и с прямой — каптал. Аркалык — длиннополый сдлинными рукавами тип камзола из плотной ткани, надевавшийся поверх платья: кафтанчик,который, смотря по достатку, бывает или ситцевый, или бархатный, или парчовый ссеребряными на груди застежками… Он подпоясывался «широким (5-7 см) позументным или из серебряных пластин, соединенных между собой посредством шарниров, поясом(камэр) с массивными, богато украшенными серебряными пряжками»[3]. Каптал- разновидность кафтана с прямой спинкой, имеющая аналоги у других групп:жилен, туры чикмэн, толып, туры тун. Борта и полы каптала могли отделыватьсябогатым декоративным орнаментом. Весь ансамбль женской одежды входил всвадебный подарочный комплекс от жениха тугыз: платье — кульмэк, платки — шэл,жаулыг, чулки — челка, каптал, сапожки — ату. В одежду молодой невестки входилибархатное платье с длинными рукавами, бархатный каптал, шелковый аркалык,вышитые сапожки. Женские головные уборы были распространены в несколькихвариантах и зависели от семейного положения женщины. Платки — покрывала былираспространены под термином тастар. «Большой, крылатой формы, предназначалсядля невесты и молодой женщины (в первый раз она такой тастар повязывала вовремя переезда в дом мужа). Эта форма тастара давала ей возможность покрыть нетолько голову, но и нижнюю часть лица, а также стан.
Головной убор девушкивключал в себя два платка; концы одного падали свободно назад, у другогозавязывались впереди узелком. Замужние женщины прятали волосы под легкуюнакидку хасине, поверх которого могло накрываться шелковое покрывало. Свадебнаянакидка носила название бирэзэ. Вторая составная часть головных уборов — шапки,надевающиеся поверх платков и покрывал. У богатых женщин праздничным вариантомголовного убора была меховая (из соболя, каракуля) высокая шапка — кундуз,которая одевалась поверх легкой, шелковой накидки хасине. В иллюстрацияххудожников XVIII-XIX веков: Корнелия де Бруина, Вериве и др. запечатленыастраханские татарки, поверх покрывал у которых надеты конусообразные,остроконечные шапки, украшенные по бокам свисающими ушными подвесками. Позжеширокое распространение получили калфаки — маленькие с узкими околышамибархатные шапочки, так же получившие огромную популярность у большинства групптатарского народа. Неизменной составной частью женского костюма быливсевозможные украшения. Серебряные пряжки украшали пояса, золотые илисеребряные монеты вешали на грудь. Зажиточные татарки позволяли себе украшенияв виде звенящих подвесок из нескольких рядов монет, свисавшие по бокам шапкиили калфака до конца нагрудника длинными подвесками из бисера или жемчуга. Другимукрашением были подвески для кос — шэшбау. Крепившиеся у основания косы, ониоповещали о приходе девушки звоном монет. Монетами или различными поделочнымикамнями могли украшаться и ранее упомянутые нагрудник и нарукавники. Костюмастраханских татар привлекал к себе внимание путешественников прошлых веков,исследователей, которые оставили свое описание, эскизы, наброски. Все этопомогает восстановить традиционную одежду и воспроизвести, „оживить“ее на сцене. Традиция нарушается при попытке совместить на сцене костюмы разныхэтнотерриториальных групп татар, что ведет к размыванию исконных традиций.
/>
/>
/>
1.4 Музыкальная культура астраханскихтатар
В процессе историческогоразвития, в котором активное влияние оказали средневолжские татары, у астраханскихтатар сложились свои закономерности в музыкальном фольклоре. Так вокальныйпласт испытал наибольшее влияние, хотя и сохранил такой уникальный жанр какхушаваз, практически не используемый в сценическом воплощении. Истоки этогожанра напрямую связаны с этногенезом юртовских (ногайских) татар, одной изнаиболее ранних по происхождению групп. Этот жанр так же в вокальную традициюастраханских ногайцев-карагашей. Вместе со своими исполнителями,представителями старшего поколения, хушаваз уходит из активной традиции. Инструментальныйпласт демонстрирует наибольшее разнообразие, жанровое многообразие, во многомобусловленное сложностью этногенеза астраханских татар, включающий иноэтничныекультурные влияния. Наиболее показательным и самобытным инструментальным жанромявляется сазда сойлэшу — »разговор на сазе". В «разговоре»используются мелодические формулы, равнозначные текстовым, и несущиеопределенную смысловую символику. Смысл мелодико-ритмических фраз, равнозначныйтекстовым, был известен «общающимся» — влюбленным парам, подругам, идаже ссорящимся. В этом случае саратовская гармоника служила средством общения.Саратовская гармоника — один из излюбленных инструментов астраханских татар
/>
Ее неизменным спутникомявляется ударный инструмент кабал. Буквально до 70-х годов в этот дуэт активновходила скрипка. Самобытное трио, колоритное и уникальное в своем звучании,неизменный участник свадебных торжеств. В каждом селе известны свои популярныеисполнители (сазчелар и кабалчелар), которых знают, уважают, приглашают насвадьбы. Развита как женская, так и мужская исполнительская традиция. Женскоеисполнительство ведет свое начало из свадебной традиции: всем незамужнимдевушкам в подарок полагался саз. В репертуар сельских исполнителей входятстаринные наигрыши юртовского происхождения: «Ак шатыр»,«Щибэлэ», «Киявсый», «Шахвэрэнге»,«Куалашпак», некоторые из которых носят приуроченный, свадебный, характер.Все наигрыши помнят лишь представители старшего поколения, таким образом, онисо временем переходят в пассивную традицию. Сценическое воплощениеинструментального пласта находит свое отражение, в основном, на национальныхпраздниках, гуляниях — Сабантуе, Наврузе.
Глава II. Анализ фольклорных и сценическиобработанных танцев астраханских татар
2.1 Общий обзор танцевальнойкультуры астраханских татар
Народные танцыастраханских татар, как и искусство любого другого народа, уходит корнями вглубокую древность. Запрет мусульманской религии на танец, униженное положениеженщин — все это с одной стороны сдерживало дальнейший рост народного танца, ас другой стороны дало толчок к появлению такого вида искусства как «саздасиляйшу» — разговор на гармошке. Взобравшись на крышу дома или череззабор, девушки, играя на сазе, могли общаться с соседями — юношей или девушкой.Каждый звук имел свое определенное значение. К сожалению, значение слов утерянои на сегодняшний день не сохранилось, в отличие от гармошки, которая хранитсяво многих семьях как семейная реликвия.
Характер исполнения вомногом определяет уклад жизни и быта. Вот как в XVI веке описывает танецастраханских татар историк и этнограф П.И. Небольсин: "… Вообще юртовскиетатары очень любят музыку и игры. Напевы их чрезвычайно приятны и гармоничны.Песни у них и богатырские, и эротические. Музыкальные орудия у мужчин – скрипкии балалайки, у женщин – варган и гармоники, танцуют только одни молоденькиедевушки, и то не при посторонних мужчинах. Игры мужчин состоят из борьбы накушаках, из поединков или ротоборства один на один, что называется быргебыр.Танец карагашей нельзя назвать грациозной и увлекательной. Танцовщица,например, потупив глаза в землю, стоит на одном месте, потопывает ножками,поводит на стороны головкой и выделывает движения, которых тайного смысларешительно нет возможности доискаться; характер этих телодвижений есть кажетсяизвращённость того, что в русской пляске носит характер приманивания. Мужскаячасть танца состоит в тяжёлых скачках, в необходимом притом вскидывании руками,в отдувании щёк, в прикрикивании языком довольно неприятных звуков. Этоподчёркивает раздельность в танцах между мужчинами и женщинами. В танцахастраханских татар, как и в любых фольклорных плясках, наиболеераспространённые мизансцены — это круг и линии. В плясовых играх «Түгәрәкуен» — «Круговая игра», «Кичке уен» — «Вечерниеигры» присутствуют сольное и парное исполнение, причём «эстафетнойпалочкой» для передачи соло другому исполнителю служат два платочка.Каждое соло сопровождается, тут же сочинёнными речитативными репликами –такмаками.
Ана шулай бер бэлай,
биеп торы бер нугай.
Перевод: Вон как кое-как,пляшет стоя один нугай. Такмаки – речитативные реплики произносятся какраспевно, на определённый мотив, так и речитативным выкриком. Громкое произнесениетакмаков приводило к определённому интонированию в объёме малой терции. Впарных танцах между мужчиной и женщиной, стоя лицом к лицу или обходя её сзади,мужчина не мог коснуться женщины, развернув руки в стороны, как и в кавказскихтанцах. Наиболее распространенные танцевальные позы отражены на Рисунке1. Какизвестно из истории, по территории Астраханской области пролегал «шёлковыйпуть» и, безусловно, это взаимодействие разных народов наложило свойотпечаток на фольклор астраханского народа. Многие пляски, игровые сюжеты вфольклоре астраханских татар имеют аналоги в хореографическом фольклоре другихнародов: танец казанских татар «Атна», дагестанская «Тамара»,кавказская «Лезгинка», калмыцкая «Шарка-барка», «Калмыкбию». Причём заимствованные танцы совсем не похожи на оригиналы иисполняются в манере присущей астраханским татарам под звуки зажигательнойсаратовской гармошки, бубна (Кабал), иногда скрипки. Доктор педагогических наукА.С. Каргин пишет: «В фольклоре профессиональные мастера черпают не тольковдохновение, но и богатство выразительных средств, под влиянием фольклораформируется национально-художественный менталитет композитора, художника,поэта… Профессиональная сцена заимствует представления народных гуляний,потешек, оформительские штампы, клише из ярмарочных представлений, народныекостюмы, обувь, одежду. Эти элементы проникают и в „серьёзные жанры“:оперу, симфонические пьесы, балет. Вероятно, способы заимствования фольклорабудут и далее трансформироваться, видоизменяться, идти как по линии открытого,прямого использования, так и переосмысления общеэстетических принципов ихудожественных средств. Этот процесс разнообразен и таит в себе множествотворческих открытий и находок. В подтверждение слов Каргина, композитор,лауреат государственной премии Республики Татарстан Ш.К. Шарифуллин, написалпрекрасную музыку на основе фольклорных записей. А в репертуареГосударственного ансамбля песни и танца есть „Танец с пиалами“ нафольклорном материале астраханских татар. В фондах Государственного центрататарского фольклора РТ хранится богатейший фольклорный материал, которымпользуется для своих постановок фольклорный ансамбль Государственнойфилармонии.
/>
Рисунок 1.Танцевальныепозы астраханских татар
1. Поза приглашения натанец „Ак Шатыр“.
2.Движение»Алдыга йору".
3.Движение«Айяк тибу».
4.Танец«Щутэлэп бикр»
5.Женскийвариант движения «Алдыга. йору».
6.Позав танце «Куалашпак».
7.Позаприглашения на танец или дробь.
8.Положениепары в танце «Куалашпак».
9.Положениепары в танце «Куалашпак».
2.2 Паспорт фольклорноготанца астраханских татар «Ак Шатыр»
В период написания даннойисследовательской работы моим информатором был Умеров Давлят Исмагилович,который является представителем изучаемой мной этнотерриториальной группы изанимается исследованием танцевального фольклора астраханских татар. Д. И.Умеровым был записан и поставлен следующий вариант танца.
Обрядовый (свадебный)танец «Ак Шатыр» в переводе означает Белый Шатёр или Белая Юрта. Естьтакое выражение ак туй, в переводе Белая Свадьба, то есть чистая свадьба илисвадьба молодоженов. Для проведения свадеб у астраханских татар ставили ипоныне ставят в некоторых сёлах большой шатёр. Его помогают строить друзья иродственники жениха. «Ак Шатыр» как наигрыш встречается и укундровских татар, и у карагашей. Музыкальный размер меняется от 4/4 до 3/4. УМ.Н. Нигмедзянова зафиксирован вариант в размере 12/8. «Ак шатыр»танцуют под аккомпанемент саза, кабала, кубыза, сыбызгы.У некоторыхисполнителей была манера танцевать, положив один из платочков на плечо. Главнаяособенность состоит в том, что все движения при стремительном ходе вперёд,назад, в сторону исполняются без прыжков и подскоков. Тархан обходит по кругушатёр и приглашает 3 или 4, 6, 8 девушек в зависимости от размера шатра. Тедевушки, у которых оказывались красные платочки, выходили на середину шатра, икружились в танце вокруг тархана. Затем по знаку тархана девушки расходились поразным углам и приглашали сидящих мужчин на танец. Тархан, наблюдающий заисполнением танца, взмахом платка давал знак гармонисту, и танец прекращался.
Сез икегез, икегез,икегезнен битегез, Сез икегез пар кильгәнсез, тигез гомер итегез.
Перевод: Вместе целоеодно, словно чарка и вино, Жениху и невесте – пусть пройти по жизни вместе.
«Ак Шатыр» записан в селах Приволжского района ипо виду является сольной пляской. Руки при движении попеременно сгибаются влоктях, локти при этом не опускаются, размахивая платочками из стороны всторону, в зависимости от темпа и ритма музыки. Главная особенность состоит втом, что все движения при стремительном ходе вперед, назад, в сторонуисполняются без прыжков и подскоков. Тамада — тархан определяет время и местодля танцев. Выходит на середину шатра, поднимает руку вверх и держа в рукахкрасные платочки выкрикивает «Ак шатыр». Под заразительные звуки сазаи кабала все выстраиваются в круг по типу детской игры «Тугарак уен»,хлопают в ладоши и выкрикивают такмак.
Первая фигура включает в себя8 тактов музыкального сопровождения. Тамада движением «Басып йеру»движется покругу, в раскрытых руках держит платочки, они развернуты и держат ихза кончики тремя пальцами, между указательным и средним, прижимая большимпальцем.
Вторая фигура. 8 тактов.Движением
«Алдыга йору»тамада продолжает стремительно идти по кругу и, выбрав девушку, останавливаетсявозле нее и на последние два такта делает движение «Добердату».
Третья фигура. 16 тактов,На первые 8 тактов движением «Артыга йору» идет назад вправо на 4такта исполняя движение «Айлэну». На последние 4 такта возвращается иприглашает девушку движением «Басып йору». Тамада передает платочкидевушке. Получив платочки, танцующая обязательно выходит на начало музыкальнойфразы. Таково правило танцевальной этики. Тамада встает на ее место.
Четвертая фигура. 16тактов. На первые 8 тактов девушка мягкими движениями продвигается по кругу,как бы примечая кому передать платочки. При движении кокетливо опускает головувниз, как бы стесняясь. Движение отличается от мужского плавностью иумеренностью. Все остальные участники хлопают в ладоши и подбадривают,выкрикивая такмак:
Матур итеп биесен,
Куз тиярне бельмисе
Танцуешь красиво,
Не зная сглаза.
На следующие 8 тактовтанцовщица останавливается на середине и делает движение «Артыга йору»и как бы не заметно подходит к избранному юноше. На следующие 4 такта делаетдвижение «Айлэну». Девушка передает платочки юноше. Затем танецпродолжается и юноша передает платочки следующей девушке по цепочке. Так танецможет продолжаться до тех пор, пока тархан, взяв «эстафетные»платочки, и, сделав заключительные па, не кладет платочки на саз в знакокончания танца. Во время исполнения соло, стоящие по кругу могут подбрасыватьмонеты. Этот тотемистический ритуал сохранился на свадьбах и по сей день иозначает символ плодородия и богатства. У карагашей вместо монет бросают крупуили зерна пшеницы. Вероятно, юртовцы тоже раньше бросали крупу, и с появлением денег стали подкидыватьмонеты. Точный смысл подбрасывания зерен и монет забыт. Возможно этот ритуаланалогичен и языческим праздником «Карга будкасы» или как у насговорят «Каргадын туе» — «Праздник ворон».
Второй вариант танцазаписан в селе Зацарев. Музыкальный размер 2/4 под аккомпанемент саза и кабала.
Первая фигура. 16 тактов.На первые 8 тактов юноши с выкриком «Ак шатыр» движением «Басыпйору» направляются к середине сцены. Одновременно, навстречу им, тем жедвижением идут девушки. На вторые 8 тактов, встретившись на середине, вседелают поворот вокруг себя на 360 градусов движением «Айлэну», азатем выстраиваются в полукруг. При этом в руках платочки. Руки попеременносгибаются в локтях, как бы загребая под себя.
Вторая фигура. 32 такта.Начинает соло вторая пара движением «Алдыга йору» продвигается покругу. На вторые 8 тактов юноша на месте исполняет «Добердэп аяк тибу»широкоразмахивая платком, а девушка движение «Айлэну» кружится вокругнего. Другая пара в это время поддерживает солистов ритмическими хлопками. Напоследние 8 тактов первая пара солистов продвигаясь по кругу, встает на своеместо.
Третья фигура. 32 такта.Начинает соло вторая пара. Так же как и первая пара продвигается по кругудвижением «Алдыга йору» на 8 тактов. На следующий 8 — такт движением «Айлэну»становится на середину. На третий 8-ой такт юноша на месте исполняет движение «Аяктибу», а девушка в это время обходит его движением «Айлэну». Напоследние 8 тактов продвигаясь по кругу пара становится на свое место.
Четвертая фигура. 16тактов. Обе пары, продвигаясь по кругу друг за другом движением «Басыпйору», синхронно, размахивая платочками, выстраиваются в линию и, исполняядвижение «Айлэну», уходят со сцены.
2.3 Паспорт сценически обработанного танца «Танец с пиалами»
Танец поставлен на основедвижений бытовавших у юртовских татар Астраханской области в конце XIX в. начале XX в. Танец состоит из 4-х наигрышей: урам кий, кияусый, акшатыр, чуранге.
Музыкальноесопровождение: саратовская гармошка, кабал, скрипка, возможен курай (дудка) икубыз.
Исполнителей в данномварианте 4 пары, но можно и 8, а также и 12—16 пар. Но в этом случае 4 парыостаются солистами.
Описание костюма.
Мужской. Рубашка светлая, вышитая тесьмой,камзол темного цвета до колен, брюки прямого покроя черные, сапоги вышитыенациональным орнаментом под цвет рубашки или камзола. На голове каракулеваяпапаха в виде высокой тюбетейки. В руках два красных платочка.
Женский. Поверх темно — красного платья яркийкамзол (каптал). Поверх каптала надевают нарукавники, нагрудник и сумочку длямолитв из замши или парчи. Серебряный пояс, украшенный камнями. На головекалфак, украшенный жемчугом и монетами, так же как и нагрудник. На ногахсапожки или полуботинки.
Исходное положение.Исполнители стоят у правой верхней кулисы. Первый юноша выходит с выкриком:
Ач капканы керабез
Ерак юлны якын итеп
Хал белярга килябез.
Затем выходят девушки спиалами в руках.
Первая фигура —24 такта, музыкальное сопровождение«Урам кий», размер 4/4.
1 — 12 такты — на первыйтакт выходят юноши друг за другом боковым движением «Аяк тибепсикеру» по 3-й позиции с выносом ноги на 90 градусов. На второй тактдвижение «Айлану», руки с платочками раскрыты по 2-й позиции. Юношивыстраиваются по диагонали и исполняют движение «Аяк тибепдобердэту».
13 — 24 такты — выходятдевушки друг за другом по диагонали. У первой девушки в руках — два платка, уостальных — пиалы. Движение «Алдыга йеру » и «Айлану»исполняют на два такта. На 23 — 24 такты обходят своих юношей, передают импиалы, которые они устанавливают.
Вторая фигура — 12тактов, темп музыки переходит с медленного на быстрый, музыкальноесопровождение «Кияусый», 4/4.
1-8 такты юноши и девушкиидут по кругу друг за другом движением «Басып йеру », выстраиваются влинию у авансцены.
9—12 такты кружатсяпопарно и движением «Артыга йору» выстраиваются в полукруг.
Третья фигура — 36 тактов. 1 — 12 такта — первоесоло. Первая пара солистов выходит движением «Алдыга йеру», доходитдо середины сцены, остальные хлопают в ладоши и выкрикивают такмак:
Хуш, хуш килдегез
Кайсе авылдан килдегез
Матур итеп биесез
Куз тиярга белмисез
Юноша движением «Шугаляп»опускается в глубокое приседание, а девушка движением — «Артыга кайтепукча бырып йеру» обходит юношу по кругу. Юноша, присев на корточки,снимает пиалу с голову и пьет из нее. Затем первая пара солистов отходит насвое место, передавая платочки следующей паре, а пиалу юноша кладет на полпозади полукрута.
13 — 24 такты — выходитвторая пара солистов движением «Алдыга йору» на середину сцены.Остальные, подбадривая, выкрикивают такмак и одновременно хлопая в ладошиделают движение «Кабыргага йору»:
Айлянеп, айлянеп
Ермасеннар байлянеп
Йерсаляр байлянеп
Син карама айлянеп.
Дойдя до середины юношаопускается на оба колена и крутится вокруг девушки на коленях, а девушкаисполняет движение быстрое «Айлэну», Обойдя один крут, юноша снимаетпиалу с головы и пьет из нее. Затем пара отходит назад движением «Артыгайору», передает платочек другой паре и также ставит пиалу на пол позадиполукруга.
25 — 36 такты — на 25 —26 такты выходит третья пара солистов движением «Дебердэту». На 27 —28 такты юноша поднимает высоко правое колено и подкосив другую ногу,повернувшись садится на пол как султан. В это время девушка обходит его вокругдвижением «Алдыга аяк бырып й©ру». Юноша пьет из пиалы, а всеостальные выкрикивают такмак:
Бас, бас, сикреп бас
Сибельмасен тарысы
Без басканын эзлярене
Карап калсын барысы
Затем юноша поднимаетсяне опираясь на руки и вместе с девушкой отходит движением «Артыга йеру».передавая платочки следующей паре солистов, а пиалу ставит на пол.
Четвертая фигура —16тактов, музыкальное сопровождение «Ак шатыр», 4/4. Все юноши, присев по2-й позиции, машут платочком правой рукой высоко подняв ее вверх, правая ногаделает ритмическое постукивание. На два вступительных аккорда выходит последняяпара солистов движением «Добердэту» (первая часть). Затем юноша такжекак все, присев по 2-й позиции машет платком, а девушка оббегает его движением«Алдыга йеру» и, сняв пиалу с его головы, кладет на пол перед ним икак бы подбадривая, начинает крутить платочком снизу вверх. Юноша, приняввызов, опускается на прямой шпагат, разведя руки в стороны. Все остальныеподбадривают, выкрикивая «хоп» и перепрыгивая с одного бока на другой.Юноша достает пиалу зубами и пьет из нее. Поднимается не дотрагиваясь до пиалы идо пола руками, при этом колени прямые. Поднявшись, берет пиалу в руки и вместес девушкой отходит назад. На последние такты движением «Басып йеру» всевыстраиваются в одну линию у авансцены, руки разведены в стороны.
Пятая фигура —32 такта,4/4, музыкальное сопровождение «Щуранге». Встав лицом к лицу попарно,как в «Куалашпак», движением «Алдыга йору» обходят другдруга, смотря друг другу в глаза на первые четыре такта в одну сторону. На 5 —8 такты — в другую сторону, положив один платочек на плечо «жилькасенаяулык салып бию». Затем девушки с поворотом " Айлэну " под рукойюноши переходят назад, а юноши разведя руки в стороны и, изображая мельницу,выстраиваются вперед. На 9—12 такты делают движение «Аяк тибепдебердэту». На 13—16 такты девушки движением «Дебердэту» выходятвперед под руками парней, а юноши отходят назад движением «Артыгайеру».
На 17 — 24 такты юношиприсев, движением «Щугаляп йеру» обходят девушек и выходят вперед, адевушки исполняют движение «Айлэну». На 25-й такт юноши исполняютдвижение «Аяк тибеп сикеру» по 3-й позиции, 26-28 такты движение – «Аяктибу» по 6-й позиции. Девушки продолжают крутится.
Финал на 29-32 такты.Громко топая, все исполняют движение «Аяк табан бырып басып йору» наместе. В конце 32 такта юноши выкрикнув «гоп» садятся на одно колено,а девушки, сделав поворот вокруг себя, вскидывают руки вверх.
Танцевальные движенияастраханских татар.
«Артыга йору»(ход назад) — характерно для женского исполнения на музыкальный наигрыш «Акшатыр»
Исходное положение – 6-япозиция ног, музыкальный размер 4/4.
На «и» — приподнятьправую ногу от пола
На «раз» — шаг правойногой назад на п /п пальца.
На «и» — приставить левую ногу назад к правой ноге.
На «два» — сделать шаг правой ногой, а левую – одновременно «выбить» приемом battmant tendu jete, стопа сокращенная.
На «и» — пауза
На «три» — шаг левойногой назад на п/п пальцы.
На «и» — приставит правую ногу рядом с левой ногой
На «четыре» — сделать шаг левой ногой назад одновременно «выбить» правую ногуприемом battmant tendu jete.
«Басып йору» — (топающий ход)
Исходное положение — 6 –я позиция ног, музыкальный размер ¾.
На «и раз» — толкнуть правой ногой на всю ступню впереди левой. Левая рука согнута в локте,правой ногой на всю ступню впереди левой. Левая рука согнута в локте, правая –раскрыта в сторону
На «и два» — поставитлевую ногу на п пальцы сзади правой ноги, одновременно носок правой ногиприподнимается от пола.
На «и три» — топнуть правой ногой на всю ступню.
Тоже самое повторить сдругой ноги.
При движении ногамииздается характерный звук, поражающий стуку колес идущего поезда.
«Аяк тибеп добердэту»(дробь с выбросом ноги) – характерно для мужского исполнения, музыкальныйразмер 2/4.
Исходное положение – 6- япозиция, но может быть и 3-я позиция. Руки во 2-ой позиции, ладонями наружу.
На «раз» — топнуть правой ногой, сделать небольшой шаг в сторону.
На «и» — топнуть левой ногой, приставив ее рядом с правой.
На «два» — топнуть правой ногой, одновременно «выбив» левую приемом battmant tendu jete. Стопа сокращенная.
На «и» — пауза.
Тоже самое с другой ноги
«Айлэну» (вращение)– характерно как для мужского так и для женского исполнения, музыкальный размер4/4.
Исходное положение рук –2-я позиция.
На «раз» — шагправой ногой накрест левой, одновременно правая рука делает загребающеедвижения, сгибается в локте.
На «и» — поворачивая корпус влево на 180 градусов, сделать шаг левой ногой, приставив е рядом с правой на п/пальцы
На «два» — небольшой шаг правой ногой, поворачивая корпус еще на 180 градусов. Правая рукавыпрямляется, левая – сгибается.
На «и» — встатьв исходное положение.
На «три и », «четыреи» — тоже самое (можно в другую сторону)
«Добердэту»(дробь) – музыкальный размер 4/4
Исходное положение — 6-япозиция ног, руки – 2-я позиция.
На «раз»сделать резкий соскок на правую ногу, левую – приподнять согнутую в колене.Руки при этом скрещиваются перед собой.
На «и» — соскокна левую ногу, правую приподнять — согнутую в колене.
На «два» — шагправой ногой вперед всей ступней. Руки раскрываются во 2-ю позицию.
На «три» — топнуть правой ногой.
На «и» — топнутлевой ногой.
На «четыре» — топнуть правой ногой.
«Артыга укча бырып йеру»(отход назад, выворачивая пятку) — характерно как для женского, так и длямужского исполнения. Исходное положение — 6 — я позиция, музыкальный размер4/4.
На «раз' — сделатьшаг назад правой ногой на п/пальцы.
На „и“ —приставить левую ногу рядом с правой.
На „два“ — шагправой ногой назад на п/пальцы, одновременно вывернув пятку левой ноги наружу.
На „и“ — пауза.
На „три“ — шаглевой ногой назад.
На „и“ —приставить правую ногу рядом с левой.
На „четыре“ —шаг левой ногой назад на п/пальцы, одновременно вывернув пятку правой ногинаружу.
»Аяк табан бырыпйеру" (топающий ход с поворотом носка) как и в движении «Басып йореш»Исходное положение 6-позиция
На «и раз» —топнуть правой ногой впереди левой
На «и два» — поставитьлевую ногу на пальцы сзади правой ноги одновременно носок правой ногиприподнять от пола и вывернуть наружу.
На «и три» —топнуть правой ногой.
Тоже самое с другой ноги.
«Кабыргага йеру» (боковой ход) музыкальныйразмер 2/4.
Исходное положение- 6–позиция.
На «раз» — шагправой ногой вперед на каблук.
На «и» —переступить левой ногой на п/пальцы, шагнуть в сторону.
На «два» –поставить правую ногу рядом с левой.
На «и» — приподнятьлевую ногу для шага, руки могут быть как опущены вниз так и разведены в стороны
«Аяк бырып кабыргагайеру» (боковой ход с поворотом носка) музыкальный размер 2/4. Исходноеположение – 6-я позиция.
На «раз» — шагправой ногой на каблук накрест левой, одновременно повернув носок в сторону.
На «и» — переступитьлевой ногой п/пальцы, сделав шаг в сторону по ходу движения.
На «два» — поставитьправую ногу назад на п/пальцы, вывернувь пятку наружу.
На «и» — шаглевой ногой в сторону на полную стопу.
Руки при движениипопеременно сгибаются в локтях как бы загребая под себя.
«Щугалэп йеру»(ход с присогнутыми коленями) — музыкальный размер 2/4, характерный музыкальныйнаигрыш «Щуранге» и «Заллы».
Исходное положение — 6 —япозиция.
На «раз» —скользящий шаг на п/пальцы правой ногой вперед.
На «и» — шаглевой ногой на п/пальцы вперед..
На «два» — шагправой ногой вперед.
На «и» — пауза.
В зависимости от переборанаигрыша исполнители поднимаются и приседают.
«Аяк тибу» (выброс ноги) — характернодля мужского исполнения, музыкальный размер 2/4.
Исходное положение — б —япозиция, но может быть и 3-я позиция. Руки во 2 — й позиции, ладонями наружу.
На «раз»—топнуть правой ногой, одновременно «выбить» левую ногу приемом batteman tendu jete, стопа сокращенная.
На «и» —подскочить на правой ноге.
На «два» — топнутьлевой ногой рядом с правой, одновременно «выбить» правую ногу приемомbatteman tendu jete, стопа сокращенная.
На «и» —подскочить на левой ноге. Руки попеременно сгибаются в локтях.
«Сикереп йеру» (ходс подскоком) характерно для мужского исполнения, музыкальный размер 2/4.
Исходное положение — 6 —япозиция ног.
На «и» — шагвперед правой ногой.
На «раз» —подскочить и проскользнуть правой ногой вперед, приподняв левую согнутую вколени.
На «и» — шаглевой ногой.
На «два» — проскользнутьлевой ногой вперед, приподняв правую согнутую в колене
«Аяк тибеп сикереп йеру»(подскоки с выбросом ноги)
Музыкальный размер 2/4.
Исходное положение – 3-япозиция ног, 2- позиция рук.
На «и» —подскочив на првой ноге одновременно приподнять левую ногу на 45 градусов.
На «раз» —подскочив на правой ноге согнуть левую ногу в колене, стопа сокращенная.
На «и» — ударитьлевой ногой носком в пол рядом с правой, одновременно приподнять правую ногу на45 градусов
На «два» —подскочить на левой ноге, правую ногу согнуть в колене, стопа сокращена.
Глава III. Современное состояние традиционнойкультуры астраханских татар, как этнотерриториальной группы татарской нации.
3.1 Актуальность традиционной культуры астраханских татар и формыее распространения
Традиционная культура –это автохонная, устойчивая культура, в ней изменения не происходят, либо этипроцессы протекают очень медленно, потому не фиксируются коллективным сознаниемнарода, который является ее носителем.
На сегодняшний деньтрадиционная культура астраханских татар не теряет свою актуальность. Культураастраханских татар – это синтез культуры татар, калмык, кавказских народностей.Это и является ее привлекательной стороной, горячие танцы, зажигательная музыкавсегда поддерживается публикой.
По распространениютрадиционной культуры астраханских татар ведется интенсивная деятельность как вАстраханской области так и в Республике Татарстан.
Наша страна являетсяэталоном толерантного отношения различных народов и конфессий. Ярким примеромэтого является Астраханская область.
Ныне в Астраханскойобласти есть 14 татарских сел :
1. Три потока – Джемели
2. Линейное – Кэменни
3. Тулугановка – Кундрау
4. Карагалы – Каргалык
5. Татаро- Башмаковка –Кызан
6.Солянка – Сулянке
7. Киленчи – Кил Эче
8. Янго-Аскер – Яна Эскэр
9. Яне Булгар – Ново-Булгары
10. Старокучергановка –Канга
11. Таш Яры – Каменный Яр
12. Яр тубэ авыл –Осыпной Бугор
13. Зензели – Зензел авыл
14. Яксатовские аулия
В каждом селефункционируют музеи об истории татарского народа, сильно развито самодеятельноехудожственное творчество. Например, в селе Линейное есть ансамбль татарскойпесни «Авылдашлар», в селе Карагалы – ансамбль «Яз», в селеТатаро-Башмаковка – студия «Мирас».
В городе Астрахань эффективновнедряют этнокультурные традиции среди подрастающего поколения татарскаянациональная студия «Нур» (руководитель М. И. Яваева), татарскоеобщество «Дуслык» (председатель А. И.Алмаев), Татарский Драматическийтеатр, которому в 1995 году был присвоен статус государственный.
В Республике Татарстанраспространение самобытной культуры татарских этнических групп осуществляетсяпосредством различных коллективов. Самодеятельные и профессиональные коллективыреспублики часто обращаются к образцам фольклора астраханских татар и воплощаютих на сцене в виде художественных композиций.
Государственный ансамбльпесни и танца Республики Татарстан исполняет танец с пиалами, который былпоставлен Д. И, Умеровым еще в 90-е годы. В репертуаре Татарскогогосударственного ансамбля фольклорной музыки так же присутствуютвокально-хореографические композиции на основе материала астраханских татар.
Хореографическийколлектив Казанского государственного университета культуры и искусств «Сайдаш»исполняет зажигательный танец наездников, который был поставлен народнымартистом РТ Т. М. Латифуллиным в 2009 году.
/>
Все это, безусловно,способствует сохранению и развитию фольклора астраханских татар, как вАстраханской области, так и на их исторической родине – в Татарстане.
Заключение
Делая итог, я хочусказать, что астраханские татары бережно хранят и передают из поколения впоколение свое самобытное хореографическое искусство. Доказательством этомуявляются такие обрядовые танцы как «Ак шатыр», «Кияусый»;игровые танцы – «Кичке уен», «Куалашпак», которые дошли донаших дней. Своеобразие танцевальной культуры астраханских татар заключается ворганичном сочетании собственно юртовских, кундоровских татар и карагашскихнугаев и каждый со своим языковым диалектом и танцевальной лексикой.
Исследованиетанцевального фольклора астраханских татар показывают, что на протяжении многихвеков, бережно передавая из поколения в поколение, народ создавал самобытноехореографическое искусство. До нас дошли обрядовые, свадебные и игровые танцыастраханских татар. Развитие танцевальной культуры было обусловлено особенностямибыта, характером производства и природно-географическими условиями.Географическое положение Волжского Понизовья, где проживают астраханскиетатары, издавна находилось на одной из точек пересечения миграционных путей междуСредней Азией и Поволжьем и Кавказом, что создало разноликую полиэтническуюсреду и привело к взаимодействию культур.
Танцы неразрывно связаныс обычаями и обрядами. Ярким воплощением обрядовой культуры являются свадебныетанцы – «Ак шатыр», «Кияусый»; игровые танцы – «Кичкеуен», «Куалашпак», а в танцевальном движении «Щугаляп»отражается быт астраханского народа. Тяжелый костюм астраханских татар непозволял скачущих движений, торжественность и степенность органично сочетаютсяс богатством и роскошью материалов и украшений. Духовная культура астраханскихтатар насыщена народной мудростью, юмором. Яркий пример тому такмаки,речитативные реплики, подчеркивающие игровой характер танцев. В такмакахпрослеживается еще один фактор, показатель индивидуальности духовной культурыастраханских татар, языковой. Не примыкая не к ногайскому, и не к татарскому,он представляет собой смешанный в двуединстве комплекс. В такмаках и названияхтанцев используется местный диалект. Многие танцевальные движения, игровыесюжеты в фольклоре астраханских татар имеют аналоги в хореографическомфольклоре других тюрко-язычных народов. Так, астраханские татары считают своимитанцами – «Этнэ», привезенный из Атнинского района РеспубликиТатарстан; «Лезгинка» — из Северного Кавказа, «Шарка — Барка»- из Калмыкии. Заимствованные танцы в отличие от местных исполняются сподскоками, в припрыжку, что совершенно не характерно для танцевальногофольклора астраханских татар.
Хореография, как и любойдругой вид искусства представляет собой сложное сочетание древних архаическихформ и более поздних наслоений. Их изучение поможет проследить историюформирования татарского народа. Вышеописанные фольклорные танцы могут бытьиспользованы в балетмейстерских постановках профессиональными и самодеятельнымиколлективами.
Список использованнойлитературы
1. Арсланов Л.Ш. «Язык каргашей – ногайцев Астраханскойобласти».-Астрахань, 1991
2. Арсланов Л. Ш. «Татары Нижнего Поволжья и Ставрополья».Набережные Челны, 1995
3. Бадмаева Т.Б. «Калмыцкиетанцы и их терминология» / – Элиста, 1992.
4. Бадмаева Т.Б. «Танцевальный фольклор калмыков».– Элиста, 1982
5. БаязитоваФ.С. «Астраханские татары» / — Казань: «Фикер», 2002.
6. Бикбулатов К. М. «Досвадебные обрядовые танцы».– Казань, 1982
7. Викторин В.М. «Кто мы, Астраханцы? У этнической картыобласти.» // «Астраханские известия». -1994. — №10.
8. Горшков В. Н. «Традиционная танцевальная культуранародов Среднего Поволжья». – Казань, 2001
9. Джальмуханбетова Р. «Песни астраханскихногайцев-крагашей». – Астрахань, 1999.
10. Завгарова Ф.Х. «Татарская литература Астраханскогорегиона в историко-культурном контексте XIX – начала XX вв.» / — Казань: «Магариф»,2003
11. Исхаков Д. И. «Этнография татарского народа».Казань 2001
12. Каргин А.С. «Народнаяхудожественная культура» / — Москва, 1997
13. Мухамедова Р.Г. «Татарская народная одежда». –Казань, 1997
14. Нагаева Л. И. «Танцы восточных башкир». – Уфа,1981
15. Справочно- энциклопедическое издание «Тартарика-Этнография»,Казань – Москва, 2008
16. Умеров Д. И. «Танцы астраханских татар».Астрахань-Казань, 2003
17. Уразманова Р.К. Праздники и обряды астраханских татар //Астраханские татары. Казань, 1992.
18. Усманова А. Р. «Очерки исследований Астраханскогокрая». – Астрахань, 1997
19. Тагиров Г. Х. «Сто татарских фольклорных танцев».– Казань, 1988
20. Тагиров Г. Х. «Татарские танцы. Гости Казани».– Казань, 1984
21. Ткаченко Т. С. «Народные танцы». – М., 1961
22. «Татарская энциклопедия» том 1, Казань 1999
23. Татищев В.И. «Научное наследство. Записи. Письма»/В.И.Татищев. — М., 1980.
24. Федянович Т.П. Семейные обычаи и обряды финно-угорскихнародов Урало-Поволжья (конец XIX в. – 1980-е годы). М., 1997.
25. Әsterxan – сайт астраханских татар, сайт о истории и жизни татар г. Астраханьи области. www.xacitaxan.narod.ru.