Содержание
Введение
1. Взаимосвязь духовной иматериальной культур
2. Особенности духовной культуры
3. Духовная культура в контексте историзма
3.1 Мифология
3.2. Религия
3.3. Искусство
3.4. Философия
Заключение
Списокиспользованной литературы
Введение
Для понимания культурынародов и человеческого опыта в целом духовные аспекты культуры столь же важны,как и материальная культура и социальная организация. Под духовной культуройпонимается весь идеальный материал, производимый обществом. Он имеет своюсобственную историю и придаёт культуре её отличительность, даже еслиматериальные аспекты жизни, особенно в современных обществах, могут быть оченьсхожими. Многие народы, проживающие в одинаковых природных условиях, могутиметь очень разные миропредставления, религиозные верования, ритуалы имифологию. Хотя имеются определённые универсальные характеристики религиозных системи верований, именно их разнообразие и неповторимость представляютпервостепенный интерес для науки и общественной практики.[1]
Духовная культурапредставляет собой богатую и разнообразную сферу, в которой можно обнаружитьвсе, начиная от эмоционального мира отдельного человека и кончая гениальнымиоткрытиями, значимыми для всего человечества. Каждая вещь, созданная людьми,включает в себя их цели, идеи, знания. Другими словами, духовная культура, входяв системную целостность культуры вообще, сама представляет собой особый мир иособую систему. Духовная культура — это мир идей, связанных с существованиемчеловека в мире. Наличие духовной культуры — специфика человеческого образажизни. Она проявляется не только в деятельности сознания, но и в человеческихвзаимоотношениях, в религиозных и научных представлениях о мире, в теххудожественных образах, которые запечатлели этот мир во всем его богатстве.[2]
Цель данной работы –рассмотрение духовной культуры как системы. Достижение поставленной целиобуславливает необходимость решения следующих задач:
1) рассмотреть понятия:«духовная культура», «материальная культура» и понять, в чём их отличие друг отдруга.
2) рассмотретьособенности духовной культуры;
3) датьхарактеристику основным элементам духовной культуры: мифологии, религии,искусству и философии.
1. Взаимосвязьдуховной и материальной культур
Хотясловосочетание «духовная культура» часто встречается как в устной, так иписьменной речи, смысл его требует пояснения. Вошло в традицию разделятькультуру на «духовную» и «материальную». Однако это разделение далеко не стольочевидно, как это могло бы показаться с первого взгляда.
Во-первых,различие между «духовной» и «материальной» культурой толкуется по-разному, аво-вторых, попытки отделить «духовную» культуру от материальной» и понимать ихкак две различные сферы культуры неизменно кончаются неудачей.
Чтоимеют в виду, когда разделяют культуру на «духовную» и «материальную»?
Одниотносят к «духовной» культуре то, что удовлетворяет духовные потребности людей,а к «материальной» — то, что удовлетворяет их материальные потребности. Носуществует множество вещей, которые могут одновременно служить удовлетворению итех и других потребностей: изделия прикладного искусства, поездка на курорт ипр. И, кроме того, не все, что удовлетворяет какую-либо потребность людей,является культурным феноменом (например, воздух), а культурные феномены необязательно должны отвечать человеческим, социальным потребностям (например,негативные явления культуры — наркомания, преступность).
Другиеназывают «духовной культурой» созданные человеком духовные ценности, а«материальной культурой» — изготовленные человеком вещи, материальные предметы(в этом смысле археологи говорят о «памятниках материальной культуры»). Нодуховные ценности не могут входить в культуру и сохраняться в ней безматериальной «знаковой оболочки». А материальные предметы могут выступать какпредметы культуры только тогда, когда служат носителями социальной информации,т. е. воплощают в себе какие-то смыслы, какое-то духовное содержание.Следовательно, «духовная» и «материальная» культура не могут существоватьотдельно, обособленно друг от друга. «Памятники материальной культуры» можнобыло бы с не меньшим правом именовать также и «памятниками духовной культуры»:ведь они вообще являются предметами культуры только потому, что представляютсобою «тексты», из которых археолог извлекает содержащуюся в них социальнуюинформацию[3].
Третьипонимают под «духовной культурой» сферу духовной жизни общества — религию,искусство, философию и т. д., а под «материальной культурой» — сферуматериальной жизни, производства и потребления материальных благ. Но тогда чтоже такое культура? Понятие культуры оказывается здесь настолько широким посвоему содержанию, что фактически отождествляется с понятием «жизнь общества»вообще, превращается в дубликат, синоним последнего. Специфика культурытеряется. А она состоит в том, что культура есть закодированная в разнообразныхзнаковых формах социальная информация», т. е. «информационное обеспечение»жизни людей, а вовсе не вся их жизнь. Сам процесс производства и потребленияматериальных благ (как и вся человеческая жизнь), лежит за пределами культуры.Она охватывает лишь его одну — информационно-семиотическую — сторону.
Итак,разграничить и противопоставить друг другу «духовную» и «материальную» культурукак две особые области культуры невозможно. Ибо, с одной стороны, вся культурав целом духовна, потому что она есть мир смыслов, т. е. духовных сущностей. А сдругой стороны, она вся в целом материальна, потому что представлена,«материализована» в чувственно воспринимаемых кодах, в знаках и текстах.Поэтому под материальной культурой имеет смысл понимать не какую-то особуюобласть культуры, отличную от духовной культуры, а «знаковую оболочку» всякойкультуры, т. е. объективные, материальные формы выражения культурных смыслов.
Мифология, религия,искусство, философия — вот основные формы духовной культуры, наиболее очевиднымобразом принадлежащие к ней[4].
Нематериальную илидуховную культуру образуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормыповедения, законы, ценности, церемонии и ритуалы, символы, мифы, знания, идеи,обычаи, традиции, язык. Они тоже результат деятельности людей, но сотворены неруками, а скорее разумом. Нематериальные объекты нельзя слышать, видеть,осязать, они существуют в нашем сознании и поддерживаются человеческимобщением.
Мосты или храмысуществуют очень долго, а церемонии или обряды — только то время, пока их соблюдают. Церемониябракосочетания длится несколько часов, хотя через неё неоднократно проходятлюди. Церемония, как и любой другой объект нематериальной культуры, нуждается вматериальном посреднике. Знания выражаются через книги, обычай приветствия —через рукопожатие или произнесение слов. Ношение галстука — это тоже ритуальноеили символическое действие, часть светского этикета. Оно было бы невозможным,если бы не участие материального посредника – галстука.[5]
2. Особенности духовной культуры
Духовнаякультура обладает некоторыми важными чертами, отличающими ее от других областейкультуры.
1. Вотличие от технологической и социальной культуры духовная культура неутилитарна.Это наиболее отдаленный от практики лик культуры (хотя, как и вся культура, онформируется и изменяется в зависимости от развития общественной практики).Духовная культура по сути своей бескорыстна. Её краеугольные камни — не польза,не выгода, а «радости духа» — красота, знание, мудрость. Она нужна людям,прежде всего, сама по себе, а не ради решения каких-либо внешних по отношению кней утилитарных задач (что, конечно, не исключает возможности пользоваться еедостижениями в практических целях). Религиозные убеждения верующих, например,нередко превращаются общественными деятелями в средство решения политическихили каких-то иных практически важных задач, но нельзя сказать, что ради этоголюди веруют в Бога.
2. Вдуховной культуре человек по сравнению с другими областями культуры получаетнаибольшую свободу творчества. Здесь разум человека, не связанный утилитарнымисоображениями и практической необходимостью, способен оторваться отдействительности и унестись от нее на крыльях фантазии. Свобода творчествапроявляется уже в древних мифах. Немалую роль она играет и в любой религии.Безграничный простор для творчества предоставляет искусство.
3.Творческая деятельность в духовной культуре ведет к тому, что она становится особымдуховным миром, созданным силой человеческой мысли. Этот мир несравненно богачереального мира. Ибо в нем рядом с образами, отражающими то, что мы наблюдаемвокруг себя в действительности, существуют образы небывалых явлений. В этоммире находятся невиданные страны, вроде острова Утопии; ад с кипящими котламисмолы для грешников и рай с тенистыми кущами для праведников; придуманныефантастами планеты, населенные чудовищами, и космические корабли, прилетающие невестьоткуда на Землю. В этом мире живут мифические духи и боги, фантастическиегидры, драконы и русалки. Мы встречаемся там с Евгением Онегиным, братьямиКарамазовыми и Анной Карениной. Там происходят небывалые события — Иисус Навиностанавливает Солнце, из гроба встает император, блоха наряжается в бархат ивластвует над людьми. И хотя этот мир наполнен вымыслами, он существует посвоим собственным законам и оказывает воздействие на нашу жизнь, — может быть,даже больше, чем реальный мир. Мы далеко не всегда в состоянии отличитьфантазию от реальности. А если бы какие-то инопланетяне попытались изучатьжизнь человечества, имея в своем распоряжении только книги, картины,скульптуры, кинофильмы, они бы могли, наверное, прийти к мнению, что на Земле вморях водятся золотые рыбки, что некоторые коты ходят в сапогах, что Медныйвсадник иногда гоняется за горожанами, что люди ведут постоянную борьбу соживающими мертвецами и длиннозубыми вампирами, путешествуют по всей Вселеннойв космических ракетах, время от времени посещают виртуальную реальность,которую сами создают, много раз переживали атомную войну… И что самоелюбопытное — все это в некотором смысле так и есть.
4.Духовная культура — наиболее чувствительная, наиболее чутко реагирующая навнешние воздействия область культуры. Она способна улавливать[6]малейшие изменения в жизни людей и отзываться на них изменениями в себе.Поэтому она находится в постоянном напряжении и движении. Чувствительность,отзывчивость делает ее самой уязвимой, самой ранимой областью культуры. Онамало предрасположена к самозащите — добру несвойственно держать наготовекулаки. А из-за ее непрактичности, неутилитарности люди в трудных жизненных обстоятельствахначинают видеть в ней ненужную обузу, самую никчемную часть культуры(технологическая и социальная культура хоть в чем-то приносит практическуюпользу). Ее беззастенчиво третируют и попирают, выбрасывают ее из своих душ иголов, как бесполезную рухлядь. Вот почему духовная культура больше всегострадает при социальных катаклизмах. Они наносят ей больший ущерб, чем другимобластям культуры. Октябрьская революция привела к упадку духовной культурынарода. Потрясения последнего времени несут для нее новые опасности. На нашихглазах происходит оскудение духовного мира людей. Если бы упомянутые вышеинопланетяне смотрели наши телепрограммы, у них сложилось бы впечатление, что вРоссии к концу XX в. раскрытавековая тайна рождения любви (оказывается, любовь есть результат употреблениядушистого мыла и одеколона с умопомрачительным ароматом), что наиболееволнующей россиян проблемой стала перхоть, а предметами их самого жгучегоинтереса — жевательные резинки. Духовная культура нуждается в заботе и поддержкеобщества, сохранение и развитие ее требует от него усилий. Если люди перестаютею интересоваться, она утрачивает внутреннее напряжение и движение, отступаетна полки библиотек и в музейные запасники, покрывается там пылью и превращаетсяв забытую, мертвую культуру.[7]
3. Духовная культура в контексте историзма 3.1 Мифология
Любойшкольник знает, что мифы дошли до нас с древних времен, что когда-то людиверили в них, а потом перестали. Если примерно так подытожить обыденноепредставление о мифе, то возникает вопрос: почему понадобилось начинать анализдуховной культуры с разговора о мифологии?
Потомучто миф — зародыш всей духовной культуры. И не просто зародыш, который дал ейжизнь и после этого исчез, не просто первоначальный и давно пройденный этап ееразвития. Миф продолжает жить в культуре на протяжении всей ее истории вплотьдо нашего времени — рядом с другими ее формами.
Слово«миф» буквально означает сказание, предание. Миф – это повествование о богах,духах, обожествленных героях и первопредках, возникшее в первобытном обществе.
Подмифологией же понимается совокупность мифов, созданных каким-либо народом (илиразными народами). Однако эти словарные значения не раскрывают сущности мифа имифологии как явлений культуры.
Миф —сказание, предание особого рода. В самом кратком виде его главная особенностьвыражается в таком определении: миф — это вымысел, принимаемый за правду. Данноеопределение при всей его простоте содержит внутренний парадокс. Толькоразобравшись в этом парадоксе, можно понять сущность мифа. Дело в том, чтолюди, принимающие миф за правду, не могут видеть в нем вымысла; а те, ктосчитает миф вымыслом, не могут принимать его за правду. Значит, миф есть правдадля одних людей и вымысел — для других.[8]
Людитой культуры, в которой миф рождается, живет и воспринимается как правда, верятв него и не знают, что он есть миф. В их глазах он вовсе не миф. То, что ониимеют дело с мифом, обнаруживается лишь людьми другой культуры, которая дает им«иные глаза» — иное видение мира.
Вболее поздней культуре миф нередко воспринимается как сказка. Но сказка — этоуже не миф, поскольку она не претендует на то, чтобы быть достоверным описаниемреальности. Даже маленькие дети не верят, что в сказке всё «взаправду». Миф жепо своей сути предназначен служить подлинным знанием того, что есть на самомделе. В этом принципиальное отличие мифа от сказки, а также от всякогохудожественного вымысла (он по природе своей больше, чем просто художественныйвымысел, хотя впоследствии его могут так трактовать).
Почемуже люди, сочиняя мифы, верят в истинность своих вымыслов? Да потому, что они,по их представлениям, ничего не «сочиняют», т. е. не выдумывают и непридумывают. В их сказаниях и легендах мир предстает таким, каким он для нихсуществует. Они не только рассказывают мифы — они живут в том мире, которыйописывается их мифами. Разумеется, жить в этом мире они могут лишь постольку,поскольку содержание мифов не вступает в противоречие с реальными условиями ихжизненной практики и не опровергается их жизненным опытом. Но мифы — неслучайные плоды досужей фантазии, они возникают не на голом месте, ни с того нис сего. В мифах, так или иначе, выражается имеющийся у людей опыт жизни идеятельности. А поэтому нет ничего удивительного, что они, живя в мире мифов,имеют вместе с тем возможность существовать и действовать в реальном мире — покрайней мере, пока между тем, что говорится в мифах, и тем, что происходит в ихопыте, не обнаружатся существенные расхождения.
Такимобразом, мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурнаяформа («форма общественного сознания»), в которой люди воспринимают и осознаютокружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют ипередают его из поколения в поколение.[9] 3.2. Религия
Однойиз важнейших черт религии являетсято, что она всё связанное с неюделает священным. Её символы, реликвии, храмы— это святыни, ее положения— святые истины. Её наиболее отличившиеся приверженцы причисляются к лику святых,ее служители, отправляющие религиозные обряды, — священнослужители, священники.Священность, святость есть понятие, которое относится к вещам возвышенным,заветным, исключительно значимым и важным, необычайно почитаемым. Поруганиесвятынь — святотатство — люди считают ужасным грехом, недопустимым проявлениембезнравственности. Отождествление «религиозного» и «святого» чрезвычайнозатрудняет критическое обсуждение вопросов религии. Недаром американцы говорят,что в гостях не следует беседовать о религии: какое-нибудь случайноевысказывание может быть сочтено за оскорбление святыни[10].
Строгойразграничительной линии между мифологией и религией нет. Многие историкиполагают, что уже самые древние мифы можно считать первой исторической формойрелигии. Так, Л. Я. Штернберг выделял три ступени развития религии впервобытные времена: 1) вера в одушевленность природы (аниматизм), 2) вера вдухов и богов» 3) вера в существование души как особого бестелесного начала,которое может отделяться от тела и сохраняться после его смерти (анимизм). Другиеисторики предпочитают не называть древнюю мифологию религией, полагая, чтоэтого имени заслуживают только развернутые и систематизированные мифологическиесистемы.
Одревнеегипетской и древнегреческой мифологии нередко говорят как о религиидревних египтян и греков. Вместе с тем некоторые утверждают, что подлиннаярелигия возникает только тогда, когда появляется вера в единого, единственногоБога-творца, создателя мироздания (единобожие, или монотеизм). В европейскойтрадиции мифологические верования в существование многих богов (многобожие, илиполитеизм) чаще всего характеризуют как примитивную, языческую религию. Т.Гоббс, один из крупнейших философов Нового времени, считал, что различие междурелигией и мифологией относительно и зависит от того, какие верования получаютгосударственное признание: «Страх перед неведомой силой, придуманной умом иливоображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называетсярелигией, не допущенных — суеверием».
Пустьчеловек сам определит, как с его точки зрения нужно отличать религию отмифологии. Но в любом случае несомненным остается одно: религия историческивырастает из мифологии и сохраняет в себе многие ее черты. В достаточноразвитом обществе она отделяется от мифологических верований и становитсясамостоятельной и весьма значимой культурной формой. Мифы продолжают жить вовсякой культуре, но получившая признание в обществе религия, как правило,противопоставляет себя им и осуждает их как «суеверие».
Невдаваясь в анализ различных подходов к определению религии, рассмотрим основныеэлементы, которые имеются в разных религиях и потому, можно думать,характеризуют сущность религии вообще.
1.Вера в Бога (или богов). Это главный признак религии. Без богов религии нет[11].
2.Эмоциональное отношение к Богу. Поскольку Бог есть существо, подобно человекуобладающее разумом, с ним можно говорить, к нему можно обращаться с молитвой,его можно просить, убеждать, уговаривать. Бог — очень удобный собеседник: онвсегда рядом. С ним человек преодолевает чувство одиночества. Вера в Бога — этоне просто рациональная убежденность в его существовании: она есть религиозное чувство.Она пронизана эмоциями, причем эти эмоции схожи с теми, которые человекиспытывает к другому человеку. Верующий относится к Богу с любовью и страхом, спочитанием, восторгом, надеждой, чувствами вины и раскаяния. Эмоциональноеобщение с Богом образует особого рода «духовный опыт»[12].
3. Вероучение.Вовсякой религии имеются священные тексты, в которых излагаетсясодержание религиозного верования (христианская Библия, зороастрийская Авеста,мусульманский Коран). В них речь идет о Боге и его деяниях, опророке-основателе религии, о святых праведниках, о сотворении мира и егоустройстве, о правилах жизни общества и человека. Непременным компонентомявляются рассказы о чудесах, которые совершают боги, пророки, святые. Этичудеса (которые во всех религиях выглядят очень сходно: исцеление больных,воскрешение мертвых, необычайные природные явления) служат свидетельствамиБожественного могущества. Боги через чудеса «являют себя».
4.Религиозный культ.Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Ониимеют своим источником магическую составляющую мифологии (заклинания и жертвыбожествам, волшебство и чародейство, основанные на принципе сопричастности) ипредставляют собою не что иное, как религиозную магию. Религиозные обряды и ритуалыочень разнообразны и в каждой религии имеют свою специфику. Однако во всехрелигиях от верующих, как правило, требуется личное, индивидуальное обращение кБогу с молитвами, выражающими любовь, послушание, благодарность и другиечувства, а также просьбы и пожелания. Религиозный культ включает такжеколлективные богослужения с молениями, песнопениями и другими ритуальнымидействиями — поклонами, омовениями, манипуляциями со священными предметами,шествиями и т. п.
Важнойстороной религиозного культа является символика. Культ служит[13]«мостиком», соединяющим верующих с божеством. Культовые предметы, действия,жесты — это символический язык, на котором происходит диалог человека с Богом.В символической форме верующий, с одной стороны, выражает свои чувства и мыслив освященных» допустимых для обращения к божеству формах, а с другой —приобщается к Богу, получает от него поддержку и помощь.
5.Организация верующих.Религия по природе своей коллективна. Она предполагает не только связьиндивида с Богом, но и связь верующих в этого Бога индивидов, единоверцев.Указывая, на важность этого элемента религии, Л. Фейербах подчеркивал, что самослово «религия» происходит от слова «связь». Свои личные и не разделяемые ни скем убеждения человек, конечно, может назвать «своей религией», но это лишьоборот речи. Может быть индивидуальная личная вера, но не может бытьиндивидуальной, личной, не находящей поддержки других людей религии. Великиеоснователи религий — Будда, Христос, Мухаммед — проповедовали свои идеи, и этиидеи становились религией только тогда, когда у них набиралось многосторонников. «Индивидуальных религий» быть не может. Общество признает вкачестве религии только достаточно распространенную среди людей веру.
Любаярелигия сплачивает единоверцев, объединяет их индивидуальные «Я» в некое единое«Мы». Организация нужна единоверцам, чтобы находить взаимную поддержку в своейвере. Благодаря организации становится возможным коллективное отправлениекульта, что играет существенную роль во всех религиях, ибо способствуетукреплению единой веры.[14]
Подытоживаявышеуказанное, можно отметить, что «религия — это мировоззрение и мироощущение,а также соответствующее поведение и специфические действия (культ); она основанана вере в существование бога или богов, сверхъестественного».[15] 3.3 Искусство
Древниегреки называли искусством «умение создавать вещи в соответствии с определеннымиправилами». К искусству они относили, помимо зодчества и ваяния, также иремесленничество, и арифметику, и вообще всякое дело, где требуется действоватьпо определенным правилам. В таком смысле искусство понималось в течение двух споловиной тысячелетий — до XVI в.В ХVI-ХVIII вв. ремесло и науки постепенно перестали называтьискусствами. Французский философ Ш. Ватте в XVIII в., определяя искусство как «творение прекрасного»,выделил 7 видов «изящных искусств»: живопись, скульптуру, архитектуру, музыку,поэзию, красноречие, танец. С тех пор этот перечень стал намного длиннее. Нопонятие искусства в настоящее время используется весьма неоднозначно. В современныхтолковых словарях указывается, что слово «искусство» в русском языкеупотребляется в трех разных смыслах. Оно может означать: 1) любое занятие,требующее определенных знаний и умений («военное искусство», «искусствовязания», «искусство вождения автомобиля»); 2) мастерство, искусность вкаком-либо деле (можно «проявить искусство» в чем угодно — в колке дров,составлении шпаргалок, ведении переговоров и пр.); 3) художественное творчествов целом — литература, архитектура, скульптура, живопись, графика, декоративно-прикладноеискусство, музыка, танец, театр, кино и другие разновидности человеческойдеятельности.
Слову«искусство» можно придать предельно широкий смысл, если исходить из того, что«искусственное» противостоит «естественному». Ибо всякий артефакт, т. е. любойфеномен культуры, в отличие от явления природы, имеет искусственноепроисхождение, а потому есть результат некоего «искусства», При такомтолковании этого слова к «искусству» придется отнести всю человеческую культуруи все, что ею порождено[16]. 3.4 Философия
Подобнорелигии и искусству, философия родилась из мифологии. Но она с самого началавыступила не просто как отделившаяся от мифологии отрасль духовной культуры, акак соперница мифологии. Первыми философами стали те, кто осмеливалисьподвергнуть критике содержание мифов и пытались понять устройство окружающегомира, опираясь на логические рассуждения, а не на рассказы о богах и их делах.Философия зародилась примерно три тысячи лет назад в древних культурах Индии,Китая, Греции. Слово «философия», которое впервые ввел в употребление, какполагают, Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.), происходит от греческих: люблю имудрость и переводится буквально как «любовь к мудрости». Однакодревнегреческое слово не вполне соответствует русскому слову «мудрость», аимеет более широкий смысл и означает владение большими знаниями, умениепонимать смысл явлений и событий жизни. Философами в древности стали называтьлюдей, занятых познанием, поисками истины.
Мудростьдревние философы видели не просто в том, чтобы собрать разрозненные сведения омногом: они считали, что главное состоит в постижении связи явлений, их причини оснований, общего порядка вещей. Путеводной нитью философии сталопредставление, что за наблюдаемыми, чувственно воспринимаемыми явлениямискрывается невидимая, постигаемая лишь разумом, сущность, что у многообразныхвещей окружающего мира есть единая, общая первооснова, из которой все ониобразуются. Это представление вылилось в постановку начальных проблем философии— проблемы сущности явлений и проблемы единства мира.[17]
Вотличие от мифологии философия стала объяснять мир не в наглядных образах, а вабстрактных понятиях. Так, греческие философы для выражения силы,устанавливающей и оберегающей разумный мировой порядок, вводят в употреблениепонятия «нус» (мысль, ум) и «логос» (слово, смысл, разум).
Вдревнекитайской философии подобную же роль играет понятие «дао». Это слово,графически состоящее из двух иероглифов — «голова» и «ходьба», буквальноозначает «главное направление ходьбы» или «путь». Однако оно постепенно сталоупотребляться в более широком смысле и означать также «исход», «правильноедвижение», «жизненный путь человека». А великий китайский философ Лао-Цзы,живший в VI в. до в. э., стал говорить о дао како «небесном пути» или «воле неба». Оно — «глубочайшее начало» и «мать всехвещей». По сути дела, у Лао-Цзы дао представляет собою не что иное, как абстракцию,в которой характеризуется «естественный путь» происходящих в мире процессов, т.е. всеобщая («невидимая» и «неслышимая») закономерностьприроды.
Первыефилософские абстракции — «логос», «дао», «архе», «апейрон» и др. — обладали ещенечетким, расплывчатым и неоднозначным содержанием. В них поначалу были слитывоедино многие смыслы, которые в последующем разделились и стали выражатьсяразличными философскими категориями — субстанция, материя, закон,необходимость, причинность и др. Так постепенно формировался концептуальныйаппарат философии (ее понятия и категории)[18].
Философияи наука в древности не различались — эти понятия были синонимами и обозначаливсякое теоретическое познание вообще. Древние философы были вместе с тем и учеными.Философия выступала как наука (теоретическая наука) обо всем, что только можетбыть предметом познания.
Однакос течением времени теоретические (логические, математические) рассужденияпостепенно все больше дополняются фактическими сведениями, полученными в опыте,ходе практической деятельности. Объем знаний о природе, обществе, человекевозрастает. И внутри философии начинают выделяться области знаний, составляющиеособые научные дисциплины.
Уже вантичные времена формируются как особые отрасли науки медицина, астрономия,математика, механика. Появляются и специалисты, сосредотачивающие свои усилия врамках какой-либо одной из наук, — медики (Галей), астрономы (Аристарх),математики (Евклид), механики (Архимед). Чем больше расширяется круг знаний в отдельныхдисциплинах, тем труднее становится быть знатоком во всех областях философии.Тем не менее, многие философы античности — Эмпедокл, Демокрит, Аристотель и др.— являются универсалами, затрагивающими в своих трудах самые разнообразныепроблемы теоретического познания. Так, Аристотель посвящает одну из своих книгфизике, пишет основополагающие работы по логике, исследует проблемы медицины,психологии, этики, эстетики. У него можно усмотреть также зачатки зоологии,эмбриологии, минералогии, географии. Философы-универсалы, охватывающие в своемтворчестве различные области науки, появлялись и в более поздние времена: Ф.Бэкон, Декарт, Галилей, Лейбниц, Рассел и др.
Ночем больше накапливается специальных знаний в разных науках, тем труднеестановится объединять все эти знания в единую философскую систему. С развитиемотдельных наук происходит их «отпочкование» от философии. Этот процесс особенноусиливается в результате научной революции 16-17 вв. Она привела к формированиюэкспериментального естествознания, которое перестало опираться на философскиеумозрения и обрело собственные[19] методы построениятеоретического знания — эксперимент, обобщение опытных данных, созданиетеоретических моделей, математическая формулировка законов природы и т. д. Но ипосле фактического отделения многих наук от философии они в течение долгоговремени по-прежнему считались разделами философии.
Поустановившейся традиции на философию и в Новое время продолжали смотреть как на«мать всех наук», «царицу наук». Главным средством познания мира, как философы,так и многие ученые продолжали считать философские рассуждения, а опытному,экспериментальному исследованию природы отводилась подчиненная роль.
Традиционноепредставление о философии как сумме всех научных знаний сохранялось вплоть до XVIII-XIX вв. Философия как бы не замечала того, что наукиотпочковываются от нее и все увереннее строят свои теории не путем философскихрассуждений, а с помощью собственных специальных средств и методов. Онапо-прежнему продолжала претендовать на роль «матери наук». Философы, как ипрежде, стремились в своих трудах «загнать» все науки в рамки единойфилософской системы.
Однаков XIX в. среди ученых и философов уже малокто сомневался в том, что господству философии над всеми науками пришел конец.Бывшая «царица наук» лишилась власти над ними.
Воткак охарактеризовал сложившуюся ситуацию один из выдающихся философов XIX в.: «Нет больше метафизики —философия сама разрушила себя. К чему еще ее пустое имя? Все отдельные предметырозданы особым наукам… Философия подобна королю Лиру, который роздал своимдетям все свое имущество и которого вслед за тем, как нищего, выбросили наулицу»[20].
Чтоже такое философия? В чем состоит ее сущность и специфика? Зачем она нужна и нужнали она вообще, если науки «научились» более точным и строгим методам построениятеорий, чем философские рассуждения? Имеет ли она вообще право насуществование? Такие вопросы встали перед философами и до наших дней остаютсяпредметом непрекращающихся дискуссий.
В 17в. Декарт излагал соотношении философии с другими науками так: «Вся философияподобна дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви, исходящиеиз ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике иэтике»[21].
Каковаже главная нить, связывающая в единое целое разнообразные исторические вариантыфилософии? Вряд ли ее удастся представить в виде границы, очерчивающейсодержание философии. Тематика философских размышлений не имеет границ. Различныевопросы то входят в поле зрения философов, то выходят из него: философияпостоянно всматривается в общественную жизнь и откликается на нуждысовременности, зачастую ставя вопросы, которые затем получают решение в науке ипрактической деятельности людей. Наряду с преходящими, временными зонамифилософского интереса есть и «вечные» проблемы, которые всегда составляютпредмет философии: смысл жизни, соотношение материи и духа, тайнабесконечности, перспективы ожидающего человечество будущего, идеалы добра,справедливости, гуманизма и др. Но и постановка таких проблем не остаетсянеизменной, так же как и предлагаемые философами их решения. Сущность испецифика философии, скорее всего, не столько в ее тематике, которая заисключением некоторых «вечных» проблем непостоянна, сколько в ее выборе своейтематики, в ее подходе к поднимаемым ею проблемам, в их трактовке и способах ихрешения. Короче — в особенностях философского мышления.[22]
Традиционныйдля философии вопрос —что первично: материя или дух — в культурологии решается иначе, чем принято. Вкультуре первично значение и символ, а не вещь и материал. Материал, изкоторого изготовлена книга, в культуре вторичен, а содержание передаваемойинформации, рассуждений, мысли первично.[23]
Такимобразом, «философия —это форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мири на место в нем человека. Исследует познавательное, социально-политическое,ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Основываясь натеоретическом и практическом отношении человека к действительности, философиявыявляет взаимоотношения субъекта и объекта».[24]
Заключение
Итак, духовная культуравыступает как деятельность, направленная на духовное развитие человека иобщества, на создание идей, знаний, духовных ценностей — образов общественногосознания. Предметными формами духовной культуры являются результаты духовнойдеятельности и отношения между людьми, развитие и реализация способностейчеловека.
Следует отметить, чтодуховная культура не тождественна духовному производству, духовным процессамкак таковым, она фиксирует в этом производстве творческую ее сторону, новации,достижения, продуктивную, но не репродуктивную сторону. Духовная культуравыражает развитие субъектов духовного производства, уровень не просто освоениядуховных богатств человечества, а их приращения.[25]
Список использованной литературы
1) Быстрова А.Н. Миркультуры (основы культурологии). Учебное пособие. – М.: ИВЦ «Маркетинг»;Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2000. – 680 с.
2) Кармин А. С.Культурология: Учебник. – СПб.: Издательство «Лань», 2004. – 928 с.
3) Кравченко А. И.Культурология: Учебное пособие для вузов – М.: Академический Проект; Трикста,2003. – 496 с.
4) Культурология:Учебное пособие/ Под ред. Проф. Г.В. Драча. – М.: Альфа, 2003. – 432 с.
5) Новыйиллюстрированный энциклопедический словарь / Ред. кол.: В. И. Бородулин, А. П.Горкин, А. А. Гусев, Н. М. Ланда и др. М.: Большая Российская энцикл., 2000. –912 с.