--PAGE_BREAK-- Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать « веления Неба», ибо « жизнь и Смерть зависят от судьбы или же отожествлялось им с природой? Верил ли Конфуций в потусторонние силы?
Анализируя изречения Конфуция, некоторые китайские ученые приходили к выводу, что он придерживался традиционной веры в существование «небесной воли». Так, например, Хоу Вайлу замечал, что многие высказывания Конфуция будут непонятны, если не учитывать, что « Небо» в его трактовке- верховный владыка, диктующий свою волю человеку[30]. В принципе, это толкование совпадает с его высказыванием: « Когда мне было 50 лет, я постиг веление Неба». [31]
У Конфуция нет и прямых и ясных высказываний относительно «небесной воли»- это подметил еще его ученик Цзы-гун, который говорил, что ни разу не слышал от учителя суждений о «пути Неба». Вместе с тем Конфуций проповедовал идеи, связанные с религиозными верованиями и предрассудками того времени.
Таковы характерные черты учения Конфуция.
2.2. КНИГА « ИЗРЕЧЕНИЯ» ( «ЛУНЬ ЮЙ») КОНФУЦИЯ –НАСТОЛЬНАЯ КНИГА КИТАЙСКОГО НАРОДА
Как я ужу заметил выше, фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.) Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» (« Беседы и высказывания»), составленной его учениками. «Изречения» («Лунь юй») дошли до нас в составе конфуцианского канона, состоящего из «Пятикнижия» и «Четверокнижия». Они являются частью «Четверокнижия», в которое кроме «Изречений» входят «Мэнцзы», «Великое учение», «Учение о середине», представляющие собой развитие учения Конфуция его последователями. «Пятикнижие» включает своды, сложившиеся в культуре независимо от конфуцианства, но использованные им для укрепления авторитета собственного учения. В него входят: «Книга песен» («Ши цзин»), «Книга обрядов», или «Ритуал» («Ли цзи»), «Книга преданий» («Шу цзин»), «Книга гаданий» или «Книга перемен» («И цзин»), и летопись царства Лу, родины Конфуция –«Весны и осени» («Чунь цу»).
« Изречения», как считают, [32] содержат учение Конфуция в передаче учеников его учеников. Сам же Конфуций проповедовал свое учение устно, в беседе с учениками, которых у него насчитывалось около трех тысяч, а наиболее талантливых- семьдесят.
«Изречения» передают дух и атмосферу ученичества и показывают положение учителя, не так давно сменившего жреца, вещающего неоспоримую истину. Сам стиль ответов Конфуция- сентенционный, а порой афористичный- включает возможность оспаривания. Наряду с этим очевидны элементы бытовизации, создающие ощущение полной жизненности, а иногда и интимности обстановки, в которой происходит общение учителя и ученика.
В некоторых, хотя и немногих, фрагментах присутствует психологизм.
На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайского народа. Книгу эту заучивали наизусть даже дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических. Она являлась настольной книгой каждой китайской семьи.
Достаточно привести лишь несколько высказываний, чтобы действительно понять значимость книги для каждой китайской семьи, по которой они жили много веков подряд. Вот лишь некоторые из них:
1.4 Учитель Цзэн сказал: «Я трижды за день спрашиваю себя с достаточной ли преданностью я веду дела с людьми, искренен ли я в отношении с друзьями, достаточно ли совершенствуюсь (упражняюсь) в том, что передано мне (учителем).
7.22 Учитель сказал: « Среди трех идущих по дороге обязательно найдется тот, у кого я могу поучиться. Я возьму от него все доброе и буду следовать ему. А все недоброе я исправлю».
16.19 Кунцзы сказал: « Знающий от рождения- высший; следующий тот, кто приобрел знание учением; кому было трудно, но он все же учился, тот третий; а тот, кто бросил ученье, потому что было трудно, того люди зовут нищим».
Думаю, что эти изречения являются самыми важными в конфуцианской модели культуры.
Глава 3. ЧЕЛОВЕК В КОНФУЦИАНСКОЙ МОДЕЛИ КУЛЬТУРЫ
3.1 ПАТРИАРХАЛЬНО-ПАТЕРНАЛИСТКАЯ КОНЦЕПЦИЯ
ГОСУДАРСТВА КОНФУЦИЯ
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Задачу свою он видел в выработке условий, при которых общество, организованное в государство, достигнет гармонии, а следовательно, и благополучия. Образцом для Конфуция служила семья в том виде, в каком она вышла из родового общества. В ней строго соблюдалось подчинение младших страшим, нормы поведения и обязанности каждого были четко регламентированы, старший в роде являлся ее главой, распоряжаясь семейной, хозяйственной, религиозной жизнью этой ячейки общества. Все члены семьи были связаны общими занятиями, общим культом предков, кровнородственной связью, что обеспечивало монолитность коллектива. Свой идеал государства Конфуций мыслил близким к этому типу.
Государство Конфуция можно представить в виде пирамиды, венец которой- Сын Неба, государь; середина- правящее сословие; а основание- народ. Сын Неба- осуществлял «волю Неба», он безусловно должен обладать всеми необходимыми достоинствами. Отношение между правящими и народом определены просто: первые –«ветер», вторые –«трава», когда «ветер» дует, «трава» клонится. Все внимание Конфуция сосредоточено на середине.
В центре учения стоит фигура «благородного мужа» («цзюньцзы»)- идеального представителя правящего сословия, деяния которого в соответствии с добродетелями, воспитанными им в себе, с помощью учения Конфуция, обеспечивают общее благо. Конфуций делает уступку, вероятно, аристократии, говоря, что «высший»-тот, кто «знает» от рождения, другие же, чтобы быть полезными обществу, должны пройти подготовку учителем.
Власть императора (« сына Неба») уподобляется власти, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие», должны подчиняться «благородным мужам», « лучшим», «высшим», « старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.
Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что полагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политический реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, чем критическое отношение к существовавшим тогда порядкам.
Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: « Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым.»
Основная добродетель подданных, по мнению Конфуция, состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения.
«Когда богатства распределяются равномерно,- отмечал он,- то не будет бедности; когда в стране царит мир, не будет опасности свержения (правителя). » Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.
Отрицательно относится Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощью образованности и морали». « Если бы удалось их завоевать,- добавлял он,-среди них воцарился бы мир.» Эти культуртрегерские и мировоззренческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.
Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. « Если, подчеркивал он, -руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится».[33] В целом добродетель в трактовке Конфуция- это обширный комплекс норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.
Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) объясняется их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя последнему он уделял лишь вспомогательную роль.
Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип «исправления имен» (чжэ мин). Цель «исправления имен»- привести «имена» (т.е. обозначения социальных, политических и правовых статусов обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальный системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник-сановником, отец-отцом, сын-сыном, простолюдин-простолюдином, подданный-подданным.
Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.
3.2 КОНФУЦИАНСКИЙ КУЛЬТ ПРЕДКОВ И КУЛЬТ СЫНОВНЕЙ ПОЧТИТЕЛЬНОСТИ
Конфуцианство наложило глубокую печать на все стороны жизни китайского общества, в том числе и на функционирование семьи, а именно, конфуцианский культ предков и культ сыновней почтительности способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, ее интересы намного превосходили интересы отдельного человека, который рассматривался лишь в аспекте семьи, сквозь призму ее вечных – от далеких предков к отдаленным потомкам –интересов. Подрастающего сына женили, дочь отдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом не вставала. Любовь могла прийти после брака, могла и не приходить вовсе (в состоятельной семье мужчина мог ее отсутствие компенсировать наложницей, и жена не имела права этому препятствовать.) Однако это не мешало нормальному существованию семьи и выполнению осознанного социально-семейного долга –рождению детей, прежде всего сыновей, призванных продолжать род, упрочить позиции семьи в веках.
Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая (образ жизни одной из них хорошо описан в классическом китайском романе « Сон в красном тереме».[34]
Дальнейший процесс развития семьи привел к появлению мощного разветвленного клана сородичей, крепко державшихся друг за друга и населявших порой целые деревни, особенно на юге страны.
Сила и авторитет этих кланов признавались властями, охотно предоставлявшими им решение различных мелких тяжб и внутренних деревенских дел. И сами кланы ревниво следили за сохранением за ними этих прав — принято было выносить на суд родственников все заботы, как гражданские и имущественные, так и сугубо интимные: не было ничего святого, своего, личного, чего не должны были бы знать семьи и клан. Нарушение традиций не поощрялось: строгие нормы культа предков и соответствующего им воспитания подавляли эгоистические наклонности в детстве. Человек с первых лет жизни привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех. Повиновение старшим было одной из важных основ социального порядка в императорском Китае.
Несмотря на изменения, происходящие в структуре семьи современного Китая, она по-прежнему остается основной ячейкой общества.
3.3 КОНФУЦИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ И ЕГО ЗАПОВЕДИ ДЛЯ ПОСЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ ЧЕЛОВЕЧЕЧЕСТВА
Конфуция как и многих мыслителей древнего Китая, не могла не интересовать природа человека. Он пытался на первых порах хотя бы для себя разобраться в ее основе. Именно так и началось его исследовательское учение о человеке.
Суждение о природных качествах человека- как бы размышление вслух о качестве того «рабочего материла», с которым мыслителю приходится иметь дело при построении своей модели общества и государства.
Конфуций не отчаивался- главным для него было уяснить скрытую природу человека, чтобы потом можно было бы более результативно воздействовать на нее в нужном ему направлении.
Конфуций первым в истории открыл человека: он был учителем человечности в человеке. До Конфуция на земле были только боги или потомки богов- цари, герои, божественные первопредки.
Конфуций с простотой, достойной основоположника великой цивилизации, провозгласил: у человека нет лучшего призвания, чем осознать себя человеком и стать единственной культуры- единственной реальности, которая целиком и полностью создается людьми. И в этом усилии самосознания, высвечивающего в жизни Прекрасное, Возвышенное и Должное, человек, по Конфуцию, не уступает богам.
Что же, согласно Конфуцию, делает человека подлинно человечным, что очеловечивает человека?
Не что иное, как способность осмыслять свою жизнь, судить самого себя, совершенствоваться всегда и во всем- способность, данная человеку от природы и все же реализуемая нами через непрестанное и многотрудное усилие. В ней сходятся и приходят к равновесию, друг друга обуславливая, природное и культивированное, знание и действие.
Но усилие самосовершенствования, как всякая практика, всякое искусство, не может осуществляться на пустом месте. Оно требует своего материала и материал этот, как хорошо видел Конфуций, поставляет ему культура- еще точнее- культурная традиция, в которой запечатлен опыт совершенствования, самоочеловечивания многих поколений людей.
В деле учительства, по Конфуцию, должно цениться в первую очередь не оригинальное, даже не умное, а просто долговечное, непреходящее, вечнопреемственное в нашем опыте. Воистину же неизбывно всякое мгновение жизни, даренное светом разума.
Культура, по своей сути, есть жизнь, наполненная сознанием и сознательно прожитая; жизнь, неумирающая, ибо она простирается в вечность. А творчество, способность человека к самообновлению, открытию новых горизонтов своего бытия, оказываются в итоге залогом человеческого постоянства.[35]
По Конфуцию человек умнеет, как идет в рост семя –неостановимо, непроизвольно и нескончаемо: нет предела совершенству.
Это органическое мужание духа не знает ни драматичных поворотов судьбы, ни каких-либо « переломных моментов». Но это, конечно же, не приходит само себе, как указывал Конфуций, а требует большого мужества, ибо предполагает способность постичь свою границу, превозмочь себя, прозреть неизбывное в « праве мира сего».
Мудрость Конфуция- это смыкание духа и тела в бытии культуры как жизни вечнопреемственной. Она есть свобода, но свобода выверенная, безупречная, ибо целиком нравственная.
Сегодня мы можем сказать, как указывает педагог Шалва Амонашвили в своих исследовательских трудах о Конфуции, что учитель Кун впервые в Китае, а может быть и во всем мире показал значение символического языка культуры для образования и воспитания человека. Это значение раскрывается в двух основных измерениях.
продолжение
--PAGE_BREAK--