--PAGE_BREAK--
Средневековая культура
В основе средневековой культуры лежит взаимодействие двух начал: собственной культуры «варварских» народов Западной Европы ( германское начало ) и культурных традиций Западной Римской империи – права, науки и искусства, христианства ( романское начало ). Взаимодействие этих начал дало мощный импульс становлению собственно западноевропейской средневековой культуры.
Средневековая культура формируется на основе натурального хозяйства замкнутого мира сельского поместья, неразвитости товарно-денежных отношений. В дальнейшем основой культуры все более становится и городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля, денежное хозяйство.
Социальная культура средневековья выступает прежде всего как строго определенное взаимодействие социальных групп, основанное на сочетании прав на землю с местом в обществе. Отношения сеньора и вассала строятся на основе договоров, семейных связей, личной верности, преданности и покровительства. Эти отношения и образуют общество. В зрелом средневековье человек выступал не столько как личность, сколько как ее социальная роль ( купец, рыцарь,
ремесленник ), когда жизнь человека есть выполнение своей социальной роли, которая воплощается в профессии. Человек был тождественен со своей профессией, а не занимался то или иной профессиональной деятельностью. Такой тип личности начинает разрушаться в процессе становления буржуазных отношений. Чувствуя свою растущую самостоятельность в экономической сфере, личность все более осознает свое несовпадение с коллективом, стремится к личной свободе.
Мир средневековой культуры для нас странен и не всегда понятен. Наиболее распространенный и популярный в эту эпоху жанр литературного произведения-жития святых, самый типичный образчик архитектуры — собор, в живописи преобладает икона, в скульптуре -персонажи Священного писания. Средневековые мастера, писатели, художники, пренебрегая зримыми очертаниями окружающего их земного мира, пристально всматриваются в потусторонний мир. Поэты и художники почти вовсе обходят реальную природу, не воспроизводят пейзажа, не замечают особенностей отдельных людей, не обращают внимания на то, что в разных странах и в разные эпохи люди одевались по-разному, жили в иных жилищах, имели другое оружие. Индивидуализации они предпочитают типизацию, вместо проникновения в многообразие жизненных явлений исходят из непримиримой противоположности возвышенного и низменного, располагая на полюсах абсолютное добро и абсолютное зло.
Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью. На картинах средневековых живописцев нередко последовательные действия изображаются симультанно: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных временем. Например, Иоанн Креститель, стоящий перед лицом царя Ирода, Иоанн Креститель в момент, когда палач отсекает ему голову, и Иродиада, подносящая Ироду блюдом головой Иоанна, бездыханное тело которого лежит подле, изображены бок о бок на одной картине. Такое изображение последовательных событий, разделенных во времени в одной художественной плоскости совершенно естественно для средневековья.
Кажется, что средневековые мастера не различали четко мир земной и мир сверхчувственный — оба изображаются с равной степенью отчетливости, в живом взаимодействии и опять-таки в пределах одной фрески или миниатюры.
Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством, которое выработало новую этику поведения, внедрило новый взгляд на мир и на место человека в нём. Учения о прекрасном мыслителей этой эпохи неизменно были ориентированы на постижение бога — творца всех видимых форм, которые и существуют не сами по себе, но лишь как средстве для постижения божественного разума. История тоже воспринималась как осуществление божьего замысла. Философия -«служанка богословия», и в глазах средневекового философа такая ее функция являлась единственным ее оправданием. Богословие представляло собой «наивысшее обобщение» социальной практики человека средневековья. В средние века существовала математика и, следовательно, язык математических символов. Но эти математические символы тоже были символами богословскими, ибо и сама математика представляла собой «сакральную арифметику» и служила потребностям символического истолкования божественных истин.
Основы христианской этики наиболее ясно сформулированы в заповедях Моисея и Нагорной проповеди Иисуса Христа. Христианство открывало возможности приобщиться к новой морали представителям любой этнической группы, так как для него не было «ни эллина, ни иудея», то есть все люди воспринимались изначально равными. Церковь стремилась быть «всеобщей» — она обращалась к человеческому коллективу в целом и каждому члену общины в отдельности. Сознание народных масс изменилось, человек ощутил себя гражданином вселенной. Но вместе с тем, на смену представления о мире как о чем-то завершенном и гармоничном пришло восприятие действительности в ее драматической сложности, в ее вселенском грандиозном масштабе. Средневековье создало новое понимание человека и меры его ценности. Человек в сознании людей перестал быть центром мироздания. В нем видели лишь частичку вселенной, подчиненную ее неведомым силам. Возникло учение о существовании двух миров — высшего божественного, духовного и низшего мира земной реальности, являющегося лишь его отражением; обнажились и противоречия между двумя природами человеческой натуры — духовной и телесной. Образ человека в искусстве утратил разумную ясность и внутреннее равновесие, характерное для античных героев. Но духовный мир человека обогатился, в нем было открыто многообразие чувств и переживаний.
В тесной связи с христианской религией находились изобразительное искусство и архитектура, призванные утвердить в сознании верующих бренность земной жизни и величие вечного царства Божьего на небесах, Христианский храм, его убранство и украшение воспринимались как модель и образ мироздания. Это вызвало к жизни развитие монументальных форм архитектуры и синтез ее с различными видами искусства. Изобразительное искусство в храмах было связано с передачей в скульптуре и росписях основных библейских сюжетов, что служило как бы «Библией для неграмотных». Тем более что богословские книги писались на латинском языке. Отсюда — повествовательность сюжетов изображений, связанных с христианской символикой. Основным типом храма становится базилика. Всеобъемлющий взгляд на мир нашел отражение в огромных синтетических ансамблях, в грандиозных храмах с сотнями статуй и множеством росписей. Новая концепция синтеза искусств — крупнейшее завоевание средневековья.
Христианская религия проповедовала, что все земное — лишь слабое отображение небесного, что земное ничтожно по сравнению с загробной жизнью. Искусство не должно было следовать природе — презрение к земному миру во имя повышенной одухотворенности вело к нарушению в искусстве привычного сходства с натурой и обращению к символам, аллегориям для выражения больших идей. При этом именно средневековье обнаруживает в мире зло и уродство — в искусстве разрабатывается проблема характерного, безобразного, имеющего в отличие от прекрасного бесконечное разнообразие проявлений.
Средневековье впервые создаёт художественный стиль как способ комплексной передачи посредством образов искусства духа времени. Первым общеевропейским стилем становится романский (VIII-XII вв.), названный так за сходство с ранними образцами древнеримской архитектуры. Здания романского стиля с толстыми стенами, которые несли всю тяжесть перекрытий, и окнами в виде бойниц были по своему типу крепостными сооружениями. Сходство это дополняли круглые смотровые башни. Основное, что создало романское искусство — это замок-крепость или храм-крепость. Замок-крепость рыцаря, церковь-крепость Бога. Возвышающееся на холме каменное здание со сторожевыми башнями, настороженное и угрожающее -характерное создание романского искусства. Внешне романский собор крайне строг. Нет ничего лишнего, ничего деструктивного. Но внутри храма целый мир странных, волнующих образов. На капителях и у подножия колонн, на окнах, на рельефах стен и дверей романских соборов гнездятся и кентавры, и львы, и полуящеры-полуптицы, и всякого рода химеры. Эти существа возникают из орнаментальной резьбы, сидят на обрамлениях, порой замешиваются в компанию святых и присутствуют при «священных собеседованиях». Суть этих образов -очень древняя: они пришли в романское искусство из языческих народных культов, из сказок и басен, из животного эпоса .
Романский стиль сменяет готика (XII — XIV вв.), рождение которой теснейшим образом связано с развитием городской средневековой культуры. Название это условно: оно появилось в эпоху Возрождения и означало «искусство готов», то есть варваров. Готические здания и храмы со стреловидными арками и окнами, башенками и шпилями как бы устремлялись вверх, к небу, к Богу, вырываясь из тесных и грязных средневековых улочек. Готическое строение с высокими потолками было наполнено воздухом. Через большие, часто занимавшие почти всю поверхность стен окна с цветными витражами во внутренние помещения проникали снопы солнечного света, переливавшиеся всеми цветами радуги. Все это в сочетании с органной музыкой создавало у верующих в храме особое эмоционально-экзальтированное состояние: устремленность всех линий к небу, дематериализация камня должны были воздействовать на человека таким образом, чтобы вызвать у него ощущение присутствия в ином, по отношению к земному, мире. В готической архитектуре впервые был применен украшенный фасад, выходивший непосредственно на улицу или площадь и отличавшийся по отделке от остальных сторон здания. Готический собор стал воплощением красоты и процветания не только христианской веры, но и символом благополучия самого города. Среди готических строений такие шедевры, как Собор Парижской богоматери, Реймский и Шартрский соборы во Франции, Кёльнский собор в Германии, аббатсво Солсберри и Вестминстерское аббатство в Англии.
Средством духовного единения человечества выступала школа, которая учила разнородное население общему образу мыслей и общему образу жизни. Средневековая школа выросла непосредственно из школы античной. В ее организации огромную роль сыграл ряд деятелей раннего средневековья. Боэций, живший в VI в., сформулировал подлежащий обязательному изучению канон семи свободных искусств, восходящий к Платону. В свою очередь было принято деление «семи свободных искусств» на две части: тривиум (три первичных знания — грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (четыре пути знания: геометрия, арифметика, астрономия и музыка). Музыку в средние века рассматривали как науку, как познание. Её делили на «мировую» и «человеческую». Последняя могла быть «теоретической и практической», то есть музыкой, в собственном смысле слова. Что же касается «теоретической» музыки, то она, представляла собой не что иное, как своеобразную математическую систему, средство познания мировой гармонии.
Расцвет средневековых городов вызвал потребность в образованных людях, что привело к появлению университетов. Первые возникли в Болонье (конец. XI века), Париже, Саламанке, Оксфорде (2 -ая пол XII века), Кембридже (нач. XIII века) и других европейских центрах. Хотя ведущим факультетом в них был богословский, другие факультеты способствовали распространению в феодальном обществе и светских знаний. Философия, господствовавшая в IX — XIV вв., получила название схоластики, от слова «схола», что указывает на ее школьно-дидактический, универсальный характер.(Существовала ранняя, средняя, и поздняя схоластика). Внутри схоластики развивалось несколько направлений. Спор между ними сконцентрировался вначале вокруг проблемы общих понятий. Одно из направлений - реализм, утверждал, что общие понятия существуют самостоятельно, вне вещей и предшествуют им как в мире, так и в познании. Другая линия, названная номинализмом, отрицала самостоятельное существование общих понятий и признавала лишь единичные вещи. К ярчайшим представителям средневековой философии относится теолог и поэт Петр Абеляр, автор популярного труда по диалектике «Да и нет», а также автобиографического произведения «История моих бедствий».
Существовала и светская культура, в которой особое место принадлежит рыцарской культуре. Рыцарская среда выработала особые рамки этикета. Рыцарь должен молиться, избегать греха, высокомерия и низких поступков, он должен защищать церковь, вдов и сирот, а также заботиться о подданных. Он должен быть храбрым, верным, воевать лишь за правое дело. Он должен быть заядлым путешественником, сражающимся на турнирах в честь дамы сердца, повсюду искать отличия, сторонясь всего недостойного. Наиболее ярко это видно на примере рыцарской любви к прекрасной даме. Рыцарское понимание любви получило художественное выражение в куртуазной лирике (ярчайшими представителями которой были итальянцы Гвиницелли и Кавальканти), творчестве трубадуров (наиболее известные авторы — Бертран де Борн и Джофре Рюдель) и рыцарском романе («Тристан и Изольда» Готфрида Страсбургского). Рыцарская культура вырабатывала образцы, которым стремились подражать представители других слоев общества.
Об усилении светских веяний в готический период наглядно свидетельствует появление церковного театра, системы театрализованных представлений, осуществляемых под эгидой церкви. Церковные лидеры, первоначально резко отрицательно относившиеся к театральным традициям античности и Византии, приблизительно в XI веке сами стали использовать театральные приёмы для украшения и популяризации церковной службы. Появилась литургическая драма, которая устраивалась непосредственно в соборе и являлась частью службы, полулитургическая драма, действие которой происходило на паперти храма и шло на местном диалекте. Позже, формируются такие жанры, как миракль (чудесные истории о благостном воздействии христианской веры на простых людей ), мистерия (грандиозные празднества, которые хотя и пропагандировали христианские сюжеты, но устраивались светскими властями), моралите (аллегорические представления, прославляющие христианские добродетели).
Особое место в этой литературе готического периода занимала поэзия вагантов, носителями этой поэзии были бродячие студенты. Их вольнодумная, озорная поэзия была очень далека от аскетических идеалов средневековья; ваганты шли по пути создания чисто светской литературы. Они воспевали беспечное веселье, свободную жизнь: «Бросим все премудрости, побоку учение, наслаждаться в юности — наше назначение...». Очень остро в их поэзии звучали сатирические антиклерикальные ноты; они резко обличали римско-католическую церковь: «Рим и всех и каждого грабит безобразно; пресвятая курия -это рынок грязный!» Иногда в стихах вагантов звучали жалобы на их бесприютную и необеспеченную жизнь. «Не для суетной тщеты, не для развлечения — из-за горькой нищеты бросил я учение».
В XI-XII вв. оформился и был записан героический эпос, который до этого передавался только в устной традиции. Героями народных сказаний были обычно воины, защищавшие свою страну и свой народ; в эпических сказаниях воспевались храбрость, сила, верность, воинская доблесть. Величайшим памятником французского эпоса является «Песнь о Роланде», героем которой является патриот Роланд, считающий целью своей жизни служение императору и «милой Франции». Крупнейшим памятником немецкого героического эпоса является «Песнь о Нибелунгах» (1200). В основе эпоса лежат древние германские сказания времен «великого переселения», но весь характер песни связан скорее с феодальной рыцарской Германией XII в., чем с жизнью варварского общества V века. Тогда же создаётся крупнейшее произведение английского героического эпоса «Беовульф» и памятник скандинавского эпического наследия «Старшая Эдда».
На Востоке, в Византии, христианская церковь зависела от императорской власти. Византийские императоры уже с V в. играли важную роль в церковной жизни: даже право созыва церковных соборов принадлежало императору, который сам определял состав участников и утверждал их постановления. На Западе же церковь не только не подчинялась в такой мере государству, но, напротив, заняла особое положение. Римский папа был одновременно и важнейшей политической фигурой. Между Западной и Восточной церковью существовали и с течением времени углубились противоречия. В середине IX в. это был спор о филиокве (филокве) — утверждении католической церкови об исхождения Святого Духа не только от Бога-отца (позиция Восточной церкви), но и от Бога-сына (позиция Западной церкви). Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда церкви открыто провозгласили полную независимость друг от друга.
Ко времени раннего средневековья относится возникновение ересей — особых учений, противоречащих основым постулатам христианской церкви. Так, сторонники несторианства отрицали догмат о божественной сущности Христа, утверждая, что Иисус Христос и Дева Мария были смертными людьми. Другое еретическое учение -монофизитство, напротив, видело в Христе только Бога и отрицало в нем человеческую природу. Папство, возникшее в VIII в., всегда активно сопротивлялось распространению ересей. Одним из орудий борьбы с ними была инквизиция, судебно-полицейское учреждение, созданное католической церковью для борьбы с ересями, которая с XIII в. действовала как регулярный церковный суд. 1229 год принято считать первым годом официального существования инквизиции и годом первого инквизиционного процесса.
В конце XIII — начале XIV века европейская культура стала заметно разделяться на два потока. Один неудержимо стремился к новому мышлению и творчеству, другой все более склонялся к спиритуализму.
Первое течение было более характерно для южных, второе — для северных. У последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени Данте Алигьери поэтическое новаторство сосуществовало со средневековым взглядом на мир и на саму поэзию. Характерными чертами его поэзии были аллегория и символика. Однако художественные образы Данте открывали путь новому мировоззрению, новому отношению к миру и человеку, открывали новую эпоху в развитии мировой культуры — эпохи Ренессанса. Новое заключалось в интересе к человеческим переживаниям. Характеры стали более индивидуальными и конкретными. Симптомом проторенессанса в живописи (фрески Джотто и Дуччо) является стремление передавать житейские подробности, обстановку, костюмы, естественные расположение персонажей в реальном пространстве, с учетом перспективы и анатомии. Вполне правомерен вывод, что культура Возрождения выросла на фундаменте средневековой культуры.
Средневековая культура глубоко противоречива. В ней сочетаются феодальная раздробленность бытия, когда каждый народ живет своей жизнью – и тяга к единству ( Град Божий на земле ); прикреплённость человека к земле, своей общине – и христианская свобода человека от национально-сословной ограниченности; страдальческое отречение от мира — и тяга к насильственному всемирному преобразованию мира ( крестовые походы ). Эта противоречивость выступила движущей силой развития культуры, в ходе которого человек постепенно начинает обращаться к самому себе, а не только к Богу. Однако для того, чтобы это произошло, нужен был переворот в мироощущении людей, величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством – переворот Возрождения.
Эпоха Возрождения
Эпоха Возрождения — время с 14 по 16 века в Италии насыщено неординарными событиями и представлено гениальными творцами.
Ринашименто — так по-итальянски звучит название нового периода в истории европейской культуры, связанного с утверждением гуманистической философии и попытками воссоздания античного наследия. В русском искусствознании для обозначения эпохи Возрождения принято использовать равнозначное французское слово Ренессанс. Свое название эпоха получила из-за широкого интереса к античному наследию. Процесс распространения античных веяний пережили многие страны Европы, но начался он в Италии, на той же территории, где античность завершила своё существование. Как ни одна другая эпоха, Возрождение богато причудливо переплетенными, противоречивыми и, казалось бы, несовместимыми началами.
Родина Возрождения — несомненно, Флоренция («Афины Италии»).
Именно во Флоренции в 1293 г., как раз на заре Возрождения, была принята первая, фактически, республиканская конституция в христианской Европе, причем конституция весьма демократическая. Флоренция была городом богатых купцов, владельцев мануфактур, огромного количества ремесленников — ткачей, меховщиков. Многочисленными для того времени были цехи врачей, аптекарей, музыкантов. На удивление много было юристов — адвокатов, стряпчих, нотариусов. Флорентийские банкиры финансировали римского папу, германского императора, французского короля, флорентийская монета — золотой флорин, чеканившаяся с 1252 г., считалась наряду с венецианским дукатом самой полновесной в Европе.
Именно во Флоренции, а чуть позже — в Сиене, Ферраре, Пизе складываются кружки образованных людей, которых называли гуманистами. Сам термин произошел от названия того круга наук, которыми занимались поэтически и художественно одаренные флорентийцы: наукам, которые имели своим объектом человека и все человеческое в противоположность науке, изучающей божественное, теологии. Это не значит, конечно, что гуманисты чуждались теологии -напротив, они были знатоками Писания, патристики (работ отцов церкви), а гуманисты более позднего времени — особенно XVI в. сами первоклассные богословы, как, например Эразм Роттердамский или Иоганн Рейхлин. Но ранние гуманисты, — чаще всего политические деятели, адвокаты, правоведы, например, великий Данте, бывший дипломатом и депутатом от партии «белых гвельфов», Франческо Петрарка — не только великий лирический поэт, но и автор политических и исторических произведений.
И все же, главным направлением деятельности гуманистов была филология. Гуманисты начали отыскивать, переписывать, изучать сначала литературные, а затем художественные памятники античности, в первую очередь — скульптуру. Впервые за тысячу лет христианства к античным статуям отнеслись не как к языческим кумирам, а как-к произведениям искусства. То же самое можно сказать и об античных книгах. Поэты и художники стремятся подражать древним авторам, возрождая античное искусство. Но, как часто бывает в истории, особенно истории искусства, возрождение каких-то давних принципов и форм приводит к созданию совершенно нового. Само слово «возрождение» появилось позже, чем слово «гуманизм» — в труде живописца, архитектора и историка искусств XVI в. Джордже Вазари. При этом Вазари с изумлением говорит о возрождении искусства после тысячелетнего, как он считает, его прозябания.
Всю культуру итальянского Возрождения принято делить на четыре этапа, из которых каждый имеет свои художественные, идеологические и психологические особенности. Каждый этап фиксирует определённое состояние культуры,' определённое настроение: XIII век — Дученто -Проторенессанс, Предвозрождение; XIV век — Треченто — Раннее Возрождение; XV век — Кватроченто • Высокое Возрождение; XVI век -Чиквиченто — Позднее Возрождение. Но всякая периодизация условна. Редко творчество и судьба какого-то большого художника укладывается в рамки одного конкретного периода.
Данте, а также его младшие современники Франческо Петрарка и Джованни Бокаччо, стали создателями итальянского литературного языка. Их творчество обычно рассматривается как образец раннего гуманизма. Книга новелл «Декамерон» Джованни Бокаччо имела огромный успех у современников. В простых по сюжету историях отражена вера автора в то, что человеческое достоинство и благородство коренятся не в знатности рода, а в доблестных деяниях, что человеческая природа не должна подавляться аскетизмом церковной морали, что ум, сметливость, мужество всегда помогают выстоять в жизненных невзгодах.
Центром мироздания был объявлен человек, понимаемый и как важнейшая часть природы, и как наиболее совершенное её творение. Гуманистическая этика возвеличивала и человеческую деятельность. Стал формироваться идеал гармонической, свободной, всесторонне развитой, деятельной творческой личности. Ярким примером такого универсального человека был Леонардо да Винчи (1452-1519), ставший первооткрывателем не только во многих сферах художественного творчества, но и в различных областях науки. Он был талантливейшим живописцем, разработавшим теорию световоздушной перспективы в живописи, скульптором, поэтом и музыкантом, создателем проектов землеройной машины, подводной лодки, летательного аппарата и т.д. Значение всеобъемлющей деятельности Леонардо да Винчи, научной и художественной, стало ясно только тогда, когда были исследованы разрозненные рукописи Леонардо.
Один из первых исследований этих рукописных сокровищ отмечал в изумлении: «Здесь есть все: физика, математика, астрономия, история, философия, новеллы, механика. Словом — это чудо...». Искусство для Леонардо было средством познания мира. Многие его зарисовки служат иллюстрацией научного труда и, в то же время, — это произведения высокого искусства. Великий ученый настаивал на тесной связи науки с жизнью. Леонардо по праву считают предтечей современного экспериментального естествознания.
Представление о самых светлых и возвышенных идеалах гуманизма с наибольшей полнотой воплощены в творчестве Рафаэля Санти (1483-1520). В картинах, фресках, графике Рафаэля, отличающихся благородной простотой и гармонией, сочетанием реального и идеального, отразилось чувство красоты и радости земного бытия. Величайшее творение Рафаэля — «Сикстинская мадонна». Прославлением духовной деятельности человечества стали росписи Рафаэля в станцах Ватикана. Во фреске «Афинская школа», где художник изобразил всех знаменитых философов античного мира, утверждается мысль о необходимости гармонии и согласия между различными представителями философской мысли.
Удивительным разносторонним мастером был Микеланджело Буонаротти (1475 — 1564), скульптор, художник, архитектор, поэт, мыслитель. Идеал человека приобретает в его искусстве возвышенно-героические, титанические черты. Вазари (ученик Микеланджело) писал, что гигантская статуя Давида, выполненная Микеланджело, «отняла славу у всех статуй, современных и античных, греческих и римских».
Северо-итальянская школа с центром в Венеции славилась богатством и насыщенностью цветовой гаммы. Языческое преклонение перед физической красотой сочеталось с интересом к духовной жизни человека. Венецианская школа живописи достигла расцвета в творчестве выдающихся художников Джорджоне и Тициана Вечеллио. Гармоническая связь человека с природой — важная особенность творений Джорджоне (картины «Сельский концерт», «Спящая Венера», «Юдифь»). Тициан (1477 — 1576) принадлежит к величайшим мастерам Высокого Возрождения. Верность Тициана гуманистическим принципам, вера в волю, разум и возможности человека, мощный колорит придают его произведениям громадную силу. Работы «Даная», «Венера с зеркалом», «Венера Урбинская» являются вершиной колористического мастерства художника, отражающими свойственный ему восторг перед красотой жизни.
Как уже говорилось, фундаментальным принципом новой ренессансной культуры становится антропоцентризм, сменивший средневековый теоцентризм. Творческим началом бытия стал не бог, а человек. Перемена была поистине разительной: вместо столь характерной для изначального христианства заботы верующего о мире вечном, потустороннем на первом плане оказалось сильнейшее стремление человека к земному счастью и прижизненному преуспеванию. Именно в ренессансной культуре идея о безграничном могуществе человека, постепенно стала эквивалентом идеи вседозволенности.
Алхимия, астрология и магия охватили все возрожденческое общество снизу доверху отнюдь не по причинам общественного невежества. Это результат всё той же индивидуалистической жажды овладеть таинственными силами природы. Священная инквизиция не случайно получает расцвет в эпоху Возрождения. Охота на еретиков и ведьм, безудержный террор и коллективные психозы, жестокость и моральная деградация являются такими же признаками позднего Ренессанса, как и великие научные и художественные свершения. Все это — части единого целого, выражение стремления индивида к максимальному самовыражению.
Типичными чертами представителей Возрождения становятся жажда приключений и авантюризм, о чем свидетельствует в частности знаменитая поэма Лудовико Ариосто «Неистовый Роланд» (1532). Стихийный индивидуализм здесь уже не связан с какими-либо возвышенными платоническими теориями. Солнечное, гармоничное гуманистическое мировоззрение обернулось вдруг обратной стороной. Титанизм и индивидуализм привели к тому, что итальянское Возрождение прославилось, помимо творений великих художников и поэтов, своим коварством, вероломством и жестокостью, авантюризмом и разгулом страстей. Священнослужители содержат мясные лавки, кабаки, игорные и публичные дома. Неоднократно издаются декреты, запрещающие священникам «ради денег делаться сводниками проституток». Писатели сравнивают монастыри то с разбойничьими вертепами, то с непотребными домами. Папа Александр VI и его сын Цезарь Борджиа собирают на свои ночные оргии до 50 куртизанок; а в Милане герцог Талеаццо Сфорца услаждает себя за столом сценами содомии. И таких примеров можно привести множество. Неудивительно кратковременное возвышение попытавшегося бороться за восстановление нравственных идеалов монаха — доминиканца Джироламо Савонароллы. Объясняя отцу своё решение уйти в монастырь Саванаролла писал, что его побудило к этому «страшное ничтожество света и испорченностьлюдей: разврат, нарушения святости брака, обман, высокомерие, нечестие… проклятия и кощунства всех родов дошли в свете уже до того, что не находишь в нем более честных людей… Я не мог выносить злобу ослепленных народов Италии, где угасли все добродетели и торжествует порок. Этот свет мог мне дать только глубочайшую скорбь».
Проповеди Саванароллы на время возымели действие, но слишком всесильными были его враги. Обвиненный в заговоре против папы Саванаролла был казнен. Его проповеди и труды, тем не менее, произвели неизгладимое впечатление на многих представителей культуры. Известно, что горько сожалел о казни Саванаоллы известнейший флорентийский художник Сандро Боттичелли, посвятив его памяти грустно-просветлённую картину «Рождество». Заветам Саванароллы был верен до самой смерти великий Микеланджело.
Наиболее яркими научными открытиями эпохи Ренессанса традиционно считают гелиоцентрическую систему Коперника и учение «О бесконечности, Вселенной и мирах» Джордано Бруно. Но всё это было передовым и революционным для последующих веков, а мировосприятию Возрождения явно противоречило. Ренессанс беспредельно возвеличил человека, а Коперник и Бруно превратив Землю лишь в песчинку мироздания, вместе с тем показали и человека несоизмеримым с бесконечной темной бездной мирового пространства. Гелиоцентризм и бесконечное множество миров не просто противоречили культуре Ренессанса, но были ее отрицанием. Бруно к тому же был сторонником атомистической теории. Атом и бог для него тождественны. Вселенная и природа совпадают у него с богом. Взгляды Бруно были осуждены церковью, а сам он сожжен в Риме в 1600 году.
В миропонимании Возрождения важным рубежом является творчество Николло Макиавелли. Индивидуалистическая антропоцентрическая концепция мира у него сохранилась, но подверглась серьезным уточнениям. Рядом с проблемой личности в произведениях Макиавелли встали проблемы народа, класса, нации. Его «Мандрагора» — одна из лучших комедий XVI в., а «Сказка о Бельфагоре» не уступает рассказам Бокаччо. Но самым значительным произведением Макиавелли стал преисполненный трагических противоречий политический памфлет «Государь» («Князь»). Макиавелли считал нужным отделить политику от христианской морали, которую он считал общественно вредной и даже безнравственной, ибо именно христианство «сделало мир слабым и отдало его во власть негодяям». Однако в «Государе» реальная политика сильной личности обособлена от всякой морали, в том числе и от гуманистической. Указывая на практическую невозможность для «нового государя» обладать всеми общечеловеческими добродетелями, «потому что этого не допускают условия человеческой жизни», Макиавелли вместе с тем отмечал и относительность добродетели вообще. Противоречия между общечеловеческой моралью и политикой осознавались им как трагические противоречия времени.
Почва, на которую попадают ренессансные веяния, очень разнообразна. Философия, искусство, поэзия, музыка, вбирая новые тенденции, вместе с тем видоизменяют многое в соответствии со своей местной и национальной традицией. В Италии расцвели все виды искусства. Живопись, архитектура, скульптура, музыка, поэзия, театр достигли высочайшего развития. Но в 1530 г. начинается феодально-католическая реакция (контрреформация), и этот год по праву можно считать конечной датой развития Возрождения. Именно развития, потому что влияние искусства Возрождения распространяется еще на весь XVI, а иногда и на часть XYII века.
В рамках эпохи Возрождения был осуществлен и ещё один переворот в области христианской религии. Речь идет о реформации, широком общественном движении в странах западной и северной Европы, связанном с борьбой за обновление католической церкви. Зарождение в первой половине XVI в. в Германии протестантизма было продуктом все того же необычайного развития возрожденческого свободомыслия. Реформа Мартина Лютера была бы невозможна без распространения в образованных кругах Германии гуманистических идей. Ведь именно гуманистическое движение, гуманистическая литература способствовали расшатыванию авторитета католической церкви, особенно римской курии и, в конечном счете, победе протестантизма. В кругах немецких гуманистов в начале XVI века большим авторитетом пользовался нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1466 — 1536), называвший себя «гражданином Вселенной».
В литературе XVI века выдающееся место занимает его произведение «Похвала глупости», в котором он с тонкой иронией и остроумной насмешкой описывает недостатки и пороки современного ему общества. Во всех областях политической, культурной и церковной жизни он видел пошлость, пустой формализм, бессмысленную догматику и, прежде всего, глупость, отсутствие всякого разумного начала. Эразм Роттердамский, также как и другой представитель немецкого гуманизма, Иоганн Рейхлин, к Реформации не присоединились и лютеранами не стали, но именно их рассуждения о приоритете личной веры над церковными обрядами во многом подготовили Реформацию.
Всевозможные злоупотребления католического клира, выкачивание из Германии и вообще Северной Европы денег в пользу папской казны, пренебрежение пап-итальянцев к «северным варварам», наконец, стремление упростить богослужение- все это немаловажные причины успеха реформации. Впрочем, как и незаурядность личности самого великого реформатора — Мартина Лютера (1483-1546), не только вдохновителя, но и организатора новой церкви, талантливого богослова, проповедника, оратора, публициста, поэта, музыканта и политика. Для истории культуры определяющими принципами протестантизма, как называют с 50-х годов XVI в. реформированную Церковь, стали два:
1. Идея личной связи человека с Господом без непременного посредничества священника.
2. Стремление перевести все богослужение на родной для верующих язык. (Начало этому положил сам Мартин Лютер, который совершил, можно сказать, литературный подвиг — за год с небольшим перевел на немецкий язык большую часть Библии).
Реформацию предвосхитило и творчество великих немецких художников XV — XVI вв.: Альбрехта Дюрера, Лукаса Кранаха Старшего, Ганса Гольбейна Младшего, Грюневальда. В сущности, в Германии эпоха Возрождения и начинается с творчества Альбрехта Дюрера, которого многие называют немецким Леонардо. Альбрехт Дюрер — великолепный портретист, график, разработчик техники офорта, (гравюра на меди), создатель графической серии «Апокалипсис», автор живописных работ «Адам и Ева», «Мадонна с чётками» и др. Ганс Гольбейн- превосходный портретист, создатель портретов Эразма Роттердамского и его друга, английского гуманиста Томаса Мора, иллюстратор «Похвалы глупости». Лукас Кранах — также портретист и гравер. Еще до Реформации Кранах создавал карикатуры, высмеивающие торговлю индульгенцией, монашество, папскую курию и все то, на что впоследствии обрушится Мартин Лютер. Кисти Кранаха принадлежит портрет самого Лютера. Все они художники одного поколения, составившие славу «Северного Возрождения», культуры Германии, Нидерландов и скандинавских стран, XV -XVI вв., своей эмоциональной обостренностью, философской глубиной оказались чрезвычайно близки лютеровской проповеди о личной, без посредства духовенства и обрядов, связи человека с Богом. Все они были и преддверием Реформации и воплотителями её идей.
В Нидерландах подлинным началом Возрождения можно считать творчество Яна Ван Эйка (1390-1441), творца Гентского алтаря и ряда замечательных портретов. С городом Брюгге неразрывно связано творчество Ганса Мемлинга, прославившего себя лирическими образами мадонн. Общественная жизнь Нидерландов второй половины XV — начала XVI в. была полна острых социальных противоречий и конфликтов. В этих условиях родилось сложное искусство Иеронима Босха (1450-1516), создателя мрачных мистических композиций, в которых он обращается и к средневековому аллегоризму, и к живой конкретной действительности. Острый гротеск его знаменитых работ «Корабль дураков» и «Сад наслаждений», сродни «Похвале глупости» Эразма Роттердамского и книге дидактических стихов Себастиана Бранта «Корабль дураков».
Вершиной нидерландского Ренессанса было несомненно творчество Питера Брейгеля Старшего, прозванного Мужицким {1525-1569). Особую славу у потомков снискал его «Зимний пейзаж» из цикла «Времена года» (другое название — «Охотники на снегу»). Одним из последних произведений Брейгеля была картина «Слепые»: пять калек, не понимая, что с ними происходит, летят в овраг вслед за оступившимся вожаком. Работа несомненно имеет символическое значение. Природа вечна, как вечен мир, а путь слепых — это жизненный путь всех людей. Таким образом, художник выразил и собственное трагическое мироощущение.
Расцвет испанской культуры: литературы и театра (Сервантес, Лопе де Вега, Тирсо де Молина, Кальдерон), а затем живописи (Эль Греко, Ривера, Сурбаран, Веласкес) — не совпал с периодом наивысшего экономического и политического могущества Испании и наступил несколько позднее. Золотым веком испанской живописи и театра является XVII век, а точнее — 80-е годы XVI — 80-е годы XVII столетия. Суровость исторической судьбы испанского народа также оказала влияние на специфику мировоззрения испанцев и их идеалы. Религиозные идеи, которыми, по сути, освящено все искусство Испании, воспринимаются очень конкретно, в образах реальной действительности, чувственный мир удивительно уживается с религиозным идеализмом, а в мистический сюжет врывается народная, национальная стихия.
В Испании ярко и самобытно развивается театральное искусство. Утверждается новый тип театрального действия, создаётся прекрасная, наполненная жизненной конкретикой драматургия Лопе де Вега (1562 — 1635). До сих пор популярны написанные им «Собака на сене», «Дурочка», «Учитель танцев», «Овечий источник», «Звезда Севильи». В пьесах Лопе де Вега, в независимости от того комедия это, драма или трагедия бьёт ключом жизнь. Из-за длившейся несколько столетий реконкисты, борьбы с мавританским владычеством, испанская культура отличалась наибольшим патриотизмом, самой сильной приверженностью католицизму, основательно выраженными народными чертами, поскольку народ был той силой, которая победила иноземцев. Испания достаточно поздно вступила в русло гуманистических идей, и интерпретировала их по своему, создав великую живопись и великий театр.Знаменитый писатель Мигель де Сервантес (1547 — 1616), автор знаменитого романа «Дон Кихот», в котором гуманистические идеи воплощены в традиционной для испанской литературы форме рыцарского романа, также начинал как драматург, написав патриотическую трагедию «Нумансия» и ряд озорных жизнерадостных интермедий.
Блестящий расцвет живописи начинается с появлением в Испании в конце XVI в. живописца Доменико Теотокопули, прозванного Эль Греко, поскольку он был греческого происхождения и родился на острове Крит (1541-1614). До Испании Эль Греко учился в Италии у Тициана. Эль Греко становится основателем и главой толедской школы и пишет преимущественно по заказу монастырей и церквей. Тематика произведений обычна для его времени. Это прежде всего религиозные сюжеты («Святое семейство», «Благовещение»), чаще -алтарные образа («Погребение графа Оргаса», церковь Сан Томе,), портреты, романтизированые виды Толедо. Неповторимое, ярко.индивидуальное творчество Эль Греко имело большое влияние на формирование живописи Испании в 17 в.
Английская культура Возрождения создала в основном выдающиеся образцы философской литературы, поэзии и драматургии. Заслуживает внимания интереснейшее произведение философа и юриста Томаса Мора — философское сочинение о государстве «Утопия» (1516). Он переносит свое идеальное государство, Утопию, на далекий остров, требует передачи собственности индивидов в пользу государства, требует религиозной веротерпимости, возможно меньшего количества религиозных догм и передачи дела воспитания юношества духовенству. Произведение Мора положило начало литературно-философскому направлению — " социальной утопии".
Несомненно, что самым известным представителем английского Возрождения был Уильям Шекспир (1564 — 1616). Шекспир никогда не был скучным моралистом, никого из героев не осуждал изначально. Зритель сам должен был сделать выводы и по достоинству оценить каждого. Шекспир писал поэмы, сонеты, комедии, хроники и трагедии, и трудно сказать, что удавалось ему наилучшим образом. Используя сюжеты из итальянской новелистики, он создал такие неповторимые, глубоко индивидуальные по общественно-философскому звучанию произведения как «Ромео и Джульетта», «Отелло», «Много шума из ничего». Вершинами его творчества являются комедии «Двенадцатая ночь» и «Укрощение строптивой», трагедии «Гамлет», «Король Лир», «Макбет», хроники «Ричард III» и «Юлий Цезарь». Шекспир ярко отразил конфликт высоких идеалов эпохи Возрождения с жестокой действительностью, порождённой в том числе и этикой индивидуализма.
Во Франции гуманистические тенденции начинают распространяться только в начале XYI века. Выдающимся представителем французского гуманизма был писатель Фрасуа Рабле (1494 — 1553), сумевший в своём бессмертном романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» раскрыть мысли, чувства и переживания своего современника, человека сложной и противоречивой эпохи, через форму традиционных французских сказаний воссоздать реалистически обобщенную картину современности. Значительными представителями французской культуры XYI века были также мыслитель Мишель де Монтень, автор философско-исторического труда «Опыты», утверждавшего принципы рационализма, а также поэты объединения «Плеяда» во главе с Пьером де Ронсаром.
Внутреннее разложение католической церкви, ее властолюбие, жадность и алчность сделали эту церковь абсолютно не способной возглавить прогрессивные преобразования и одновременно породили внутри самой церкви мощный протест, который отражал широкие общественные настроения, и для своей действенности он нуждался в энергичном религиозном выражении, чем и стала Реформация.
Реформация заложила основы для появления работника нового типа и принципиальной иной культуры труда, без которых оказывается невозможным никакое высокоэффективное производство.
Заслуга Лютера, его вклад в становление раннебуржуазной идеологии и культуры – новое понимание христианства как непосредственной личной связи человека с Богом, сильнейший удар по католической церкви как духовному и политическому оплоту феодализма, ограничение церковного авторитета в вопросах веры и нравственности.
Радикальным продолжателем Реформации стал Жан Кальвин, основавший одно из самых мощных течений протестанства. Кальвинизм проповедовал предельное ограничение своих жизненных потребностей, отказ от земных удовольствий, бережливость, доходящую до скопидомства. Растрата капитала, праздное времяпрепровождение рассматривались как большой грех. При этом критика роскоши и праздности переходила у Кальвина в отрицание художественного творчества, литературы и искусства.
Пуританством стали называть характерное мировоззрение и стиль, связанные с абсолютизацией аскетической строгости нравов, бережливости и религиозного усердия.
Представители радикальной протестантско — пуританской ветви христианства заложили фундамент для рождения новой нации.
Эпоха Реформации сыграла важную роль в становлении мировой цивилизации и культуры. Не провозглашая никакого социально-политического идеала, не требуя переделки общества, не совершая никаких научных открытий, Реформация изменила сознание человека, открыла перед ним новые духовные горизонты. Человек получил свободу самостоятельно мыслить, освободился от авторитарной опеки церкви, получил самую высшую для него санкцию – религиозную на то, что только собственный разум и совесть могут подсказать ему, как следует жить.
Складывающийся в Западной Европе капитализм, индустриальная буржуазная цивилизация получили в протестантизме свое духовное обоснование. В свою очередь протестантизм послужил раскрытию возможностей нового строя, продвижению общества по пути прогресса. продолжение
--PAGE_BREAK--