Многогранностиязыческогомировоззрения, сложившегосяиз наслоениямногих эпох, соответствоваломногообразиеформ культаи мест обращенияк потустороннимсилам, родившимсяв сознаниидревнего человека.
Моления обурожае, различныезаклинательныедействия, обращенияк силам природыи к духам добраи зла, повсеместнорассеяннымв природе, производилисьтоже повсеместно: пунктом обращенияк этим силами принесенияим жертв (“треб”)могло быть иотдельноежилище, и срединнаяплощадь селения, и ключ-родник, и луг за околицей, и берег рекии лесная поляна, и возделаннаяземледельцаминива — “жизнь”.
Одни ритуальныедействия нетребовали почтиникакого реквизитакроме венкаиз цветов, свежесорваннойветки березыили разведенногона берегу костра.Таковы хороводы, игры, пляскирезко осуждаемыецерковью.Естественно, что от этогоразряда языческихигрищ не уцелелоникаких подлинныхархеологическихследов и мыможем компенсироватьих отсутствиетолько обращениемк этнографии.Для другоговида ритуальныхдействий требовалисьте или иныесооружения, то временныена одно празднество, то постоянные“капища”, “кумирниидольские”снабженныедеревяннымиили каменнымиизображениямиславянскихязыческихбожеств.
Различныбыли и радиусыпритяженияритуальныхпунктов: одниобряды замыкалисьтолько внутридома и усадьбыодной семьи, другие собиралина “пиры идольские”всех мужчинсела в общесельскую“контину”, аженщин в “беседу”.Были и такиесвятилища, ккоторым стягивалисьлюди на “событие” ( т.е. на совместноепребывание“со-бытие”) совсего племениили даже изнесколькихсоседнихдружественныхплемен. Такиеособо почитаемыеритуальныепункты просуществовалинесколько тысячлет и в концеконцов быливоспринятыцерковью ( какправославной, так и католической)с целью использованиядавней традициирелигиозныхмолений в данномместе.
Все многообразиеи многоступенчатостьмест языческогокульта прослеживаетсяс древнейшихпраславянскихвремен.
Типологическоезвено, котороеопределяетсяпонятием“дом-посёлок”, не занималоглавного местав религиознойсистеме древнегославянства.Здесь тщательнеебыли разработаныоборонительныемеры по отношениюк могущемупоявиться извнешнего миразлу, здесь старалисьне стольковоздействоватьна силы, управлявшиемиром, сколькопредугадатьнамерения этихсил, чтобы знатьо чём их просить,-о дожде ли, еслиповелительнеба задумалзасуху, или осолнечных днях, если гаданиепредвещает“разверстиехлябей небесных”.
Главным врелигиозныхдействияхславянина-земледельцабыло обращениек Природе, кмакрокосмуво всех егопроявлениях, так как именноот этого зависелоего существование.
Уже в отдалённуюэпоху сколотских“царств” вСреднем Поднепровьеуже существовалии каменныеидолы на дорогах, и священныеместа на горах.Из многообразногогодового циклаязыческихобрядов, зафиксированногоэтнографами, лишь небольшаячасть проводиласьвнутри селаи в домах. Этозимние святкис их колядой.Новым годоми “велесовымднём”.
Но уже масленицас ее катаньемогненногоколеса, ездойс бубенцами, сожжениемчучела зимы, ряжеными, заклинаниемвесны, кулачнымибоями и т. п.выходила зарамки поселкаи превращаласьв “игрища межусёлы”. Весьвесенний цикли летний, купальский, связаны с природой, с полями, с “краснымигорками”, берегамирек, березовымирощами.
Календарноеприурочениеобрядов, сохраненноекак деревяннымирезными календарямирусской деревни, так и сельскохозяйственнымиприметами, приуроченнымивпоследствиик святцам, возниклизадолго докрещения Руси, о чем свидетельствуютинтереснейшиекалендариIV в. н.э. из СреднегоПоднепровья.
Подавляющеебольшинстводревнеславянскихязыческихпразднестви молений проводилосьобщественно, являлось “событием”, совместнымзаклинаниемприроды и проводилосьне в доме илипоселке, а запределамижитейскогобытового круга.Древнему земледельцунужно былопрежде всеговоздействоватьна природу, воззвать к еевегетационноймощи, обратитьсяк различным“рощениям”, священнымдеревьям, кводным источникам-родникам(не от Рода ли?), кладезям, студеницам, к полям в процессевспашки, севаи во время вызреваниядрагоценногоурожая. Помимоэтих вполнеконкретныхразделов природы, где симильнаямагия просматриваетсяочень легко, существовалоеще почитаниегор и холмов, связанное собобщениемприроды, с темирожаницамии Родом, которыеуправлялиприродой вцелом, управлялиею с неба, накотором находились.Общечеловеческимявляется почитаниегор и проведениена них особыхмолений, обращенныхк тому или иномуверховномубожеству. Какмы помним, дляпраславян этоможно предполагатьуже для бронзовоговека".
Религиозное, молитвенноеотношение ксилам природызафиксированомногими древнерусскимиисточниками.Церковникипорицали всвоих поученияхобожествлениеприроды, объясняяэто или незнаниемистинной верыили же кознямидьявола, который
“овы прельстив тварь вероватии в солнце жеи огнь и воисточники жеи в древа и воины различнывещи ...”.
Впрочем, какпоказываетэтнография, все эти архаичныекульты жилив том илииномвиде до XIX—XXвв. В приведенныхпримерахобожествлениеприроды идетпо двум линиям: во-первых, культунебесных сил, включая и огонь, а во-вторых, культ растительногоначала, неразрывносвязанногос водой. Черезвсе источникиХI—ХIIIвв.проходитописание основныхславянскихмолений, какмолений, обращённыхк природнойводе (реки, озера, родники-студеницыи т. п.) радисвоевременногодарования водынебесной— дождя. Именнооб этомсвидетельствуети славянскийаграрно-магическийкалендарьIV в. н. э., точныесроки моленийо небесной водечетырежды напротяжениилета и моленийо вёдре наканунежатвы.
Церковныепоучения вводятнас в сущностьмолений воднымисточникам:
“Пожьремстуденьцемьи рекам и сетем (есть вариант— “сътьм”) даулучшим прошениясвоя”, т.е. “принесемжертвы родниками рекам и этимобеспечим нашипросьбы”.
Яснее всегомоления облагоприятнойпогоде, стольважной дляземледельцев, выражены визвестномпоучении началаXII в., в основукоторого положеноодно из словГригория Богослова(“Слово о идолах”).
В дополнениик первоначальномутексту говорится:
“О в требусътвори настуденньци—дъждаискы от него,забыв, яко богс небес дъждьдаеть...
… О в рекубогыну нарицаетьи зверь, живущьв ней, яако боганарицая требутворить”.
Возможно, что под “зверем, живущем в реке”, подразумеваласьогромная ящерица, водившаясяв ВосточнойЕвропе вплотьдо XVI в. такихящериц видел С. Герберштейнво время путешествияв Московию.Образ такойящерицы былконкретизациейочень архаичныхпредставленийо Ящере, хозяинеподземно-подводногомира. По свидетельствуАдама Олеария(сер. XVII в.), мызнаем, что вНовгороде вязыческиевремена существовалосвятилищекакого-то водногобожества, похожегона крокодила.
Источникисообщают намв форму моленийводным источникам:
“О, убогаякурята, оже нена честь святымпородишася…но на жертвуидолом режютьсяи то блутившесами ядять. Иинеми в водахпотапляемысуть. А друзиик кладяземприходящемоляться и вводу мечють...”
Значит, жертвоприношенияводе были двухвидов: кур резалии ели или “вводах потопляли”.
Почитаниедеревьев, святыхрощ было другойгранью молений, обращенныхк вегетативнойсиле природы; оно широчайшимобразом представленов этнографическихматериалах.
Местом ежегодныхмолений быливысокие холмы, горы, возвышавшиемолящихся надуровнем обычнойжизни и как быприближавшиеих к небеснымправителяммира, роженицамили Роду.
Все эти местакульта воды, рощений, горшироко отразилисьв восточнославянскойтопонимике, где встреченысотни “святыхозер”, “святыхрощ”, “красныхгорок”, “лысыхгор”, “девичьихгор” и другихурочищ, обозначенныхнарицательно.К ним нужнодобавить большоеколичествоурочищ, помеченныхименами древнихбожеств: Волосовоили Велесово, Ярилино, Ярилкии т.п… Учитываятрудность сборатакого материалакак названияурочищ, обычноне фиксируемыхдаже на крупномасштабныхкартах, мы должныпризнать широкуюповсеместностьподобной языческойтопонимики.
Весенниехороводы спеснями и танцамиотмечены и вобщеизвестномописании старыхславянки обычаев, сделанномлетописцемНестором всамом началеXII в… Проводилисьони не в поселках, а на природе,“межю селы”(что отражалоэкзогамныепредставления).
Характермногих языческихпразднествбыл настолькоповсеместным, связанным совсей природойвокруг села(леса, рощи, родники, реки, болота, холмы и горы); что отыскать места древниххороводов, купальскихкостров, жертвоприношенииводе, различных“игрищ межюселы” почтиневозможно.
Исключениемявляются толькосвященнодействияна холмах, нагорах, “красныхгорках”, которыеочень частопри археологическихобследованияхдают интересныйматериал одревних языческихкультах.
Почитаемыеидолы ставилисьславянами-язычниками, как правило, на холмах…Летописныесведения оПеруне всегдаотмечают егоположениена холме: князьИгорь, скрепляяклятвой договорс Византией,“приде на холъмы, где стоящеПерун”. Владимирпоставил идоловна вершинеСтарокиевскойгоры над Днепром.После крещенияРуси местоязыческих капищна таких холмахзаняли христианскиецеркви:
“… куда жедреве поганижряху бесомна горах— туда же нынецркви стоятзлатоверхия”.
“Красныегорки”, “красныехолмы”, гдепроводилисьмасленичныесжигания чучелзимы, обрядзаклинаниявесны, встречаЛады и Лели, катанье яицна фоминойнеделе (котораяи называлась“красной горкой”)были, вероятно, около каждогосела. В равнинныхместах, где небыло заметныхвозвышенностей, крестьянеотмечали налугах первыевесенние проталины, где раньшевсего начиналтаять снег, итам проводилиобряд встречивесны.
Для “соборов”или “событий”большего масштаба, чем жителиодного поселка, для населенияверфи или темболее племенитребовалисьболее отметныегоры, которыеиз году в годслужили местомбольших языческихбогослужений.
Интереснадолговечностьтаких религиозныхцентров: возникнувпримерно в1 тысячелетиидо н. э. (а можетбыть, и в бронзовомвеке), они донеслисвою древнююязыческуюсущность вплотьдо позднегосредневековьяXV в.н.э., а на многихиз них возниклихристианскиецеркви и монастыри.
Священныегоры частоносят наименование“Лысых” или“Девичьих”.Возникаетпредположение, что первоеназвание моглобыть связанос тем или иныммужским божеством, а девичьи горы, естественно, с женским божеством, с богиней-девой, являвшейсядалекой предшественницейхристианскойбогородицы, девы Марии. Омужской сущностилысых гор косвенноможет говоритьизвестноенавершие скифскоговремени с Лысойгоры близДнепропетровскас изображениемобнаженногомужского божества, птиц, волковв четырехкрестообразнонаправленныхотрогов.
Девичьи горыв ряде случаевдают подтверждениесвоему наименованию.СуществуетДевичья горав Сахновке наберегу Роси.В Сахновке быланайдена знаменитаязолотая пластинас изображениемсколотскогоили скифскогопраздника вчесть какого-тоженского божества.
Памятьо ритуальномзначении сахновскойДевичьей горысказалась втом, что на еевершине до сихдор ставят тридеревянныхкреста и местноенаселениетвердо знает, что эти крестыне надмогильные.
Еще однаДевичь-горанаходится вэтом же Среднеднепровскомрегионе наокраине с. Триполье(летописныйТреполь) наДнепре. На вершинегоры, возвышающейсянад Днепром, в зарубинецкоевремя был сооруженсвоеобразныйжертвенник-печь, представляющийсобой композициюиз девятиполусферическихуглублений.По всей вероятности, этот своеобразныйжертвенникс девятью гнездамипредназначалсядля сосудов, в которых вовремя праздничнойцеремонии могливариться какие-либозелья или зерна.Набор основныхрастений могзаполнить всесосуды: пшеница, ячмень, просо, греча (?), полба(?), лён, конопля, бобы, горох.Число 9 всочетании сдевичьим именемэтой огромнойи очень импозантнойгоры наводитна мысль (каки по поводугадательнойчаши с девятьюклеймами месяцев), что создателижертвенникас девятью составнымичастями преждевсего соотносилиэто центральноесооружениеДевичь-горыс девятью месяцамибеременности.Богиня-дева, как устойчивоепредставлениео женском аграрномбожестве, мыслилась, очевидно, подобно христианскойбогородицене просто девушкой, а такой, котораяуже “понеславо чреве своем”и ей предстоялодевять месяцевподготавливатьрождение новойжизни.
Число9 входит в разрядобщеславянскихсакральныхчисел (“за три-девятьземель”, “втри-девятоецарство, три-десятоегосударство”и т. п.).
Почтиполную аналогиюдевичьгорскомужертвенникупредставляетжертвенникс девятью ямамииз моравскогогородища слюбопытнымназванием — Поганское. Датаего — началоХ в., время языческойреставрациив Моравии.
Здесьтолько нетпризнаков огня.Некоторый светна сущностьтакого девятиямочного комплексаможет пролитьинтереснейшаянаходка в Новгороде, примерно синхроннаяПоганскомугородищу. Тамбыл обнаруженкомплекс из 9-ти ковшей.
Необходимоучесть, что вНовгороде доустановки идолаПеруна Добрынейв 983 г. было некоеженское божествоплодородия.Именно поэтомуна месте святилищаПеруна новгородцыпосле крещенияпоставили нецерковь св.Ильи, обычнозамещавшегоПеруна, а церковьрождествабогородицы, где, к огорчениюцерковников, православныйпрестольныйпраздник сочеталсяс архаичнымязыческимпраздникомрожениц. Возможночто обряд сковшами былсвязан именнос древним женскимбожеством.
ВПоганскомгородищедевятиямочныикомплекс находитсяу стены языческогохрама, предшествовавшегопостройкекостела. Костелобращен апсидойна “летнийвосход” и, следовательно, был посвященкакому-то святомуили святой, празднованиекоторого приходилосьна разгар летав период древнихиюньских таргелий, или “зеленыхсвяток”. Поганскоерасположенона реке Дые(“богиня”) ипоблизостиот него естьдве горы подназваниемДевин. Все этоподкрепляетмысль о связиритуальногокомплекса сженским божеством.
Окологородища СтаройРязани на мысуесть интересныйсакральныйкомплекс издевяти ям скострищамив каждой изних. Это напоминаетновгородскоесвятилищеПеруна, по отличаетсятем, что вокругидола Перунабыли восемькострищ, а встаро рязанскомсвятилище ихбыло девять.Возможно, чтосвязь женскогобожества сгородом, постройкойгорода не случайна, а восходит кочень древнимпредставлениямо богинях-покровительницахселений и городов.
Вернемсяк Девичь-гореу Триполья(летописногоТреполя). Здесьне было ни города, ни поселения.Сама горапредставляласобой усеченнуюпирамидальнуювозвышенность, главенствующуюнад прибрежнойпоймой Днепра.Верхняя ееплощадка невеликаи состоит издвух плоскихступеней: верхняяступень сжертвенником30570м и нижняя ступень- 30530м. Жертвенникпоставлен так, что занимаетсрединноеместо всейвершины горы; рядом с нимзарубинецкиепогребенияI в. до н. э.— I в. н. э. Состороны, противоположнойДнепру, Девичь-горасходит на нетшироким пологимспуском, какбы специальнопредназначеннымдля торжественныхобрядовыхпроцессий отпоселения кжертвенникубогини-девына вершине.Большой интереспредставляетобщий взглядна весь тотсреднеднепровскийрегион, в которомнаходитсяДевичь-горау Триполья. Нановейшейархеологическойкарте зарубинецкойкультуры, составленнойЕ. В. Максимовым, в обширномареале всейкультуры (Принять, Днепр, Десна, Сейм) резковыделяетсяколичествомпамятникови плотностьюзаселенияСреднее Поднепровье(от устья Десныдо Тясмина).Здесь сосредоточеныважнейшиепамятникизарубинецкойкультуры. Здесьже встреченонаибольшееколичествопредметовантичногоимпорта изПричерноморья.
Е. В.Максимов выделяетдва плотныхсгустка зарубинецкихпоселений: один вокругКиева, а другойпа Днепре близКанева и устьяРоси, в которыйвходят и Зарубинцы, давшиеимявсей культуре.
Именнов этом районеи наблюдаетсянаибольшееколичествопривозныхпричерноморскихпредметовроскоши.
МысльЕ.В.Максимоваможно несколькоразвить. Во-первых, явно ощущаетсяеще один сгустокна Тясмине, а, во-вторых, представляетсявозможнымсопоставитьархеологическиегруппы памятниковс летописнымиплеменами.Обособленную, самую южнуютясминскуюгруппу, вероятно, следует сопоставитьс Уличами; днепровско-поросскуюгруппу с Русью, а киевскую— с Полянами.Границей междуземлей Поляни землей Руси, возможно, следуетсчитать пространствомежду Витачевскими Зарубинскимбродами, но этотребует дальнейшихдоследований.Земли Русиследует расширитьза счет включениянизовий Росис Сахновскимгородищем.
Еслисравниватьвесь среднеднепровскийрегион зарубинецкоговремени (IIIв. до н. э.—IIв. н. э.) с тем, чтосуществовалодо обозначенияместной культурыкак зарубинецкой, то следуетвспомнить, чтоименно в этихгеографическихрамках располагаласьта группа скифоидныхархеологическихпамятников, которую допустимосопоставлятьс одним изсколотскихцарств—с царством“парадатов”.Если мы сопоставимкарту зарубинецкихдревностейс картой болеепоздних древностейЧерняховскоговремени(II—IV вв. н. э.), тоувидим, чтоодним из самыхнасыщенныхбудет тот жесреднеднепровскийрегион и главнымобразом участокмежду Днепроми Росью, т. е. землиРуси. Географическоераспределениеюжного импортаво всех трехслучаях тожевычленит этотже регион: длясколотскогои зарубинецкоговремени посумме разныхгреческихизделий, а дляЧерняховского— по многочисленнымкладам серебряныхримских монет.Континуитетблагоприятногопо условиямжизни и густозаселенногопространстваналицо. Зарубинецкийпериод жизниславян на СреднемДнепре являетсясредним, промежуточнымзвеном в этойисторическойнепрерывности.Взглянем наэту областьс точки зрениянашей темы оязыческихсвятилищах.
Вземле Поляннам известнаДевичь-горас зарубинецкимжертвенникомна вершине иЛысая гора подКиевом, где мыможем опиратьсяна наименованиегоры и на легендыо киевскихведьмах с Лысойгоры. В землеРуси мы знаемДевичь-горурядом с зарубинецкимгородищем вСахновке, местомнаходки сколотскойпластины сизображениемпраздникав честь богини.Кроме того, наустье Роси, наКняжьей горерасполагалсядревний Родень, по всей вероятности, центр культаРода. Центромвсего среднеднепровскогорегиона (отДесны до Тясмина)являетсяизлучина Днепрас Зарубинскиммогильником, соседним городищемБабина гораи огромнымТрахтемировскимгородищемсколотскоговремени рядомс Зарубинцами.Основаниемонастыря навысшей точкетрах-темировскогогородища косвенноможет подтверждатьмысль о древнемсвященномпункте. Монахэтого ЗарубскогомонастыряГеоргий писалспециальноепоучение противязычества, вкотором ополчалсяпротив “созваний”и “весельяблудского”с участиемскрипачей, флейтистовя скоморохов:“да любяй таглумленья поганесть и с крестьяныпричастья неимать”.
Осамом Трахтемировскомгородище (гдезарубинецкийслой есть), какместе культав зарубинецкоевремя, сведенийнет, но в непосредственнойблизости отнего находитсягородище Бабинагора с зарубинецкимкультурнымслоем, подлекоторого имеетсямогильник(Дедов шпиль).Наименованиеэтого городища, так же как инаименованиеДевичьих гор, может говоритьо посвященииэтой горы какому-тоженскому божеству, но, очевидно, иного вида, чембогиня-дева; это могла бытьбогиня-матьвроде Ма-коши, богини урожаяи судьбы, олицетворениевсей земнойприроды (Матьсыраземля).Гору, посвященнуютакому женскомубожеству, естественнобыло назватьне Девичьей, а Бабиной вотличие от гор, связанных свесенне-летнимибогинями-девами.
Бабинагора — небольшоегородище навысокой гореу самого Днепра; она со всехсторон окруженавалами. Датагородища—Iв. до н. э.— Iв. н. э. При рассмотренииее укрепленийудивляет диспропорциямежду общимпараметромвалов (почтивезде двойных)и незначительностьюжилой площадкив этой “крепости”.Площадь, охваченнаявалами, примернов десять разпревышаетплощадь жилойчасти на вершинегоры (всего8—10 соток).
Основноепространствовнутри валов— огромныйестественныйамфитеатр, спускающийсяк самой воде.Укрепленияидут и вдольподошвы амфитеатрау самого берега, что исключаетмысль о естественномразмыве амфитеатра.Ни жить, ниукрыватьсяна время опасностина крутых склонахвнутри периметравалов былоневозможно.
Смущаетеще одно обстоятельство— вал, идущийвдоль подошвыгоры, не могбыть фортификационнымсооружением, так как быллегко преодолим, а защитникигородища, еслибы они захотелиспуститьсяпо наклонуамфитеатрак этому валу, были бы перестрелянынападающимиеще до того, как добралисьбы до нижнеговала. Все внутреннеепространство“крепости”, считая и верхнююплощадку, хорошопростреливалось.Боевая дальностьполета стрелыоколо 300 м; здесь же отберега рекидо самой глубиннойточки городищавсего 80—100м. Зимой, когдаДнепр замерзал, это городищестановилосьсовершеннобеззащитным, несмотря накажущуюся мощьдвойных валов.
Рядомс Бабиной горойрасположенна другом холмемогильник струпосожжениямии трупоположениями.
Особенностьюэтого могильникаявляется захоронениездесь младенческихчерепов безритуальногоинвентаря. Онисоставляют25% всех трупоположений.Предположениео ритуальномхарактереБабиной горыи наличиемладенческихзахороненийв некрополезаставляютнас вспомнитьслова средневековыхписателей одревних языческихжертвоприношениях.Кирилл Туровскийв проповедина фомину неделю (“красная горка”)писал:
“Отселе(отныне) бо неприемлеть адтребы, заколаемыхотцы младенець, ни смерть почести— преста боидолослужениеи пагубноебесовскоенасилие”.
Этоне единичноесвидетельство о существовании таких “треб”, подобныхжертвоприношениюбиблейскогоАвраама, ведшегона закланиесвоего сына.
Другойавтор, несколькоболее ранний(писал в началеXII в., перечисляябесчеловечныеязыческиеобряды, упомянули “Таверскаядеторезаньяидолом отпервенець)...
Дальнейшийтекст говорито кровавомкульте античнойГекаты:
“Лаконьская требищьнаякровь, просвяжаемаяранами, ею жемажут Екатиюбогыню (сию жедеву вменяют)и Мокошь чтуть...”
Автор“Слова Григория…о том, како первоепогани сущеязьща кланялисяидолом...”, поставилрядом ритуальноеубийство детейи культ мрачнойхтоническойГекаты (Екатии), окруженной“страшнымии мрачнымипризраками”и душами умерших.Комментируяслово Григория, русский книжникдобавил к выпискео Гекате русскуюдеталь: “и Мокошьчтуть”.
Суммируяэти разрозненныеи разновременныесведения, Бабинугору можнопредставитьсебе как святилищеженского божествавроде Макоши, где в исключительныхслучаях (абсолютноеколичествомладенческихзахороненийневелико— их всего6) происходилоупомянутоеКириллом Туровским“идолослужение”.Особых случаевв те временабыло достаточно, так как весьэтот участокСреднего Поднепровьябыл зоной сарматскихнабегов. Отмеченно, что на Бабинойгоре “частоколсожгли сарматы, ибо при исследованиивалов и рвовнайдены железныетрехлопастныечерешковыенаконечникистрел—основноеоружие сарматов1 в. до н. э.—1 в. н. э...”.
Бабинагора с се естественнымвогнутым склономмогла бытьвыбрана древнимизарубинцамидля святилищав силу того, что она, как иантичный амфитеатр, давала возможностьбольшому числуучастников“созваний”наблюдатьисполнениеразличныхобрядов. Наличиенесколькихжилищ на ееплоской вершинкеи у подножьяэтому не противоречит, так как “основнымместопребываниемнаселенияБабиной горыбыла, пишет Е.В. Максимов,—не крепость, а ровные, расположенныеу воды, удобныедля жизни площадки”.Валы вокругсклона являлисьскорее символическойоградой, чемреальной защитой.Возможно, чтовторой рядвалов был создануже после сарматскогопожога.
ОцениваяБабину горукак историческийкомплекс, следуетучитывать ещедва обстоятельства: во-первых, чтоона расположенав самом центреустойчивогосреднеднепровскогорегиона, отличноукрепленного(стратегически)еще в сколотскоевремя, а, во-вторых, что обитателиокрестностейпредполагаемогосвятилища вновьторговали сантичнымигородами ипокупали амфорымалоазийскихгородов. Идеяиспользованияестественногоспуска к рекеполукругоммогла возникнутьу людей, которыесами виделигреческиеамфитеатрыПонта.
Именнов это времяславяне-венетывпервые попалина страницыантичных автороввроде Плиниян Тацита.
Всето, что былосказано выше, является неутверждением, а как бы обозначениемпути будущегопоиска. Еслидальнейшиеразысканияподтвердятвысказанное, то мы получиминтереснейшиеданные о большоми древнем религиозномцентре в излучинеДнепра, гдеверховноемужское божествобыло представленосамим Трахтемировскимгородищем. аженское—Бабинойгорой, находящейсярядом с ним.
Этот сакральныйкомплекс долженбыл быть общимдля всей областиборисфенитовот устья Десныдо Ворсклы. Уотдельныхплемен, как ужеговорилось, могли быть своиплеменныесвятилища: Девичь-горав Триполье иЛысая гора подКиевом у Полян; Девичь-горав Сахновке исвятилище Родав Родне (на устьеРоси) у Руси, еще не слившейсяс Полянами.Пока что такаяинтереснаякартина можетбыть намеченалишь пунктиром.
--PAGE_BREAK--
k
Взарубинецкоевремя произошлоуравниваниедвух видовпраславянскойкультуры, которыеранее, до сарматскогонашествия, развивалисьразными темпами—южной, сколотской, достигшей вVII—IV вв. до н. э.очень высокогоуровня, и болеесеверной“милоградской”VII—III вв. до н. э.(по археологическойтерминологии), которую вполнеубедительносвязывают сгеродотовскиминеврами. Милоградскаякультура лишьсвоей южнойполовиной(южнее Припяти)находиласьна территорииславянскойпрародины, аее северо-восточнаяокраина явиласьрезультатомколонизационногопродвиженияв глубь пралитовских,“балтских”культур. Уровеньразвития лесныхневров былзначительнониже, чем лесостепныхсколотов; тогдауже сказывалсятот контраст, который таккрасочно описалНестор, повествуяо “мудрых исмышленыхполянах” (дляскифской эпохи— сколотах-пахарях)и об их северныхсоседях, “живущихв лесе, яко жевсякий зверь”, в которых следуетвидеть невров, будто бы ежегоднопревращающихсяв волков, какзаписал Геродот, не поверившийэтой легенде.
Сарматскоенашествие (и, очевидно, сарматскоеиго) уничтожилоряд преимуществлесостепныхплемен, уравнялосколотов сневрами и повлиялона отток населенияна север в безопаснуюлесную зону.Так определилисьв последниевека до нашейэры новые границырасселениявосточногославянства, более широкие, чем ранее, сединой (поневолеодинаковой)культурой; этот-то новыйэтап и называетсязарубинецкойархеологическойкультурой.
Прирасселенииславян за Принять, на ВерхнийДнепр и на Деснуславяне-зарубинцывселялись вземли балтскихплемен и начиналсядлительныйпериод мирнойассимиляциитех балтскихплемен, которыхмы знаем ещес геродотовскихплемен: андрофагов-людоедов(днепро-двинскаякультура и, может быть, культура штрихованнойкерамики), будинов(юхновскаякультура) и др.При внедрениинового населенияритуальнаясторона жизнимогла приниматьразличныеформы. Аборигеныи пришельцымогли сосуществоватьраздельно, каждые со своимиобособленнымисвященнымиместами: приэтом пришлоенаселениедолжно былосоздать нановом местесвои новыесвятилища.Могло произойтивосприятиепришельцамистарых туземныхсвятынь и континуитетдревних культов.При родственностиславян и балтов(и там и здесь— культ Перуна, Велеса и мн.др.) это быловполне возможно.Археологиячастично можетответить наэти важныевопросы.
Большойинтерес представляюттак называемые“болотныегородища”.Трудностьисторическогоосмысленияих заключаетсяв почти полномотсутствиивещевого материала, что не позволяетдатироватькаждое отдельноегородище. Памятникиэтого типа ввелв науку родоначальникбелорусскойсоветскойархеологииА. Н. Лявданский, проведшийнебольшиераскопки наодном из них.Он считал, что“они служилидля обрядовыхи вообще религиозныхцелей”.
В1953 г. для “Историирусского искусства”была сделанапопытка реконструкциигородищ-святилищ, но так как онане основываласьна раскопочныхданных, то еенельзя приниматьв расчет.
Несколькогородищ близСмоленскаобследовалВ. В. Седов, установившийпо непосредственномусоседству сними славянскихселищ и курганныхкладбищVIII—Х вв. н. э. примернуюдату этих городищ, считая их синхроннымисоседним с нимипамятникам.
Ксожалению, этосделано толькона пяти примерах.Значительнобольший материалбыл вовлеченЛ. Д. Поболем, пополнившимкарту Лявданскогои выявившимвсего 250 болотныхгородищ. Большинствогородищ несодержалокультурногослоя, но в некоторыхслучаях встречалсяматериал милоградскойи зарубинецкойкультур.
Ксожалениюпроблема болотныхгородищ до сихпор не решенав надлежащеммасштабе: нетобщей своднойкарты сопредельныхс Белоруссиейобластей, непроизводилисьширокие раскопкиэтих своеобразныхгородищ почтибез культурногослоя, и никтоиз археологовне вскрылсвоеобразныедвойные валы-оградыс целью определенияконструкциизабора илистены поверхвалов.
Какправило, болотныегородища представляютсобой небольшиекруглые площадкипосреди болота, окруженныедвумя—тремяконцентрическимивалами (высотойв 1,5—2 м) и рвомв 4—6 м шириной.Как выяснилираскопки А. Н. Лявданского, площадкаКрасногорскогогородища былаискусственнонасыпана.
Посвоему размеругородища делятсяна две категории: одни из нихневелики— диаметрплощадки внутривалов 25—30м и площадь её450—700 кв. м; встречаютсягородища другогопорядка с диаметромв 130—180 м и свнутреннейплощадью в13000—20000 кв. м, т. е.примерно разв 30 больше, чем у малыхгородищ. Подобныеогромные городищасоставляюточень небольшойпроцент общегоколичества.
СделанноеА. Н. Лявданскимопределениекруглых болотныхгородищ какдревних языческихсвятилищ остаетсяв силе. На этихгородищах нетследов постояннойжизни; это нив коем случаене поселения.Самое большее, чем они моглислужить в жизненнойпрактике,— этобыть убежищамина случай временнойопасности, что, впрочем, нискольконе противоречилобы их сакральнойсущности. Однакопочти полнаябезжизненностьсотен городищзаставляетусомнитьсяв оборонномзначении. Крометого, нужноучесть, чтоокружающиегородища болотабыли прекраснойприроднойзащитой тольков летнее время.Зимой же, когдасобран урожайи увеличиваетсяопасностьнападениясоседей ли, сборщиковли дани илибродящих полесам “извергов”, болота замерзают, и городищестановитсябеззащитным.Очевидно, болотныегородища создавалиськак святилища, но только длятаких молений, которые несопровождалисьни жертвоприношениями, ни поеданиемжертвеннойпищи или приготовлениемсвященногопива. Городищане были “требищами”, т. е. местамипотреблениясвященной едыи питья, от чегодолжны былибы остатьсявещественныеследы (глинянаяпосуда, ножи, кости жертвенныхживотных и т.п.). Единственное, что прослеженона болотныхгородищах,—это следы костров, иногда каменныевымостки, следыдеревянныхконструкций, изредка кускируды. На внутреннейплощадке малыхгородищ моглоуместитьсяво время обрядадве—три сотничеловек. Моглибыть использованыи внутренниескаты вала, накоторых моглисидеть зрители, не участвующиенепосредственнов церемонии.
Набольших жегородищах сплощадью до20 000 кв. м количествоучастниковмогло доходитьдо несколькихтысяч.
Малыеболотные городища, судя по картеПоболя, располагалисьв некоторыхрайонах оченьгусто, близкодруг к другу.Большие жегородища типаЗаракитного, Клинска, городища“Старины”, Макаровичейотстоят другот друга на30-60 км. Очевидно, и район притяженияэтих мольбищбыл различен— большиегородища являлись, по всей вероятности, общеплеменнымирелигиознымицентрами, позволявшимивсем правомочнымчленам племенипринять участиев ритуале. Подплеменем здесьподразумеваютсяне те большиеобъединения, которые перечисленылетописцем(дреговичи, радимичи, кривичи), являющиесясоюзами племен, а их составныечасти, те8—12 конкретных(и для нас, ксожалению, безымянных)племен, из которыхскладывалисьлетописныесоюзы.
Оченьважен вопросо датировкеболотных городищ, точнее— вопросо временивозникновенияэтого типасооружений, так как бытоватьони могли долгои дату, предложеннуюВ. В. Седовым,—VIII—Х вв. н. э.следует считатьпредельной, самой поздней.Наличие набелорусскихболотныхгородищахкерамикимилоградскогои раннезарубинецкоговремени позволяетотнести датупоявленияболотных городищк середине Iтысячелетиядо н. э.
Интересногеографическоераспространениеболотных городищ.Основная массакруглых болотныхгородищ-святилищвписываетсяв рамки милоградскойкультуры, указанныеО. Н. Мельниковской.Севернееграницы милоградскойкультуры онивстречаютсяспорадически.При трудностидатировкигородищ нельзяопределенноутверждать, что периферийныепамятникиявляются результатомболее позднейколонизации, но это наиболеевероятноедопущение.
Милоградокаякультура невровв значительнойсвоей частинаходиласьв наиболееболотистойобласти ВосточнойЕвропы —в Припятскихболотах. Недаромте славянскиеплемена, которыеобитали здесь, получили усоседей собирательноенаименование“дреговичей”, т. е. “болотников”(от белорусско-литовского“дрыгва”— болото).
Посвоему уровнюМилоградскаякультура быланамного первобытное.чем лесостепнаясколотская.Невры в описанииГеродота тожевыглядятдостаточнодиким народом, живущим насамом краюобитаемыхземель.
“Надализонами живутскифы-пахари(сколоты), которыесеют хлеб недля собственногопотребления, а для продажи.Выше (севернее)этих живутневры, а надневрами —земля, обращеннаяк северномуветру, на всемизвестном нампротяжениибезлюдна”.
Геродотусообщили, чтоневры быливынуждены(примерно вVI в. до н. э.) вселитьсяв страну будинов(юхновскаякультура) из-закаких-то змей, наполнившихих страну.
“Этилюди (невры), по-видимомуоборотни. Ведьскифы и эллины, которые живутв Скифии. говорят, что раз в годкаждый неврстановитсяволком на несколькодней и затемснова возвращаетсяв прежнеесостояние”.
Геродотсомневалсяв достоверностисообщенногоему. Этнографиязнает многоповерий обоборотнях-вурдалаках(волкодлаках), приуроченныхглавным образомк территорииБелоруссиии Украины, т.е. к тем местам, где известнамилоградскаякультура.
Последнийвопрос, приступитьк которомуочень труднов связи с недостаточнойизученностьюболотных городищ,—это вопрос осамом замыслесоздания подобныхсооружений, о языческойсущности этогокульта. Здесьможно исходитьтолько из самыхобщих положений.Во-первых, несомненнасвязь с культомводы и подводно-подземным“нижним миром”, лучше всеговыраженнымсамим болотомс его неизведаннымии недоступнымиглубинами, болотнымиогнями, коварствомболотной зелении трясин, зловредностьюболотных лихорадок.
Святилищуна болоте придаваласьидеально круглаяформа. Возможно, что здесь, каки при созданиикургана, мыслиласьмодель видимойземли, правильныйкруг горизонта-кругозора, как антитезаполувраждебнойстихии воды.Возникаетпредположение, что болотныегородища (иногданасыпные, искусственносделанныелюдьми) моглибыть посвященыхозяину этогонижнего мира, в роли которогочасто выступаетящер. В космологическойкомпозицииугорских илисамодийскихшаманскихбляшек нижниймир всегдаизображалсяв виде ящерас волчьим ухоми разинутойпастью —ящер глотаетвечернее заходящеесолнце.
Отголоскиархаичногокульта ящерасохранилисьв Новгороде, где святилищуПеруна, созданномуДобрыней в983 г., предшествовалосвятилищекакого-то“крокодила”.
Отсутствиена городищахреальных следовпотребленияжертв участникамиобряда можетговорить обособой формежертвоприношения, отличной отобычного возложенияжертвенногомяса на огоньи последующегопоедания его.
Одвух формахпринесенияжертв сообщаетодно из основныхпоучений противязычества(“Слово Григория…како… кланялисяидолом”), гдеговорится:
1. “И куры им(языческимбогам) режутьи то блутившетоже сами ядять...
2. О убогаякурята, яже нажертву идоломрежются, иниив водах потапляемисуть.
Ав инии к кладеземприносящемолятся и вводу мечють,Велеару жертвуприносяще”.
Вэтом, сравнительнопозднем, поученииречь идет опринесениив жертву кур, в чем авторупрекает своихсовременников,“крестьянеся нарицающе, а горши поганыхсуще дела творяще”.А как обстоялодело у оборотней-невров, живших “эвериньскимобразом” полторы—дветысячи лет доэтого поучения? Кого тогда “вводу метали”? Некоторый намекна это мы видимв детской игре“Ящер”: детиводят хоровод; в центре кругасидит мальчик, изображающийящера (позднеепеределалина Яшу), хор поет(русский вариант):
Гдетвоя невеста?
В чемона одета?
Как еезовут?
И откудапривезут?
Хороводдевочек в венкахиз цветов выбираетиз мальчиковящера; его сажаютв круг, накинувна него какмантию платок, и он поочереднов процессеигры-обрядаотбирает венки, которые девочкидолжны выкупатьпоцелуями, песнями идипляской. Пениеосновной песничасто сопровождаетсяприпевом:
Ладо ладу, ладо ладу...
Внекоторыхвариантахначало песнисодержит слова:
Дай тебе, ящер, краснуюдевку.
Виных вариантахприсутствуетпогребальныймотив: выкапываниеямы и поминкипо ящеру. Играв ящера широкоизвестна наУкраине, в Россиии в Белоруссии.
Судяпо тому, чтоящер срываеторехи с куста, обряд, воспроизводимыйдетской игрой, относился ковторой половинелета, когдасозреваюторехи.
Многиедетские игрыявляютсятрансформациейдревних языческихобрядов итрансформацией, разумеется, смягченной.Сопоставимс этим поверьяо том, что водяныеженятся наутопленницах.К этому же циклуобрядов умилостивленияводы или подводно-подземныхсил следуетотнести имногочисленныеи широко распространенныеобряды (тожепревратившиесяв игрища) “похоронКостромы”,“похорон Морены”,“похоронКупалы”, когдакуклу, одетуюв девичью одежку, топят в воде”.
Все фрагментыи отголоскиславянскихобрядов сводятсяв единый комплекс: у древних славян, как и у античныхгреков, существовалобряд умилостивлениябожеств подземногомира, влияющегона плодородиепутем принесенияжертв, бросаемыхв воду.
Обряды, связанныес “метаниемв воду” жертвбожествуподводно-подземногомира, непосредственносвязанногос плодородиемпочвы, а, следовательно, и с урожаем, проводилисьв середине летана семик, наКупалу, когдахлеба начиналиколоситьсяи окончательныйхозяйственныйрезультатсезона еще небыл ясен. В этихобрядах переплеталисьмужское, оплодотворяющееначало и женскоевынашивающееи рождающее.У древних грековв середине летатопили в моресо скалы двежертвы —мужчину н женщину.
В славянскихобрядах мызнаем и похороныЯрилы (Ивана)как олицетворениемужского начала, уже давшегоновую жизньи потому ставшегобесполезным, и похороныКостромы, Купалы, изображениякоторых, одетыев женскую одежду, провожалипохороннымплачем, а потомтопили в воде.
Двойственностьмужского иженского началасказываласьв том, что кукла-чучелоКостромы иногдабыла одетапо-мужски. Неизменнымостается утоплениеКостромы вводе. Этимологическислово “Кострома”связано сословами, обозначающими“мохнатуюверхушку трав”,“метлицу”,“бородкуколосьев”.
Исходя изэтого, бытьможет, словоКострома следуетрассматриватькак составное: Мать колосьев? Тогда утоплениеКостромы должнотипологическисоответствоватьуходу Персефоны-Прозерпиныв подземныймир, а славянскийЯщер, женившийсяна утопленнойдевушке, соответствоватьАиду, богу подземногомира, супругуПерсефоны.
Кажущаясянелогичностьпринесенияв жертву изображенияЯрилы, богаярой весеннейвегетативнойсилы, и Костромы— Матери колосьев, устраняетсякалендарнымисроками: олицетворениеэтих природныхсил топили илисжигали толькотогда, когдавместо старогозерна появилисьяровые ростки, когда колосьяуже образовались.Во временныхтрансформацияхобряда куклаКостромы илиКупалы замениласобою не божествоКострому илиКупалу (правыисследователи, отрицающиесуществованиепредставленийо таких богинях), а жертву, человеческуюжертву, приносимуюв благодарениеэтим природнымсилам и их символам.А жертва приносиласьне самим этимсилам сезонногодействия, апостоянносуществующемуповелителювсех подземно-подводныхсил, содействующихплодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону.
Проводилсяэтот обряд угреков в месяцтаргелион средилета, а у славянна Купалу(23 июня) или напетров день(29 июня). Сквозьсмягченнуюформу позднейшейтеатрализациии игровой условностиможно разглядетьжестокую первичнуюформу первобытногообряда. А. А. Потебняв своем исследованиио купальскомпразднествеприводит полныйтрагизма плачматери по утонувшей(в древности— утопленной)девушке: люди, не берите воду, не ловите рыбу, не косите травына излучинахреки—это красотамоей дочери, это ее тело, еекоса… Пеласьэта песня тогда, когда проводилсяобряд утопленияКупалы.
Широчайшеераспространениеобрядов утоплениякукол (преимущественноженских) в дни“макушки лета”(конец июня), совпадающиес летним солнцестоянием, вполне соотносятсяс обилием влесной зонеболотныхгородищ, возникшихв скифскоевремя и просуществовавшихдо КиевскойРуси.
В качествепредположения, требующегоархеологическойи фольклористическойпроверки, можновысказатьмысль, что болотныегородища зонымилоградскойи зарубинецкойкультуры (а дляболее позднеговремени и шире)являются частьюритуальныхмест древнихславян (нарядус почитаемымигорами), посвященнойархаичномукульту подземно-подводногобожества Ящера, жертвы которомутопили в водеокружавшегосвятилищеболота.
В русскомфольклоре, какмы видим выше, сохранилсямрачный образобряда жертвоприношениякозла.
Это, как установилВ. Я. Пропп, песенныйвариант сказкио братце Иванушкеи сестрицеАлёнушке, утопленнойзлой колдуньей.Иванушка хочетвернуть утопленнуюсестру
Аленушка, сестрица моя!
Выплыньна бережок:
Огнигорят горючие,
Котлыкипят кипучие,
Хотятменя зарезати...
Утопленнаядевушка отвечает:
(Радабы я) выпрыгнуть—
Горючкамень ко днутянет,
Желтыпески сердцевысосали.
Имя братцаИванушки можетуказывать наобряд в ночьпод Ивана Купалу; тогда сестрицаАленушка— сама Купала, жертва, обреченнаястать “в водепотопляемой”.В купальскуюночь и “огнигорят великие”н совершаютсяобряды у воды, имитирующиеутоплениежертвы: купаньедевушки, наряженнойКупалой, илипогружениев воду чучела— куклы, изображающейКупалу.
продолжение
--PAGE_BREAK--
k
В БрянскомПолесье, кудаеще на рубеженашей эры устремилсяпоток славянскихколонистов, исследованоочень интересноегородище юхновскойкультуры(геродотовскиебудины, очевиднобалтийскиеплемена) Благовещенскаягора, оказавшаясясвятилищем.
На городищевплоть до концаXIX в. стояла деревяннаяцерковь Благовещенния, подтверждаясловасредневековыхавторов о том, что “куда жедревне поганиижряху бесомна горах –ныне же пакитуды святыецерквы… стоят”.Какая-то церковьмогла бытьздесь и вXI—XII вв., так какна этой горесуществовалокладбище горожанудельногогородка Вщижа.Как увидимдалее, названиецеркви былосвязано с древнейсущностьююхновского, неславянскогосвятилища(V в. до н. э.—V-VII вв. н. э.).
Благовещенскаягора расположенав непосредственнойблизости отВщижа на соседнеммысу правоговысокого берегаДесны. В 1948—1949 здесь велисьработы и всяплощадь Благовещенскойгоры исследованаполностью. В3 км на северот святилищав густом лесноммассиве находитсянебольшоеозеро, называемоеСвятым. Поселенияюхновскойкультуры внепосредственнойблизости отгородища нет.По своему внешнемувиду Благовещенскаягора оченьпохожа, на обычноежилое городищемысового типа: мыс отрезанот плато глубокими очень широкимрвом в 18 мшириной и валом.Длина треугольнойплощадки городища45 м. Раскопкипоказали, чтосвятилище, существовавшеенескольковеков, перестраивалосьи постепеннорасширялось.Лучше всегосохранилисьпоздние сооруженияпервой половины1 тысячелетиян. э. Река подмываласеверный крайгородища ипочти половинаего постепеннообрушиласьвниз, но раскопкивыявили уцелевшую“линию симметрии”, и можно представитьсебе устройствоэтого языческогоцентра.
Внешне святилищевыглядело какнастоящаякрепость навысоком берегуДесны: глубокийров, высокийподковообразныйвал и деревянныестены (ограда?)по верхнемукраю площадки.Диаметр округлой(ныне треугольной)площадки былпримерно около60 м, т. е. равнялсядиаметру болотныхгородищ среднегоразмера.
Внутреннееустройстводвора святилища-крепостибыло таково: вдоль всеговала, вплотнуюк нему быловыстроено взападной частиплощадкидлинное, изогнутоедо форме валасооружениешириной до6 м. Протяжениеего (считая ирухнувшуючасть) должнобыло быть около60 м.
На расстоянии5-6 м от длинногодома были врытыв материк наглубину болееметра вертикальныестолбы, расположенные, как и дом, полукругом.Это — идолы.
На противоположномот дома и идоловвосточном концеплощадки находилосьнекое сооружение, от которого(или от которых, если одно заменялосьдругим) осталисьвертикальныестолбы, угли, зола, прокаленнаяземля. У южнойстены площадки— зола, угли, кости животныхи обилие такназываемых“рогатых кирпичей”— подставокдля вертелов.Свободная отсооруженийсередина дворабыла примерно20—25 м в диаметре.Вход на городищебыл со стороныплато. Фортификацияимела внушительныйвид, но являласьчисто символической, так как ров былперекрыт земляной“греблей”, авал разрезанпосередине.Единственнойреальной защитойздесь моглибыть лишь ворота, от которыхуцелел толькоодин массивныйстолб, давшийнам упомянутуюлинию симметрии.Сооружениена восточномкраю городища, расположенноена противоположномот входа конце, могло бытьпомостом-жертвенником, на которомчасто и помногугорел огоньи происходиларазделка жертвенныхтуш. Обильныеследы кострову южной стенысвидетельствуюто поджариваниимяса на многочисленныхвертелах. Всеэто происходилоперед лицомполукругаидолов, окаймлявшихпустую серединудвора святилища.
Идолы, вероятно, были высокими, так как их основаниябыли оченьглубоко врытыв ямы, тщательновырытые в плотномматериале. Вуцелевшейчасти городищасохранилисьямы-гнездавсего лишь5 идолов; всегоих могло быть10—12.
Около идолов, у самого подножья, найдены небольшиеглиняные сосудики, а у идолов, расположенныхв центре, у входаобнаруженыбронзовыегривны, отлитые, но не зачищенные, с литейнымизаусеницами.Живая женщинафизически несмогла бы носитьтакую гривну.Очевидно, ониили украшалидеревянныхидолиц илиподносилисьим ex voto. Околоэтих женскихидолов, близвхода быласделана самаязамечательнаянаходка Благовещенскойгоры — горловинаогромноготолстостенногоглиняногососуда в видеголовы медведяс широко разверстойпастью. Срединноеположениесосуда на городищена линии вход— жертвенник, у одного изцентральныхидолов богинис бронзовойгривной на шее, раскрываетнам содержаниевсего святилища.Богиня с медведемхорошо известнанам по античноймифологии— это Артемида, или Диана, сестрасолнечногоподателя благАпполона, дочьбогини Лето, известной ещес крито-микенскихвремен. В честьАртемиды Браврониижрицы богиниисполнялисвященныепляски, одевшисьв медвежьишкуры. С Артемидойсвязано созданиесозвездияБольшой медведицы.Артемиде былпосвящен месяцартемизион— март, время, когда медведипробуждалисьот зимней спячки.По солнечнымфазам это совпадалос весеннимравноденствиемоколо 25 марта.Медвежьи праздникиименовалисьу греков comoedia, что послужилоосновой позднейшейкомедии.
Медвежьипраздники сточно такимже названием, сохранившимдревнюю индоевропейскуюформу “комоедицы”— известныи у славян. ВБелоруссиикомоедицыпроводились24 марта, наканунеправославногоблаговещения.Хозяйки пеклиспециальные“комы” из гороховоймуки; устраивалисьпляски в вывернутыхмехом вверходеждах в честьвесеннегопробуждениямедведя. Древняямасленицаоказаласьсдвинутой сосвоего календарногосрока христианскимвеликим постом, несовместимымс масленичнымразгулом. А таккак пост подчинялсяподвижномупасхальномукалендарю, тоязыческаямасленица, хотяи уцелела послекрещения Русии дожила донаших дней(хотя бы в видеблинов), но срокиее изменчивы.Первоначальныйже срок непотревоженноймасленицы— весеннееравноденствие.Непременноймаской на масленичномкарнавалеявляется “медведь”, человек ряженыйв медвежью шубуили вывороченныйтулуп.
Античные“комедии”, белорусские“комоедицы”, связь Артемидыс медведем икалендарнос артемизием— мартом— все это позволяетпредполагать, что сосуд-медведьв центре Благовещенскойгоры в сочетаниис женскимиидолами можетбыть осмысленкак атрибутбогини, близкойпо своей сутик античнойАртемиде. Всвязи с этимприобретаетсмысл и современноеназвание горысо святилищем— Благовещенская.Праздник благовещениявсегда приходитсяна 25 марта(старого стиля), на дни весеннегоравноденствия, как и медвежьи“комоедицы”, справлявшиеся24 марта. Очевидно,.святилище былопосвященоженскомубожеству, аналогичномуАртемиде. Учитываябалтский пралитовскийхарактер юхновскойкультуры, мыможем обратитьсяк литовскоймифологии.Стрыйковский(XVI в.) свидетельствует, что литовцыпочитали богинювесны Ладу и, принося ей вжертву петуха, пели:
Лада, Лада, Лада,
Великоенаше божество!
ЛитовскаяЛада, вероятно, вполне идентичнаобщеславянскойЛаде, в которойможно видетьодну из двухархаичныхрожениц, аналогичнуюгреческой Лето, матери Артемиды.Судя по историческими фольклорнымданным. Ладабыла общимбалто-славянскимбожеством, чтов нашем случаеи обеспечилопреемственностьот юхновскойкультуры дорусскогосредневековья.
Продолжимосмотр святилища, попутно проверяявозникшуюгипотезу. Заполукругомидолов, вплотнуюк подковообразномувалу было выстроенодлинное сараеобразноеи тоже полукруглоев плане сооружение.Его каркасомбыли массивныестолбы, державшие, очевидно, кровлю.Стены в промежуткахмежду этимиопорами былиобразованысплошным рядомвертикальноврытых бревен.Длина всегопомещения всохранившейсячасти 26 м, а в свое времяоно должно былодостигатьметров 60.
Внутри быловырыто продольное, с плоским дномуглублениево всю длинукаждой половины“дома” и по обестороны егосделаны в материкесплошныескамьи-лежанкитоже во всюдлину. На плоскомполу в трехместах (в сохранившейсяполовине) прослеженыкостры безспециальныхочагов. Всегона четырехземляных скамьяхобеих половинздания моглиусесться200-250 человек.
Это просторноепомещениепредназначалось, очевидно, длятех пиров ибратчин, которыебыли неотъемлемойчастью языческогоритуала. Совершивжертвоприношение, заколов надальнем помостежертву, одариви вознеся хвалуполукругуидолов, приготовивна рогатыхкирпичах жертвенноемясо, участникиобряда завершалиего “беседою”,“столованьицем, почестнымпиром” в закрытомпомещении, сидяна скамьях унебольших(очевидно, осветительных)костров.
Весь вещевойматериалБлаговещенскойгоры резкоотличаетсяот материалаобычных юхновскихпоселений.Здесь нет обычныхжилищ, нет очагов, нет рыболовныхгрузил, пряслицдля веретен.Все найденноездесь предназначеноименно дляпиров: большиесосуды (дляпива?), небольшиекубки, ножи, кости животных, подставки длявертелов.
Вход в святилищебыл устроентак, что сначалавходившийпроходил памост через ров(“греблю”), затемпопадал в узкоепространствоворот, приходившеесяна серединувала и на серединудлинного дома.Возможно, здесьпроисходилакакая-то церемония“причащения”содержимымсосуда-медведя.Из этого срединногопомещения двапологих спускавели налево, в севернуюполовину здания, и направо— в южную половину.Прямо от входабыл весь внутреннийдвор святилища.Возможно, чточеткое делениепомещения надве половинысвязано сфратриальнымделением племени.Наличие закрытогопомещения, выгодно отличавшегосяот требищ подоткрытым небом, подтверждаетпредположениео Ладе. как главнойхозяйке этогоуникальногокапища: песнивчесть Ладыпели под Новыйгод и затемвесною, начинаяс 9 марта по29 июня,— половинапраздников, связанных сименем Лады(в том числе иблаговещение)падает на холодныйзимний и ранневесеннийсезон, когдапредпочтительнеепраздноватьне на морозе.Впрочем, нельзяисключать того, что наиболеемассовые действиямогли происходитьна всём платовысокого берегаДесны и за пределамисвятилища.
Для совершениялетних обрядовкупальскогоцикла, не требовавшихтеплого помещенияи. наоборот, нуждавшихсяв воде для совершенияжертвоприношенийподводно-подземнымсилам, имелосьпоблизости(в получасеходьбы) отсвятилища-крепостиСвятое озеро, окруженноегустым лесом; неподалекуот озера протекаетречка Ржаница.Не от языческихли рожаницназвана такрека, впадающаяв Десну близСвятого озераи святилищав честь рожаницы— Лады?
Исключительныйинтерес представляетсопоставлениепрослеженныхархеологическихреалий с фольклорнымиданными о детскихиграх, зачастуюхранящих отголоскиочень архаичныхязыческихобрядов.
Для нашейцели оченьважен тот типобщеславянскихигр, которыйу чехов носитнаименованиеNa zlatou branu — У золотыхворот, или Моs1у—Мост.
В эту игруиграют 12мальчиков, изкоторых двоезаранее отделяются.Это—ангел ичерт; они образуют“ворота”, остальныевыстраиваютсягуськом, цепочкой, во главе с “вождем”, который ведетпереговорыс “воротами”.“Ворота” поют:
Zlata brana otevrena, Золотыеворота открыты,
Kdo v ni pujde—strati hlavu, Кто в нихпойдет —потеряетголову,
Pojd’,vojsko,pojd’. Иди, войско, иди!
Послеэтих угрозвойско обращаетсяк стражам ворот:
Войско: “Просим васпропуститьнас в золотыеворота”.
Стража:“Чтонам за это дадите?”
Войско: “Краюху хлебас маслом ипоследнего(из состававойска) стража”.—“Идите!”
Войскопроходит, апоследнегов цепочке страживорот хватаютруками и спрашивают, к кому он хочет— к ангелу илик черту. Действияповторяются, и когда играющиеразделены надве партии, онитянут канат.Здесь виденобычный дляфольклорапережитокфратриальноготеатрализованногосоперничества, которое в древностимогло бытьгаданьем опобеде силдобра или силзла в связи скаким-нибудьпредстоящимсобытием. Известнаподобная играи у русских; здесь нет образакрепости своротами впроезднойбашне, но остаетсятакое жепротивопоставлениедобра (рай) изла (пекло) иделения на двепартии:
Ходи в пекло, ходи в рай,
Ходи в дедушкинсарай,
Там и пиво, там и мед,
Тами дедушка живет...
Такие игрыесть у поляков, у украинцев, а у русских онидоходят доУрала (игра“Ворота”).
Соотнесениедетских игр(т. е. угасшегообряда) со святилищемна Благовещенскойгоре позволяетдобавить такиечерты к обликуэтого интересногопамятника: хорошо укрепленноегородище моглорассматриватьсяи в сакральномплане какоборонительныйобъект. В святилищах, как мы знаемна примерезападных славян, решалисьобщеплеменныевопросы войныи мира, производилисьгадания. Вполнедопустимо, чточисло 200-250человек, могущихзанять местона скамьяхкапища, относитсяне к жителямодного поселка(слишком грандиознодля этого всесооружение)и, конечно, нек людям всегоплемени в целом, количествокоторых должноизмерятьсятысячами. Скореевсего, здание“беседы” (или“контины” узападных славян)предназначалосьдля мужскогосостава (12мальчиковпри игре в “ворота”)племени, длявоинов, родовладык,“старцев земских”, одним словом, для правомочныхмужей обеихфратрий племени.Каков былтерриториальныйохват такогосвятилища, т. е. как великабыла округа, тянувшая именнок этому религиозномуцентру, сейчассказать невозможно, но поиск здесьне безнадежен: если последующиесплошные разведкии раскопкиобнаружат ещенесколькосвятилищ подобногоранга в одномрегионе, то темсамым размерыотдельныхокругов определятсясами собой.
Можно представитьсебе, что новогодниепразднестваили весенниеобряды в честь“великой Лады”начиналисьцеремонией“на мосту”(мост есть), у“золотых ворот”(воротный проеместь) и опросомчленов фратрий, которые должныназвать свойсимвол илитотем. Послеэтого “войско”расходилосьналево и направов “дедушкинсарай”, гдеесть и пиво, есть и мед, гдеживет сам “дедушка”(не жрец ли?). Приединстве рядабожеств (Перун, Лада, Велес) убалтов и у славянособой разницымежду балтскимюхновскимсвятилищеми капищамииздавна проникавшихсюда славян-зарубинцев, вероятно, небыло. Моглобыть и так, чтопришельцыприсоединялисьс разрешениястарожиловк общему теми другим культу.
К сожалению, верхний слойгородищаIX—Х вв. полностьюразрушен кладбищем, и вопрос опреемственностирешается наоснове косвенныхданных. Тем неменее, святилище, посвященноеженским божествами со следамикульта медведя, хорошо соотноситсясо славянскимфольклорнымматериалом(комоедицынаканунеблаговещенья, праздникаженскогобожества, “дедушкинсарай”, разделениепришедших надве группы) иможет бытьиспользованодля созданияконкретногопредставленияо языческихобщеплеменныхсвятилищахпервобытности.
Продолжаятему о балтскихсвятилищахв той области, по которойрастекаласьславянскаяколонизацияи где происходилослияние двухблизко родственныхнародов, следуеткоснутьсясвятилищ типаТушемли. Этническаядемаркацияздесь тожесложна, но, можетбыть, следуетучитывать одновесьма примечательноеобстоятельство: самый обширныйиз славянскихплеменныхсоюзов, образовавшихсяна территории, заселеннойбалтами,— кривичи, получил своеназвание отимени древнеголитовскогобога Криве-Кривейто.Очевидно, врелигиознойсфере существовалакакая-то преемственность, выразившаясяв том, что племенановых поселенцевстали называтьсяпо имени древнегоместного божества. Это подтверждаетсянаблюдениямиВ. В. Седова вотношенииверхнеднепровскогорегиона, т. е.основного ядракривичей(“… кривичи, ижеседять на вьрхВългы и на вьрхДвины и на вьрхДънепра, их жеградесть Смольньск”), где наблюдаетсягенетическаясвязь днепро-двинскойкультуры(геродотовскихандрофагов)с культуройтушемлинскоготипа V—VIIвв. н. э. Славянскаяинфильтрацияпроисходилаздесь постепенно:“На первыхпорах славяне, оседавшие натерриторииднепровскихбалтов, не создавалисобственныхпоселений, аподселялиськ местнымобитателям…Переселенцыоседали напоселенияхднепровскихбалтов...”
Следуетзаметить, чтоареал тушемлинскойкультуры несовпадает сареалом болееюжных болотныхгородищ, которыетяготеют крубежам милоградскойи зарубинецкойкультуры. ГородищеТушемля, давшееимя этой культуре, находится вистоках Сожаюжнее Смоленска.
Так же каки на Благовещенскойгоре, святилищездесь перестраивалосьдважды. Болееранняя постройка, датируемаяприблизительновторой четвертью I тысячелетиян. э. представляласобою круглуюплощадку, диаметром в6 м, окруженнуюоградой изврытых в землюстолбов с интерваламив 20-35 см.Возможно, чтоинтервалыобразовалисьот затесываниянижних концовбревен. В центреограды находилсястолб диаметромв 50 см. являвшийсяидолом. Авторраскопок П. Н.Третьяковвполне резонноназывает этосооружениеязыческимсвятилищем.
Значительнолучше сохранилисьпостройки болеепозднего этапа(V—VII вн. э.). Овальнаяплощадка городищабыла почтикругом застроенавдоль валанебольшимидеревяннымиклетями, поставленнымивплотную другк другу. Срединныйдвор городищабыл свободенот построек, но, по всейвероятности, к клетям-хоромам(круговой постройке)примыкал навес, прикрывавшийвсе пространствоу клетей.
В юго-западномуглу городищанаходиласьтакая же круглаяв плане ограда, как и в сооружениипредшествующегопериода. Диаметрэтой ограды— 5,5 м. В центретакже находилсястолб-идол.
П. Н. Третьяковымраскопаны ещедва подобныхгородища и вобоих случаяхобнаруженытакие же круглыеограды-святилищавнутри поселка.Особенно интереснаограда на городищеГородок, гдерядом с центральнымстолбом-идолом, глубоко вкопаннымв землю (95см), найденчереп большогомедведя: “Здесьнаходиласьнекогда целаяголова медведя, которая, какмы предполагаем, увенчивалалибо центральныйстолб, либоодин из столбов)стоявших покругу”.
По поводуТушемли и подобныхгородищ труднорешить вопросо том, являлисьли они в целомсвятилищами, предназначеннымитолько дляторжественныхмолений, но недля повседневнойжизни, или жеэто были поселки-убежищасо своими маленькимисвятилищами, так сказать,“домовой церковью”, выражаясьязыком XVIIIв. К такому выводусклонялсяавтор раскопок.
Однако отсутствиебытовых вещейна городище(подобно Благовещенскойгоре) ставитэтот вывод подсомнение. Сам.П. Н. Третьяковпишет, что найдено25 глиняныхсосудов, и “казалосьбы, что и другиенаходки должныбыть представленыобильно. Вдействительностиже среди остатковпожарища небыло сделанопочты никакихдругих находок...”.Пожарища, какправило, даюточень многобытового материала, обогащая старыйкультурныйслой, на которыйнаслаиваютсяостатки сгоревшихстроений, множествомвещей, пострадавшихот пожара.Отсутствиебытовых вещейпри большомколичествепосуды говоритв пользу того, что все городище– и идол в ограде, и клетки вдольвала, прикрытыес внутреннейстороны навесом,—предназначалисьдля принесенияжертв и потреблениятреб.
k
Археологическоеизучение разногорода святилищсо временемможет датьзначительноболее полнуюкартину, нежелисуществуетсейчас. Многоедолжна датьи этнография, без данныхкоторой ретроспективноеизучение славянскогоязычестваневозможно.В частности, этнографияможет полностьюраскрыть весьгодичный календарныйцикл моленийи обрядов, чтотак необходимодля пониманиярелигиознойсущности язычества.
Археологияже по ряду счастливыхобстоятельствможет углубитьна полторытысячи летэтнографическиесведения ипредставитькалендарьдревнего славянинаиз СреднегоПоднепровьяс указаниемсроков моленийо дожде и важныхязыческихпразднеств.
ЛИТЕРАТУРА
Рыбаков Б. А. “Язычество древней Руси”. М., “Наука” 1988.
Рыбаков Б. А. “Язычество древних славян”. М., “Наука” 1986.
Поболь Л. Д. “Славянские древности Белоруссии”. М., 1974.