Историческая типология культуры

ИСТОРИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

Рассматриваются проблемы исторической типологии культуры. Главными для данной темы являются вопросы, что такое типологизация, какие критерии и принципы могут быть положены в ее основу, какое значение она имеет в научном исследовании культуры. Ключевые понятия этой темы - "культурно-исторический тип", "этническая", "национальная", "западная", "восточная культура", "европоцентризм". Особое внимание следует уделить вопросу о своеобразии русской культуры, ее месте и роли в мировом культурно-историческом процессе. Нужно уяснить, какое влияние на формирование особенностей русской культуры оказали природный, этнический, экономический, геополитический факторы. Необходимо знать, какие существуют подходы к вопросу о цивилизационной принадлежности России, ее отношении к Западу и Востоку, какую роль в духовной жизни России сыграла православная религия.

1. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО ТИПА.

ПРИНЦИПЫ ПОСТРОЕНИЯ КУЛЬТУРНОЙ ТИПОЛОГИИ.

Типология изучаемых явлений - одна из важных задач науки. Поскольку объект науки постоянно изменяется, существует в разных формах, то наука стремится открыть во всех его проявлениях общие свойства, упорядочить многообразие вариаций. Для этого она использует разные методы. Первый из них - классификация. Классификация - это выделение некоторой группы (класса) явлений на основе их тождества между собой и отличия от других явлений. Осуществляется она, как правило, на эмпирическом уровне, на уровне наблюдаемых свойств явлений. Однако для сложных систем классификация оказывается недостаточной, здесь становится необходим другой метод - типологизация. Типологизация - это причисление изучаемого предмета к какому-либо типу. Тип, к которому относят определенный круг явлений, уже не дан в опыте.

Культурно-исторический тип - это теоретическая конструкция, в которой выделяются существенные свойства, объединяющие одни явления культуры и отличающие их от других.

Таким образом, типологизация возможна только на теоретическом уровне исследования, поскольку она связана с выделением общих и существенных свойств явлений. Типология всегда связана с идеализацией, т.е. построением идеальной, абстрактной модели, отвлекающейся от конкретных свойств объектов. Тип, по определению немецкого социолога М.Вебера (1864 - 1920), является идеальным типом, теоретическим построением. Его нельзя найти в чистом виде в реальности. Так же как не существует в реальности абсолютно прямой линии или абсолютно твердого тела. Это лишь идеализации, которые создаются наукой для описания мира, но в самом мире они отсутствуют. Вместе с тем реальные явления нельзя понять и объяснить, если их не отнести к определенному типу.

Историческая типология органически связана с периодизацией. Культурно-исторический тип характеризует культуру как особую ступень, стадию ее развития. Анализ и сопоставление исторических типов культуры, выяснение их последовательности устанавливает периодизацию культуры. Большое значение при построении типологических понятий имеет сравнительно-исторический метод, посредством которого устанавливается повторяемость культурных явлений, присущих различным историческим эпохам и социальным системам. В процессе типологизации чрезвычайно важна роль научной гипотезы, научного принципа. Именно с их помощью выделяются существенные признаки, в соответствии с которыми осуществляется распределение и упорядочение культурноисторического материала.

Примерами культурно-исторических типов являются понятия Ренессанса, Реформации, Просвещения. Они характеризуют сущность культурных явлений соответствующих исторических эпох. Н.И.Конрад в своей работе "Запад и Восток" разработал понятие Ренессанса как особого культурно-исторического типа. Конрад выделил три главных черты Возрождения:

1. Обращение к древности, возрождение старых культурных ценностей.

2. Расцвет художественной и духовной культуры в целом.

3. Особое внимание к человеческой личности, ее духовному миру. Гуманизм, считающий человека высшей ценностью бытия, - важнейший признак Возрождения.

Конрад полагал, что если в истории культуры на определенном этапе ее развития имеют место эти признаки, то можно говорить о Ренессансе.

Типологий может быть несколько. Типология осуществляется путем выделения какого-либо основания, параметра, критерия, на основе которого различаются типы культуры. Таких оснований может быть много. Выбор критерия для типологизации определяется интересами, целями и задачами исследования.

Приведем примеры отдельных типологических подходов и типологических теорий культуры. Существует историческая (стадиальная) типология культуры, в основу которой положен анализ временного изменения культуры. В соответствии с этим выделяются как культурно-исторические типы культура Древнего мира, средневековая культура, культура эпохи Возрождения, культура Нового и Новейшего времени. В зависимости от региональной принадлежности, выделяют западный, восточный и смешанный западно-восточный типы культуры. В зависимости от соотношения в культуре традиций и современности различают традиционные и модернистские (современные) культуры. В марксистской теории типы культуры выделяются в соответствии с общественно-экономическими формациями.

В концепции Ю.М.Лотмана деление истории культуры осуществляется по семиотическому основанию. В соответствии с этим он выделяет два типа культуры: дописьменную и письменную. Канадский культуролог М. Маклюэн в основу своей типологической концепции положил тип коммуникаций. В соответствии с этим он выделяет три исторических типа культуры: культуру устной традиции, культуру письменной и печатной традиции и электронный тип культуры. М.Вебер положил в основу своей типологии культуры способ активности субъекта и характер его отношений с миром. В соответствии с этим он выделил три типа культуры:

1. Индобуддистский, для которого характерно отстранение, уход человека от мира.

2. Китайско-конфуцианский, который основан на приспособлении человека к миру, к окружающей его природной и социальной среде.

3. Христианский, которому присуща ориентация на изменение, преобразование человеком мира.

2. ЭТНИЧЕСКАЯ И НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА

Важным для построения культурной типологии является определение понятий "этническая" и "национальная" культура. Эти понятия нередко употребляются как синонимы. Однако в культурологии они имеют разное содержание. Этническая (народная) культура - это культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью. Она меняется от одной местности к другой. Местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве - одна из основных черт этой культуры. Этническая культура охватывает в основном сферу быта, обычаи, особенности одежды, народных промыслов, фольклора. У каждого народа есть свои этнические символы: кимоно - у японцев, клетчатая юбка - у шотландцев, рушник - у украинцев.

В этнической культуре господствует сила традиции, привычки, обычаев, передающихся от поколения к поколению на семейном или соседском уровне. Определяющим механизмом культурной коммуникации здесь является непосредственное общение между поколениями живущих рядом людей. Элементы народной культуры - обряды, обычаи, мифы, поверья, легенды, фольклор - сохраняются и передаются в границах данной культуры посредством естественных способностей каждого человека - его памяти, устной речи и живого языка, природного музыкального уха, органической пластики. Это не требует никакой специальной подготовки и особых технических средств хранения и записи. Такая культура не нуждается в своей трансляции и в письменности и являются в значительной мере дописьменной культурой. Этническую культуру можно уподобить в какой-то мере натуральному (но только духовному) хозяйству, имеющему непосредственно коллективный, общинно-групповой характер. Она самодостаточна, находится на полном обеспечении. Этническая культура лишена авторства, она безымянна, анонимна. Никто не знает, кому принадлежит авторство дошедших до нас древних мифов и произведений устного народного творчества.

Культура этноса, с одной стороны, обеспечивает его единство и стабильность как системы, его выживание, т.е. выполняет интегративную функцию. Но с другой стороны элементы этой культуры имеют и "вторую жизнь", так как выполняют дифференцирующую функцию, противопоставляют один коллектив другому, становятся основой для различения "мы" и "они". Потребности дифференциации приводят к тому, что один из компонентов (язык, религия, художественная культура) выделяется в качестве основного этнического признака. Нередко такую роль выполняет язык. Однако иногда статус главного этнического признака приписывают религии. Например сербы и хорваты говорят на одном языке и вся специфика их культурного развития и этнических различий выражена в принадлежности их к разным конфессиям: сербы - православные, хорваты - католики. Отсюда различия в бытовой культуре и обрядах.

От этнической следует отличать национальную культуру. Национальная культура объединяет людей, живущих на больших пространствах и необязательно связанных друг с другом кровно-родственными отношениями. Условием существования национальной культуры является возникновение письменности. Именно посредством письменности идеи и символы, необходимые для национального объединения людей, получают возможность широкого распространения среди грамотной части населения. Письменная культура как бы противостоит стихии живого разговорного языка с его местными диалектами и семантическими различиями. О возникновении национальной культуры мы судим прежде всего по факту рождения письменного языка и национальной литературы.
Национальная культура лишена, как правило, культового характера и является продуктом преимущественно индивидуального творчества. Национальная культура создается не этносом в целом, а образованной частью общества - писателями, художниками, философами, учеными. Внутренняя организация и структура национальной культуры гораздо сложнее, чем у этнической культуры. Национальная культура включает в себя наряду с традиционно-бытовой и профессиональную культуру, наряду с обыденными имеет и специализированные области культуры ( литература, философия, наука, право и др.).

Кроме того, современные национальные общества состоят из множества классовых, профессиональных, демографических групп. Многие нации неоднородны и по этническому признаку, включают в себя различающиеся по генезису и формам существования этнические группы. Особенно неоднородны "молодые нации" Нового Света - американская, аргентинская, бразильская. Американская национальная культура включает ирландскую, итальянскую, немецкую, китайскую, японскую, мексиканскую, русскую, еврейскую и другие этнические культуры. В Великобритании до сих пор существуют различия между собственно англичанами, уэльсцами и шотландцами, во Франции - между бретонцами и эльзасцами. Таким образом, большинство современных национальных культур полиэтничны. Однако национальная культура не сводится к механической сумме этнических культур. Она имеет нечто сверх того. У нее есть собственно национальные черты культуры, возникшие тогда, когда представители всех этносов осознали свою принадлежность к новой нации. Например, африканцы и белые одинаково восторженно исполняют гимн США и чтут американский флаг, уважают законы этой страны и национальные праздники. Осознание большими социальными группами своей приверженности к территории своего расселения, общенациональному литературному языку, национальным традициям и символам составляет содержание национальной культуры.

Нация - образование более высокого порядка, чем этнос. В ней достигается гораздо более высокая плотность коммуникаций. Именно усиление интенсивности коммуникаций приводит к формированию общего национального языка, распространяемого как художественной литературой, так и периодикой, школами и академиями, словарями и энциклопедиями. Это способствует преодолению разнородности населения, внутренних границ, различий между хозяйственными регионами, коренным населением и мигрантами. Напротив, возникает общий рынок и общее государство, а значит - и постоянное общение, всеобщая заинтересованность в понимании друг друга. Для этого и нужен общий язык, достаточно разнообразный по словарю и средствам выражения, но вместе с тем единый для всей нации. Язык становится важнейшим средством национальной интеграции культуры. Так, во Франции на протяжении нескольких веков центральное правительство предпринимало энергичные меры для утверждения единого языка на основе парижского диалекта. Еще кардинал Ришелье в середине XVII века основал французскую академию, главной обязанностью которой стала забота о "здоровье" французского языка. Уже в наше время в 1994 году французское правительство приняло законы, запрещающие чрезмерное использование иностранных терминов или выражений, их введение, если существует французское слово, имеющее тот же смысл. Аналогичные требования выдвигают многие национальные движения в других странах, добивающиеся консолидации своей нации. Конечно, чрезмерная настойчивость в борьбе за чистоту языка может привести к его обеднению или появлению искусственных терминов, создающих ограничения в межкультурном взаимопонимании.

Из наличия специфических черт национальной культуры неправомерно делать однозначный вывод о том, что эти черты уникальны. Так, английский язык является литературным и государственным языком для американской, австралийской и новозеландской наций, а испанский для большинства стран Центральной и Южной Америки. В силу взаимодействия национальных культур некоторые их особенности относительны и характеризуют сразу несколько национальных образований.

Отношения между этнической и национальной культурой весьма сложны и противоречивы. Этническая культура является источником народного языка, сюжетов, образов для искусства. Но этническая культура консервативна, ей чужды перемены, в то время как национальная культура постоянно находится в движении. И чем больше открыта национальная культура для связи, диалога с другими культурами, тем она богаче, выше развита. И если этнические культуры стремятся сохранить различия между локальными, местными особенностями культуры, национальные их нивелируют.

Кроме того, до определенного времени национальная культура может оставаться чуждой народу, далекой от него и непонятной ему (хотя бы в силу его неграмотности). Она может нести на себе печать кастовой, сословной или элитарной обособленности. Хотя творцы национальной культуры, как правило, говорят от имени народа и часто действительно обращаются к сокровищнице народной мудрости и опыта, дистанция между ними и народом поначалу еще слишком велика. Может сложиться такая ситуация, что национальная культура уже формируется, а нации как таковой еще не существует. В этих условиях нация предстает скорее, как духовная, идеальная общность, как лишь национальная идея (подобно, например, русской идее), но еще не как реальная общность.

Такая ситуация имела место в русской истории. У нас существовало противостояние интеллигенции и народа, стихийно-бытовой культуры народных, преимущественно крестьянских масс, замкнутых в пределах "мира" своей деревенской общины, и городской культуры европейски просвещенной прослойки из среды дворянства и разночинства. Не случайно в России возникло такое явление, как народничество. Это было хождение в народ русской интеллигенции с тем, чтобы понять его жизнь, просвещать его, улучшать его экономическое положение. В России возникает и такое духовное явление, как почвенничество - стремление объединить высшие слои общества с почвой, т.е. русским народом, который воспринимался русской интеллигенцией как носитель религиозно-нравственных начал.

Разрыв между национальной и этнической культурой в первую очередь преодолевается путем образования и просвещения народа, его всеобщей грамотности. Наряду с образованием огромную роль в приобщении к национальной культуре играют сегодня средства массовой коммуникации (печать, радио, телевидение), а также различные учреждения культуры (музеи, библиотеки, театры).

Оригинальную концепцию происхождения и развития этносов разработал Л.Н.Гумилев (1908 - 1992). Гумилев придерживается принципа культурного полицентризма, согласно которому кроме европейского в истории существовали и существуют иные центры развития. Его теория основана на двух базовых идеях: "этноса" и "пассионарности". Этнос - это любая историческая, национальная, родовая общность, имеющая свое начало и конец. Этнос, подобно человеку, рождается, мужает, стареет и умирает. Продолжительность этногенеза составляет примерно 1,5 тысячи лет.

Этнос в своем развитии проходит следующие фазы:

1) подъем пассионарности;

2) пассионарный перегрев;

3) медленный спад;

4) фаза надлома;

5) инерционный или цивилизационный период.

После этого этнос или распадается или сохраняется как реликт - состояние, в котором уже не ощутимо саморазвитие. Развитие этносов, по мнению Гумилева, определяется главным образом наличием в них особых людей - пассионариев, обладающих сверхэнергией, неукротимым стремлением к намеченной цели, людей страстных, энергичных, героев. Именно активностью и деятельностью пассионариев объясняются главные исторические события в жизни народов. Появление самих пассионариев зависит от космических факторов (солнечной активности, магнитного поля планеты). Могучий всплеск космической энергии, сконцентрированной в сравнительно небольшой земной области, формирует пассионарность этноса, способствует его высокой социальной активности на протяжении полутора тысячелетий. Таким образом, начало своего исторического пути этнос получает из космоса.

Гумилев применяет теорию этногенеза к анализу истории разных народов. Большое внимание уделяет рассмотрению русской истории. Согласно его концепции в истории России имели место два взрыва пассионарности. Первый произошел в I - II вв. н. э. и привел к появлению славянского этноса. Тогда на исторической сцене появились славяне, и среди них - русичи. В фазе надлома славяне раскололись на отдельные племена и народы (чехи, поляки, сербы, болгары). Часть древних славян дошла до рубежа Днепра и озера Ильмень. Эта часть стала этнической основой древнерусской народности.

Второй пассионарный толчок происходит в XIII - XIV вв. В это время появляются новые поколения пассионариев, - героев, патриотов, готовых жертвовать собой ради высокой цели. Это А.Невский, Д.Донской, С.Радонежский. В результате второго пассионарного толчка образуется новый этнос - великороссы или россияне. Он сложился из трех компонентов. Это славяне, угрофинны и татары (смесь тюрок с монголами). Гумилев считает, что смешение разных народов - это обязательное условие возникновения этноса. Подъем пассионарности длился в России до XVI в. Затем в XVI - XVII вв. наступил пассионарный перегрев. Это дало страшные последствия: опричнину, смутное время, церковный раскол, крестьянские войны, стрелецкие мятежи. XVIII и первая четверть XIX в. - оптимальное в смысле пассионарности время, более или менее органическая эпоха в истории России. Пассионарность дала возможность России победить Наполеона, армия которого в три раза превосходила русскую. Однако война 1812 г. нанесла огромный урон уровню пассионарности нашего этноса. Лучшая часть русских людей, служившая в армии, погибла. Количество пассионариев сократилось. Сменился идеал: стали считать, что самое лучшее - обывательское существование, а не служение высокой цели. Затем в царствование Николая I (середина XIX века) началась фаза надлома. Она укладывается в 150 - 160 лет. Это самый тяжелый период в жизни этноса. Снижается удельный вес пассионариев. Для правителей важнее всего власть и первенство. Фазы надлома заполнены войнами. Происходит растранжиривание богатств и славы, накопленных предками. За фазой надлома следует инерционный или цивилизационный период. После пережитых потрясений люди хотят не успеха, а покоя, спокойного, благополучного существования.

Цивилизация благоприятна для накоплений материальной культуры, упорядочения быта. Растет техносфера - количество зданий, памятников. Мы находимся в конце фазы надлома. После сегодняшних бед нас ждет пора "золотой осени" - спокойного и долгого существования. Гумилев обращает внимание на то, что мы моложе Европы на 500 лет, потому что западно-европейский христианский мир возник в VIII в. н.э., надлом западно-европейского этноса вылился в Реформацию (XVI в.). Русский пассионарный толчок имел место в XIII в. Поэтому мы не должны самобичевать себя по поводу нашей отсталости от Европы. Свою концепцию Гумилев изложил в работах "Этногенез и биосфера Земли", "Древняя Русь и Великая степь", "От Руси к России: очерки этнической истории".

3. ЗАПАДНЫЕ И ВОСТОЧНЫЕ ТИПЫ КУЛЬТУРЫ.

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностных ориентаций, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. В современной культурологии под "Западом" подразумевается европейская, американская и австралийская культура, под "Востоком" - культура стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Запад разнообразен, Восток еще более пестр, тем не менее у этих двух "противоположных" типов культуры можно выделить присущие им черты, отличительные особенности. Назовем главные из них.

1. Западные и восточные культуры различаются динамикой развития. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. Восточные цивилизации до XIX века оставались замкнутыми, локальными, традиционными, изменялись медленно, эволюционно. Например, основные черты китайской цивилизации оформились в III в. до н.э. - III в. н.э. (эпоха Хань) и в сущности своей не менялись до XIX в. Сегодня восточные культуры модернизируются под влиянием западного опыта. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.

2. Западная традиция подчеркивает активное отношение человека к внешнему миру. Деятельность человека понимается как направленная вовне, на преобразование предметов. Поэтому для западной культуры характерен ускоренный прогресс техники и технологии, быстрое изменение предметного мира. Восточная культура более ориентирована на самого человека, его духовное совершенствование. А отношение к внешнему миру довольно пассивное. В отличие от западной восточная культура скорее предпочитает доктрину "недеяния" во внешнем мире, уход в себя. В рамках восточной традиции возникает идея о поиске нирваны как подлинного смысла бытия, которая предполагает отрешенность от внешнего мира, отсутствие страсти, жажды жизни. Итак, если западная стратегия развития - изменение среды обитания, восточная стратегия - изменение самого человека.

3. В рамках западной и восточной культур различным было отношение к природе. В рамках западной традиции сформировалось утилитарное, прагматическое, потребительское отношение к природе. "Природа - мастерская, и человек в ней работник". На Востоке отношение к природе было более созерцательным, трепетным и как показала историческая практика - более мудрым. Считалось, что чело-век должен максимально скоординировать свое поведение с законами природы, космоса. Он не должен вмешиваться в природные процессы, а должен адаптироваться к ним, прислушиваться, угадывать ритмы природы, жить в гармонии с ней. Восточное искусство также отличала близость к природе. На Востоке - в Китае и Японии - впервые появилась пейзажная живопись, садово-парковое искусство, икебана - искусство аранжировки цветов, составления букетов. Если европейская культура оставила нам в наследство статуи микеланджеловского "Давида" и "Мыслителя" Родена, то китайская культура оставила нам в наследство туманные пейзажи с маленькой фигуркой человека, затерявшегося среди огромного царства природы (сунские пейзажи).

4. Западная и восточная культура различаются пониманием человека и его отношением к обществу, государству. В европейской культуре сформировалось понимание человека как автономной, независимой личности, наделенной естественными правами (данными от рождения), которые должно гарантировать государство. Эти идеи формировались еще в античной культуре, но окончательно оформились в эпохи Возрождения и Просвещения. Само понятие о правах и свободах человека, правовом государстве возникает в рамках западной традиции. Демократия как форма государства появляется впервые в античной Греции, затем вновь возрождается в Европе в эпоху буржуазных революций. В отличие от Запада на Востоке всегда подчеркивалась важность интересов не отдельной личности, а семьи, общины, касты, клана, государства, воспитывалось преклонение перед властью. Для восточных обществ характерны значительная роль государства и коллективистские традиции. В качестве примера приведем конфуцианство - государственную идеологию и религию Китая. Конфуцианство делает упор на понятиях долга, почитания, уважения старших, общего блага, коллективной ответственности. Отношения в государстве должны строится как в большой семье, т.е. подданные должны подчиняться своему государю. Государь - отец народа. Смысл жизни должен состоять в гармоничном слиянии с природой, жизни в большой и дружной семье, общении, постижении мудрости древних, исполнении всех ритуалов.

5. Западная и восточная культура отличаются отношением к возможностям разума. В западной культуре ведущей, преобладающей была рационалистическая тенденция, отдававшая приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению. Она проявлялась во всех видах культуры: науке, философии, искусстве. К примеру в Европе в XVII в. возникает новое направление в искусстве - классицизм, основой которого был рационализм Декарта. Классицизм - это искусство строгое, рационалистическое, в нем господствует системность, упорядоченность, соразмерность. Существует строгая иерархия жанров искусства. Дух рационализма вносится даже в природу, возникают искусственные, геометризованные парки (например, Версальский, Петергофский). Восток же более тяготеет к образному, ассоциативному мышлению, интуитивному познанию. И этим объясняется традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу, самовнушению. Главными факторами художественного творчества считались воображение, интуиция, озарение, просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном; постижение скрытой красоты, которое требует сосредоточенного, неспешного созерцания. Считалось, что художник должен проникнуть в объект изображения до полного слияния с ним. И тогда произведение искусства создается без особых усилий, как бы само собой, мгновенно.

6. Неодинаковым было соотношение разных видов культуры на Западе и Востоке. Важная черта восточной культуры - это тесное переплетение философских, научных и религиозных идей. Разные виды культуры (наука, философия, религия) существовали здесь нераздельно. Восточная культура исключает их противопоставление. На Востоке наука рассматривалась прежде всего как средство совершенствования человека. Она долгое время не выделялась в самостоятельную область знаний. Интересно, что научные сочинения (математические, астрономические) появлялись как части духовных поучений - сутр. На Западе разные виды культуры (наука, религия, философия) существовали самостоятельно, раздельно и более конфликтно, чем на Востоке. Здесь сформировалась сильная материалистическая, рационалистическая традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, наука рассматривалась прежде всего как средство технического прогресса, развития производства.

Как складывались отношения между западной и восточной культурой в прошлые века и какими они являются сегодня? В отношении к Востоку в европейском сознании долгое время господствовала идея европоцентризма.

Европоцентризм - это мировоззренческая установка, согласно которой Европа, присущий ей духовный уклад является центром мировой культуры и цивилизации, эталоном для всего остального мира.

Все, что не соответствовало этому эталону, т.е. образу жизни и мышлению европейского человека, считалось варварством, дикостью. Прогресс мыслился как проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Крестовые походы, географические открытия, захват новооткрытых земель, колониальные войны - все это проявления европоцентризма.

Постижение Востока, а также разочарование в западной цивилизации в XIX - XX вв. приводит к постепенному отказу от европоцентризма. Такие течения европейской культуры XIX - XX вв., как романтизм, философия жизни, искусство авангардизма, молодежная контркультура в той или иной мере вобрали в себя элементы восточной культуры. Более того, они даже противопоставляли восточную культуру западной как подлинную ценность.

В свою очередь, западная цивилизация в XX в. столкнулась со многими проблемами (мировые войны, экологический кризис). И сегодня она уже не является эталоном развития, безоговорочной ценностью для всего остального мира. В то же время восточные страны, прежде всего страны тихоокеанского региона, позаимствовав у Запада индустриальные технологии и сохранив свои культурные традиции, превратились в лидеров мировой цивилизации, научно-технического прогресса.

Сегодня утверждается новый взгляд на культуру, который исходит из признания множественности культур, их качественного своеобразия и равноправия, а это исключает какой-либо культуроцентризм (европоцентризм или востокоцентризм). Многие представители западной культуры приходят к осознанию того, что в моральном, духовном отношении восточная культура не уступает западной.

4. СВОЕОБРАЗИЕ КУЛЬТУРЫ РОССИИ, ЕЕ МЕСТО И РОЛЬ В

МИРОВОМ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОМ ПРОЦЕССЕ.

Рассмотрим, какие факторы оказали влияние на характер русской культуры и в чем ее своеобразие.

Большое влияние на характер русской культуры оказал природный фактор, особенности природы России. Суровый климат русской равнины, степи и реки, бескрайние просторы - все это формировало основы отечественной культуры:

- мировоззрение народа;

- характер его расселения;

- связи с другими землями;

- тип хозяйственной деятельности;

- отношение к труду;

- организацию социальной жизни;

- фольклорные образы;

- народную философию.

В.О.Ключевский (1841 - 1911) отмечает, что в глубине евразийского континента, в отличие от его западной части, природа не давала человеку надежды на то, что ее когда-то удастся "приручить". Природа Великороссии часто смеялась над самыми осторожными расчетами русского человека, обманывала самые скромные его ожидания, и, привыкнув к этим обманам, расчетливый великоросс любил подчас, очертя голову, выбрать самое что ни на есть безнадежное и нерасчетливое решение, противопоставляя капризу природы каприз собственной отваги. Ключевым психологическим понятием культурного архетипа русского человека стало "авось", как наклонность дразнить счастье, играть в удачу.

Природа приучила русского человека к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, работать скоро, лихорадочно, споро. Ни один народ в Европе не был способен к такому напряжению труда на короткое время, какое мог развить великоросс. Но и нигде в Европе не найти было такой непривычки к ровному, размеренному, постоянному труду, как в той же Великороссии.

Борьба с природой требовала от русских людей совместных, коллективных усилий. Поэтому устойчивыми понятиями и установками их жизнедеятельности стали "навалиться всем миром" и "аврал". Русский человек испытывал чувство удивления и восхищения природой, преклонение перед природными стихиями. И это формировало у него пассивно-созерцательное, фаталистическое отношение к миру. Однако русский человек не мог позволить себе роскошь трансцендентной медитации: жизнь заставляла его упорно трудиться, и борьба за существование принимало вполне конкретные формы. Поэтому фатализм у русских людей сочетался со стихийно-реалистическим отношением к жизни.

Невозможность рассчитать наперед, заранее разработать план действий и прямо идти к намеченной цели заметно отразилась на складе ума великоросса, на манере его мышления. Не рационализм, а интуитивизм доминировал в сознании русского человека. У русских людей больше восточной (византийской) иррациональности, чем западной рациональности. Эмоции у них всегда преобладают над разумом, страсти над интересами. Русский человек чаще идет за "голосом сердца", чем за рассудком. У русских людей преобладает нагляднообразное и нагляднодейственное мышление, у западных - вербально-логическое.

Природа России оказала большое влияние и на характер русского искусства. Об этом пишет Д.С.Лихачев в своей работе "Заметки о русском". Лихачев обращает внимание на то, что русский народ всегда жил и трудился среди необъятных просторов Восточно-Европейской равнины. И он привязался к этой эпически величавой природе, сроднился с ней. Для русских природа всегда была свободой, волей, привольем. Широкое пространство всегда владело сердцами русских. И это нашло отражение в русском искусстве. Рассмотрим архитектуру. Архитектурные постройки приобретают особую прелесть, когда смотрятся издали благодаря своему ясному, отчетливому силуэту, сверкающей на солнце белизне стен. Как маяки сияют они среди беспредельных просторов природы. Русские зодчие стремились органично вписать архитектуру в пейзаж, передать ощущение гармонии человека с окружающей его природой.

Панорамность стала характерной особенностью русского пейзажа. Ленты тропинок и дорог уводят взор вглубь картины. В русской лирической протяжной песне также выражена тоска по простору. И поется она лучше всего вне дома, на воле, в поле. Колокольный звон должен быть слышен как можно дальше. Поэтому, когда вешали на колокольню новый колокол, специально посылали людей послушать, за сколько верст его слышно. Восторг перед просторами присутствует и в русской литературе. Всюду события охватывают огромные пространства, как в "Слове о полку Игореве". Русская культура издавна считала волю и простор важными этическими и эстетическими ценностями.

Большое влияние на своеобразие русской культуры оказал этнографический фактор. Российское государство складывалось на территориях, заселенных тремя группами племен - славянских, угрофинских и тюркских. В дальнейшем вклад в русскую культуру внесли народы Сибири и Кавказа, вошедшие в состав России. На антропологическом типе россиян, а следовательно на их менталитете и культуре не могли не отразиться многочисленные браки с представителями и представительницами соседних народов - половцев, а затем литовцев, поляков, немцев. С самого начала Россия была многоэтнической страной, что определило в будущем и терпимость к другим культурам. Ф.М.Достоевский (1821 - 1881) в своей речи на Пушкинских торжествах сказал, что только русскому человеку свойственна "всечеловечность", восприимчивость к другим культурам, способность к их пониманию.

Полиэтнический характер русского государства определил одну из важнейших характеристик культурного облика России - значительный диапазон вариативности диалектов, фольклора, обрядов, форм бытовой культуры и верований. Формирование русской национальной культуры происходило на протяжении веков как тенденция преодоления этнической разобщенности в условиях интенсивного воздействия извне, как со стороны Запада, так и Востока.

Д.С.Лихачев считает, что для русского народа была характерна терпимость в национальных отношениях. Он напоминает о том, что легендарное начало Руси было ознаменовано совместным призванием варяжских князей, в котором вместе участвовали и восточно-славянские, и финно-угорские племена. А в дальнейшем государство Руси всегда было многонациональным. Универсализм и прямая тяга к другим национальным культурам были характерны и для Древней Руси, и для России XVIII - XX вв. Столица России - Петербург была сосредоточением различных европейских искусств. Здесь строили итальянцы, голландцы, французы, шотландцы, немцы. Терпимость, тяготение к другому характерно для русской культуры.

Большое влияние на своеобразие русской культуры оказал экономический фактор. Исторически сложилось так, что в течение многих веков основной хозяйственной единицей в России была община с коллективным пользованием землей и внутренним самоуправлением (в городах ее аналогом была артель). Общинная организация хозяйства оказала большое влияние на формирование ценностей русской культуры, таких, как приоритет коллективного начала над личным, своекорыстным, отзывчивость на чужую беду, взаимопомощь, сострадание и милосердие, гостеприимство.

О русской общине много писали славянофилы. Они обращали внимание на то, что община сочетает в себе хозяйственное и нравственное начало. Главные достоинства общины славянофилы видели в тех нравственных качествах, которые она формирует у своих членов: чувство справедливости, ответственности за общее дело, совместное принятие решений, готовность постоять за общие интересы.

Существенное влияние на характер русской культуры оказали особенности политико-правового развития России. В первые века славяно-русской государственности в ней успешно развивались демократические формы правления - знаменитые вече, решавшие важные вопросы общественной жизни. Следует заметить, что вече Великого Новгорода просуществовало вплоть до середины XVI в. Новгород был первой республикой в Европе (с XII в.). Политический строй Руси в XI - XIII вв. представлял собой смешанную власть князей и народного вече, существенно ограничивавшего права первых. В Древней Руси и Московской России вплоть до XVIII в. в государственной жизни имели место общественные начала. Князь в Древней Руси начинал свой день с совещания с дружиной, в которую входили военные и светские. Постоянно созывались княжеские "снемы" (съезды). В Московской Руси огромное значение имели земские и церковные соборы.

В отличие от Запада, где культура впитала в себя правовые нормы, разработанные еще в Древнем Риме, на Руси традиционно существовал приоритет морали над правом. Мораль, а не право регулировала отношения между людьми. При этом судебные нормы на Руси, изложенные еще в "Русской правде" Ярослава Мудрого (XII в.), были более гуманными и справедливыми. В "Русской правде" не было статей, предусматривающих смертную казнь, во многих случаях виновному предоставлялось право выкупа. Вместе с тем недооценка права, незнание его норм, произвол в их применении определяли на всем протяжении истории России (а во многом и сейчас) низкую правовую культуру людей.

Огромные просторы страны, постоянная угроза военного нападения как со стороны Запада, так и Востока во многом способствовали созданию централизованного государства, которое воспринималось не только как политическая, но и как культурная ценность. Утрата целостности государства воспринималась как утрата исторической перспективы существования народа и его культуры. Поэтому для русской культуры было характерно возвышение подвига в защиту отечества. Подвиг в сознании русского человека становился символом святости. Стоит сказать о самом слове "подвиг". Н.К.Рерих (1874 - 1947) писал о том, что Оксфордский словарь узаконил некоторые русские слова, принятые теперь в мире, например слова "указ" и "совет" упомянуты в этом словаре. Однако ни один европейский язык не имеет слова, хотя бы близкого русскому термину "подвиг". По мнению Рериха, подвиг означает движение, проворство, терпение и знание. Множество героев есть повсюду. Все они трудятся, вечно учатся и двигают вперед истинную культуру. И если иностранные словари содержат слова "указ" и "совет", то они обязательно должны включить лучшее русское слово - "подвиг".Большое влияние на формирование отечественной культуры оказал геополитический фактор - срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока. Вопрос о цивилизационной принадлежности России, ее отношении к Западу и Востоку стал предметом теоретического осмысления в XIX веке. При этом высказывались разные точки зрения по этому вопросу. Споры, дискуссии и обсуждения по этой проблеме продолжаются и в настоящее время. Назовем основные подходы.

Одним из первых к этой проблеме обратился П.Я.Чаадаев (1794 - 1856). Он признавал своеобразие цивилизационного развития России, но видел его в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежали ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, не имеем традиций ни того, ни другого. Западники связывали будущее России с ее развитием в русле европейской социокультурной традиции, а славянофилы - с развитием самобытной, самодостаточной русской культуры. Представитель позднего славянофильства Н.Я.Данилевский наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре "славянский" тип цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. А.Тойнби рассматривал российскую цивилизацию в качестве "дочерней" зоны православной Византии. Аналогичную позицию занимал русский философ К.Н. Леонтьев (1831 - 1891). Он разработал концепцию восточнохристианской (византийской) культурной принадлежности России.

Большое внимание этой проблеме уделял Г.В.Плеханов (1856 - 1918). Он подчеркивал, что Россия всегда оставалась гибридом, который имел европейскую голову на азиатском туловище. Плеханов полагал, что в России идут два процесса, параллельных один другому, но направленных в разные стороны. Это, с одной стороны, европеизация высшего культурного слоя, весьма тонкого; с другой - углубление "азиатского способа производства" и усиление "восточной деспотии". Именно поэтому происходит глубокий разрыв между народом и интеллигенцией (образованной, просвещенной частью общества). Таким образом, Россия не объединяет, а противопоставляет, даже разрывает два мира - Восток и Запад.

Н.А.Бердяев полагал, что Россия соединяет в себе Восток и Запад как два потока мировой истории. Россия - это целая часть света, огромный Востоко-Запад. По мнению Бердяева, это соединение превращает Россию отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену столкновения и противоборства восточных и западных элементов. Бердяев считает, что промежуточное положение России между Востоком и Западом, взаимодействие с обоими началами привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Подобное положение постоянно проявлялось на протяжении всей истории России в культурном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерватизму, а во внешней политике - от тесного союза со странами Запада до противостояния им.

По мнению Бердяева, в отечественной культуре можно найти немало противоположных характеристик, свойственных всякой культуре и создающих разнообразие духовной жизни:

- индивидуализм - коллективизм;

- смирение - бунт;

- природная стихийность - монашеский аскетизм;

- мягкость - жестокость;

- самоотверженность - эгоизм;

- элитарность - народность.

Наряду с этими характеристиками в культуре России постоянно проявлялись и возобновлялись устойчивые противоречия:

1. Между природно-языческим началом и высокой религиозностью (сосуществование язычества и православия).

2. Между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам.

3. Между всеохватной государственностью и анархической вольницей. Колонизация была завершена в России вольным казачеством. Ермак подарил русскому государству Сибирь. В XIX в. русская интеллигенция ушла из государства по-иному и в других условиях, но также ушла к вольности. В религиозной жизни многие секты и ереси были уходом из официальной церковности. Вспомним церковный раскол середины XVII века. Герой раскола протопоп Аввакум - величайший русский писатель допетровской эпохи.

4. Между национальным самомнением и мессианским универсализмом (вера в особую миссию России, стремление объединить народы, решить задачи вселенского масштаба). Об этом говорят и названия учений русских мыслителей: философия "всеединства" В.С.Соловьева, философия "общего дела" Н.Ф.Федорова.

5. Между "русификацией" православия как оплота христианской России и стремлением к превращению православия во вселенскую религию.

6. Между поисками социальной свободы и подчинением государственному деспотизму и сословной иерархии.

7. Между "западничеством", интересом к Западу, увлечением идеями прогресса, свободы личности, рациональной организации жизни и интересом к Востоку как региону высокой духовности и мистических озарений.

Н.А.Бердяев отмечает полярность русской души, противоположные свойства в русском народе: необузданное своеволие, жестокость и добродушие, отзывчивость; мягкость, смирение и наглость; рабство и бунт, покорность власти и стремление к вольности. Эти два лика русского человека мы находим и в литературе, например, в творчестве Ф.М.Достоевского. Это князь Мышкин, Алеша Карамазов и Свидригайлов, Дмитрий Карамазов, Рогожин.

Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России. Представители евразийства - Н.С.Трубецкой (1890 - 1938), П.Н.Савицкий (1895 - 1968), Г.В.Флоровский (1893 - 1979), Г.В.Вернадский (1887 - 1973). Евразийцы отстаивали идею об исключительности российской цивилизации, обусловленной спецификой ее местоположения. Громадные пространства России, расположенной в Восточной Европе и Азии, определили своеобразие ее культуры. Также как славянофилы, евразийцы отрицательно относились к преобразованиям Петра I, положившим начало европеизации России. Однако в отличие от славянофилов евразийцы делали акцент на восточном элементе в русской культуре, подчеркивали положительное значение татаро-монгольского периода для государственного строительства и сохранения православных устоев в условиях идеологической и военно-политической экспансии Запада. Существенная роль азиатскому элементу отводилась и в становлении особого евразийского этнопсихологического типа, который, по утверждению Н.С.Трубецкого, был близок к славянству только общностью языка. Идеологи этого направления истоки евразийского культурного единства усматривали не в Киевской Руси, а в империи Чингисхана.

Сторонником евразийства был и Л.Н.Гумилев. Он называл себя "последним евразийцем". Гумилев и его последователи считают, что до XIV века существовала одна - "русско-европейская" или "славяно-европейская" цивилизация, а с XIV века - другая: "евразийская" или "российская". Смену цивилизаций связывают с тем, что согласно "пассионарной" концепции Л.Н.Гумилева, в XIV веке начинается формирование нового российского, великоросского этноса. Прежний, славянский по характеру этнос, к этому времени прекратил свое существование.

Свою особую точку зрения, отличную от евразийской, имел по этой проблеме Д.С.Лихачев. Он выдвинул гипотезу о том, что для Русской земли, особенно в первые века ее исторического бытия, гораздо большее значение имело положение не между Западом и Востоком, а между Севером и Югом. И потому ей гораздо больше подходит определение Скандославии и Скандо-Византии, чем Евразии, так как от Азии она получила чрезвычайно мало. По мнению Лихачева, Россия - это несомненная Европа по религии и культуре в целом. С юга, из Византии и Болгарии, пришла на Русь духовная европейская культура, а с севера - другая, языческая, дружинно-княжеская военная культура Скандинавии. Д.С.Лихачев считал, что русская культура всегда была по своему типу европейской культурой и несла в себе все отличительные особенности, связанные с христианством: личностное начало, восприимчивость к другим культурам (универсализм) и стремление к свободе.

Еще один подход к проблеме : "Россия и цивилизация" предложен Л.Н.Семенниковой. Оценивая место России среди цивилизаций, Се менникова отмечает, что она не вписывается полностью ни в западный, ни в восточный тип развития. Россия не является самостоятельной цивилизацией, она представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным централизованным государством с великорусским ядром. Россия включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и по восточному варианту.

Среди духовных факторов, определивших своеобразие русской культуры, в первую очередь следует назвать православие. В 988 году Русь приняла христианство в его византийском православном варианте. Принятие монотеистической религии сыграло важную роль в объединении славянских племен, создании единого государства, налаживании контактов, культурного обмена с другими странами. Однако воспринятое извне христианство существенно изменилось под влиянием местных языческих верований и культов. Со временем христианство и язычество, наслаиваясь друг на друга, образовали некий синтез, получивший название "русское православие". Покажем, в чем проявлялось переплетение, взаимопроникновение языческих и христианских традиций:

1. Христианские святые взяли на себя функции языческих богов. Илья Пророк стал выполнять функции Перуна, Николай Чудотворец покровительствовал земледельцам и мореплавателям. Святой Власий стал покровителем скота вместо Велеса. Евангельский апостол Анд-рей превратился в покровителя флота. Макошь в русском православии превратилась в Параскеву Пятницу, которая ведала судьбой урожая, покровительствовала торговле.

2. Христианские праздники были приурочены к праздникам языческого аграрного календаря. Зимние святки (игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму) соединились с рождественскими праздниками, летние святки отчасти слились с христианской Троицей. Пасха - праздник христианского спасения и воскресения - соединилась с языческой Радуницей - днем памяти предков и всех умерших. Через тысячелетие христианства благополучно прошел языческий праздник масленица - проводы зимы и встреча весны.

3. Почитание женских божеств в славянском языческом пантеоне приводит к тому, что после крещения Руси акцент переносится с культа Христа на культ Богоматери, Богородицы. Богоматерь считалась главной заступницей и покровительницей Русской земли. Образ Богоматери был центральным в русской иконописи. Он неизменно присутствовал во всех литературных памятниках того времени. С ее почитанием было связано церковное зодчество.

Таким образом, принятие христианства в малой степени изменило религиозный быт древнерусского общества. Христианство захватило все слои общества, но не всего человека. Этим можно объяснить весьма поверхностный, формально-обрядовый уровень христианизации народа, его невежественность в элементарных религиозных вопросах, наивное и утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев. Сформировался особый тип русского массового православия - формального, синтезированного с языческой религией и практикой, "православия без христианства", по словам Н.А.Бердяева.

Если на обыденную, повседневную жизнь человека христианство не оказало большого влияния, то на профессиональную культуру, на специализированные сферы культуры принятие христианства оказало очень существенное влияние. С принятием христианства Русь включилась в мировую историю, стала органической частью огромного христианского мира. И, вступив в этот мир, Русь не потерялась в нем, а обрела свою особую культурно-историческую роль. Покажем, что нового появилось в русской культуре с принятием христианства:

1. В конце Х века на Русь из Болгарии пришла письменность. Славянская письменность в ее книжном, церковнославянском варианте была создана Кириллом и Мефодием в 60-е годы IX века и стала единой для всех славян.

2. С появлением письменности на Руси появляются рукописные книги. С начала XI века на Руси ведется летописание.

3. Русью была воспринята византийская иконопись, фресковые росписи, искусство мозаики. У восточных славян изобразительное искусство находилось в зачаточном состоянии, почти на уровне греческой архаики. Однако уже в конце Х века в Киеве появились росписи высокого класса (в Десятинной церкви), а в середине XI века киевская живопись могла спорить с византийской. Конечно, главную роль играли греческие художники, но появились и русские мастера (Алимпий).

4. В музыке христианство открыло дорогу величественным хоровым песнопениям. Они производили не меньшее впечатление, чем европейский орган. Он не был принят русской церковью. Древнерусскими напевами увлекались в дальнейшем крупнейшие русские композиторы П.И.Чайковский (1840 - 1893) и С.В.Рахманинов (1873 - 1943).

5. С конца Х - начала XI века на Руси появляется монументальная каменная архитектура. Из Византии были заимствованы принципы каменного строительства и крестово-купольный тип храма.

6. При князе Владимире (980 - 1014) на Руси были созданы первые школы, первые учебные заведения. В школах давались знания по философии, риторике и грамматике. А для продолжения и углубления образования, а также для самообразования служили библиотеки.

7. При Ярославе Мудром (1019 - 1054) возникает русское монашество и монастыри, которые играли роль своего рода культурных центров. В домонгольский период на Руси существовало до 70 монастырей. Первый из них - Киево-Печерский был основан в середине XI века (в 1051 г.). Вместе с принятием монастырского устава при монастырях образуются библиотеки. Монастыри были своего рода университетами. Князья и цари ездили сюда не только для молитвы, но и для совета - нередко тут были самые знающие соотечественники. В монастырях велось летописание, переписывались книги (это считалось самым богоугодным делом), писались иконы.

8. При Ярославе Мудром был создан свод законов государства "Русская правда", а также ряд других письменных уставов.

Таким образом, Русь оказалась восприимчивой к культурным движениям высокоразвитых народов. И уже в XI веке Киевская Русь не уступала другим европейским странам ни в плане общественно-экономической формации, ни по уровню развития культуры. Православие составило ценностно-смысловое "ядро" всей древнерусской и последующей культуры. Принятие этой развитой для своего времени религии стало решающим фактором: при иной религии, ином выборе культура страны стала бы совсем другой. Россия с иной верой имела бы другую архитектуру, живопись, музыку, даже язык и государственное устройство. Именно под действием православия сформировались нравственные ценности, духовный облик русского человека, ведущие черты его архетипа.

Важно отметить, что в период феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига единство русской земли сохранялось благодаря ценности русской культуры, сплоченной единством языка, славянской письменности, христианских воззрений и православной церкви. В послемонгольский период с утверждением самостоятельности Московского патриаршества в XV в. церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства.

В XVIII веке положение церкви в России кардинально меняется. Петром I были осуществлены реформы в области культуры, они затронули и церковь. Петр I упразднил патриаршество и учредил в 1721 году Синод - центральный орган управления церковными делами и имениями, назначаемый царем. Он издал указ о нарушении тайны исповеди, осуществил частичную, а Екатерина II - полную секуляризацию церковных земель. В результате этих и последующих реформ церковь оказалась подчиненной государству, были подорваны ее экономические позиции и моральный авторитет. Церковь лишалась своего громадного влияния на развитие культуры.

Хотя организационно церковь оказалась в зависимости от государства, однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, ее языка и обрядов усиливало изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и власти приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. В XVIII - XIX веках развитие культуры происходило вне религиозной жизни.

Хотя православие было официальной, даже государственной религией России, оно не было распространено на всей территории страны. Россия все время прирастала новыми землями. Включение в состав России новых территорий не сопровождалось ассимиляцией присоединенных народов, изменением их жизни, языка, религии. Разные народы и религии мирно сосуществовали в пределах Российской Империи. Важной чертой русского народа являлась толерантность - терпимое отношение к другим народам, религиям и культурам. Еще при Екатерине II в 1773 г. был принят эдикт "О терпимости всех вероисповеданий".

Православие было распространено в основном в центральной России, западное христианство - католицизм - прочно удерживало свои позиции в западных частях империи. Другая мировая религия - ислам - была распространена среди народов Центральной Азии, Кавказа и некоторых внутренних областей России (в Татарии). В южной Сибири был распространен буддизм. Он составлял значительный религиозный регион, граничащий с Монголией и Китаем и косвенно связанный с Тибетом как духовным центром. Неправославные части империи, хотя и в разной степени, обнаруживали тяготение к своим "метрополиям" за российскими рубежами. Таким образом, важной чертой российской культуры была поликонфессиональность, т.е. существование нескольких религиозных конфессий.

ЛИТЕРАТУРА

1. Гуревич П.С. Культурология: Учеб. пособие. - М.: Знание, 1998. - С. 186 - 224.

2. Гуревич П.С. Философия культуры: Пособие для студентов гума-нит. вузов. - М.: Аспект-Пресс, 1994. - С. 206 - 228.

3. Ерасов Б.С. Социальная культурология: Пособие для студентов высших учебных заведений: В 2 ч.- М.: Аспект-Пресс, 1994.- Ч.1.-С. 259 - 289; Ч. 2. - С. 93 - 120; 152 - 196.

4. Культура: теории и проблемы: Учеб. пособие для студентов и ас-пирантов гуманит. специальностей /Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. -М.: Наука, 1995. - С. 255 - 277.

5. Культурология: Учеб. пособие для студентов негуманит. специ-альностей /Под ред. В.И. Добрыниной. - М.: Знание, 1993. - С.47 - 67.

6. Культурология: Учеб. пособие для студентов высших учебных заведений/Под ред. Г.В. Драча. - Ростов н/Д.: Феникс, 1995. -С.117-141.

7. Лосский Н.О. История русской философии. -М.: Высш. шк., 1991.-559 с.

8. Философия культуры. Становление и развитие /Под ред. М.С. Кагана. - СПб.: Лань, 1998. - С. 139 - 157.