Федеральное агентство по образованию
Федеральноеагентство по образованию
ГОУ ВПОИркутский государственный педагогический университет
Гуманитарныйфакультет
Кафедраотечественной истории
Курсоваяработа
Миссионерская деятельность русскойправославной церкви во второй половине XIX– начале XXвв.
Выполнила: студентка заочногоотделения 4-го курса группы «Б» Куклина Надежда Александровна
Проверил: ассистент каф-ры ИсторииРоссии Макеев А.Н.
Иркутск, 2007
Содержание
Введение………………………………………………………………….3
Глава 1. Деятельность русскихправославных миссионеров среди малых народов Российской империи (втораяполовина XIX – начало XX вв.)….8
1.1. Миссионерскаядеятельность РПЦ на территории Российской империи……………………………………………………………………….8
1.2. Миссионерское делоРПЦ на окраинах Российской Империи…..14
Глава 2. Миссионерскаядеятельность Русской православной церкви за пределами Российской империи вовторой половине XIX – начале XX вв. ……………………………………………………………………………..18
2.1. Деятельность русскихправославных миссионеров в разных регионах мира (вторая половина XIX – начало XX вв.)……………………………….18
2.2. Миссионерское делоРПЦ в странах Дальнего Востока на рубеже XIX – XX вв. ……………………………………………………………………23
Заключение…………………………………………………………………29
Литература………………………………………………………………….31
Введение
Актуальность проблемы. XIX век в истории Российской империихарактеризуется целым рядомотличительныхчерт. В этот период было завершено формирование территории Российской империи (вчастности, были оформлены границы в Средней Азии и на Дальнем Востоке). Врезультате внутренних реформ государственный аппарат, экономика и социальнаясфера империи были перестроены на капиталистический лад. Значительныедостижения были сделаны в области культуры («Золотой век»). Значительнымитемпами в XIX веке развивался и один из крупнейших и важнейших институтов Российскойимперии – Русская православная церковь (РПЦ). Активная работа велась русскимимиссионерами по обращению к православию малых народов Севера, Сибири и ДальнегоВостока империи. Во второй половине XIX века деятельность православныхмиссионеров выходит далеко за пределы Российской империи и распространяется натерритории стран Азии и Америки. Православные миссии были открыты в Японии,Иерусалиме, Корее, Соединенных Штатах. Русская духовная миссия в Китае активизироваласвою миссионерскую деятельность. Обратим внимание на то, «что словом «миссия»назывались как причты при некоторых заграничных церквах, которые состоялиисключительно из лиц, принявших монашество, под началом архимандрита (таковаРусская духовная миссия в Иерусалиме), так и миссионерские общества. Такиеобщества занимались распространением своего вероисповедания (в данном случае –православия) посредством создания учебных заведений, открытия больниц игоспиталей, оказания материальной помощи местным монастырям, церквам идуховенству»[1].
«Принято считать, что в Русской православной церкви(РПЦ) существовало миссионерство внутреннее и внешнее: внешнее было направленона инородцев внутри России и иностранцев за ее пределами, внутреннее жеориентировалось на работу против сектантов и раскольников»[2]. Отметим,что в настоящей работе преимущественно внимание уделено деятельности внешнеймиссии, как в пределах Империи, так и за рубежом.
Таким образом, в предреволюционный период православиераспространилось далеко за пределы Российской империи, что, в определенноймере, способствовало укреплению политических и культурных позиций России намировой арене. Миссионерская деятельность РПЦ внутри империи способствоваларасширению и укреплению позиций православия в качестве официальнойгосударственной религии и, в некоторой степени, культурному единению народов,населявших Российскую империю.
Цели и задачиисследования. Вкачестве основной цели настоящей научной работы можно обозначить выделение иизучение основных направлений миссионерской деятельности Русской православнойцеркви в указанный хронологический период и анализ результатов деятельностирусских миссионеров, как внутри Российской империи, так и за ее пределами. Длядостижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи. Во-первых,следует выделить основные очаги православной культуры на территории Российскойимперии и за ее пределами, а также рассмотреть историю их возникновения и их деятельность.Во-вторых, через анализ статистических данных сделать выводы об успешностиправославной проповеди в разных регионах мира и на территории самой империи.
Хронологические рамки. Выбор хронологических рамокнастоящего исследования – вторая половина XIX – начало XX вв. – связан с тем, что рассматриваемое время было периодом расцветамиссионерской деятельности РПЦ. Эта деятельность на просторах РоссийскойИмперии велась и до середины XIX века. Но именно в этот период деятельность русскихмиссионеров, во-первых, была вынесена за пределы Российской империи: в 1847 г.была открыта Российская духовная миссия в Иерусалиме, в 1870 г. – в Японии, в 1900г. – в Корее. Во-вторых, немалые успехи в православной проповеди достигнутыбыли и в пределах Российской империи. Для организации миссионерскойдеятельности в империи и за рубежом в 1870 году в Москве было созданоМиссионерское общество, выпускавшее журнал «Миссионер», где публиковались, вчастности, ежегодные отчеты о деятельности Общества.
Верхнимхронологическим рубежом настоящего исследования следует признать 1917 год,когда, в связи с известными событиями Февральской революции и октябрьскогопереворота, церковь была отделена от государства и православие перестало бытьофициальной государственной религией Российской Империи, прекратившей свое существование.
Территориальные рамки. В настоящей научной работе охвачены территорииРоссийской империи и тех стран мира, где в той или иной мере, веласьправославная проповедь. В первом случае имеются в виду земли Севера, СреднейАзии, Сибири и русского Дальнего Востока, где активно велась православнаяпроповедь среди местного населения. Во втором – государства зарубежногоДальнего Востока (Китай, Япония, Корея), Соединенные Штаты, Иерусалимскиеземли.
Источники иисториография. Вкачестве основных источников при написании настоящей курсовой работы былизадействованы воспоминания православных миссионеров. Так, например, достаточноценным источником являются записки отца Сергия Страгородского, сотрудничавшегов 1890-х гг. в Японии. Мемуары архимандрита Андроника, опубликованные в«Русском вестнике» в годы русско-японской войны содержат целый ряд интересныхподробностей, касающихся распространения православия в Японии на рубеже XIX – XX столетий. Важным источником,содержащим массу сведений о деятельности духовных миссий, является российскаяпериодическая печать того времени: журналы «Русский вестник», «Русский архив».
Обращаясь к рассмотрению историографии исследуемойпроблемы, отметим, что в советский период изучением истории православной церквиисторики занимались очень мало. При этом предпочтение уделялось исследованиюпроблем истории православной церкви в России. История же зарубежных миссийпрактически не исследовалась. Среди советских работ стоит обратить внимание накапитальный труд «Русское православие», изданный под редакцией А.И. Клибанова[3]. Одна изглав его посвящена миссионерской деятельности РПЦ во второй половине XIX – начале XX вв. Суждения автора были четковыдержаны в духе времени: «Являясь врагом всякого прогресса, призваннаяоправдывать господство помещиков и капиталистов, идейно закабалять трудовойнарод, церковь всегда была решительным сторонником религиозной нетерпимости ине хотела примириться с каким-либо ее ограничением»[4].
В начале 1990-х годов в отечественной историографиигораздо больше внимания стало уделяться изучению истории миссионерскойдеятельности Русской православной церкви. При этом были решительно пересмотреныпозиции советских авторов. В 1990-х годах в Санкт-Петербурге по итогам целогоряда конференций начинает выходить периодический сборник статей «Православие наДальнем Востоке»[5],тематика материалов которого была посвящена распространению православия запределами Российской Империи, преимущественно в странах Востока. Одним изавторов, участвовавших в выпуске сборника, была высказана мысль о том, «чтомиссиологии как специальной научной дисциплины, изучающей сам ход, особенности,методы, структуру организации миссионерского движения, не существует в нашейстране вовсе»[6].Между тем выделение миссиологии в самостоятельную научную дисциплину, по мнениюисследователя, могло бы иметь значительные перспективы[7].
В 2004 году в России был опубликован труд Н.Тальберга, представляющий собой курс лекций по истории русского православия[8]. Эторепринтное издание книги, вышедшей в свет в 1959 году в Нью-Йорке. Одна изчастей рассматриваемой работы посвящена истории церкви в XIX столетии. В этой части имеетсяраздел «Распространение веры», посвященный православному миссионерству вРоссийской Империи и за ее пределами[9].
Помимо рассмотренных выше общих работ в распоряженииисследователя имеется значительное количество монографий, очерков, статей, посвященныхтем или иным аспектам изучения миссионерской деятельности РПЦ во второйполовине XIX – начале XX вв. Истории распространения православия среди калмыков,например, посвящена монография К.В. Орловой[10].Деятельности Российской духовной миссии в Японии посвящена книга Э.Б. Саблиной[11].
Научная новизна ипрактическая значимость исследования. До сих пор в отечественной историографии нет единого труда,посвященного миссионерской деятельности русской православной церкви во второйполовине XIX – начале XX вв. Между тем, это был период наибольшего ее расцвета.Данные, приведенные в настоящем исследовании, могут быть использованы приразработке методических материалов и лекционных курсов по истории РПЦ иотечественной истории в целом.
Глава 1. Деятельностьрусских православных миссионеров среди малых народов Российской империи (втораяполовина XIX– начало XXвв.)
1.1. Миссионерскаядеятельность РПЦ на территории Российской империи
Активную просветительскую деятельность среди малыхнародов Российской Империи Русская православная церковь вела давно. К середине XIX века уже накопился немалый опытработы в этом направлении. В то же время, XIX столетие – это эпоха завершениястановления границ Российской Империи. К русским землям были присоединенытерритории Финляндии (1809 г.), Средней Азии, Кавказа и Дальнего Востока. Складывалисьопределенные предпосылки для развития православной проповеди среди вновьприсоединенных народов. Помимо того, продолжая заложенные до того традиции,русские святители XIX века проповедовали среди местного населения, проживавшего насобственно территории Российской Империи и землях, включенных в ее состав еще вXVII и XVIII веках.
В XIX веке, особенно во второй его половине, миссионерскаядеятельность Русской православной церкви на территории Российской Империи веласьв двух направлениях: а) борьба с сектантством и старообрядчеством; б) проповедьсреди «язычников» (шаманистов, мусульман, ламаистов и т.п.).
«Не отказываясь от старых методов по обращениюнерусских народов в православие, РПЦ разработала ряд новых мер. Для общегоруководства миссионерским делом в Москве в 1870 г. было создано Православноемиссионерское общество (далее – ПМО), в котором насчитывалось до 20 тыс.членов. Во главе ПМО стоял митрополит Московский Иннокентий, а на местахсоздавались епархиальные комитеты ПМО во главе с архиереями. Главная цельобщества состояла в помощи православным миссиям по обращению нехристиан вправославие в пределах Российской империи и «утверждении их в истинах святойверы и правилах христианской жизни»»[12]. Всечлены общества платили ежегодный взнос в размере 3 рублей[13] ивносили добровольные пожертвования на развитие миссионерского дела в РоссийскойИмперии и за ее пределами. Православное миссионерское общество было создано наоснове миссионерского общества, учрежденного высочайшим повелением в 1865 г. вПетербурге под «покровительством благочестивой супруги императора Александра II, императрицы Марии Александровны. Поее почину председателем общества стал митр. Иннокентий московский»[14].
Во второй половине XIX века происходит ряд изменений взадачах, преследуемых православными миссионерами: «… разрозненная деятельностьмногочисленных миссионерских организаций в XIX в. далеко не давала ожидаемогоэффекта, поэтому было решено коренным образом перестроить всю системумиссионерской работы…
От явно невыполнимой задачи обращения в православиевсех иноверцев России миссионеры переключились на борьбу прежде всего противвсе возраставшего сектантского движения и против усиления старообрядчества»[15]. В этойцелью с 1880-х годов стали собираться миссионерские съезды. Первый такой съездсостоялся в Москве в 1887 году. «Он оставил по себе память своими изуверскимипредложениями отбирать детей у упорствующих раскольников и сектантов, а самихродителей лишать прав гражданства»[16].Следующий съезд, состоявшийся в Москве в 1891 году, ставил перед собой задачу«разобраться в сущности учения отдельных сект и определить, насколько онивредны для церкви и государства, а такжеобосновать ложность их вероучений… Съезд предложил ускорить издание Библии иЕвангелия с подстрочным толкованием текста и подбором полемических материаловдля обличения сект. Было принято решение об издании противомусульманских книг ижурналов»[17].
Третий всероссийский миссионерский съезд РПЦ проходилв 1897 году в Казани. Съезд призвал православных людей, объединенных церковью,заботиться о «крепости и спокойствии» гражданского быта и государственногостроя. Отсюда и вытекала задача разоблачения сектантства, которое якобы ведет кподрыву общественного порядка. Третий миссионерский съезд признал, что всложившихся условиях задача правительства состоит в том, чтобы оказатьдеятельную помощь церкви и миссионерам в применении ими мер духовноговоздействия на сектантов. Вместе с тем съезд потребовал издания законов,предусматривающих ограждение православия и пресечение развития сект и ересей.
Четвертый съезд состоялся в июле 1908 г. в Киеве под председательствоммитрополита киевского Флавиана. «Съезд высказал пожелание о созыве по этимвопросам (противодействие мусульманству и язычеству) в ближайшем будущеммиссионерских съездов в Казани для деятелей внешней миссии Европейской России ипримыкающих к Уралу сибирских епархий и в Иркутске для деятелей миссии внешнейи внутренней в Сибири, из Японии и Кореи. Оба съезда состоялись летом 1910 г.»[18]. Начетвертом всероссийском миссионерском съезде было «предложено организовать прицерквах братства и кружки ревнителей православия, создавать «народные» миссиина основе благотворительности»[19]. Съезд,состоявшийся в 1910 г. в Казани при участии «крупного знатока ислама мрусификатора-миссионера в туркестанском крае Н.П. Остроумова, снова призналнеобходимым оживить противомусульманскую деятельность»[20].
Для упорядочения деятельности внутренней миссииСвятейший Синод периодически издавал специальные правила: «В 1908 г. Синодиздал новые правила для устройства внутренней миссии, которые значительноотличались от правил 1888 г.: не изменяя существа миссионерства, онипредписывали миссионерам более осторожные действия. Упор теперь был сделан наувещевательные беседы, на которых рекомендовалось разбирать и обличатьсектантские учения. Большое внимание обращалось на создание миссионерских школ(в том числе и женских), церковных хоров и различных форм индивидуальноговоздействия на отпавших от православия. Впервые был поставлен вопрос об учетесектантов по епархиям и предложены приемы более основательного изучения сект»[21].
Активная православная проповедь среди малых народовроссийской Империи (с разным успехом) велась на территории Казанской епархиисреди татарского населения, в Западной и Восточной Сибири, на Дальнем Востоке,на Алтае и на Кавказе.
Деятельность по христианизации калмыков РПЦ началавести еще в XVIII веке, когда в 1725 г. в Калмыцкой степи была организована перваяправославная миссия, возглавленная иеромонахом Никодимом (Ленкеевичем)[22]. «Этамиссия, однако, не имела специального задания ездить по улусам и распространятьправославную веру»[23].Основной ее задачей было поддерживать в вере уже обращенных до того калмыков. Вовторой половине XIX века интенсивность обращения калмыков несколько снизилась,по сравнению со статистикой XVIII века. Так, согласно данным по стану в Улан-Эрге, « с 1877по 1894 г. крестились от 4 до 24 калмыков ежегодно… Начиная с 1902 г. ихкрестилось от 10 до 23 человек ежегодно…»[24]. В 1911г. востоковед А.М. Позднеев засвидетельствовал «отпадение калмыков отправославия, у них имелись буддийские кумирни, которые находились в обычныхдомах. Считаясь номинально православными, калмыки фактически исповедовалибуддизм»[25].
Православная проповедь среди татар велась с начала XIX века. В 1830 г. в Казанской епархиибыл учрежден институт особых миссионеров, а в 1847 г. на татарский язык былпереведен ряд богослужебных и священных книг. Однако, под влияниеммусульманской проповеди, периодически происходили массовые отпадения вновькрещеных татар от православия (последнее отпадение было в 1866 г.). С серединыстолетия на миссионерской почве в Казанской епархии трудился известныйвостоковед Н.И. Ильминский (1822-1891). «Им еще в 1864 г. была создана сдругими лицами частная школа для крещеных татарских детей. Переводческие трудыего начались в 1861-62 гг.»[26]. В 1872году он был назначен директором казанской инородческой учительской семинарии,открытой в том же году.
Широкую миссионерскую деятельность вело на территорииКазанской епархии «Братство Святого Гурия», основанное в 1867 году. «С 1869 г.при братстве учреждена была особая переводческая комиссия для распространенияхристианских книг на местных языках…»[27]. ВСтаврополье в 1870-х гг. действовало православное Андреевское братство,развернувшее «деятельность по переводам христианских сочинений на калмыцкийязык»[28].
Таким образом, православная проповедь среди татарскогонаселения была в рассматриваемый период более успешной, чем среди калмыков. Этобыло видно исходя из того, что в 1860-х гг. прекратились массовые отпадениякрещеных татар от православия в мусульманство. Между тем, исследователь Н.Тальберг отмечает: «Магометанство, сильное своим религиозным убеждением, весьмараспространенным образованием и своей организацией, и далее плохо поддавалосьмиссионерскому влиянию, но ему затруднено было принятыми мерами массовоесовращение крещеных инородцев»[29].
В Сибири во второй половине XIX вели проповедническую деятельностьсразу несколько духовных миссий. Так, правивший в 1860-1873 гг. Иркутскойепархией владыка Парфений (Попов) выделил в ней Иркутскую и Забайкальскуюмиссии. При нем было крещено до 8 000 бурят[30]. Приэтом во всех бурятских приходах он начал с 1867 года вводить богослужение набурятском языке. Благодаря усилиям отца Парфения и его последователей, Иркутскаямиссия к 1890 году «имела уже 18 станов, а обращенных ею насчитывалось до35 000 душ. Миссия имела 14 школ и несколько благотворительныхучреждений…»[31].Забайкальская миссия, открытая в 1862 году и возглавляемая епископом Вениамином(Благонравовым), также работала довольно успешно. «К 1890 г. число станов этоймиссии возросло до 22 с 25 школами… Но обращений в Забайкальской области быломеньше, вследствие особенной силы ламства… Наибольшее число обращений падало нена бурятский народ, а на племена тунгузов, якутов и карагазов»[32]. В 1868г. владыка Вениамин был переведен на Камчатку, а в 1873 г. в Иркутск. «Изавтобиографии Вениамина, архиепископа иркутского, видно, что под егоруководством в 60 – 80-х годах XIX в. было крещено: в забайкальскоймиссии 1850 человек, в камчатской – 3508, в иркутской епархии за 12 лет(1873-1884) – 31 212, в енисейской – свыше 30 тыс. человек и, кроме того,во Владивостокской епархии – 1127 корейцев»[33].
Алтайская миссия была открыта еще в конце 1820-х гг.«В 1882 г. из алтайской миссии была выделена новая миссия Киргизская, с центромв Семипалатинске»[34]. ДелаАлтайской миссии шли успешно и в 1895 году она «имела 14 станов, до 47 церквейи молитвенных домов, 2 монастыря, приходское попечительство и многиеблаготворительные учреждения. Около своих станов миссия посадила на оседлоежительство более 10 000 кочевников»[35].
Помимо рассмотренных выше, на всей территорииРоссийской Империи действовало множество миссий. Это, в определенной мере,является свидетельством того, что период второй половины XIX – начала XX вв. был временем значительногоподъема в миссионерском движении русской православной церкви, своего рода,«золотым веком» православного миссионерства.
1.2. Миссионерское делоРПЦ на окраинах Российской Империи
Выделение миссий, действовавших на окраинахЕвропейской и Азиатской России, в отдельный параграф можно обосновать тем, чтона этих территориях деятельность православных миссионеров имела рядособенностей. Здесь местное население было в большей степени подвержено влияниюдругих религиозных конфессий: мусульманства в Средней Азии, буддизма на ДальнемВостоке, католичества в Финляндии, Польше.
В середине XIX столетия сложились определенныепредпосылки для налаживания православной проповеди среди народов РоссийскогоДальнего Востока. С одной стороны, договорами с Китаем (Айгунский – 1858 г. иПекинский – 1860 г.) была окончательно установлена русско-китайская граница порекам Амуру и Уссури, с другой – незадолго до того, в 1840 г., в камчатскомкрае была открыта особая епархия, первым епископом которой был назначен владыкаИннокентий (Попов-Вениаминов), выдающийся и исключительно самоотверженныймиссионер. С именем владыки Иннокентия (1797-1879) связана историяраспространения православия среди народов Камчатки, Чукотки, Алеутских иКурильских островов. Он родился в Иркутске, здесь же закончил семинарию и в1823 году уехал проповедовать на остров Уналашку и «с этого времени началасьего миссионерская деятельность»[36]. Епископствоотца Иннокентия на Дальнем Востоке и в Восточной Сибири продолжалось чуть более27 лет (1840-1868 гг.). За это время он неоднократно совершал путешествия попросторам Камчатского, Якутского и Амурского краев. Среди якутов и тунгусов онзаложил основы православной проповеди на якутском языке, что снискало емупопулярность среди туземного населения Восточной Сибири.
В годы деятельности отца Иннокентия православиепроникло в Чукотский край. «В 1850 г. там была открыта новая миссия дляобращения Чукчей, Ламутов, Юкагиров и др. племен севера. В 1855 г. Камчатскаяепархия увеличилась причислением к ней местностей по Амуру. Владыка Иннокентийсразу же предпринял туда миссионерское путешествие и положил основание Амурскоймиссии»[37]. С 1860г. открылись широкие возможности для православной проповеди в Уссурийском крае,включенном в состав Амурской миссии, среди «христианских племен, принадлежавшихпрежде Китаю. Это были Гиляки, Орочены, гольды, Манджуры и др. К нимприсоединились и Корейцы, начавшие переселяться в Российские пределы»[38].
При преемнике Святителя Иннокентия владыке Вениамине(Благонравове) Амурская миссия была окончательно разделена на станы, во многихнаселенных пунктах, в том числе и поселениях, где проживали туземцы, быливоздвигнуты церкви, молитвенные дома; в 1870 г. в Благовещенске была открытадуховная семинария. В том же году была учреждена самостоятельная Алеутская кафедрас центром в Сан-Франциско. Таким образом, проданные вместе с Аляской Российскиевладения в Северной Америке и на Алеутских островах подпали под влияниезарубежной православной церкви, которая, при этом, была тесно связана с РусскойПравославной Церковью.
В XVIII веке в результате борьбы за выход в Балтийское мореПрибалтийские земли вошли в состав Российской Империи. Первоначально абсолютноебольшинство населения этих земель исповедовало протестантские формыхристианства, в частности лютеранство. Православных было очень мало. В 1836 г.в Риге было открыто Псковское викариатство, что создало условия для началаправославной проповеди. Первым епископом, возглавлявшим викариатство, стал отецИринарх, при нем православная проповедь широко развернулась в Лифляндии иЭстляндии. Местное лютеранское духовенство придавало массовому движениюкрестьян, желавших перейти в православие, политический характер, изображая егов виде бунта. Епископ Иринарх был отстранен от должности в 1841 г., новпоследствии оправдан. Его преемником, викарным епископом Рижским был назначенотец Филарет (Гумилевский, 1805-1866), занимавший эту должность до 1848 года.При нем миссионерское дело в Прибалтике было поставлено на жесткую почву:«Число обращений за 1845 г. доходило до 14 430, в 1847 дошло до55 000…»[39].Однако позже, после перевода епископа Филарета в Харьков, стало резко растичисло обращений из православия в лютеранство. В 1847 году в Риге было открытодуховное училище. Всюду практиковались службы на местных языках, священные «христианскиекниги переводились на латышский и эстонский языки»[40]. С 1850г. викариатство было преобразовано в Самостоятельную Рижскую епархию, во главекоторой стал епископ Платон (Городецкий). «Владыка Платон почти удвоил числоцерквей… Рижское духовное училище было преобразовано в семинарию, в которуюон прилагал старания привлечь природных эстов и латышей. За время егоуправления паства увеличилась на 41 000 человек»[41]. В 1867г. уже ставший архиепископом отец Платон был переведен в Донскую епархию. В1870-х гг. наблюдается определенное затишье в росте количества обращений вПрибалтике. Однако в 1880-х – 1890-х гг., в царствование Александра III, среди латышей и эстонцев вновьначинается активное движение по переходу в православие[42].Большого размаха в XIX в. достигло в Прибалтике строительство монастырей: «В Ригенаходились монастыри: мужской Алексеевский (с 1896 г.) и женский СергиевСвято-Троицкий (с 1902 г.)… последней обители принадлежала Преображенскаяпустынь недалеко от Митавы. В Иллуксте был основан в 1816 г. мужской монастырь,ставший с 1880 г. женским»[43].
Положение православной церкви в Финляндии в XIX в. резко отличалось от ее положенияво всей остальной Империи. Здесь православие было «терпимой», по выражению Н.Тальберга, религией. «Выборгские викарии – петербургской епархии, – впервыеназначенные в 1856 г., проживая в Петербурге и занятые ректорством в духовнойакадемии, редко посещали свою епископию»[44].Улучшение положения наступило только в 1892 г., когда, в царствованиеАлександра III, была учреждена самостоятельная финляндская кафедра, которую возглавилархиепископ Антоний (Вадковский), бывший с 1887 г. епископом выборгским.«Владыка Антоний своими частыми личными объездами обширного края сразу поднял внем православно-русский дух. Повсюду началось церковное строительство,организовывались церковно-просветительные союзы, закипела вообще церковнаядеятельность»[45].
Во второй половине XIX века в Российской Империивозродились так называемые православные братства, действовавшие,преимущественно, на западных окраинах государства с православной проповедью. «В1864 г. были опубликованы основные правила для этих братств, которые должныбыли стать очагами пропаганды воинствующего православия и любви к царю.
Новые братства развернули религиозную пропаганду преимущественносреди католиков… Уже в 1893 г. в западных губерниях России насчитывалось 159таких братств»[46].К началу XX столетия в братствах состояло до 200 штатных миссионеров и ими былообращено около 3 000 человек. К 1914 году количество братств по всейстране достигло 700[47].
В XIX в., особенно во второй его половине, на всейтерритории Российской Империи православная церковь развернула широкую проповедьсреди инородцев. Однако успехи ее были различными в разных регионах и, взначительной степени, зависели от внутри- и внешнеполитических факторов.Особенно хорошо эта зависимость сказывалась в приграничных районах.
Глава 2. Миссионерская деятельность Русской православнойцеркви за пределами Российской империи во второй половине XIX– начале XXвв.
2.1. Деятельностьрусских православных миссионеров в разных регионах мира (вторая половина XIX– начало XXвв.)
Вместе с ростом политического могущества РоссийскойИмперии расширялось и ее культурное влияние в мире. На всех континентахвозникали очаги русской культуры. Однако, если до середины XIX века православные приходы,создаваемые в разных городах мира, были призваны удовлетворять духовные нуждырусских эмигрантов, дипломатических и торговых представителей Империи, то вовторой половине столетия их деятельность была обращена еще и на местноенаселение. Русские духовные миссии активно работали в Иерусалиме, Пекине,Токио. Широко велась православная проповедь в Восточной Европе и СевернойАмерике.
Самая старая из заграничных миссий Русская духовнаямиссия в Китае ведет свою историю с начала XVIII в., ее возникновение связано с«албазинским инцидентом» 1686 г., когда взятые в плен в остроге Албазин казакибыли уведены в Пекин. При Петре I в Пекин была отправлена миссия из восьми духовников во главес архимандритом Илларионом (Лежайским). Основной целью деятельности Миссиипрактически до конца XIX в. было удовлетворение духовных потребностейпроживающих в Пекине русских людей, а также изучение Китая и посредничество врусско-китайских дипломатических отношениях (до 1864 г.)[48].
В Японии Российская Духовная Миссия была официальнооткрыта в 1870 году. Основателем и первым главой ее был архимандрит Николай(Касаткин). Святитель Николай прибыл в Японию в 1861 году, будучи ещеиеромонахом. Восемь лет он потратил на изучение японского языка и истории икультуры Японии. Лишь в конце 1860-х годов он принялся за активную проповедьправославия, а в 1870 г., совершив поездку в Россию, добился от СвятейшегоСинода разрешения на открытие в Японии Духовной Миссии.
В 1897 году, по инициативе министра финансов С.Ю.Витте, было принято решение об открытии Духовной Миссии в Сеуле. Однако, в силуполитических причин, фактически она была открыта только в 1900 г. Первым главойее стал архимандрит Хрисанф (Щетковский)[49]. Подего руководством Миссия просуществовала до 1904 г. и была закрыта в связи сначалом русско-японской войны. В 1905 г., после войны, работа Миссии былавозобновлена, новым главой ее стал архимандрит Павел (Ивановский).
Подробнее о дальневосточных заграничных духовных миссиях,представляющих собой уникальное культурно-историческое явление, будет сказаново втором параграфе настоящей главы. В настоящем параграфе будет подробнорассмотрена история и деятельность, прежде всего, Иерусалимской иСевероамериканской духовных миссий.
В 1843 году в Палестину прибыл архимандрит Порфирий(Успенский) с инструкциями от Святейшего Синода об учреждении в ИерусалимеРоссийской духовной миссии[50]. «В1846 г. трудная миссия Порфирия Успенского была завершена. 19 октября он прибылв Петербург. После изучения отчетов, представленных архимандритом Порфирием, 11февраля 1847 г. канцлер граф К.В. Нессельроде, после предварительногообсуждения с обер-прокурором Святейшего синода Н.А. Протасовым, представилимператору Николаю I запискус предложением об учреждении Русской духовной миссии в Иерусалиме. В тот жедень Николай I одобрил ее и распорядился начать конкретную работу по созданию миссии»[51]. Специальнымуказом Святейшего Синода от 31 июля 1847 года отец Порфирий был назначен ееначальником, и в феврале 1848 года миссия прибыла в Иерусалим[52].Постоянной резиденцией первой Русской Духовной Миссии стал Архангельский монастырь в Иерусалиме. Несмотря нато, что в инструкциях, врученных членам миссии, значилось, что они должны были«привлечь к православию и утвердить в оном те местные элементы, которыепостоянно колеблются в своей вере»[53], почтиникаких шагов в этом направлении предпринято не было. Причины этого крылись,во-первых, в нехватке денежных средств, выделяемых царским правительством, аво-вторых – в противодействии русской православной проповеди со стороныгреческого православного духовенства, занимавшего на тот момент в Иерусалимеболее устойчивые позиции. Однако в этих условиях отец Порфирий сумел заложитьосновы русской православной проповеди среди арабского населения и духовногообразования: в 1849 г. в Иерусалиме была открыта духовная школа[54].Однако, в целом, за время деятельности первой Российской Духовной Миссии вИерусалиме ей не удалось достичь значительных результатов в привлечении местногонаселения в православие. В начале Крымской войны (1853-1856 гг.) деятельностьмиссии была приостановлена. Архангельский монастырь 31 октября 1853 г. былпередан в заведование патриаршего (греческого) наместника, а сам отец Порфирийв 1854 году вернулся в Россию[55].
После окончания Крымской войны, в 1856 г. вновь былподнят вопрос о Духовной миссии в Иерусалиме. «Для повышения статуса Русскойдуховной миссии было принято решение: во главе ее поставить не архимандрита,как ранее, а епископа, который смог бы на деле продемонстрировать благолепноеправославное богослужение, ибо по службе судят и обо всем исповедании в целом.
23 марта 1857 г. Александр II одобрил предложение о направлении вИерусалим Русской духовной миссии»[56].Необходимо отметить, что вторая миссия, в о