«Иоахим Флорский. Книга о согласовании Ветхого и Новогозаветов»
План содержания
Введение
1. Италия эпохи Иоахима Флорского — эпоха раздробленности
1.1 Некоторые аспекты европейской истории средних веков
1.2 Предпосылки формирования средневековой философии
2 Согласование Нового и Ветхого Заветов
2.1 Понятие Троицы в труде Иоахима Флорского
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Собственно, согласование есть, как говорим мы, уподобление,[проводимое] при соотношении равно как Нового, так и Ветхого Завета, равно и,говорю я, в том, что касается чисел, но не в том, что касается достоинства; аименно, что когда человек и человек, сословие и сословие, война и войнарассматриваются, исходя из некоего равенства общих для них черт; [сравниваются],например, Авраам и Захария, Сара и Елизавета, Исаак и Иоанн Креститель, Иаков икак человек Иисус Христос, двенадцать патриархов и такое же число апостолов,если только что-то сходно, оно встречается повсюду, не в смысле аллегорическом,но создавая согласование двух Заветов514. Не подлежит сомнению, что одинистинно духовный смысл исходит из того и другого. Ведь есть, если мы здраворассуждаем, два обозначающих у одного обозначаемого; показывающие нам, ктоверует в Бога, что один есть Отец живой, к которому особо имеет отношениеВетхий Завет; один Сын Божий, к которому особо относится Новый; один ДухСвятой, который исходит из обоих, к которому особо обращен мистический смысл,тот, что, как уже сказано, исходит из обоих. Как же, действительно, может яснообнаружиться то, о чем сказано, что же больше может быть сходно, чем то, чтоодин старец от [одной] неплодной матери, другой от [другой] неплодной матери. (ИоахимФаворский «Согласование Ветхого и Нового заветов книга 2 часть 1. глава 2).
Намой взгляд. Данное высказывание Иоахима Фаворского является основой всей книги.В данной работе я постараюсь обосновать свою высказанную выше точку зрения. Крометого я попытаюсь найти подтверждение мнению о том, что И. Флорский являетсяосновоположником хилиазма или опровергнуть это утверждение.
ИоахимФлорский, Джоаккино да Фьоре (итал. Gioacchino da Fiore) (Челико, ок.1132 — Сан-Джованни-ин-Флоре,Калабрия, 30 марта 1202) — итальянский цистерцианский монах,мистик-прорицатель, родоначальник средневекового хилиазма, яркий мыслительфилософско-мистического склада.
Кажется,Иоахим Флорский был благородного происхождения; он рано ушел в цистерцианскийорден и стал аббатом Кораццо. Но Иоахим Флорский не удовлетворял строй ордена,отчего он и приобрел репутацию непокорного цистерцианцам. Иоахим основываетсобственный — Флорский — монастырь на высотах Калабрийской цепи, где вводитболее строгую практику, последователи которой образовали особую разновидность вцистерцианском ордене — Florenses. Из оставленного Иоахимом Флорским завещаниявидно, что он написал не менее (но, вероятно, и не более) 7 сочинений,обыкновенно известных под следующими заглавиями: Concordia veteris ac novitestamenti, Apocalypsis nova, Enchiridion in Apocalypsin, Psalterium decemchordarum, Super quattuor evangelia, Contra Judeos, De articulis fidei. Содержаниеи характер этих сочинений, исходивших большей частью из комментария наАпокалипсис и проникнутых его духом, заставили приписать Иоахиму Флорскомупророческий дар. Ему приписывается ряд апокрифических сочинений. Преданиеизображает Иоахима Флорского странствующим по западным и восточным берегамСредиземного Моря, появляющимся в городах Сицилии, дающим своим современникамзамечательные предсказания о грядущем. Из завещания Иоахима Флорского видно,что он обещал подвергать свои сочинения суждению апостольского престола, но досамой смерти не успел выполнить этого обещания. Учение его о Троице было осуждено4-м Латеранским собором. Жития Иоахима Флорского, главным образом написанныеего учеником Лукою из Козенцы и Яковом Силанским.
Основныетруды — »Согласование Ветхого и Нового заветов" и «Комментарии коткровениям Иоанна Богослова». Иоахим Флорский разделил всю историючеловечества на три периода:
Отца(от Авраама до Иоанна Крестителя),
Сына(от воплощения Сына Божия — до 1260-го года) и
СвятогоДуха (с 1260 г).
ХИЛИАЗМ(от греч. chilioi — тысяча) вера в тысячелетнее счастливое царство, а именновера в царствие Христа на земле перед концом мира. Хилиазм основывается наоткровении Иоанна (20,4). В свое время против хилиазма выступал Ориген, в товремя как Августин учил, что тысячелетнее царство началось уже с рождениемХриста. В средние века хилиазм ожил и получил развитие в различных учениях, гл.о. в учении Иоахима Флорского, новокрещенцев и гусситов, в Новое время — впиетизме и теософии (см. Эйтингер). В строго библейских сектах он существуетеще и поныне (напр., свидетели Иеговы).
1. Италия эпохи Иоахима Флорского — эпохараздробленности1.1 Некоторые аспекты европейской истории среднихвеков
Населениесредневековой Европы унаследовало две великие традиции античного Рима: универсальнуюцерковь и универсальное государство. Первой правил папа, второй — Карл Великий,а теперь Оттон. Однако попытка править одновременно и Германией и Италией неувенчалась успехом, хотя правители Германии не оставляли намерения установитьвласть над Италией. Эта цель оказалась недостижимой, и любые усилия в данномнаправлении препятствовали установлению контроля над самой Германией. Почти столет — со времени коронации Оттона Великого и до смерти Генриха III в 1056 г. — императоры вступали в конфликты с папами, претендуя на управление всемхристианским миром, и одерживали верх. Последующая борьба между папами иимператорами не прекращалась более двухсот лет и завершилась ликвидациейимператорской власти.
Вдальнейшем ситуация на территории Италии осложнилась в связи с вторжениемнорманнов в южную часть Апеннинского п-ова. Оно началось с высадки в Салерноотряда норманнских рыцарей, возвращавшихся домой после паломничества. В 1059 г.во время вспыхнувшего в Риме мятежа папа Николай II был вынужден предоставитьодному из предводителей норманнов Роберту Гвискару во владение земли,захваченные им на юге Апеннинского п-ова.
Конфликтмежду церковью и государством перерос в борьбу, как за духовные, так и заматериальные ценности. Многие служители церкви были зажиточными землевладельцами,сохранявшими, однако, верность императору. Правда, в прошлом сами императорысмещали пап и выбирали их преемников. В то же время папство отстаивалоглавенство духовной власти над властью мирской. Вормский конкордат (1122 г) утвердилразделение формальных церемоний. Император при избрании епископов и аббатовдолжен был вручать им атрибуты светской власти, а папа наделял императоровкороной и скипетром. Однако на деле императоры не имели реальной власти, и ихкоронация носила формальный характер.
Вборьбе с императорской властью пап поддерживали города Ломбардии. Благодарярезкому увеличению оборота международной торговли с середины XI векеитальянские города начали быстро расти, а с середины XII века ломбардскиегорода стали центрами торговли и промышленности. По мере экономического роста уэтих городов возникало стремление к политическому господству. Послеожесточенной борьбы города объединились в Ломбардскую Лигу и добились почтиполного самоуправления, зафиксированного в Констанцском мирном договоре (1183 г).Ослабление влияния императора способствовало усилению папской власти. Однакопапы понесли тяжкий урон, когда император Генрих IV (1190-1197 гг.) одержалпобеду над сицилийской феодальной знатью, которую поддерживал папа. Врезультате папа утратил светскую власть почти над всей Папской областью, кромеРимского герцогства.
Именнотогда папой стал Иннокентий III, и его понтификат (1198-1216 гг.) ознаменовалсянаибольшим усилением не только духовной, но и мирской власти. Он боролся симператорами, дважды отлучал от церкви Оттона IV (правившего в 1198-1215 гг.) изаключил союз с Фридрихом II (правившим в 1212-1250 гг.), который после смертиИннокентия начал борьбу с папством и с ломбардскими городами. В период с 1254по 1273 гг. не было общепризнанного императора Священной Римской империи, ипапство, наконец, восторжествовало, потому что, хотя и временно, ослабилоимперскую власть. Папы почти полностью утратили власть над правителями Франциии Англии, но сумели воспрепятствовать объединению Италии под властью императора.Италия оставалась в состоянии раздробленности еще пять столетий.
Нестабильнаяполитическая ситуация Италии не могла на мой взгляд не отразиться на зарожденииновых идей, таких как хилиазм. Иоахима Фаворского следует отнести к наследникамидей былого величия римской империи. Тем более что по происхождению онитальянец.1.2 Предпосылки формирования средневековойфилософии
Средневековаямысль складывается как синтез двух традиций — «Афин» и «Иерусалима»,из которых первая представляет собой именно философскую традицию, т.е. выросшийна греческой почве культ созерцания — теории — как усмотрения сущностей (ответна вопрос о сущности есть ответ на вопрос «Что это такое (есть)?»). Здесь-тои зарождается так называемая «созерцательная установка», преодолениякоторой чает постклассическая рациональность в лице того же Хайдеггера,например. Ведь спрашивая о чем-то «Что это?», мы тем самымотстраняемся от того, о чем спрашиваем, и указываем на него — «это». Приэтом «это» определяется как «что именно оно есть в своейсущности». Полная формула сущности — «Это (есть) то-то» (Аристотелевскиепервая и вторая сущность). Формула сущности это ФОРМА определения, «вкоторую НЕОБХОДИМО укладывается любая „речь о сущности“ независимо оттого, знает о ней говорящий или нет. А сосредоточение внимания именно на формеречи, на способах предикации сущего, — это тоже созерцательная установка (поотношению к речам). Обнаруживаемая таким образом необходимость характеризуетсякак необходимость логико-теоретическая, представляющая собой логику определения.»Логика" этой логики проста: мы можем определить «это» как«то-то», только если «это» тождественно самому себе, если Аесть А. А есть А — это Аристотелев ум — перводвижитель, основание всякого определенияи метафизическая граница физического. Более тщательная разработка этой логики,синтезирующая аристотелизм с платонизмом, дает известную неоплатоническуюконструкцию — единое, ум/ душа, множество вещей, собственно, логику актуальнойбесконечности, или схватывания умом совокупного целого сущего. При этомсоответствующие логические ступени все более он-тологизируются, т.е. каждый высшийуровень оказывается более «действительным» (бытийным, энергичным) в сравнениис низшими. Таков итог разработки античного «образа ума», или метафизика,преобразившаяся в онтотеологику.
Чтоже касается второй традиции — «Иерусалима», то это принципиально нефилософия, а традиция монотеистического креационизма, воплощенная в библейскомповествовании, и ядром ее являются заповеди,/ отвечающие не на теоретическийвопрос о сущности, но на сугубо практические вопросы — Как быть?.. Что делать?.. Каки всякая богооткровенная религия, она признает абсолютный авторитет своего«текста» — Священного Писания, истолкование которого и становитсяодной из главный форм мыслительной деятельности. Религия, как известно, этопрежде всего РИТУАЛ,, священнодействие, т.е. опять же практика, а не теория. Вотпочему в течение всего средневековья философия так и осталась служанкойбогословия, при этом не нужно забывать, что и богословие тоже выступало слугой,охранителем ритуального священнодействия: оно отторгало как еретические егонеправильные истолкования.
Ссамого начала (т.е. еще дохристианский) синтез «Афин» и «Иерусалима»был чем-то внутренне противоречивым. Когда победившее христианство сталоизъясняться на философском языке своего времени, оно, с одной стороны,произвело онтологическую революцию, поставив во главу угла действие, а несозерцание: и творение мира и обращение (самопожертвование) человека к Богу иБога к человеку суть поступки. Ведущей темой патристики оказывается, во-первых,свобода как источник зла (но несвободного обращения Богу не нужно), во-вторых,реабилитация тела и материи (материя сама по себе этически нейтральна). Однако,с другой стороны, оно пытается приспособить к своим нуждам традиционную онтотеологику- продукт созерцательной установки. Неоплатоническое «священноначалие»(иерархия) становится христианским, претерпевая кое-какие изменения.
Межтем, античности хорошо была известна и отодвинутая ею на второй план «практическая»необходимость. Науки о действии и производстве были противопоставленыАристотелем теоретическим дисциплинам именно как требующие (необходимотребующие) решений, поступков, коль скоро «сделанное и решенное — одно и тоже». Тем не менее, ни патристика, ни тем более схоластика, отведя философиироль служанки, так и не сделали ее «философией поступка».
Греческая«литература» и ближневосточная «словесность». Смысл ритуала.Суд и Судия. Мистика и аскеза. Ветхозаветная традиция. Монотеистическийкреационизм. Платоновско-аристотелевское учение о сущности сущего. Экклесиаст:«выслушаем сущность всего». Дохристианский синтез «Афин» и«Иерусалима». Септацгинта. Филон Александрийский (ок.20 до н.э. — 54).Принципы экзегетики.
НовыйЗавет и радикальная «неразумность» христианства. Ветхий Завет в светеНового. Иудеохристианство и павлинистская экклесиология. Сущность и задачидогматического богословия.
«Ручной»характер средневековой культуры и перемены в системе ценностных ориентации на христианскомЗападе Х11-Х111 веков. Подъем Х-ХШ вв. и обращение к миру земному. Крестовыепоходы и образование духовно-рыцарских орденов: превращение монаха в воина. Средневековыйантисемитизм.
Диалектикии антидиалектики. Ансельм Кентерберийский (1033-1109), монах, политик, богослов.Его жизнь и сочинения. История П-Иодие. Онтологический аргумент Ансельма. Судьба-онтологическогодоказательства в истории философии. Клюнийское движение и церковная реформа XIвека. Папа Гильдебранд. (Григорий VII, папа в 1073-1085).
Спороб универсалиях, его истоки. Реализм Шартрской школы (Бер-нар Шартрский, ум. между1124 и ИЗО, и Гилберт Порретанский, 1076-1154). Петр Абеляр (1079-1142), его учителя(Росцелин, 1050-1122, и Гильом из Шампо, 1070-1121) и позиция в вопросе обуниверсалиях. Концептуализм. Метод ^иаез1: ^о. Схоластика как культураобразования. Восточное учительство и европейское преподавание дисциплин. Школыи университеты. Аббат Сюжер и его аббатство. Мистика Бернара Клервоского. ИоаннСолсберийский. Сен-Викторские мистики. Иоахим Флорский (ок.1132-1201), содержаниеи судьба его учения.
2 Согласование Нового и Ветхого Заветов2.1 Понятие Троицы в труде Иоахима Флорского
Спервых глав своего произведения автор пытается доказать, что Иоанн — креститель, который является потомком двенадцати апостолов от которых произошёлИзраиль. Был преисполнен святым духом ещё в утробе матери.
И не следует считать непохожим,что патриарх Исаак родил Иакова, а Иоанн не породил,но крестил Христа; потому что втом, то есть в Иакове, утверждено поколение плоти, так как он был отец народаплотского, что по прозванию отца был названИзраиль. Хотя, если известно, что и самИоанн без какого-либо крещения был преисполнен ДухаСвятого еще от утробы матери своей, то я не вижу, что может воспрепятствоватьтому, если бы также и тем, кто, как говорится, крещен крещением Иоанна, быладана, о крайней мере, скрытая благодать Духа Святого, (ИоахимФлорский. книга первая глава 2 стр. 12).
Такимобразом, автор с самого начала обозначил преемственность отца бога и отца сына.И зародил мнение о новой преемственности, преемственности святого духа. Вдальнейшем он продолжал развивать свою мысль. Он пытается доказать. Что даннаямысль содержалась в святом писании. То есть в Новом и Ветхом завете с самогоначала:
Итак,с аналогической точки зрения Авраам обозначает Бога Отца, Исаак — Сына, Иаков — Духа Святого, и Захария [означает] отца, Иоанн — Сына, человек Иисус Христос — СвятогоДуха. И это именно в духовном понимании, которое, собственно, и называется аллегорией.(Иоахим Фаворский. Книга первая. глава 3 стр.16)
Помнения Флорского согласование есть не что иное, как длинная дорога, которуюпроходит человечество и, в конце концов, преодолев этот путь человек, приходитк заранее запланированному и заранее определенному, по мнению автора, царствусвятого духа. Только для этого человечеству стоит пройти очень долинный инелёгкий путь, посеяв нужные знания.
А то понимание, что называетсясогласованием, похоже на длинную дорогу, простирающуюся из пустыни к городу,проходящую через места низинные, в которых путешественник сомневается, вступилли он на прямой путь, но в то же время проходящую через горные кряжи, с которыхон может увидеть лежащее впереди и позади, и измерять прямизну оставшегосяпути, обозреваядорогу, которую уже прошел. Ибо всяк, кто шагает сам подобнымобразом там, где не различить и следа пути, наблюдая оставшееся позади, мыслито правильности того, что нужно содеять. (Глава 4книга 1 стр. 20)
Вследующей главе автор настаивает на согласовании времени Авраама, Исаака Иакова.А так же о времени Захарии. Иоанна — крестителя и человека Иисуса Христа. Помнению автора нельзя приписывать согласование только одному из них. Даже еслибог есть Троица
Поскольку на самом деле лиц три,даже если собственно один Бог есть Троица, говорит Сын об Отце и о себе: «ОтецМой доныне делает, и Я делаю» (Ин.5, 17). Когда же бывает Отец без Сына,или Сын без Отца? Но тот, однако, кто сказал «доныне», пожелал, чтобыэто понималось образно; потому что как среди тех, которых называют [пра] отцами,вплоть до Христа почитаемо подобие Отца, так среди тех, кто искуплен кровью Сынаи рожден из воды и Духа Святого, мы почитаем образ Самого Сына, Который пожелалиметь братьев на земле, при том что был Господь всего и Создатель вселенной; потомуОн Сам и есть, как говорит Павел, «первородный между многими братьями»(Деян.1,5). Поскольку же крещеным уже апостолам сказал тот же Господь иИскупитель: «А вы, чрез несколько дней после сего, будете крещены ДухомСвятым» (Деян.1,5). После этого же очевидно воздействие Духа Святого вмужах духовных, которое более всего нужно ожидать примерно в конце света — дажеесли в ком-либо оно уже началось — когда свершится относительно многих-то, чтоисполнено относительно немногих, — обещание, что Господь изрек через Иоиля:«И будет после того, изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будутпророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Иоил.2, 28). (Книга 1 глава 6 стр.22).
Вдальнейшем Иоахим Флорский развивает свою мысль относительно того. Что тот, ктосоздал мир с самого начала предполагал олицетворение Троицы в качестве примераон приводит имена Авраама, Исаака, Иакова от которых по мнения Флорского пошлитри сословия. Каждому из них он дал своё предназначение: Авраам 0 отец. Исаак — сын. Иаков — святой дух. По мнению философа, святой дух пришёл на землю вместес Христом.
Всвязи в этим следует отметить, что Тот, Кто создал человека по образу и подобиюСвоему, и сотворил Авраама, Исаака и Иакова, чтобы они несли в себе обликбожественной Троицы, как [сотворил] и многих других; он же Сам пожелалсоставить те три сословия, чтобы они были и сами по образу и подобию Троицы,Ведь подобно тому, как из трех, обнаруживаются различные обозначения дляподобия лицам, согласно следующему: Авраам, например, поскольку он изначальноназывался отцом, присуще значение Отца, Исааку — назначение Сына, Иакову — ДухаСвятого. Так в то время, когда Христос пришел в мир, пришел также и Святой Дух.Прежде же всего к Деве, потом к тем, кто был крещен во Христе, как к тем, кто ктому времени был младенцем во Христе. Не могла таким же образом открыться славаДуха Святого, Которого нельзя увидеть, как слава Сына, Который в зримой плоти,которую Он воспринял1, восстал из мертвых. В Евангелии Сын говорит:«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знаетЕго» (Ин.14, 16-17). (Книга 1 глава 9 стр.30).
Вдальнейшем, развивая свою мысль автор пускается в рассуждения о том от когопроисходит сословие монахов и приходит к выводу, что оно происходит от" Оннисходит на Сына подвидом (species) голубки", (глава10книга 2стр.45). Далее автор на мой взгляд. Очень подробно умышленно. Посвящаетнесколько глав определению даты преемственности сословий. Он пытается сгладитьразницу между толкованием Нового и Ветхого Заветов и даёт свой трактование темсамым, согласовывая их. Анализируя записи обеих, он приходит к выводу, что в обоихзаветах одна и та же преемственность поклонение и одна и та же история сословий.
Иникто не считает вздором то, что можно вычитать из сентенции отцов, например,как мы уже упоминали, у Августина, который в книге «О Граде Божием» говорит,что вторым веком называется то время, которое протекло от Ноя вплоть доАвраама, «в нем будет не столько же лет, сколько в первом веке, но столькоже поколений1» (глава 13 книга 2 стр.60).1 Ср.: Августин. О Граде Божием. Т.4.С.403.
Итак,поскольку три божественные Лица суть совечны и соравны между собою, согласнотому, что относится к подобию самих Лиц, первое состояние следует считать отАдама вплоть до Христа; второе — от царя Осии до настоящего времени; третье — отблаженного Бенедикта до скончания века. (глава 10 книга 3 стр.70)
Еслиперевести данное разделение философа на современный язык то получается. чтоначало мира пошло от Адама — до Христа по мнению философа это 1260лет (этоприблизительно 1 век нашей эры) век Отца, вторая стадия — Эра Сына от царя Осии(это тоже 1260 лет) и третья стадия от Блаженный Бенедикт (в моём понимании это1260 год нашей Эры. Прототип святой Бернард Клеворский). Лиц, первоесостояние следует считать от Адама вплоть до Христа; второе — от царя Осии донастоящего времени; третье — от блаженного Бенедикта до скончания века". (глава 9 книга3стр 70).
ЦарствоБога Отца в Новом Завете сменяется царством Христа и евангелия, написанноголюдьми. «Состояние мирян» сменяется «состоянием священников»,эпоха «рабства» — эпохой «сыновства». Этот священный периодхарактеризуется Иоахимом в поэтических образах утренней зари, колосьев, роз. Изстихий ему соответствует вода, из религиозных символов — вино. Размышляя надсоответствиями Ветхого и Нового Заветов, Иоахим установил четкие параллелимежду бедствиями Израиля и страданиями церкви. Он пришел к умозаключению, чтосовременная ему церковь (и все человечество) проходит через последнее «смятение»эпохи Христа. Близится совершенно новая эра, прекрасная и удивительная. Насмену владычеству священников придет власть святых («состояние монахов»).Царство полуденного сияния и лилий, царство любви и свободы, царство ДухаСвятого. В нем сияют образы солнца, пшеницы, детей. Стихией грядущей эрыполагается огонь, из священных символов — елей. Многие из тайн Святого Граалястановятся более понятными в свете идей калабрийского аббата. Святой Грааль — источникбожественного света и огня, охраняемый тамплиерами, он сопровождается явлениямиСвятого Духа. В книгах Робера де Борона утверждается, что хранителей Грааля будетвсего трое, в честь святой Троицы, причем «третий» сокрыт до Судногодня. Пастырская власть «рыбака» принадлежит ему в противовес Петру,лишенному первенства. Этот грядущий, последний хранитель Грааля — юноша («дети»Иоахима в царстве Святого Духа). Имя ему — Алейн или Элейн, оно можетсоотноситься со словом «елей», священной мазью, посредством которойможет дароваться благодать и Дух Божий. Мир молодеет: старческий его период приХристе меняется юношеским, при Духе Святом наступает детство, младенчество,которое сулит новое рождение, в Духе. После звезд и утренней зари засияетсолнце. В Ветхом Завете — страх и рабство, в Новом — вера и сыновство,послушание. В Духе Святом любовь грядет на смену вере, свобода на сменупослушанию. Огненное состояние мира будет носить очистительный характер, оно — «третье царство Духа», естественным образом вытекающее из царстваСына. К Сыну вел Отец, к Духу ведет Сын, третье царство есть деяние СамогоХриста. «Двух заветов, первого и второго, согласие, несомненно, потому чтовывод из обоих — одно откровение Духа Святого» — писал Иоахим (МережковскийД. Лица святых от Иисуса к нам. — М.: Республика, 1997. С.145) Третий Заветесть «Вечное евангелие», о котором писал святой Иоанн Богослов. Иоахимпри этом неоднократно утверждал, что «Вечное евангелие» или ЕвангелиеДуха является откровением высшего, духовного смысла того же самого ЕвангелияИисуса Христа. Третья, последняя и самая прекрасная из эпох Священной Историиявляется воплощением на земле Царствия Божия, которое возвещал Христос. Один изсамых известных комментаторов Иоахима Флорского, Джерардо Борго-Сан-Доннино,утверждал, что «Вечное евангелие» благовествует уже не столько оцеркви, сколько о «Царстве». Мы помним сколь настойчиво на миниатюрах«Видения Святого Грааля» подчеркивалось, что собравшиеся на трапезуСвятого Духа все являются царственными особами, возможно — «Царствия Божия»и «эры Духа». Перед нами — «люди Святого Духа», воспринявшие,по выражению Иоахима — «могущественное действие Духа Святого» и ужевступившие, ранее всего человечества, в «третье, огненное состояние мира».
Всвоей четвёртой книге И. Флорский рассуждает о том, времени. В котом он живётсам по его мнению это вторая стадия и он не хочет заканчивать свою книгу на ней.Он хочет ещё описать то время когда наступит царство Святого духа. Напомню. Чтопо Флорскому это 1260 год нашей эры. Он хочет рассказать. что произойдёт по егомнению с миром по пришествии третей стадии. Которое он сравнивает со второй:«Во втором состоянии речь идет прежде всего о Захарии, Иоанне Крестителе,и Иисусе Христе, сыне человеческом, и двенадцати апостолах, и тех, кто с нимивоспринял дар Святого Духа. Затем речь идет о Павле, и Варнаве, и из тех, кто,оставив синагогу, обратился к языческому народу, который был в то время местомужасного и огромного одиночества; там и пребывали до определенного времени всеапостолы, пресвитер Иоанн, и многие с ними, исполненные тем, что было неполнымдо страстей Христовых. Затем речь идет о самом Иоанне и тех, кому дан мир вАзии при этом апостоле, который был как бы второй Иосиф и второй Иисус [Навин],кому ведомы были тайны Божий, и который разделил семь Церквей, словно бынаследие в семи коленах. В третьем состоянии нечто сходное произойдет ссословием монахов, которые, как можно видеть, есть сословие, разделенное намногие виды поскольку есть много различных форм благодати545. Ведь оносоотносится, по свойству таинства, как мы часто уже говорили, с Духом Святым, укоторого много даров благодати, как говорится через апостола: „Дары различны,но Дух один и тот же“ (1 Кор.12,4), и в другом месте о Христе: „Пленилплен, и дал дары человекам“ (Еф.4,8. Ср.: Пс.68, 19). (книга 4 глава 2 стр.80)
Дальнейшиерассуждения автора о канонах церкви навели меня на мысль. Что он считает своёвремя подготовкой к наступлению новой „вечной“ по его мнению, эры. Онприводит примеры грехов. Которые должны быть учтены, прощены в дальнейшем. Иначемир не будет готов к наступлению эры святого духа:
До сих пор мы пробежали то, чтобыло до нас, и дошли до того, что непосредственно перед нами. Однако то, чтоостается, то после нас; и мы учитываем, что оно относится более к областимнения, чем понимания, что мы скорее ожидаем, чем практикуем, моля Господа,чтобы был с нами, как был с отцами нашими, и творил среди нас благодеяние, чтобыло бы к чести и славе Его ныне и во веки веков. Но я утверждаю, как ужеговорил, что в мужах этих, прихода которых ожидает мир, как я полагаю, вместе счем-то иным, о чем речь не скажет яснее, явится подобие Захарии, ИоаннаКрестителя, и Иисуса Христа, сына человеческого; в их явлении также, как мыверим, явлено подобие двенадцати апостолов однако более всего Иоаннаевангелиста и семи церквей, что были в Азии, или же семи колен, которыепоследними приняли наследие. (глава 2. книга 4). „И проповедовано будетсие Евангелие Царствия по всей вселенной“ (Мф.24,14), и духовное пониманиепроникнет вплоть до Иудеев, и сокрушит, словно некий удар грома, ожесточениесердец их, так что свершится то, что написано у Малахии пророка: „Вот, Япошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. Ион обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед. непоразил земли проклятием“ (Мал.4, 5-6). Все это свершится в конце второгосостояния и начале третьего, то есть во время или около того времени, в котороебудут язычники попирать святой город в течение сорока двух месяцев554, когдабудет править тот царь неправедный, о котором написано у Даниила пророка, чтоон „будет производить удивительные опустошения“555 (Дан. (глава 2. книга4).
Такзавершается книга 4.
ИоахимФлорский считается основоположником хилиазма, его четвёртой книге. На мойвзгляд. Эти черты прослеживаются особенно. На мой взгляд, Последние строчкикниги 4, приведённые выше, говорят. о том. что о наступлении третей фазы (эрысвятого духа) давно говорили древние пророчества, но отцы церкви этого незамечали. Он приводит пример писания пророка Малахии „об некоемударе грома“, Который приведёт к катастрофе.Возможно философ считал, что правильно истрактовал это пророчество. В отличииот отцов церкви. Данный отрывок можно трактовать. Так. Что наступит время,когда церковь возьмёт на себя управление освобождением от язычников. Тем самым,завоевав непререкаемый авторитет, подготовит почву к установлению вечной третейстадии эры Святого духа.
Такимобразом, мы подошли ко второй части нашей работы. Является ли И. Флорскийосновоположником хилиазма. Что бы ответить на этот вопрос вновь следуетобратится к тексту.
Всамом начале своёй книги автор приводит своё понимание „согласования“.Основной смысл. По моему мнению. Заключается. В том. что, по мнению авторасмысл всех событий это уподобление малых вещей великим. Это можно понять както, что все событию происходят в виде подготовки к одному большому событию о которомавтор напишет дальше. Он приводит примеры из Нового и Ветхого заветов ипытается объяснить их связь с последующими, по его мнению, неизбежнымисобытиями:
Аллегорияесть уподобление неких малых вещей великим;
например,дня — году, недели — веку, человека — сословию или городу- роду, племени,народу, и множеству подобного. Скажем так. Авраам — один человек, и он означаетсословие патриархов, в котором много людей. Захария — один человек, и означаетто же самое. Сара — одна женщина, и означает синагогу — синагогу, говорю я, онвыводит себя к местам горним более верой разумом, нежели зрением, чтобысогласно им или исправить ошибки, или утвердить самого себя в душевномспокойствии, полученном от благих деяний. (Книга 1 глава 2).
Подобныерассуждения автора наводят на мысль об основании Нового течения в средневековойфилософии, опровергающие догматы официальной церкви. В дальнейшем авторпостоянно вступает в спор с официальным толкованием библии отцами церкви. Приводитпримеры из Апокалипсиса. Путешествуя по нему на страницах своей книги. Однакоэто ещё не доказывает хилианские взгляды И. Флорского. Для их подтвержденияследует пройти дальше по тексту.
Согласнорассуждению тех, о которых мы говорили выше, время первого Завета вплоть доХриста, которого начало от Адама, плодоносность от Иакова; время Нового Заветавплоть до скончания века, которого начало от Осии, царя Иудеи, плодоносность отХриста. (книга 1 глава 6).
Шестаяглава даёт нам подтверждение данной теории. К веку Христа автор прибавляет, намой взгляд ещё один век. Век святого духа. Но об этом уже было сказано в даннойработе выше. Но данный вывод приносит нам уверенность в том, что автор смело,бросил вызов официальной церкви. Следует полагать. Что данная позиция на языкесредневековья носила название „ереси “. Но современном историческомязыке подобное действие можно считать новым учением. И Иоахим Флорский был еёярким представителем. Если не основоположником.
Такимобразом, работе Иоахим Флорского присуще черты хилиазма. Я могу подтвердитьвыводы современных учёных о том что, И. Флорский основоположник хилиазма.
Остаётсяв дальнейшем проследить по тексту как далеко в своих выводах заходит автор, какдоказывает свою правоту.
Итак,поскольку существуют двое, из которых один является Нерожденным, а другойРожденным, созданы два Завета, из которых первый, как мы сказали выше,специально относится к Отцу, второй к Сыну, поскольку один за другим. В своюочередь, есть одно духовное понимание, которое происходит из обоих, и оно самопрежде всего к Святому Духу. (книга 1 глава 8)
Данноевысказывание наводит на мысль. О том. что в дальнейшем должно появится ещё одноучение или третий Завет, рассказывающий о тысячелетнем царстве святого Духа наземле до конца мира. Далее философ вновь обращается к учения Августина „ограде божьем“, ища аналоги своим выводам о согласовании Нового и Ветхогозаветов. и по его мнению находит их. Доказывая свою правоту:
»какмы уже упоминали, у Августина, который в книге «О Граде Божием» говорит,что вторым веком называется то время, которое протекло от Ноя в плоть доАвраама, «в нем будет не столько же лет, сколько в первом веке, но столькоже поколений»1. Если это так, какой вывод останется сделать,если не тот, что подобным же образом они могли бы сказать, что каждый поотдельности десяток поколений есть век?" (книга 3 глава 13).
Рассуждаятаким образом, философ приходит к выводу, что те времена. Следует считать нечислом лет, а числом поколений. «Следовательно, те временасчитаются не по числу лет, но по числу поколений.» (глава 13 книга 3).
Следуетвспомнить Петра Абеляра, (1079 — 1142) который жил значительно раньше И. Флорского.В современной науке П. Абеляр считается одним из схоластиком. Однако он попонятиям официальной церкви был еретиком и не раз подвергался гонениям. Ересьпредполагает иной подход к религиозному учению (Средневековая христианскаяфилософия и богословие. М. Сталкер; 2006г стр.7). Но ведь И. Флорский тоже неопровергал основное учение, он лишь по-другому его трактовал. И в этом онсолидарен с Петром Абеляром. В произведениях П. Абеляра прослеживаются черты преклоненияперед представителями церкви. Посвятившие себя служению ей и отказавшиеся отмирских благ. В том числе и от брака. Автор так же вспоминает и учениеАвгустина «ограде господнем». Так же как и Флорский сетует наиспорченные нравы духовенства:
«Поэтому-тознаменитые философы древности, в высшей степени презиравшие мир и не толькопокидавшие мирскую жизнь, но и прямо бежавшие от нее, отказывали себе во всехнаслаждениях и искали успокоения только в объятиях философии. Один из них, исамый великий, — Сенека — в поучении Люцилию говорит так: „Нельзязаниматься философией только на досуге; следует пренебречь всем, чтобыпосвятить себя той, для которой мало и всей нашей жизни. Нет большой разницы,навсегда ты оставил философию или же только прервал занятия ею; ведь если тыперестал заниматься философией, она покинет тебя“. С житейскими заботамиследует бороться, не распутывая эти заботы, а удаляясь от них. Итак, образжизни, принятый у нас из любви к Богу теми людьми, которые справедливоназываются монахами, в языческом мире был усвоен ради любви к философиизнаменитыми у всех народов философами. Ведь у любого народа — безразличноязыческого, иудейского или христианского — всегда имелись выдающиеся люди,превосходящие остальных по своей вере или высокой нравственности и отличавшиесяот других людей строгостью жизни или воздержанностью. Таковы были среди древнихиудеев назареи, посвящавшие себя Богу согласно закону, или сыны пророческие,ученики пророков Илии или Елисея, являвшиеся, по свидетельству блаженногоИеронима, ветхозаветными монахами. Таковы же были в более позднее времяучастники тех трех философских сект, которых Иосиф Флавий в XVIII книге „Древностей“называет фарисеями, саддукеями и ессеями. Таковы у нас монахи, подражающие пообразу жизни житию апостолов или же еще более ранней отшельнической жизниИоанна Крестителя. А у язычников, как уже сказано, таковыми были философы. Ведьнаименование „мудрость“ или „философия“ использовалось имине столько для [обозначения] усвоенных познаний, сколько для [обозначения] святостижизни, как мы знаем и по самому происхождению слова „философия“, и посвидетельству святых отцов.» (Пётр Абеляр «История моих бедствий»часть вторая).
Такимобразом, автор приводит примеры многочисленных людей. Которые личным примером доказалисвою преданность церкви. На мой взгляд, П. Абеляр сожалеет о том, что в еговремя таких представителей уже не осталось. Разумеется, связь между И. Флорскими П. Абеляром есть. Они оба осуждают нравы церкви.
Заключение
Послетщательного исследования труда Согласование Нового и Ветхого Заветов ИоахимаФлорского, мы можем дать ответы, на вопросы, поставленные в начале даннойработы. А именно, следует ли считать, что именно Флорский разделили историючеловечества на три этапа, опроверг официальное мнение церкви, о наступлениицарства Бога сына на земле как конечном этапе существования человечества. Да,эти догмы церкви он опроверг! Но мы как мы выяснили, на примере П. Абеляра, Флорскийбыл далеко не первым, кто подверг критике высокомерие представителей церкви. Нов произведении П. Абеляра не подтверждения тому, что данное высокомериецерковников будет наказано. Дальше критики Абеляр не пошёл, а в произведенияхФлорского оно есть. Абеляр не выдвигает идею Троицы как таковой. Это делаетФлорский. Причём делает он это очень радикально. И в тоже время ссылаясь на Новыйи Ветхий завет. Представив своё понимание того, что там написано. А именно поего мнению, На протяжении всей истории согласно Новому и Ветхому Завету. Грехопадениепредначертано заранее. И искупление его кровью так же предначертано этимикнигами. Стоит всего лишь их правильно трактовать. Автор не верит вдобровольное исправление. Он пишет о том, что, лишь страшная беда заставитлюдей одуматься и соблюдать церковные заповеди так как они представлены. ВНовом и Ветхом Завете (по мнению философа), а именно: строгое соблюдениепостов, отказ от праздной жизни, приобретения богатств, близость к народу. Однакоочень не однозначным мне показалось отношение Флорского к браку. Он неотвергает его. Но в тоже время призывает соблюдать иерархию, за несоблюдение,которой он так же грозит страшной карой, ссылаясь на всё то тот же Ветхий иНовый Завет. Не следует забывать так же. Что сам Флорский был служителем церкви(согласно его биографии) и ни в какое другое царствие кроме божьего он по всейвидимости не верил. И данное обстоятельство объединяет его с другимипредставителями различных философских течений и в то же время радикализм воззренийвыделяет его из всех остальных. Тем не менее. В труде И. Флорского авторкурсовой увидел намёк на появление третей книги по канонам, которой будет житьтысячу лет обновлённое человечество.
Наконец,что касается вопроса о И. Флорском как о основатели хилиазма. Не могу ответитьна этот вопрос однозначно. Основателем хилиазма с таким же успехом можносчитать и Петра Абеляра, но И. Флорский был, по моему мнению, основателем болеерадикального течения схоластики, которое потом выделилось в хилиазм.
Нуи последнее, можно ли найти подтверждение идеям И. Флорского в последующейистории Европы. Безусловно можно! Эра царствия святого духа, конечно, ненаступила, но власть церкви в средневековой Европе. В том состоянии в которомона была во времена жизни И. Флорского. постепенно рухнула. На смену церквипришло государство. Может быть это не совсем. То о чём писал философ И. Флорский.Но очень похоже, с той разницей, Что государством управляли люди светские, ноочень приближённые к церкви.
Список использованной литературы
1. Пётр Абеляр «История моих бедствий» Библиотекакиевской духовной семинарии. 1980г 20 стр.
2. Антология средневековой философии М. Сталкер. 2006г 123стр.
3. Антология средневековой мысли. М. Сталкер. 2009г 156стр.
4. Бортник Н.А. Арнольд Брешианский — борец против католическойцеркви научно — популярная серия. М; 1956г.
5. Жильсон Этьен. Философ и теология. М., 1995. С.300стр)
6. Большая Советская энциклопедия. М; 1978г. том 8.
7. Новейший философский словарь (А.А. Грицанов. Мн. 1998г.896стр).
8. Штекль А. История средневековой философии. СПб; Алетея, 1996г.
9. И. Флорский Согласование Ветхого и Нового заветов. Бибилитека А.Меня. М. 1981г.878 стр.
10. Федосик В.А. В борьбе с папой. Живы памятью столетий. Минск. 1987г123 стр.
Источники:
1. Памятники средневековой латинской литературы Х-Х11 веков. М., 1972.
2. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995.
3. Дамиани П. О божественном всемогуществе. Там же.
4. Абеляр П. Диалектика. Вопросы философии. 1992, 3, с.161-178.
5. Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.
6. Абеляр П. Теологические трактаты. М., 1995.
7. Бернар Клервоский. О благодати и св. воле. Средние века. Вып.45,М. / 19, с.265-303.
8. Бернар Клервоский. О трех чинах церковных. 311еп1: 1ит. СПб., 1991,с.147-148.
9. Отрывки из сочинений Гуго Сен-Викторского, Абеляра, БернардаКлервоского и др. см. История эстетики, цит.
Литература:
1. Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в Х11-Х111веках преимущественно в Италии. Пг. 1915.
2. Ле Гофф Ж. С небес на землю. «Одиссей». М., 1991, с.25-47.
3. Дюби Ж. Европа в Средние века. Смоленск, 1994.
4. Купреева И.В. Ансельм Кентерберийский. В кн. АнсельмКентерберийский. Сочинения. Цит.5. Брук К. Возрождение XII века. Богословие вкультуре средневековья. Цит.
6. Панофский Э. Аббат Сюжер и аббатство Сен Дени. Там же.
7. Неретина С.С. Абеляр и — Петрарка: пути самопознания личности. Вопросыфилософии. 1992, 3., с.134.
8. Федотов Г.П. Абеляр. // Г.П. Федотов. Собр. соч. в 12т. Т.1.М.,1996.С. 185-274.
9. Харитонович Д.Э. В единоборстве с василиском. «Одиссей»,1989, с.77-97.
10. Гуревич А.Я. Популярное богословие и народная религиозностьСредних веков. Из истории культуры Средних веков… Цит., с.65-91. (О «Светильнике»Гонория Августодунского, перв. пол. XII в.)
11. Библия. Бытия. Исход.1-3. Экклесиаст. Евангелие от Матфея.4-7,от Иоанна.1, 1-18.
12. Аристотель. Категории. Гл.5.
Литература:
1. Аверинцев С.С. Греческая «литература» иближневосточная «словесность». С.С. Аверинцев. Риторика и истокиевропейской литературной традиции. М., 1966. Аверинцев С.С. Порядок космоса ипорядок материи в мировоззрении раннего средневековья. (Общие замечания). В сб.:Античность и Византия. М., 1975, с.266-285.
2. Амусин И.Д. Кумранская община.
3. Ахутин А.В. Открытие сознания (древнегреческая трагедия). В сб.:Человек и культура. М., 1990. С.5-54.
4. Кураев А.В. О вере и знании — без антиномий. ВФ, 1992, 7, с.45-63.
5. Мусхелишвили Н.Л., Шрейдер Ю.А. Постижение versusпонимание. Труды по знаковым системам. XXIII. Тарту. 1989.С.3-17.
6. Топоров В.Н. Ещё раз о др. гр. sofia: происхождениеслова и его внутренний смысл. Структура текста-80.М., 1981.
7. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику. Архаическийритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С.7-60. ТопоровВ.Н. Спор или дружба? Эквинокс. М., 1991, с.91-162. Топоров В.Н. Текстгорода-девы и города-блудницы в мифологическом аспекте. Структура текста-81. Тезисысимпозиума. М., 1981, с.53-58.
8. Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1990. См.: Антологияпедагогической мысли христианского Средневековья: В 2 т.М., 1994.
9. Жильсон Этьен. Философ и теология. М., 1995. С.129. Intelligo utcredam (лат) — «понимаю, чтобы верить»; credo ut intelligam (лат) — «верю, чтобы понимать». (Примеч. ред.)
10. Жильсон Этьен. Философ и теология. М., 1995. С.145.
11. Блаженный Августин. О Граде Божием. Т.1. М., 1994. С.58 (далее:Августин. О Граде Божием.Т….С...).
12. См. об этом: Sancti Ambrosii Mediolanensis commentaria ad epistolam beatissimiPauli ad Colossenses // Patrologiae cursus completus. Series Latina. Ed. J. — P.Migne. Paris, 1841 s. T.18. Col.1007 (далее: PL).
13. Деррида Жак. Письмо и различие. СПб., 2000. С.143. «Но ичеловеческий образ им (небесным сущностям. — С. Н) приписывают, потому чточеловек обладает разумом и способностью устремлять сноп взоры вверх, а такжеиз-за прямизны и правильности его внешнего вида и свойственного его природепервенства и предводительства, и из-за того, что хотя он по своим чувствамсловно бы наименьший, если сравнить их с прочими способностями неразумныхживотных, но властвует надо всеми по силе и обилию ума, и превосходствуразумного знания, и по природной непорабощенности и непокорности души» (ДионисийАреопагит. О небесной иерархии. СПб., 1997. С.139: далее: Дионисий Ареопагит. Онебесной иерархии).
15. Петр Коместор. Схоластическая история // Неретина С.С. Верующийразум. Книга Бытия и Салический закон. Архангельск, 1995. С.296. Хронографчасто неправильно именует себя историком. Разница между ними, однако,напоминает разницу между метрономом, отбивающим механические ритмы, и ритмамисобственно музыкального произведения. См.: Петров М.К. Искусство и наука. ПиратыЭгейского моря. М., 1995; а также: Неретина С.С. Михаил Константинович Петров. Жизньи творчество. М., 1999.
16. Августин. О Граде Божием. Т.1. С.17.
17. См. об этом: Купреева И.В. Ансельм Кентерберийский. Биографическийочерк // Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. С.276 (далее: Ансельм. Сочинения).
18. Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1959. С.87 (далее: Абеляр.История моих бедствий).
19. Августин. О Граде Божием. Т.2. С.176, 184-189.
20. Там же. С.185.
21. Августин. О Граде Божием. Т.2. С.164.
22. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. С.79.
23. Августин. О Граде Божием. Т.2. С.176.
24. Там же. С.290.
25. Боэций. Против Евтихия и Нестория // Боэций. «Утешениефилософией» и другие трактаты. М., 1990. С.172 (далее: Боэций. Утешениефилософией).
26. Άκμή (греч) — возраст человека,соответствующий наибольшей творческой активности. (Примеч. ред)
27. Sancti Ambrosii Mediolanensis commentaria adepistolam beatissimi Pauli ad Colossenses // PL. Т 18. Col.423-433.
28. См. об этом: Библер В.С. Еще один диалог Монологиста сДиалогиком // Архэ. Культуро-логический семинар. Вып.1. М., 1993. С.16.
29. Антология педагогической мысли христианского Средневековья. Т.1.М., 1994. С.5.
30. См.: Verbum. Вып.1.Франсиско Суарес и европейская культура XVI-XVII веков. СПб., 1999; Verbum. Вып.2.Наследие Средневековья и современная культура. СПб., 2000.
31. Правда, и в этом переводе термин intentio на основании «традиции»почему-то переведен как «понятие», что не позволяет в полной мереосознать значение actus essendi Фомы.
32. Петр Абеляр. Диалектика // Петр Абеляр. Теологические трактаты.М., 1995. С.118 (далее: Абеляр. Теологические трактаты).
33. Иоанн Скот Эриугена. О разделении природы (См.: с.187 настоящейантологии).