/>Содержание
Введение
Глава1. Традиционалистско-мусульманская парадигма развития политико-религиозныхотношений
§1.Ислам как фундаментальная основа Оттоманской империи (1517-1871 гг.)
§2.Формирование панисламизма двух типов [Официально-реакционного, «абдулхамидовского»;и младотурецкого] (1871-1918 гг.)
Глава2. Республиканская [западноевропейская] парадигма развития политико-религиозныхотношений (1920 – 2001 гг.)
§1.Эпоха кемалистского лаицизма (1920-1938 гг.)
§2.Волны политико-религиозного развития Турции во второй половине XXв. (1950-2001 гг.)
Глава3 – Копенгагенская [умеренно-исламистская] парадигма развитияполитико-религиозных отношений в Турции (2001-2009 гг.)
§1.Турецкий исламизм в начале третьего тысячелетия
§2.«Умеренный» ислам – компромисс между кемалистами и исламистами?
Заключение
Списокосновных сокращений
Списокиспользованных источников и литературы
Приложения
Введение
Ислам является мировойрелигией, а к началу XXIв. ни одна из мировых религий не имеет такого влияния на политику, как Ислам,особенно на Ближнем и Среднем Востоке, что обуславливается тем, что ислам «ещёпри жизни своего основателя и был государством, и отождествление религии иправления навсегда отпечаталась в памяти… верующих».В XXI в. важность пониманияцивилизационной сущности ислама высока в свете межцивилизационного непониманияи уже происходящего «столкновения цивилизаций».
Огромный интерес в этойсвязи вызывает мусульманская Турция, буферноегосударство, разделяющее Европу и Азию. Именно это «соседство» иопределило особый вектор цивилизационного развития как этой страны,объединяющей в себе как традиционные мусульманские, так и западные ценности.Турция продолжает быть единственной мусульманской страной, где религияофициально отделена от государства, кроме того, на данном историческом этапеТурция – единственное государство, где проводится эксперимент так называемого «демократического»варианта ислама.
В силу вышеуказанныхпричин важно понять корни этого явления, его перспективы и перспективыраспространения умеренного исламизма на другие страны мусульманскойцивилизации.
Объектом исследованияявляются политико-конфессиональные отношения. Предмет исследования – эволюцияислама в Турции.
Хронологические рамкиисследования включают период с 1517 по 2009 гг. Нижняя граница – принятие падишахомСелимом I титула халифа всехмусульман. Верхняя граница обусловлена тем фактом, что эволюцияполитико-религиозных отношений продолжается на основе умеренного варианта исламизма.
Цель исследования– анализ эволюции политико-религиозных отношений в Турции на протяжениивыделенного периода. Для реализации данной цели необходимо выполнить следующие задачи:
(1) Определитьпериодизацию парадигм развития политико-религиозных отношений
(2) Определитьтенденции и тренды каждого периода
(3) Определитьпричины смен парадигм
Историографиятемы делится на три части. Во-первых, это работы наиболее прогрессивных западныхисследователей. Стоит выделить три работы – С. Хантингтона, Ф.Кардини и Б. Луиса.Хантингтон рассматривает Турцию как феномен мусульманской цивилизации, отмечая,что цивилизационные эксперименты привели к тому, что Турция оказалась «оторваннойстраной». Важным достижением Луиса является рассмотрение ислама без отрываданной религии от политики, чем злоупотребляют западные, советские исовременно-российские исследователи. Достоинства монографии Кардини – в детальномисследовании первого «контакта» Турции с европейцами.
Второй пластисториографии – работы советских исследователей. Это наиболее тенденциознаячасть историографии. Изучение ислама отходит в них на последний план, его рольв общественной и политической жизни начиная с середины XIXв. постепенно нивелируется; всё сводится лишь к «личным» интересампартии – национально-освободительному движению в конце XIXв., чему посвящено большинство исследований. Смена цивилизационной парадигмы в1920-х гг. объясняется советскими историками с точки зрения марксизма, когда напервый план выходит социально-экономическая подоплёка.
Работы советскихучёных, посвящённые второй половине XXв. прямо заявляют о своей главной цели: определить степень угрозы исламизма длякоммунизма, причём в росте исламизма в Турции обвинялись, прежде всего, США иНАТО. Данная тенденция существует в статьях Л.Г. Куртыновой и И.Л. Фадеевой,И.И. Ивановой.
В советской частиисториографии стоит выделить, на наш взгляд, несколько наиболее удачныхпримеров – статьи Р.П. Кондакчян и монографии крупнейшего советскогоисследователя истории Османской империи – Ю.А. Петросяна. В числе минусов этихработ – вышеупомянутая тенденциозность, в числе явных плюсов – краткие обзорыэволюции политико-религиозных отношений на протяжении всей истории турецкойгосударственности. Также удачным образцом является обзорная монография Ю.И.Рустамова, посвящённая влиянию ислама на общественную мысль в Турции в XXв. Достаточно подробно анализируется и эволюция влияния на общественную мысльдо XX в.
Важен и очеркчехословацкого историка Зденки Весела, который анализирует противостояниеисламистов и секуляристов перед военным переворотом 1980 г. и после него. Однимиз первых советских историков Весела «смотрит» на исламизацию Турциине с точки зрения опасности коммунистическому режиму, а с точки зрениявнутренних причин явления.
В общем и целом пластсоветской историографии составляет обширную базу фактов, которые использовалисьпри подготовке данной работы, в том числе статистических данных, данных омалоизвестных массам событиях.
Наконец, третья группаисториографии – современно-российские исследования. Стоит выделить нескольконаиболее удачных и важных исследований. Во-первых, это статьи крупногоисследователя современного ислама в Турции – Н.Г. Киреева. На данное время онединственный употребляет термин «мягкий» ислам, являющийся достаточнораспространённым у западных и турецких исследователей, тогда как для российскиххарактерно либо наименования «умеренный» и «демократический»ислам, либо отсутствие всякого упоминания о смене политического курса ислама. Встатьях Киреева приводится достаточно богатый фактический материал, а также материаланалитического характера.
С точки зрениянакопления фактического материала важными являются статьи Б.М. Ягудина и Б.М.Поцхверии. Интересен и обновлённый постсоветский взгляд на фигуру Ататюрка иего секуляристскую деятельность Ю.Н. Розалиева, в котором личность Кемаляизбавлена от типично советского идеологического пафоса.
Также стоит выделитьисследования и сообщения А. Корицкого, постоянного корреспондента журнала «Азияи Африка сегодня» в Турции. Ряд его статей посвящён политической ситуациив Турции в последние годы. Достоинством статей является богатейшая база фактов,а также ссылки на внутритурецкое видение проблемы.
Тем не менее, в «рейтингепопулярности» тем исследований в современной российской историографииисламизм уступает целому ряду работ, посвящённых проблеме интеграции Турции вЕС, которая, по всей видимости, представляется российским историкам болееактуальной в силу геополитических причин.
В целом, стоит выделитьследующее:
(1) Высокийуровень тенденциозности работ: западные и современно-российские рассматриваютислам и исламизм прежде всего с точки зрения геополитической и цивилизационнойопасности; советские – с точки зрения опасности коммунистическому режиму.
(2) Отсутствиеобзорных трудов, анализирующих эволюцию политико-религиозных отношений на протяжениивсей истории турецкой государственности.
(3) Длясоветской и современно-российской историографии характерно использованиетипично европоцентристских пониманий характера ислама и взаимоотношений исламаи политики.
Этим и определяетсянаучная актуальность данной работы.
Источниковую базуисследования составляют источники следующих типов:
(1) Материалыпериодической печати и сети интернет
(2) Нормативно-правовыеакты
(3) Политическиепрограммы
Наибольший пластисточников составили материалы периодической печати, имеющие вспомогательнуюроль в анализе современной ситуации в данной проблеме. Это материалыанглоязычных сайтов турецких газет [MilliyetTurkish DailyNews, Sabah],а также сообщения русско- и англоязычных информационных агентств [BBC,РИА Новости] и новостные материалы русскоязычных газет [Известия, Коммерсант,Независимая газета, Новая газета] и ряда новостных и аналитических порталовсети интернет [Институт религии и политики, Lenta,Strana, Inopressa,Gazeta].
Данный вид источниковдатируется последним десятилетием и являет собой немалую важность с точкизрения обратной связи между политикой правительства [курс на умеренныйисламизм], деятельностью оппозиции и так называемой «четвёртой властью»- СМИ. При этом не стоит переоценивать значение прессе как источника в силунижеизложенных причин:
(1) Крайнийсубъективизм турецкой прессы ввиду того, что подавляющая масса прессы проправительственногохарактера, а единственная оппозиционная газета не имеет англоязычной версиисайта [Джумхуриет; редактор этой газеты, Мустафа Балбай был арестован в 2008 г.в числе заговорщиков]
(2) Русско-и англоязычная пресса отличается изрядной долей переведённого материала,отсутствием [почти полным] собственных корреспондентов и естественнойтенденциозностью в обозрении и оценках внутренней политики сквозь призмуполитики внешней.
Одним из важнейшихисточников стала конституция Турции 1982 г. Исторические условия созданияданного источника:
(1) Экономический,политический и социальный циклический кризис конца 70-х гг. XXв.
(2) Военныйпереворот 1980 г.
(3) Кризистурецкого конституционализма [1950-1980гг.]
(4) Резкийрост исламистской, националистической и антидемократической оппозиции.
По своему характеру этотипично западно-ориентированная конституция без широкой флексибильности кособенностям менталитета и цивилизационного развития Турции. Благодаря этомуисточнику можно сделать ряд выводов о будущем развития институтаконституционализма и исламизма в Турции.
Также немаловажную рольпри изучении эволюции политико-религиозных отношений в XIXв. играют нормативно-правовые акты турецких падишахов [хатт-и хумаюны] ивыдержки из программ ряда движений и обществ Новых Османов и младотурок.
Также одним из главныхнаряду с конституцией 1982 г. источников является Программа Белой Партии, ранеедоступная на сайте партии в англоязычной версии. Благодаря этой программе можносделать выводы касательно настроений политической элиты Турции, настроенной наданном историческом этапе на создание новой конституции по копенгагенскимкритериям.
В основу данногоисследования положен структуралистский подход [Ф. де Соссюр, К. Леви-Стросс], врамках которого применяется системно-структурный метод: создание рабочей модели[структуры], состоящей из фактов и установленных между ними связей, изучаемой вдинамике или в статике. Структура в данном подходе – это система устойчивыхвнутренних отношений, определяющих существующие признаки объекта.
Принятая намипериодизация эволюции политико-религиозных отношений соответствует концепцииразной длительности исторического времени ведущего историка XXв. Фернана Броделя, согласно которой «историческое время» делится натри слоя:
(1) Константаосновных элементов общественного бытия.
(2) Экономическаяи социальная действительность циклического характера.
(3) Хронологическоеопределение событий.
Согласно даннойконцепции каждый последующий слой времени имеет более короткую длительность.
Также в данномисследовании применяется ценностный подход, подразумевающий отношениеисследователя к изучаемым объекту и предмету. Таким образом, используетсяконцепция аксиологического субъективизма А. Штерна: «только слепойдогматик может упорно верить будто историческое знание является отображениемистины».
Использованные в даннойработе методы делятся на общенаучные и специально-исторические. Общенаучныеметоды – это индукция и дедукция, анализ и синтез. Специально-историческиеметоды – это историко-генетический [метод последовательного распределениясвойств, функций и изменений исторической реальности, направленный на анализгенезиса тех или иных явлений или процессов], ретроспективный [метод «отнастоящего – к прошлому», создание этапов становления и формированияявления], синхронный [метод выявления взаимосвязи одновременно происходящихявлений] и диахронный [«метод периодизации», выделение качественныхособенностей процесса во времени, моментов образования новых этапов, периодов,определение общего направления развития] и метод аналогии [компаративный метод– метод закономерностей и проведения исторический параллелей].
Работа состоит из трёхглав, каждая из которых состоит из двух параграфов; введения, заключения,списка источников и литературы, приложения и списка сокращений. Деление наглавы обуславливается принятой в данном исследовании периодизациейполитико-религиозных отношений, делящей их на три этапа или парадигмы – традиционалистско-мусульманскую(1517 – 1918 гг.), республиканскую [западноевропейскую] (1920-е – 2001 гг.) и копенгагенскую[умеренно-исламистскую] (2001 г. – настоящее время). Подобное деление обосновываетсяследующими хронологическими факторами:
(1) 1517г. – принятие падишахом Османской империи титула халифа всех мусульман
(2) 1920-егг. – гражданская война и начало республиканских преобразований Ататюрка
(3) 2001г. – создание Белой Партии – фундамента умеренного исламизма.
Глава 1. Традиционалистско-мусульманская парадигма развитияполитико-религиозных отношений §1. Ислам какфундаментальная основа Оттоманской империи (1517-1871 гг.)
Традиционно принятосчитать, что тюрко-сельджукские кочевые племена, от которых нынешние туркиведут своё происхождение, приняли ислам в конце Xв. Сами турки связывают начало своей истории с именами Османа [Османа IГази] и его сына Орхана [Урхана]. Некогда кочевники, турки-османы всего занемногим более полутора веков овладели обширной территорией, ядро которойсоставлял [и составляет поныне] полуостров Малая Азия.
В советскойисториографии было принято считать, что на походы в Византию и на Балканытурок-османов вдохновлял газават, или, иначе, малый дхихад, то есть борьба скафирами [неверными]. Более основательные исследования западных, турецких ироссийских авторов доказывают, что этот фактор, конечно, имел место, но не былрешающим. Брожения кочевников были вызваны активностью в регионе монголо-татари, кроме того, глубочайшим кризисом Восточной Римской Империи, которая занималатогда буферное положение на юго-восточной границе Европы и Азии.
Идея о газавате,которым руководствовались турки-османы во время своих походов на запад возниклаиз средневековых представлений европейцев об исламе, на которые повлиялиРеконкиста в Испании, и прежде всего целый ряд крестовых походов. Речь папыримского, Урбана II, произнесённая24 ноября 1095 г. на соборе в Клермонте стала фактически объявлением войныисламу, которая, несмотря ни на что, не закончилась и в наши дни.
Стоит отметить, что,как и в любом конфликте, здесь свою роль сыграло столкновение коммерческихинтересов, прежде всего, интересов папы римского и военной аристократиитурок-османов.
Тем не менее, ксередине XV в. роль крестовыхпоходов существенно уменьшилась. Ватикан понимал, что Византия доживаетпоследние дни. Даже Флорентийская уния [Laetenturcoeli – объединениекатолической, латинской церкви с восточной; соответствующая булла былаподписана 6 июля 1439 г. и рассматривалась византийцами как последняя надежда вих «борьбе» против турок-османов] не смогла остановить продвижениетурок на запад.
Различные тюркскиеплемена проникали во владения Византии ещё в XI-XIIвв., в дальнейшем турки-османы активно окружали Константинополь. В 1453 г.город пал. Большинство жителей города считало, что лучше «видеть в городетурецкую чалму, чем папскую тиару». Как пишет Франческо Кардини, падениеКонстантинополя «было воспринято [католиками] как страшноепредзнаменование конца света, как доказательство, что отныне невозможнопобедить турок и остановить их продвижение». Подобные опасения католикиразделяли и в середине XIIIв., когда монголо-татары были близки к вторжению в западную Европу.
Османское продвижениена Балканах сопровождалось страхами в Европе, тем более что на захваченныхтерриториях турки-османы насильно обращали людей в ислам. После падения «новогоРима» [и переименования Константинополя в Истанбул] Ватикан начал активнопродвигать идею нового крестового похода, которая стала ассоциироваться с идеейзащиты собственно уже Европы от мусульманства. Правда, собрать подобный походуже не удалось, а смерть Мехмеда IIи распри между его сыновьями привели к ослаблению турецкого натиска.
Тем не менее, страхперед османами продолжал иметь место, особенно в Италии [в Генуе, Венеции,Ватикане]. Учитывая характер итальянских государств XVв., нетрудно предположить, что главным их страхом были «закрывшиеся ворота»в Азию, активные фазы торговли и интерцивилизационного общения с которой в XIVв. прекращаются вплоть до начала эпохи Великих географических открытий.
Тем временем, молодоеосманское государство продолжало расширять свои территории. Начиная с Мехмеда IIосманские султаны «сами стали смотреть на себя как на наследниковвизантийской империи и тем самым обосновывали свои претензии на власть над всемхристианским миром…в титулатуре…появился термин „кайсер-и Рум“, тоесть (восточно)-римский император».
Оттоманская империяпредставляла собой военно-аристократическо-теократическую деспотию, причёмтакой характер продолжал оставаться в силе [фактически] до падения Империи в 1918 г. Султан империи был одновременно и халифом всех мусульман [с 1517 г.], сама империя была центром халифата, что повышало и без того высочайший авторитет Порты вмусульманском мире. Господствующим течением в Оттоманской империи был суннизмханифитского толка, правда его «победа» над шиизмом относится лишь к XVIв.
Как отмечает Кондакчян,«государство [Османская империя] не имело собственного идеологическогоаппарата», в котором султан и не нуждался: вероучение ислама являлось ирелигией, и идеологией одновременно. Мусульманское духовенство являло собойвлиятельнейший социальный институт, а духовенство в социальной иерархииБлистательной Порты стояло на одной ступени с военной аристократией, также каки последняя, владея вакуфами [землёй], а также «разнообразным имуществом вгородах». Ведущим идеологическим течением был «калам» — мусульманская ортодоксальная схоластика.
Верховный муфтий Порты,шейх-уль-ислам занимал особое место в Османской империи. Для султанских указовбыла необходима «фетва» — особый документ, «одобряющий актывысшей власти». Кроме того, фетвы санкционировали даже «низложениесултанов и их восшествие на престол». Шейх-уль-ислам занимал в османскойофициальной иерархии место, равное великому везиру [согласно кодексу 1477 г.] иполучал огромное жалование от казны. Со второй половины XIXв. вместе с ростом независимости и влияния шейх-уль-ислама и улемов в целомрастёт и религиозный фанатизм.
Не вызывает сомненияогромное влияние, которое имели вероучение ислама и нормы шариата. Это быливажные факторы «социальной и индивидуальной психологии верующих». Апоскольку национальная принадлежность была менее важна, чем конфессиональная,то ислам становился ещё и консолидирующим фактором. Кроме того, ислам был «связующимзвеном между центром и периферией Османской империи».
С завершением в 1492 г. Реконкисты, Блистательная Порта становится единственным мусульманским государством в Европе.Страх перед мусульманской Турцией в континентальной Европе существенноснижается с началом Реформации. Распространяется идея о том, что «некрещеныйтурок [султан] лучше крещённого [императора]», схожая в общих чертах снастроениями жителей Константинополя перед началом осады города. Франко Кардиниссылается на Эразма Роттердамского, отмечавшего, что на знамёнах воинов изНидерландов были изображены полумесяц и девиз «Лучше турки, чем паписты»[Plutost Turcsque Papaux].
Несмотря на активностьтурок, Реформация принесла положительные плоды: исламом заинтересовались наконтиненте, а «папистам» пришлось отказаться от «риторикикрестовых походов». В 1543 г. Библиандер выпускает сборник мусульманскихтекстов, предисловие к которому написал сам Мартин Лютер. Отныне «спорымежду католиками и протестантами зачастую становились соревнованием в том, ктосильнее уязвит противника, восхваляя при этом неверных».
Как известно, одним изважнейших результатов Реформации стал раскол Европы и постепенное падениеавторитета духовной власти. Европе, раздираемой религиозными войнами, было «недо мусульман», которые теперь могли спокойно закрепиться в регионе. Какотмечает Б.Луис, «последнее великое мусульманское нашествие наЕвропу…захлебнулось после второй безуспешной осады Вены в 1683 году…теперь мощьислама по отношению к Европе во многом пошла на убыль». В дальнейшем европейцампришлось мириться с присутствием «неверного» соседа, правда, сначалом упадка Порты [после смерти Сулеймана Великого] неоднократновысказывались идеи о «возвращении» Константинополя Европе. Особенноактивную политику в этом регионе поведут Австрия и Россия, заинтересованные в захватеконтроля над Балканами и стратегически важных проливов Босфор и Дарданеллы.
Объективной причинойупадка империи можно считать тот факт, что Порта стала жертвой своегогеополитического положения. С другой стороны, Турция конца XVIв. мало чем отличалась от Турции первой половины XIXв., разрушение старого шло особенно медленными темпами. Немаловажной причинойупадка стал ислам, который стремительно терял консолидирующую роль, заменяя еёна консервативную. Упадок Порты «сопровождался всё более растущимвмешательством религиозных кругов в политическую жизнь».
В конце XVIIIв. в Порте появились первые «публикации», которые выражали интерес кЕвропе, нередко трансформирующийся в восхищение её развитием в сравнении сОсманской империей, которая постепенно терпела одно поражение за другим – как вэкономическом, так и в военном смысле.
Первой попыткой реформстал «новый порядок» Селима III– низам-и джедид, который проводился вплоть до смерти султана в 1807 г. Эти реформы положили «начало периоду, называемому в турецкой, американской изападноевропейской историографии „периодом вестернизации и модернизации“.Естественно, духовенство стало оппозицией реформам, так как, по их мнению, онипротиворечили установкам Корана и шариата, и первый султан-реформатор в 1807 г. был свергнут.
В 1839-1871 гг. былапроведена вторая [и последняя в истории империи] попытка реформироватьгосударство „сверху“. Гюльханейский хатт-и шериф в ноябре 1839 г. „ставил“ задачами новой политики [Танзимата] „принятие законов, которые должныбыли обеспечить неприкосновенность жизни, чести [личности] и имущества, а такжеравенство перед законом подданных султана всех вероисповеданий“, при этом „светскийзакон [становился бы] выше воли султана“.
Уже в середине XIXв. появилась типично турецкая политическая тенденция указывать в своей риторикена то, что ислам возможно адаптировать к нормам западного общества, что „всепрогрессивные идеи [Запада] заложены в Коране“ и их нужно лишь „восстановить“.Решид-паша писал тогда австрийскому канцлеру Меттерниху: „Мусульманскийзакон предоставляет широкую свободу действий и может всё адаптировать“.
По мнению известногоисследователя процессов модернизации Османского государства в новое время НиязиБеркеса танзимат – „начало процесса секуляризации“ в Турции. Но всёже главными итогами этих преобразований стали увеличение частоты поездок турокв Европу [для получения образования и по дипломатическим каналам], появлениеэмигрантской прослойки, „таким образом формировалась знакомая севропейской культурой [в том числе политической]…интеллигенция“.§2.Формирование панисламизма двух типов [Официально-реакционного, „абдулхамидовского“;и младотурецкого] (1871-1918 гг.)
В 60-70-е гг. XIXв. происходит генезис панисламизма в Турции. Панисламизм — религиозно-политическая идеология, в основе которой лежат представления одуховном единстве мусульман всего мира вне зависимости от социальной,национальной или государственной принадлежности и о необходимости ихполитического объединения под властью высшего духовного главы [халифа].
При этом важно отметитьтот факт, что первые столетия существования Порты „отличались религиознымтерпением“, поскольку Турция была „с момента своего возникновенияполиэтническим государством с полуавтономной системой миллетов [немусульманскиерелигиозные общины, разрешённые при Мехмеде IIФатихе]“.
В Оттоманской империигенезис панисламизма связан прежде всего с именем Абдул Хамида IIи деятельностью „новых османов“ и младотурок. Стоит при этомразличать панисламизм ранних младотурок, который использовался в их риторикекак консолидирующий фактор перед угрозой западной колонизации; и панисламизмсултана, который „взял на вооружение реакционную доктрину панисламизма,суть которой сводилась к единению мусульман всего мира под эгидой халифа,которым был сам турецкий султан“. При этом стоит отметить, что Абдул Хамидне имел „для осуществления своих планов ни достаточных материальныхсредств, ни высокого политического престижа“.
Таким образом, АбдулХамид был озабочен возможной угрозой восстаний на территории многонациональнойПорты, для чего и проводилась пресловутая политика divide et impera.Мусульманский фанатизм, направленный сразу и против оппозиции, и противнациональных движений [на Балканах, на Кавказе, на Аравийском полуострове,среди курдов, etcetera] активно поддерживалиближайшие приближённые султана – самые реакционные представители мусульманскогодуховенства. Сам Абдул Хамид по этому поводу сказал: „Ислам – важнейшееорудие укрепление власти повелителя правоверных“.
Кроме того,абдулхамидовский панисламизм был своего рода реакцией „на неизбежныепросчёт танзимата, от которого ждали скорых и значительных результатов“.Абдул Хамид „не без основания считал европейские идеи одним из источниковреволюции“. Были запрещены к печати Гамлет и произведения Толстого, дажепростые слова вроде оружие, равенство, герой, etcetera. Проводился „культ“прошлого с восхвалением и идеализацией побед Высокого государства.
Что касается „новыхосманов“ и их преемников, младотурок, то среди них не было единства ввопросе взаимоотношения религии и государства.
Выдающийся деятель „новыхосманов“ Намык Кемаль „верил, что ислам составит основу османскогопатриотизма, так как, по его мнению, эта религия полностью совместима севропейской цивилизацией“. Более того, реагируя на сочинения европейцев,которые видели причиной отсталости мусульманских стран именно религиознуюортодоксию, Намык Кемаль писал, что реформы „могут быть успешными толькоесли они согласуются с исламом, нежели с европейскими институтами“. Такимобразом, „новые османы“ не видели ничего предосудительного в „союзе“конституционного режима и шариата.
»Новые османы"видели в своей религии источник возрождения, многие вспоминали, что «именноЕвропа воспользовалась многими достижениями мусульманской цивилизации».
Один из идеологовмладотурецкого движения, Ахмед Риза утверждал, что «ислам с социальнойточки зрения может считаться почвой, пригодной для прогресса», что «принципвыборности халифа был установлен исламом», «что халиф ответствененперед народом». Младотурки «питали большие надежды на возможностьпримирить мусульманское право с европейскими институтами и продолжалипредпринимать усилия в этом направлении». При этом часть из них полагала,что «для достижения скорого и заметного прогресса достаточно перенести наосманскую почву европейские институты и некоторые нормы общественной жизнистран Запада».
Немаловажно отметить,что в своей программе от декабря 1895 г. младотурки заявляли, что требуютреформ «не в интересах какой-либо нации, а для всех граждан империи».Младотурки отмечали, что религиозный вопрос – «сугубо личное дело».
И всё же домладотурецкого переворота 1908 г. среди младотурок панисламизм имел не стольмного сторонников. Скажем, ведущее движение – «Иттихад ве Таракки» [«Единениеи прогресс»] до младотурецкого переворота «отрицательно относилось кпанисламизму». Зато после переворота реакционные деятели «младотурецкогоаналога зулюм» начали проводить «активную» панисламистскуюполитику [пример: геноцид армян в 1915 г.]. Это обуславливалось тем, что в начале XX в. «позицииислама и мусульманского духовенства в Османской империи были более сильны, чемв какой-либо другой мусульманской стране». И если в сравнении с другимигосударствами мусульманского мира Блистательная Порта была более чем развита,то на европейском фоне позиции Турции уже никто не воспринимал всерьёз: «турецкаяпроблема по-прежнему стояла перед Европой…но теперь это была проблема турецкойслабости, а не турецкой силы».
Упрочив свою власть ужек 1909 г. Лидеры младотурок начинают активную фазу реакции на основе исламизма.Появляется «Общество единения мусульман», которое примерно до 1914 г. играло важную роль в панисламистской политике младотурок. При этом превращение исламизма вполитическую доктрину не только не укрепило единство страны, но наоборот, способствовалоеё будущему распаду, так как значительную часть населения империи составлялихристиане.
Ещё до переворота 1908 г. газета «Танин» — один из печатных органов младотурок в одной из своих статей «требовалаот правительства издания закона, карающего временной каторгой попыткииспользования религии в политических целях». Возможно, что впервыепрозвучала мысль о возможности секуляризации турецкого общества и турецкойполитики. Но из-за реакционерной политики младотурок, заочно заключившихкоалицию с духовенством «попытки лаицизации турецкого общества провалились».
Балканские войны1912-13 гг. доказали окончательный крах политики османизма, которую сменяетидеология пантюркизма. Столь долгое формирование этой националистическойидеологии связано с тем, что ислам «душил ростки турецкого национальногосамосознания». Так традиционные самоназвания турок – «Девлет-и Алийе»или «Мемалик-и Османие» [«высокое государство», «владениеосманов»] лишь в конце XIXв. впервые приобрело «тюркистскую» окраску, когда Ахмед Джевдетупотребил наименование «Девлет-и Тюркие».
При этом пантюркизмстал самостоятельным идейным течением, противостоящим панисламизму изападничеству. Редкие лозунги и призывы к компромиссу [напр.: Зия Гёкальпвыдвигал лозунг «Тюркизация, исламизация, европеизация»] активнокритиковались представителями всех трёх течений.
Во время Первой мировойвойны роль исламистов постепенно идёт на убыль. В ноябре 1914 г. османские власти объявили против Антанты джихад. Но «призывы к священной войне за ислампод водительством младотурок и их немецких и австрийских товарищей по оружиюбыли не слишком притягательны и не вызвали почти никакого отклика» унаселения империи. С её крушением рухнуло и политическое положение «исламистов».
Глава 2. Республиканская [западноевропейская] парадигмаразвития политико-религиозных отношений (1920 – 2001 гг.) §1. Эпоха кемалистскоголаицизма (1920-1938 гг.)
После окончания Первоймировой войны в Турции к власти в результате военного переворота пришёл МустафаКемаля, который правил Турцией фактически с открытия 23 апреля 1920 г. Великого Национального Собрания Турции [далее — ВНСТ] и вплоть до своей смерти 10 ноября 1938 г., сначала как спикер парламента и глава правительства, затем [с 29 октября 1923 г.] как президент.
Важнейшими егопреобразованиями стали упразднение султаната [1 ноября 1922 г.] и халифата [3 марта 1924 г.]. Кемаль «был убеждён, что первопричина отсталости ипоражения империи в войне крылась в её приверженности ко многим изжившим себяисламским нормам». Ататюрк, взял на себя смелость практически в одночасьеразрушить фундамент старых, османско-мусульманских традиций. Уже провозглашениереспублики [29 октября 1923 г.] стало сменой цивилизационной парадигмы,учитывая, что вся история Турции до этого прошла под знаком деспотическогоправления, и даже переход к конституционной монархии не только не исправилситуацию, но вовсе её усугубил. Вместо государства, которое зависит от религиипроизошло создание «зависимой от государства религии». Кроме того,Ататюрк отказался от «халифатских» притязаний Оттоманской империи,мотивируя это тем, что халифат есть «иллюзия, противоречащая науке и логике».
Памятуя об ошибкахконституционного движения и младотурок, Кемаль решил навсегда «распрощаться»с засильем религии во всех сферах общественной жизни, кроме собственнорелигиозной. Начиная с упразднения халифата, он провёл серию реформ [вприложении 1], которые должны были обеспечить проведение так называемойполитики лаицизма, то есть секуляризации социальной сферы жизни общества. Приэтом, несмотря на все преобразования, ислам оставался государственной религией[статья 2 Конституции Турции от 20 апреля 1924 г.].
Начинается эпохафорсированной вестернизации Турции. Все функции шейх-уль-исламата переданыУправлению по делам религии при совете министров, причём значение ислама[юридически] было приближено к нулю. Однако ислам продолжал оставатьсянекоторое время государственной религией [до поправок в Конституцию,состоявшихся 9 апреля 1928 г., «исключивших» статью 2, объявлявшуюислам государственной религией], а иноверцам было «запрещено становитьсячленами правящей Народно-Республиканской Партии» [далее – НРП]. Стоиттакже отметить, что суннизм имел преимущество над шиизмом, представителикоторого продолжали оставаться мусульманами второго порядка.
Более того, к серединевека политика лаицизма «не вышла за черту городов и крупных населённыхпунктов». В деревне [то есть в большей части Турции] положение врелигиозной сфере практически не менялось. Усиление влияния стран Запада[прежде всего культурного и политического] и навязывание реформ «сверху»столкнулось с ощутимым противоборством, что было вызвано следующими причинами:
(1) Господство«старых» отношений в деревне
(2) Высокийуровень набожности
(3) Высокийуровень неграмотности
(4) Традиционностьвоззрений крестьян [особенно среди женщин]
(5) Разобщённостьпо этническому признаку [курды, арабы, юрюки etcetera]
(6) Разобщённостьпо внутримусульманскому признаку [Суннизм-шиизм]
(7) Недовериек гяурам [немусульманскому населению]
Всё это вылилось в рядпротестных выступлений даже ещё при жизни Ататюрка, в 20-30-х гг. XXв. В подавлении этих волнений принимала участие армия, ставшая с этого времениглавным гарантом кемалистского лаицизма. Несмотря на противостояние со стороныгосударства и армии, почва для сохранения влияния «исламского фактора»сохранялась. Ислам всё же остался «важнейшей константой общественной иполитической жизни».
Тем не менее Ататюркуудалось сделать Турцию «пионером этатизма [мировоззрение и идеология,абсолютизирующие роль государства в обществе и пропагандирующая максимальноеподчинение интересов личностей и групп интересам государства, котороепредполагается стоящим над обществом; политика активного вмешательствагосударства во все сферы общественной и частной жизни] на Ближнем Востоке».Принципы первого президента Турции заключены в так называемых «шестистрелах деятельности» НРП [республиканизм, национализм, народность,этатизм, лаицизм и революционность].
Смерть Ататюрка в 1938 г. «не остановила процесс вестернизации, но заметно снизила его темпы». В 30-е гг. XXв. начинается кризис политических установок Турецкой республики. Но, несмотряна это, новому президенту Турции, Исмету Инёню удалось на некоторое время вобщих чертах сохранить баланс сил между исламом и государством. §2. Волныполитико-религиозного развития Турции во второй половине XX в. (1950-2001 гг.)
На рубеже 40-50-х гг. помере постепенного спада культа личности Ататюрка началась умеренная «декемализация»страны. Это отразилось прежде всего в разрушении однопартийной системы, а такжев ряде послаблений лаицистского курса. Открывается богословский факультет вуниверситете Анкары, «разрешают носить тюрбан, совершать хадж, в школахвведены курсы религии [сначала посещение было с разрешения родителей]».
С победой на выборах 1950 г. Демократической партии [далее – ДП] значение религиозного фактора неумолимо растёт. При этомстоит отметить, что политика лаицизма не была прекращена в абсолютном смысле,но всё же это было время относительной свободы ислама и зарождающегосяисламизма. Премьер-министр Аднан Мендерес, по свидетельству Б.М. Поцхверии,делил реформы на воспринимаемые и невоспринимаемые народом, следовательно,задачей ДП становилось сохранение воспринимаемого и устранениеневоспринимаемого.
В течение 50-х гг. ДПпровела ряд мер, по «устранению невоспринимаемого». Б.М. Поцхверияприводит в пример следующие мероприятия: отмена запрета чтения азана [призыва кмолитве] на арабском, разрешение чтения Корана на государственном радио,введение обязательных [!] уроков религии в школах, увеличение числа школ имамови хатибов. Постоянно растёт активность сект [бекташи, мевлеви, нурджи,накшбенди, кадири, алеви, бехаи — всего около пятидесяти]. Естественно, что длябольшинства из них были характерны антикемалистские лозунги, а ислам в целомиспользовался в политической риторике против НРП.
За указанное десятилетиеоткрылось 15 тысяч мечетей [по Б.М. Поцхверии, Б.М. Ягудин говорит о 25тысячах]. Статистика увеличения количества религиозных организаций дана вПриложении 2. Происходит увеличение ассигнования управления по делам религиипри совете министров. [Статистика – в Приложении 3.]
Более того, в это времяпоявилась и активно распространялась теория о том, что Ататюрк не выступалпротив ислама «как такового, а лишь подчёркивал необходимость егоприспособления к современным условиям». В первые пятнадцать лет послеВторой мировой войны исследователи неоднократно подчёркивали, что, по мнениюКемаля, в новой [республиканской] Турции ислам продолжит играть важную роль,но, сосуществуя со свободой совести.
Рост активностиисламизма явился нарушением конституции, и 27 мая 1960 г. состоялся военный переворот под руководством генерала Джемаля Гюрселя. Пришедшие к властивоенные создали Комитет Национального единства [далее – КНЕ]. ВНСТ былораспущено, а партии запрещены. Началось судебное преследование лидеров партий,также были проведены меры против исламизма.
В 1962 г. была принята третья Конституция Турции. Статья 19 оговаривала запрет «на использованиерелигии личностям или партиям в политических целях». Отныне религиозноеобучение стало предметом выбора индивидуума.
При этом стоит особоотметить, что несмотря на эти мероприятия, военные, пришедшие к власти врезультате майского переворота, заявили о том, что они «являютсяпротивниками безбожия». Был учреждён новый орган контроля над религией –Высший религиозный совет при управлении по делам религии, войти в который моглидаже шииты. Следовательно, рост ассигнований на религиозные цели продолжился.Росла и численность духовенства.
Одной из главных причинстоль быстрого перехода к более умеренной политике стала экономическаянеобходимость властей в членстве в Европейском Экономическом Сообществе [далее– ЕЭС] – прообразе ЕС, для чего стремление к принятию традиционных западныхценностей было жизненно необходимо.
Продолжиласьдеятельность исламистских партий, к примеру, Республиканско-крестьянскойнационалистической, которая заложила основу всем последующим исламистскимпартиям и движениям. С 1969 г. она стала называться Партией НационалистическогоДвижения [далее – ПНДв-I].В 1970 г. появилась Партия Национального Порядка [далее – ПНП], лидером которойбыл Неджметтин Эрбакан. Их основной целью было «увеличение моральногоуровня общества в противовес влиянию западной культуры».
12 марта 1971 состоялсяновый военный переворот, который в историографии обычно именуют «мягким».Правительство Сулеймана Демиреля насильно отправлено в отставку, в армиипроведена чистка офицеров, которые считались опасными. Был создан «надпартийный»кабинет, который и принял поправки к конституции 1961 г., по которым были «ограничены права и свободы, расширялись полномочия исполнительнойвласти, сохранялся контроль судебной власти над исполнительной, ограничивалосьсамоуправление университетов; [вводился] контроль над СМИ, учреждены судынациональной безопасности… [для рассмотрения дел], связанных с безопасностьюгосударства и направленных против республики». Был закрыт ряд партий пообвинению в нарушении принципа лаицизма [ПНДв-I,ПНП etcetera].
Но уже спустя год послемартовского переворота на политическую авансцену вышла новая исламистскаяорганизация – Партия Национального Спасения [далее – ПНС]. Одной из основных еёидей было так называемое «националистическое видение истории и исламскойцивилизации». Они считали, что главной причиной упадка Высокогогосударства стали отношения со странами Запада [читай: европейское влияние].Это была абсолютно иная, нежели у светской идеологии, «винившей» вупадке ислам, точка зрения. В качестве модели развития идеологи ПНС предлагали «животворный,созидательный союз между государственной властью и исламом».
ПНС требовала принятьКоран как основу Конституции, шариат – как основу права. Именно в этом онивидели решение экономических и социальных проблем. Кроме того, они стремились кзапрету культурно-зрелищных учреждений светского [читай: западного] типа, атакже к выходу Турции из всех западных объединений
В конце 70-х гг.турецкая экономика переживала очередной системный кризис, который естественнонаиболее сильным образом повлиял на жизнь тех слоёв населения, которые являютсясоциальной базой исламистов [Б.М. Ягудин зачисляет в неё безработных,маргиналов, сельских мигрантов; В.И. Данилов – студенчество и рабочую молодёжь,часть среднего класса и люмпенов, «разуверившихся в демократии инадеявшихся решить свои проблемы силовыми методами; И.Л. Фадеева – люмпенов,средний городской слой, часть интеллигенции и политиков, для которых ислам сталсредством социального возвышения; И.В. Кудряшова – сельскую периферию имаргиналов города, а также молодую турецкую технократию, которая воспринимаетисламизм не вопреки, а вследствие своей вестернизованности].
При этом не стоитупускать из виду и роль внешнего фактора. К 70-80-м гг. XXв. принято относить начало эпохи исламского ренессанса. Общий рост исламизма вмире был вызван полномасштабной реакцией стран так называемого [в западной,советской и современно-российской историографии] третьего мира на колониальнуюполитику Запада, в связи с чем происходило формирование национального [скореедаже националистического] самосознания в бывших колониях, прежде всего встранах мусульманского мира.
В этот периодпоявляются такие организации как „Революционный путь“ и „Союзмарксистско-ленинской вооружённой пропаганды“, которые в своих воззрениях „смешивалиидеи марксизма, маоизма, установки албанских и вьетнамских коммунистов,латиноамериканских революционеров“. Активизируется движение сепаратистов,а также националистов, представленное прежде всего ПНС и „ОбществомНационалистической Молодёжи“ [далее – ОНМ].
Продолжается активноеразвитие религиозного образования, которое постепенно выходило на лидирующиепозиции во всей образовательной системе Турции. Религиозное образованиепривлекало прежде всего молодёжь из бедных слоёв населения, ввиду существованиябольшого количества стипендий. [Данные по динамике увеличения количестварелигиозных школ и численности студентов и преподавательского состава вПриложении 4.]
Рост уровня исламизмабыл характерен для городов, так как секуляризм на селе потерпел полноепоражение фактически ещё при жизни Ататюрка. По мнению чехословацкогоисследователя Зденки Веселы, „по причине низкого уровня социальногоразвития оно [турецкое общество] даже более религиозно, нежели в прежниевремена“.
Премьер-министр ТурцииС.Демирель стремясь заручиться поддержкой избирателей в ходе избирательнойкампании конца 70-х гг. „демонстративно целовал Коран перед каждымвыступлением“. В ответ на финансовую помощь турецким вестернизаторам состороны Запада, в середине 70-х традиционалисты стали получать финансовуюпомощь от стран Ближнего и Среднего Востока.
Третий системный кризисконца 70-х гг. также был преодолён благодаря „проверенному методу“ — военному перевороту [уже пятому за 72 года] 12 сентября 1980 г. Военные запретили партии и политическую деятельность их лидерам на 10 лет, депутатам меджлиса– на 5 лет, власть была передана Совету Национальной Безопасности [далее — СНБ], а ВНСТ было распущено. В стране вводилось чрезвычайное военное положение,была установлена жёсткая цензура.
В своём первомзаявлении [сразу после переворота] главнокомандующий сухопутными войскамигенерал Ахмет Кенан Эврен [ставший в 1982 г. президентом Турции] критиковал „отход от политики лаицизма“, „усиление религиозной реакции“и „злоупотребление влиянием…ислама…в политических целях“: „Политические,экономические, социальные проблемы разрослись до размеров, угрожающихгосударству и нации, и привели к невиданному в истории республикикризису…находящиеся за эти годы у власти правительства, сменяя друг друга,исчезали, оказываясь во власти примитивных партийных расчетов, химер икапризов, вместо того, чтобы обеспечивать внутреннюю стабильность и решатьназревшие вопросы“. В середине января 1981 г. в г. Конья он „вновь указал на требование, чтобы духовенство не вмешивалось вгосударственные дела, а занималось только удовлетворением духовных потребностейверующих“. В целом его курс по многим позициям совпадал с курсом ДжемаляГюрселя.
30 сентября 1980 г. было опубликовано заявление премьер-министра Б.Улусу, тезисы которого приводит И.Иванова:
(1) Управлениепо делам религии и все религиозные деятели должны находиться вне сферыполитических разногласий и из влияния
(2) Необходимоприлагать усилия по подготовке „просвещённых“ религиозныхдеятелей-последователей Ататюрка
(3) Необходимообеспечить свободу совести
(4) Необходимоуделить особое внимание защите светского характера государства
Сентябрьский военныйпереворот, по мнению В.И. Данилова, „продемонстрировал желание военногоруководства в очередной раз спасти “свихнувшуюся» турецкую демократиюот гибели". Как и во время двух предыдущих военных переворотов, новоетурецкое руководство продемонстрировало в целом курс на умеренность исбалансированность в вопросах подхода к религии. Несмотря на показательныйпроцесс над Н. Эрбаканом и его сторонниками, К. Эврен продемонстрировал желаниеидти на компромисс, как с Западом [усиляется турецкое влияние в НАТО], так и сВостоком [происходит активизация отношений с Организацией Исламская Конференция– далее ОИК; прежде всего с арабскими странами, Ираном и Пакистаном].
Согласно утверждениютурецкого историка Али К. Караосманоглу, «использование турецкимруководством ислама во внешней политике носит… прагматичный и декларативныйхарактер, и это вызвано желанием извлечь в данной области максимумэкономических и политических выгод». Во внутренней политике военныеруководствовались схожими принципами: В 1983 г. СНБ разрешил министерству финансов создать в стране банковское дело на основе исламских принципов…двум арабскимфирмам, «Аль-Барака» и «Дар аль-маал аль-ислами» разрешилифинансовую деятельность, «несмотря на то, что принципы Корана, которымследуют эти фирмы, являются нарушением светской Конституции Турции».
Переориентация наразвитие отношений со странами Востока была вызвана желанием найти выход изэкономического кризиса, причиной которого считали тесные отношения со странамиЗапада. З.Весела считает, что кемалистский курс на секуляризацию был вызванжеланием сотрудничества с Западом, а в связях с мусульманскими государствамиТурция Кемаля не была заинтересована ввиду их «полной или частичнойзависимости от колониальных держав» и того факта, что они были «чрезвычайнослабо развиты экономически».
Отныне одним изпринципов развития турецкой экономики стала формула «соединение западныхтехнологий с арабскими кредитами и турецкой рабочей силой».
В 1982 г. была принята новая, ныне действующая Конституция Турции. Её авторы «пожертвовалиполитической активностью масс [демократией участия – прим. автора] иплюрализмом ради политической стабильности и для расширения полномочийистеблишмента, тогда как в Конституции 1961 г. был заложен противоположный принцип. При этом Конституция была такой же прозападнонастроенной, как и двепредыдущие. Провозглашалось всеобщее равенство перед законом, независимо отвероисповедания [Статья 10] и свобода совести [Статья 24]. СогласноКонституции, никто не вправе быть принуждён к указанию на своё вероисповедание[Статья 15]. Запрет на использование религии в политических целях был вновьподтверждён [Статья 24].
Через год разрешеновновь создавать партии, что привело к восстановлению партийной системы к 1986 г. 6 сентября 1987 г. был проведён референдум, по результатам которого запрещённым в 1980 г. политическим деятелям разрешили „вернуться“ в политику, что не могло не отразитьсяна немедленном росте исламизма на рубеже 80-90-х гг. Политическую системуТурции этого периода можно представить четырьмя направлениями:
(1) Социал-демократическое[Социал-демократическая Народная Партия, далее – СДНП; Демократическая ЛеваяПартия, далее — ДЛП]
(2) Консервативное[Партия Отечества, далее – ПО; Партия Верного Пути — ПВП]
(3) Националистическое[Консервативная Партия, затем переименованная в Партию НационалистическогоДвижения, далее – ПНДв-II]
(4) Исламистское[Партия Благополучия – Рефах, далее – ПБ или Рефах]
Новый системный кризисна рубеже 80-90-х гг. был вызван на этот раз соперничеством между правящей ПО иПВП. Стоит отметить, что гораздо больше внимание военных привлекала ПНДв-II,лидер которой, А. Тюркеш неоднократно заявлял, что ислам – „один изисточников силы турецкой нации…рассматривать тюркизм и ислам отдельно…вреднокак для тюркизма, так и для ислама“, а сама партия имела в распоряжениитысячи боевиков, ответственных за серию терактов накануне сентябрьскогопереворота.
На рубеже 80-90-х гг.террористическая ветвь исламизма в Турции активизируется. Формируются двекрупнейшие организации – Милли Герюш [тур. „Национальный Взгляд“,далее – МГ] под руководством Н. Эрбакана, имеющая разветвлённую сеть лагерей ишкол по всей Европе; и более радикальный Союз Исламских Обществ и Общин [далее– СИОО], возглавляемый с 1985 г. Джемалеттином Капланом. Каплан и егосторонники создали в апреле 1992 г. так называемое Анатолийское ФедеративноеИсламское Государство [далее — АФИГ]. Д.Каплан заявил: „наша цель –исламское государство, наша власть принадлежит Аллаху, наша конституция –Коран…Турция – это Мекка сегодня“. После смерти Джемалеттина лидером СИООстал его сын, Метин.
В конце векаактивизируется деятельность и „мировых“ террористических организаций,например Хезболлах [по данным Н.Г. Киреева, её влияние распространяется напровинции Диярбакыр, Ичель и южную часть Сакарьи, а также на города Анкару,Стамбул, Измир, Конью и Адан] и Аль-Каида. Турецких террористов представляюттакже такие организации как Хизб-ут Савашчылар [Борцы за Иерусалим].
Сторонники светскостиполагают, что в 80-90-е гг. произошла „капитуляция перед политическимисламом“, несмотря на противодействие военных, а также интеллектуальной ибизнес элит. При этом и внутри этих социальных групп нет единства: „самивоенные периодически обнаруживают исламистов и у себя – в академиях, в другихподразделениях, после чего [их] публично увольняют“. „Пионером“ „военного“политического ислама является Гюльханейская военно-медицинская академия.[Данные по численности уволенных офицеров в Приложении 5.]
Среди интеллигенциитакже нет единства, но в основном все исламисты сосредоточены на богословскихфакультетах. Лидерами являются Яшар Нури Озтюрк [декан богословского факультетауниверситета Стамбула] и Фехми Байкан [профессор-исламовед сектора философиилитературы университета Хаджеттепе, г. Анкара]. Озтюрк выступает против „исламскихреформ, за обновление человека в исламе“. Его коллега, Байкан, справедливозаявил однажды, что, отделяя религию от государства нельзя руководствоватьсязападным опытом, потому что в Европе „от государства отделена церковь какинститут“.
Нет единства и средипредпринимательской элиты. В 1971 г. было создано Общество турецкихпромышленников и деловых людей [далее – ТЮСИАД]. В 90-е гг. у организациилиберальных экономистов появилась оппозиция в лице Общества независимыхпредпринимателей [далее – МЮСИАД], которые неофициально стремятся кпровозглашению „мусульманской“ экономики.
С 1995 по 1998 гг. увласти находилась коалиция исламистской партии Рефах, лидером которой был Н. Эрбакани правоцентристской ПВП, лидером которой была Тансу Чиллер. Победа Рефах былаобеспечена предвыборной кампанией, проходившей во время экономического кризиса.ПБ создали так называемую программу Справедливого Экономического Порядка [адильдюзен, далее – СЭП или АД], которая была противопоставлена существовавшему встране [по мнению ПБ] системы Рабского Экономического Порядка [кёлеси дюзен,далее – РЭП или КД]. РЭП, по их мнению, был поражён „пятью вредоноснымимикробами: процентом, несправедливыми налогами, режимом обмена валюты, монетнымдвором, банковской системой“.
СЭП Эрбакана былвстречен в стране двояко. Социальная база исламистов встретила эту программу сбольшим энтузиазмом обеспечив победу ПБ на выборах, а демократически настроеннаявоенная, предпринимательская и интеллектуальная элита видела в АДе „чистыйпопулизм, а часто и пустую фантазию“.
В ноябре 1996 быласоздана так называемая организация Д-8 [Сотрудничество и Развитие-8].Фактически Эрбакан провозгласил подготовку к созданию аналога ЕС. В „исламскуювосьмёрку“ вошли Иран, Египет, Малайзия, Пакистан, Бангладеш, Индонезия,Нигерия и Турция. Эрбакан назвал создание Д-8 „эпохальным событием мировойистории“. При этом эти восемь государств имели гораздо меньше общего,нежели страны ЕЭС „первого созыва“, что и предопределилонежизнеспособность этого объединения.
Соперничество ПБ изападников закончилось в феврале 1998 г., когда конституционный суд [далее –КС] запретил Рефах по обвинению в „намерении ввести исламскоеправительство в стране“, а лидерам партии [в том числе и Н. Эрбакану]запретили политическую деятельность сроком на пять лет. Фактически она былареорганизована в партию Фазилет [тур. „Добродетель“, далее – ПД илиФазилет], которая стала, пожалуй, последней партией-монополистом политическогоислама, и была запрещена 23 июня 2001 г. При этом всего за несколько дней дозапрета начальник Генштаба генерал Хюсейн Кырвыкоглу выступил „сзаявлением об угрозе политического ислама для лаицистской демократии в Турции“.
Таким образом, несмотряна запреты, которые во многом были „бархатными“ военнымипереворотами, партии-приверженцы политического ислама продолжили своёсуществование. Как сообщает Н.Г.Киреев, бывшие участники запрещённой Фазилетразделились на два течения – „традиционалистское“ во главе сэкс-лидером ПД Р. Кутаном [партия Саадет – тур. „Счастье“, далее — Саадет] и „обновительское“ во главе с Реджипом Тайипом Эрдоаном[партия Адалет ве Калкынма, тур. „Справедливость и развитие“, далее –АК Парти – Белая Партия, другое название партии; или ПСР].
Глава 3 – Копенгагенская [умеренно-исламистская] парадигмаразвития политико-религиозных отношений в Турции (2001-2009 гг.) §1. Турецкий исламизм вначале третьего тысячелетия
На рубеже XX-XXIвв. в Турции наметился новый взрыв активности исламистов. Фактически с середины90-х гг. XX в. и по настоящеевремя у власти находятся партии-приверженцы исламизма.В этой связи важно рассмотреть саму сущность турецкого варианта исламизма,у которого, пожалуй, нет аналогов в мире. Это обуславливается тем, что Турция –единственная в мире исламская страна, где религия официально отделена отгосударства, и больше 80 лет продолжается развитие традиционных западныхдемократических институтов; а также самим вектором цивилизационного развития
Стоит ли говорить отом, что эксперимент Ататюрка по смене цивилизационной парадигмы удался?Пожалуй, нет. Как пишет С. Хантингтон в своём известном труде „Столкновениецивилизаций“, „Ататюрк сделал Турцию “оторванной страной» — обществом, которое было мусульманским по своей религии, наследию, обычаям иинститутам, но которым правила элита, намеренно сделавшая его современным,западным и объединившая его с Западом". Несмотря на это, Хантингтонотносит Турцию к мусульманскому типу цивилизаций, хотя, на наш взгляд, Турцияотносится к особому типу цивилизаций, который можно условно назвать «Евроазиатским».
Уникальностьгеополитического положения сначала Османской империи, а затем и Турции,необходимость в тесных политико-экономических контактах со странами Запада иРоссией, предопределило развитие по иному, нежели у всех остальных странмусульманской цивилизации, пути. Как пишет Ю. Ли, «Турция в регионе странБлижнего и Среднего Востока оказывалась первой на многих этапах историческогоразвития. Она первой завоевала политическую независимость, первой началаотстаивать экономическую самостоятельность…в ней первой была заложена основаизменения политики государства по отношению к исламу». Тем не менее,процесс larevanchedeDieu – религиозноговозрождения – затронул и официально светскую, прозападную страну. Ренессансислама является реакцией на политику стран Запада по отношению к мусульманскимстранам. Ислам вновь проявил себя консолидирующим фактором,продемонстрировал устойчивость своей идеологии.
Но имеет ли смыслговорить, что ренессанс ислама в Турции произошёл по этой причине, учитывая,что теоретически можно причислять Турцию и к западным странам [Турция – членНАТО с 1952 г.]? Нулифер Голе писал, что «появление исламизма естьрезультат исключения религиозного влияния на сферу политики». По егомнению, «исламисты пытаются найти нишу в социальной структуре общества».Таким образом, можно предположить, что исламское возрождение есть ни что иное,как продукт реакции на кемалистскую религиозно-ситуационную адаптацию ислама.
По мнению К.В.Вертяева, «кемализм» является политической религией. Он приводитконцепцию секуляризма Д.Е. Смита, который выделял три аспекта [этапа]секуляризма в соответствии с историческим опытом ряда стран:
(1) Отделениецеркви от политики
(2) Роствлияния государства на религиозные, социальные, экономические аспекты жизниобщества
(3) Формированиесекуляристской политической культуры на основе легитимности и национальнойидентичности.
По мнению К.В.Вертяева, в Турции эти этапы пройдены не были, так как во время активизацииидеологии этатизма «происходило целенаправленное разрушение религиозногобазиса всей культуры в целом, внедрение секуляризма в ткань политическойкультуры страны». Таким образом, в Турции не произошло отделения религииот государства – вместо этого был введён «тотальный контроль [надрелигией] с внедрением „научно обоснованных“ ценностей вместотрадиционных исламских».
Несмотря на мощьвоенного аппарата, стоит констатировать тот факт, что постепенно западникитеряют свои позиции на политической арене Турции. Как уже упоминалось выше,общественные позиции они утратили уже давно, а в сельской местности этихпозиций не было вообще. Как пишет В.И. Данилов, «перед западникамивырисовывается нелёгкая дилемма – сохранить правила демократической процедурыили плюнуть на демократию и продолжить репрессии против своего противника».
При этом внутри всегоисламского мира в целом нет единства. По мнению А.А. Игнатенко, в настоящеевремя происходит борьба «трёх исламистских проектов»:
(1) Либеральный[вестернизаторский, модернизаторский]
(2) Джихадистский[фундаменталистский]
(3) Традиционно-консервативный
Стоит отметить, чтолиберальный проект в большинстве стран не встречает поддержки масс, оставаясьчастью мировоззрения наиболее образованной элиты.
В Турции исламизмможно разделить на течения в рамках трёх «проектов». Приведёмнаиболее удачную, на наш взгляд, классификацию, сформулированную Н.Г. Киреевым:
(1) Террористический[только террор]
(2) Жёсткий[террор + пропаганда, главный враг существующего режима]
(3) Мягкий[умеренный курс действующего ныне правительства]
Ренессанс ислама вТурции, на наш взгляд, вызван несколькими взаимосвязанными причинами. Пожалуй,наиважнейшая среди них – психология масс. Турецкое население в большинствесвоём остаётся набожным и отказывается принимать сугубо европейский принцип «кесарю– кесарево, богу – богово». Таким образом, смена цивилизационнойпарадигмы, о которой упоминалось выше, произошла только «на бумаге» ив умах прозападнонастроенной части населения. На настроениях масс сказываетсятакже тяжёлое экономическое положение страны, которое было вызвано форсированноймодернизацией и интеграцией в капиталистический мир, которая привела кпостоянным цикличным экономическим и финансовым кризисам. Поэтому призывышериатчилер [исламистов] построить исламскую экономику встречались массами свосторгом.
Кроме того, немаловажнымфактором остаётся то, что Европа раз за разом ставит шлагбаум Турции в еёстремлении интегрироваться в ЕС. Разумеется, этот фактор действует нанастроениях западников, а не на настроениях масс. Турецкие либералы всё чащеначинают задумываться о консолидации разрозненного исламского мира, а не обинтеграции в Европу.
Весомым аргументомисламистов, который привлекает в их ряды и массы, и интеллигенцию, являетсяидея о том, что «век реформ» и модернизации не только не сделал изТурции передовую державу, но ещё и стал причиной приобретения Турцией пороковзападного общества, таких как «проституция, наркомания, алкоголизм,неизвестные ранее болезни…одновременно утратив любовь, доброту, правдивость,альтруизм, поэзию». Как пишет И.В. Кудряшова, «кризис норм иценностей…вызван разрушением традиционного [и] неуспехом нового».
Главной же особенностьюисламизмав Турции [помимо того, что ислам официально отделён от государства], являетсягенезис исламизма«мягкого» толка. Своего рода мусульманские либералы, Белая Партия,предлагают свой вариант цивилизационного развития, который по своей сути имеетвсе шансы стать подлинно «евроазиатским» или «мусульмано-европейским».Риторика Эрдоана и его сторонников благожелательно встречается в Европе и США,которым близок дух компромисса, являющийся, пожалуй, центральной идей умеренныхисламистов. Но в самой Турции к этой риторике подход двоякий, о чём речь пойдётво втором параграфе нашей работы.§2.«Умеренный» ислам – компромисс между кемалистами и исламистами
После того, как в июне 2001 г. была закрыта партия Фазилет, её сторонники разделились на два течения – традиционалистов изпартии Саадет и «обновителей» из Белой Партии [основана в августе 2001 г., считается «правоконсервативной партией исламистского толка»].
Во главе второй всталбывший мэр Стамбула, популярный в Турции политик Реджип Тайип Эрдоан,окончивший в своё время духовную школу имамов-хатибов и участвовавший в ряде происламскихпартий и движений. В декабре 1997 г. на митинге Эрдоан прочитал стихи ЗииГёкальпа, где были такие слова: «Минареты – наши штыки, купола – нашикаски, мечети – наши казармы, а правоверные – наши солдаты». Вследствиеэтого он был осуждён на 10 месяцев согласно статье 312/2 УК Турции [разжиганиерелигиозной розни].
ПСР предложила вниманиюобщественности совершенно новую программу-компромисс, выступая за «демократическое,светское и социальное государство». Политическая гибкость Эрдоана привелак тому, что победив на выборах 2002 г., ПСР удерживает власть в стране донастоящего времени, даже несмотря на то, что военные и КС делают серьёзныепопытки к закрытию партии; электорат партии абсолютно нормально составляют и либералы,и исламисты.
Н.Г. Киреев приводитвысказывание обозревателя оппозиционной ПСР газеты Джумхуриет: «Эрдоаносвободился от консерватизма Эрбакана, прибегнул к более мягкому тону исократил исламскую риторику…но итоги выборов свидетельствуют, что процессмодернизации сопровождается, пусть и в мягком варианте, активным присутствиемполитического ислама».
Налицо желаниеруководства партии представить её существование таким же органичным, каксуществование партии христианских демократов в Германии. По всей видимости, мынаблюдаем общий кризис политических теорий, нуждающихся в нравственномфундаменте своих теорий, как живое нуждается в воздухе.
Также абсолютнопонятно, что правящая элита «выучила» уроки истории XXв. и, «памятуя о неоднократных военных переворотах, приложила немалоусилий…чтобы освоить стандарты западной демократии». Как пишет Н. Киреев,в турецких СМИ стала популярна тема так называемой «красной черты»,которую «новой власти не следует пересекать, чтобы не вызвать подозрений веё намерении подорвать в стране светский режим».
Обращает на себявнимание и программа партии. Созданная «по мотивам» копенгагенскихкритериев, она провозглашает полное принятие западных свобод. Разумеется,провозглашается и свобода совести, а роль ислама сводится к религии большейчасти населения; фактически нет никакого задокументированного намёка наисламизм, кроме двух небольших фраз в конце преамбулы [Всё будет лучше с нами,с помощью Аллаха] и в конце всей программы [Будет ли Аллах…помощником нашейнации?].
Как компромисс впрограмме звучат задачи партии, совмещающие в себе создание «мусульманскойдемократии», интеграцию в Европу и сотрудничество с армией, как гарантоманти-экстремизма.
3 ноября 2002 г. БелаяПартия победила на выборах в меджлис, получив 54% голосов [второе место занялаНародно-республиканская партия, набравшая 19% во главе с Денизом Байкалом,далее НРП. Остальные не прошли 10%-ный барьер].
Уже 23 ноября 2002 г.была провозглашена новая программа правительства, нацеленная на вступление в ЕСи основанная на программе ПСР. Для этого предполагалось решить ряд глобальныхзадач: создание новой либеральной [здесь и далее – Копенгагенской или КК]конституции, проведение операций по борьбе с международным и внутреннетурецкимтерроризмом, борьба с коррупцией. Эрдоан часто повторял тезис о необходимостиликвидации коррупции, как главного врага нищеты.
Реакция турецкого изападноевропейского общества [прежде всего, интеллигенции] не заставила себядолго ждать. И там, и там мнения разошлись. Одни приветствовали «новоелицо» исламистов, другие указывали на то, что умеренный ислам – дело рукСША, желавших получить контроль над важнейшим регионом. Об этом писал в книге «Вожидании шариата» Эрбиль Тушальп: в начале 90-х в США «было решеноэкспортировать в Турцию теорию „мягкого ислама“. Орган радикальныхисламистов, Милли Газете, в своём редакционном материале согласился с выводамиТушальпа: „Запад воспринимает “мягкий ислам» как средствоиспользования мусульманского мира в своих интересах".
Несмотря на это,турецкая элита демонстрирует не только желание, но и волю к самостоятельнойполитике, зачастую избегая шмиттовского деления «друг-враг». Скажем,Турция единственная из стран-членов НАТО открыто заявила о поддержке РФ впятидневной войне в Южной Осетии, а затем протестовала по поводу мелкогоэкономического спора; Турция часто была барьером для США в ихантитеррористической деятельности. Наконец, Турция — единственный член НАТО,протестовавший против кандидатуры нового генсека на выборах в марте-апреле 2009г. Причём основной причиной протеста было то, что именно Фог Расмуссен[кандидат и нынешний генсек НАТО] отказался запретить к публикации в одной издатских газет карикатур на пророка Мухаммеда, сославшись на свободу слова.
Генезис умеренногоислама связан также с событиями 11 сентября 2001 г. Как отмечает российскийисследователь Н.Г. Киреев, «после всех трагических событий в мире,организованных от имени ислама, политический ислам в Турции будет ещё болеестремиться выглядеть „мягким“. Стоит отметить, что с 2002 г. деятельностьтеррористических организаций в Турции спала, при этом ливийский президентМуаммар Каддафи в своей статье для журнала „Азия и Африка сегодня“отметил, что „будущее в Турции принадлежит исламистским партиям исторонникам бен Ладена“.
Концепция умеренногоислама встретила ожидаемый протест „западников“ — части интеллигенциии армии. В начале июля 2008 г. сорвался очередной и первый в XXI в. военныйпереворот, в числе участников которого был бывший главный редактор газетыоппозиционной ПСР газеты Джумхуриет, а также ряд отставных военных и двоегенералов в отставке. Спустя месяц начался судебный процесс против Белойпартии, но в отличие от своих предшественниц, она сумела избежать закрытия,отделавшись штрафом. Представленный прокурором документ был изложен на 162страницах. „Это длинный список фактов, которые, по мнению чиновника,свидетельствуют о том, что Партия справедливости и развития осуществляетпроисламскую политику“. Попытки легальной борьбы против ПСР на этом незакончились: 19 мая 2009 г. было объявлено о том, что турецкий суд „призвалк ответу действующего президента страны Абдуллу Гюля по делу о растрате болеетрех миллионов долларов…Эпизод, по которому глава государства проходит какподозреваемый, произошел в конце 90-х годов“. Желание суда расходится сконституцией – по которой судить президента можно только за измену родине[статья 105 конституции 1982 г.]
Скандалами же отмеченыи последние президентские выборы 2007 г., когда в течение месяца меджлисунадлежало избрать нового президента страны. Оппозицию ПСР, как отмечаетспециальный корреспондент журнала „Азия и Африка сегодня“ А. Корицкий,составили армия, профсоюзы, общественные организации, ряд ректоров, рядполитических организаций и партий [ПО, НРП, ПВП], а также известные представителибизнес-элиты. Кандидатом от светской оппозиции был действующий президент страныА.Н. Сезер. Несмотря на протесты и митинги, принимавшие лозунг „шариат вЧанкаю [президентский дворец] не пройдёт“, несмотря на усилияоппозиционных СМИ и заявления военных, на досрочных выборах в меджлис 22 июля2007 г. победила Белая партия, набравшая 46,7 % голосов и получившая 341 местоиз 550.
Как отмечает А.Корицкий, главной причиной поражения оппозиции стало отсутствие „конкретнойпрограммы, альтернативной правительственной…прежде всего, в сфере социальнойполитики“, так как оппозиционеры в своей риторике стремились лишь указатьна нарушения со стороны ПСР. Оппозиция пошла дорогой двойных стандартов,осуждая использование ислама в политических целях, и используя критику действийпартии и её лидеров вместо формулировки чёткой программы решения насущныхпроблем. Директор израильского центра глобальных исследований международныхотношений Барри Рубин заявил по поводу победы Белой партии, что „ПСРвпервые сделала попытку повести за собой страну не с помощью политическихлозунгов, а реализацией конкретной социальной политики в обществе…это былверный шаг, и если новое правительство Эрдоана не совершит политических ошибок,ПСР обеспечит себе активную политическую жизнь ещё как минимум на 20 лет“.
Слова Рубина имеют подсобой прочную экономическую основу: темпы роста экономики Турции за времяпребывания ПСР у власти составили 7,8% [за предыдущий период – 2,6%], ВВПувеличилось почти на три тысячи долларов на душу населения, а иностранныеинвестиции с 1 до 20,2 млрд. $. Спустя месяц после выборов в меджлис новымпрезидентом стал, как и ожидалось, соратник Эрдоана по Белой партии, АбдуллаГюль, ставший одиннадцатым президентом Турецкой республики. Лидер партии,Эрдоан, 31 августа 2007 г. раскрыл общественности новую программуправительства, где провозглашал, что главные усилия государства „будутнаправлены на соблюдения прав человека, экономический рост и подготовку новойконституции“. Несмотря на все заявления, проект новой конституции так и небыл представлен даже спустя 7 лет, после прихода Белой партии к власти.
Заключение
Таким образом можносделать ряд выводов:
(1) Турция– особое государство, „оторванное“ от своей цивилизации, чтообусловлено комплексом причин, прежде всего геополитического характера.
(2) Попыткиразорвать традиционное мусульманское понимание о государстве обречены напровал; тем не менее стремление к созданию умеренного типа исламизмасвидетельствует [помимо тренда временных уступок] о реформистских тенденциях внём.
(3) Попыткизаменить ислам этатизмом обречены на провал, о чём свидетельствует то, чтоподъёмы исламизма характерны для экономических, политических и социальныхкризисов.
(4) Противостояниедвух „полюсов“ — светско-военного и исламистского продолжится вдальнейшем, однако, теперь стоит говорить о том, что второй „полюс“постепенно начинает преобладать над первым.
(5) Междусветским истеблишментом и исламистской оппозицией на данном этапе установленкомпромисс; равновесие обусловлено особенностями цивилизационного развитияТурции, а также демократической дилеммой, стоящей перед западниками.
(6) Разнородность,партийность и классовость, а как следствие и неоднородность и разрозненностьтурецкого общества, как и столетие назад не преодолены, а даже, пожалуй, большеусугублены.
(7) Несмотряна всё Турция является наиболее спокойным регионом мусульманской цивилизации вплане исламского фундаментализма.
Первый период, периодтрадиционного исламского государства характеризуется следующим:
· Оттоманскаяимперия – военно-теократическо-аристократическая деспотия
· Господствующеетечение – суннизм ханифитского толка
· Ислам– господствующая идеология
· Верховныймуфтий Порты – шейх-уль-ислам – занимает место наравне с великим везиром, адуховенство – наравне с военной аристократией
· Шариат– основа права
Системный кризисОсманской империи, начавшийся, как считается, ещё после смерти СулейманаКануни [конец XVI в.], привёл кизменению роли религии в государстве. С одной стороны, она оставаласьисточником социальной и индивидуальной психологии населения, с другой сталафактором консервативным. В 70-х гг. реформаторский потенциал „сверху“был исчерпан, и ислам руками Абдул Хамида IIстал одной из основ зулюма.
Второй период, периодпанисламизма, характеризуется следующим:
· Сохраняетсяидеологическое влияние ислама, его внутриполитическая роль
· Акцентс относительной веротерпимости прошлых веков смещается на религиозный фанатизм
· Панисламизмнаправлен прежде всего на стабилизацию внутриполитической ситуации, нежели нажелание создать исламское государство с центром в Стамбуле
· Существованиедвух разновидностей панисламизма: абдулхамидовского и младотурецкого, накоторый повлиял один из основоположников панисламистского мировоззрения –Аль-Афгани
· Появлениепервых идей о секуляризации
При этом важноотметить, что среди младотурок и, тем более, их предшественников – новыхосманов, не было единства по вопросу об исламе. Намык Кемаль, Ахмед Риза идругие рассматривали ислам прежде всего как реформирующий фактор, постоянноутверждая, что европейцы ошибаются в вопросе о консерватизме ислама. Итогомэтого периода стала жёсткая реакция духовенства руками младотурок, которыепосле переворота 1908 г. уже через год начали панисламистскую, а перед первоймировой войной ещё и пантюркистскую реакцию.
После поражения впервой мировой войне в Турции началась гражданская война, а империя распалась.К власти приходит военная верхушка во главе с Мустафой Кемалем.
В первой половине 20-хгг. XX в. происходит сменацивилизационной парадигмы Турецкого государства: из типично мусульманскойцивилизации Турция превращается в цивилизацию евроазиатскую, илиевромусульманскую. Кемаль упраздняет сначала султанат, а затем и халифат. Болеетого, религия конституционно отделяется от государства, а с 1928 г. ислам теряет и своё положение как государственной религии. Тем не менее, ислам не теряетсвоего общественного значения, особенно в небольших городах и в сельскойместности.
Со смертью Ататюркатемпы вестернизации снижаются, а после второй мировой войны начинаетсяпостепенный отход от одного из 6 главных принципов [республиканизм,национализм, народность, этатизм, лаицизм и революционность] Ататюрка –лаицизма. С 1950 г. и вплоть до настоящего времени политико-религиозныеотношения развиваются по волновому принципу:
1950 – 27 мая 1960 гг.:Появление первых происламских партий, рост количества духовных школимамов-хатибов, период завершается майским военным переворотом под руководствомДжемаля Гюрселя. Период реакции фактически завершается в 1962 г. с принятием третьей конституции Турции и возобновлением парламентаризма.
1962 – 12 марта 1971гг.:Новый подъём исламизма, завершается мягким мартовским военным переворотом.Вновь кратковременный период реакции, который сменяет новый рост исламизма
1971 – 12 сентября 1980гг.: Начало исламского ренессанса в мусульманскойцивилизации. Очередной системный кризис – как политический, так иэкономический. Сентябрьский военный переворот 1980 г. под руководством Ахмета Кенана Эврена.
Как образно выразилсяроссийский исследователь Данилов, сентябрьский военный переворот „продемонстрировалжелание военного руководства в очередной раз спасти “свихнувшуюся»турецкую демократию от гибели"
В 1982 г. принимается ныне действующая конституция Турции, в которой стабильности ради в жертвуприносилась демократия участия и парламентарный плюрализм, однако на протяжении80-х гг. происходит отход от этих принципов, естественно встречаемый ростомисламизма.
Завершением этогомакропериода становится микропериод 1995 – 2001 гг., когда у властипостоянно находятся исламисты: Рефах [Партия Благополучия 1995-1998] и Фазилет[Партия Добродетели 1998 — 2001]. Обе эти партии были запрещены Конституционнымсудом, однако их электорат и партийная верхушка неизменно составляли основунового партийного исламистского объединения. Растёт и роль террористическойветви исламизма. Свои отделения в Турции имеют Аль-Каида и Хезболлах, не говоряуже о собственно турецких организациях. Существуют данные о планировавшемсяуничтожении 11 сентября 2001 г. мавзолея Ататюрка под руководством МетинаКаплана, главного, пожалуй, экстремиста из всех турецких исламистов.
Члены запрещённойФазилет создали в 2001 г. две партии – Саадет [Счастье, лидер — Кутан] иАдалет ве Калкынма [Справедливость и Развитие, лидер – Реджип Эрдоан].Последняя партия, иначе называемая АК Парти, пришла к власти в 2002 г. и несмотря на противодействие со стороны военных [неудавшийся военный переворот 2008 г.] и конституционного суда [процесс против ПСР] продолжает у неё находиться до настоящеговремени, создав успешный образ исламской демократии, который на данном этапеудовлетворяет большинство населения Турции, часть исламистов и – в особенности– США.Список основных сокращений
АД– Адиль дюзен [см. СЭП]
ВНСТ –Великое национальное собрание Турции
Д-8– Исламская «восьмёрка» — Исламская организация Сотрудничество иРазвитие
ДЛП– Демократическая левая партия
ДП– Демократическая партия
ЕЭС — Европейское экономическое сообщество [прообраз ЕС]
КД– Кёлеси дюзен [см. РЭП]
КК– Копенгагенские критерии; или Копенгагенская конституция [сделанная на основеКопенгагенских критериев]
КНЕ– Комитет национального единства
КС –Конституционный суд
МЮСИАД– Общество независимых предпринимателей
НРП– Народная республиканская партия
ОИК– Организация исламская конференция
ПБ– Партия благополучия [Рефах]
ПВП –Партия верного пути
ПД– Партия добродетели [Фазилет]
ПНДв-I,ПНДв-II – ПартияНационалистического движения
ПНП –Партия национального порядка
ПНС– Партия национального спасения
ПО– Партия отечества
ПСР– Партия справедливости и развития
РЭП– Рабский экономический порядок
СДНП –Социал-демократическая народная партия
СНБ– Совет национальной безопасности
СЭП– Справедливый экономический порядок
ТЮСИАД– Общество турецких промышленников и деловых людейСписок использованных источников илитературыИсточники:
(1) ВТурции арестованы бывшие генералы [Электрон. ресурс] URL:news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7486000/7486073.stm
(2) ВТурции судят подозреваемых в попытке переворота [Электрон. ресурс] URL:news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7679000/7679956.stm
(3) КонституцияТурции 1982 г. [Электрон. ресурс] URL:www.constitution.garant.ru/DOC_3864905.htm
(4) Независимаягазета. 17.06.1997.
(5) Отложенныйпереворот [Электрон. ресурс] URL:www.i-r-p.ru/page/stream-event/index-21093.html
(6) Поподозрению в подготовке переворота в Турции арестованы 24 человека [Электрон.ресурс] URL: www.i-r-p.ru/page/stream-event/index-20572.html
(7) Правящаяпартия Турции отделалась штрафом [Электрон. ресурс] URL:news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7533000/7533713.stm
(8) ПрограммаПСР [Электрон. ресурс] URL:web.akparti.org.tr
(9) Хрестоматияпо новой истории. Второй период. М., 1993
(10) Хрестоматияпо новейшей истории. Т. 3. 1945-1961. Ч. 1. М., 1961
(11) Хрестоматияпо новой истории. Т. 2. 1815-1870. М., 1965Литература:
(12) АлиевС.М. Современное исламское возрождение и его особенности на примере Ирана иТурции // Ислам и политика. М., 2001. С. 21-45.
(13) АрабаджянА.З. Относительно т.н. неотделимости ислама от политики // Ислам и политика.М., 2001. С. 143-154.
(14) БадерханФ. Суфийские ордена в Турции // Ислам и политика. М., 2001. С. 135-143.
(15) БашироваА.Г. Исламский фактор в процессе интеграции Турции в ЕС // Ислам на современномВостоке. М., 2004. С. 303-312.
(16) БелокреницкийВ. Исламский мир и Россия // Азия и Африка сегодня. 2007. № 5. С. 33-35.
(17) ВертяевК.В. Исламский фактор в политической жизни Турции // Ислам на современномВостоке. М., 2004. С. 81-88.
(18) ВеселаЗ. Ислам в Турции в конце 70-х – начале 80-х гг. // Мусульманские страны.Религия и политика (70-90-е гг.) М., 1991. С. 137-158.
(19) ГасратянМ.А., С.Ф. Орешкова, Ю.А. Петросян. Очерки истории Турции. М., 1983.
(20) ДаниловВ.И. Религия и политика в мусульманском обществе. Опыт Турции // Ислам иполитика. М., 2001. С. 166-173
(21) ДаниловВ.И. Турция после Второй мировой войны: демократический экспериментпродолжается // Восток. 1998. №4. С. 52-68.
(22) ДружиловскийС.Б. О теории и практике исламского правления в странах Среднего Востока (Иран,Афганистан, Турция) // Ислам и политика. М., 2001. С. 60-70.
(23) ДулинаН.А. Реформы танзимата и шариат // Ислам в истории народов Востока. М., 1981.С. 177-181.
(24) Иванова И.И. «Исламскийфактор» в политике турецкого руководства после военного переворота 1980 г.// Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. М.,1986. С. 127-139.
(25) Иванова И.И.Ислам в политической жизни Турции (1950-1980) // Зарубежный Восток: Религиознаятрадиция и современность. М., 1983. С. 130-139.
(26) ИгнатенкоА.А. Самоопределение исламского мира // Ислам и политика. М., 2001. С. 7-21.
(27) Источниковедение.М., 2004.
(28) КаддафиМ. Турция, Европа и бен Ладены // Азия и Африка сегодня. №4. 2003. С. 33.
(29) КардиниФ. Европа и ислам. История непонимания. СПб, 2007.
(30) КасаткинД. Ислам в современном мире // Азия и Африка сегодня. 2006. № 5. С. 76-77.
(31) КондакчянР.П. Усиление исламского фактора и политика военных властей Турции в вопросахрелигии после военного переворота 1980 г. // Ислам в политической жизни странсовременного Ближнего и Среднего Востока. Ереван, 1986. С. 177-209
(32) КиреевН.Г. К оценке религиозной ситуации в Турции в 90-е гг. // Ислам и политика. М.,2001. С. 154-166.
(33) КиреевН.Г. Метаморфозы политического ислама // Азия и Африка сегодня. 2003. №6.С.17-23.
(34) КиреевН.Г. Новая глава в истории Турции: «Мягкий ислам» у власти. // Исламна современном Востоке. М., 2004 г. С. 38-56.
(35) КиреевН.Г. Что в багаже у партии власти «умеренного ислама» // Азия и Африкасегодня. 2004. №4. С. 12-19.
(36) Кондакчян Р.П.Усиление исламского фактора и политика военных властей Турции в вопросахрелигии после военного переворота 1980 г. // Ислам в политической жизни странсовременного Ближнего и Среднего Востока. Ереван, 1986. С. 177-209
(37) КорицкийА. Турция: новый президент, новый парламент, новое правительство // Азия иАфрика сегодня. 2007. №11. С. 3-10.
(38) КудряшоваИ.В. Исламская цивилизационная доминанта и современное развитие мусульманскихполитий // Политическая наука. 2003. №2. С. 87-117.
(39) КудряшоваИ.В. Фундаментализм в пространстве современного мира // Полис. 2002. №1. С.66-77.
(40) Куртынова Л.Г.Исламистские и националистические элементы в идеологии и деятельности ПартииНационалистического Движения Турции // Ислам и проблемы национализма в странахБлижнего и Среднего Востока. М., 1986. С. 115-126
(41) ЛаптеваМ.П. Теория и методология истории. Пермь, 2006.
(42) ЛиЮ.А. Государственная политика Турции в сфере религиозного образования // Ислами политика. М., 2001. С. 340-351.
(43) ЛуисБ. Ислам и Запад. М., 2003.
(44) МалашенкоА.В. Исламская альтернатива и исламистский проект. М., 2006.
(45) МиллерА.Ф. Краткая история Турции. М., 1948.
(46) МиллерА.Ф. 50-летие младотурецкой революции. М., 1958.
(47) МиллерА.Ф. Турция: актуальные проблемы новой и новейшей истории. М., 1983.
(48) МирскийГ.И. «Политический ислам» и западное общество // Полис. 2002. №1. С.78-86.
(49) ОганС. Правящая партия и турецко-российские отношения // Азия и Африка сегодня.2008. № 12. С. 44-49.
(50) ПарфёновИ.Д. Методология исторической науки. Саратов, 2001.
(51) Петросян Ю.А.Младотурецкое движение. М., 1971.
(52) Петросян Ю.А.Османская империя: могущество и гибель. Исторические очерки. М., 1990.
(53) ПоцхверияБ.М. Эволюция исламизма в республиканской Турции // Ислам на современномВостоке. М., 2004. С. 56-71.
(54) РозалиевЮ.Н. Мустафа Кемаль Ататюрк // Вопросы истории. 1995. №8. С. 57-77.
(55) Рустамов Ю.И.Ислам и общественная мысль современной Турции. Баку, 1980.
(56) СтарченковГ. Турция: 200 лет модернизации // Азия и Африка сегодня. 2000. №6. С. 25-31.
(57) УльченкоН.Ю. Ислам, современное государство и современная цивилизация // Восток. 2003.№3. С. 145-151.
(58) УльченкоН.Ю. МЮСИАД и ТЮСИАД. «Мусульманский» и «светский» вариантыразвития экономики: Чья возьмёт? // Азия и Африка сегодня. 2006. №9. С. 23-28.
(59) УразоваЕ.И. Экономические взгляды и практика исламистов в Турции // Ислам и политика.М., 2001. С. 372-385.
(60) Фадеева И.Л.Ислам в общественно-политической жизни современной Турции // Турция: история,экономика, политика. М., 1984. С. 63-77.
(61) Фадеева И.Л.Ислам и тенденции национализма в идеологии османского общества второй половины XIX в. // Ислам и проблемы национализмав странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1986. С. 127-139.
(62) ФадееваИ.Л. Оппозиция в странах Ближнего и Среднего Востока. Статус и цели // Ислам иполитика. М., 2001. С. 45-60
(63) ФадееваИ.Л. Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи(Османизм-панисламизм). XIX– нач. XXвв. М., 1980.
(64) ХантингтонС. Столкновение цивилизаций. М., 2006.
(65) ЯгудинБ.Б. Ислам в политических процессах и правовых актах Турции XXв. // Ислам на современном Востоке. М., 2004. С. 71-81.
ПриложенияПриложение1
Реформы Мустафы КемаляАтатюрка, связанные с разрушением цивилизационной парадигмы Турецкогогосударства. По данным Ягудин Б.М. Ислам в политическом процессе иправительственных актах Турции XXв. // Ислам на современном Востоке. М., 2004. С. 74-75; кроме отмеченных особо.
1 ноября 1922 –Упразднение монархии
29 октября 1923 –Учреждение республики
3 марта 1923 –Упразднение халифата, шейх-уль-ислама и вакуфов.
3 марта 1923 – Закон обобразовании [против влияния мусульманского духовенства в образовательнойсфере]. Все органы образования объединялись под единым руководством.
8 апреля 1924 –Упразднение судов, основанных на шариате
20 апреля 1924 – Законоб основах организации [новая Конституция]. В статье 2 ислам объявлялсягосударственной религией.
25 ноября 1925 – Законо запрещении ношения фески и об обязательном ношении европейских головныхуборов.
30 ноября 1925 – Законо ликвидации дервишских орденов.
26 декабря 1925 – Законо введении европейских лето- и времяисчислений.
1925 – Закрытие завийе[религиозных обителей] и тюрбе [усыпальницы султанов и шейх-уль-исламов].Запрещение тарикатов [мистических орденов] и наиболее влиятельных сект.
1926 – Эмансипацияженщин [в соответствии с ГК].
9 апреля 1928 –Поправки в конституции, связанные с исключением статьи об исламе как огосударственной религии и религиозных формул присяги.
1 ноября 1928 – Реформаалфавита [перевод с арабского на латиницу].
Также введены вэксплуатацию ряд европеизированных кодексов [уголовный,уголовно-процессуальный, гражданский, гражданско-процессуальный, торговый иморской]
21 июня 1934 года –Закон о фамилиях [Турки-османы не имели фамилий]
26 ноября 1934 года –Закон об отмене приставок к именам в виде прозвищ и званий.
Приложение 2
Динамикаувеличения числа религиозных организаций в период после Второй мировой войны иправления Демократической партии [1950-1960]. По данным Поцхверия Б.М. Эволюцияисламизма в республиканской Турции // Ислам на современном Востоке. М., 2004.С. 58.Год Количество Увеличение, % от предыдущего значения 1946 11 - 1951 251 2282 1960 5104 2033
Приложение 3
Динамика ростаассигнаций управлению по делам религии при совете министров в период послеВторой мировой войны и правления Демократической партии [1950-1960]. По даннымКондакчян Р.П. Усиление исламского фактора и политика военных властей Турции ввопросах религии после военного переворота 1980 г.// Ислам в политической жизни стран современного Ближнего и Среднего Востока. Ереван, 1986. С.182-183.Год Млн. турецких лир Увеличение, % от предыдущего значения 1946 1,5 - 1949 2,8 19 1951 7,8 28 1959 39,3 504
Приложение 4
Динамика ростаколичества религиозных школ и численности студентов и преподавателей в период с1963 до 1978 гг. По данным Весела З… Ислам в Турции в конце 70-х-начале 80-хгг. // Мусульманские страны. Религия и политика (70-80-е гг.). М., 1991. С. 144.Год Количество школ Увеличение, % от предыдущего значения Численность студентов Увеличение, % от предыдущего значения Численность преподавательского состава Увеличение, % от предыдущего значения 1963 45 - 9284 - 484 - 1973 143 318 36378 392 1564 323 1975 173 121 48900 134 2152 138 1977 320 185 111741 229 3852 179 1978 437 137 134486 120 4922 128
Приложение 5
Численность уволенныхофицером в период с августа 1996 по декабрь 1997. По данным Киреев Н.Г… Коценке религиозной ситуации в Турции в 90-е годы // Ислам и политика. М., 2001.С. 155-156/Год, месяц Уволено офицеров, чел. По обвинению в исламизме, чел. 1996, август 29 13 1996, декабрь 69 59 1997, май 171 150 1997, декабрь 62 6655