В современной культурологи сложились два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития в его многообразии. Условно первый можно назвать "линейно-прогресситским". Он тесно связан с философскими концепциями истории культуры, а также с конкретно-историческим эмпирическим материалом.
Существенной проблемой для исторического исследования является установление неких временных отрезков – периодов. Для историков и культурологов периодизация – основа для дальнейших типологических исследований культуры, для осмысления непрерывно текущего реального времени. Представление о времени, как линейно направленном процессе, от прошлого через настоящее в будущее стало общепринятым в христианской истории, что объясняется учением о рождении Христа, спасении и конце света. Основой для вычленения всемирно исторических периодов послужило представление о четырех царствах (Ассирийском, Персидском, Македонском и Римском), о чем в Ветхом Завете пророчествовал Даниил. Вплоть до середины XVI в. учение о четырех мировых царствах считалось бесспорной схемой в истории культуры. Эмпирические наблюдения за нравами и бытом людей вплетались в эту картину мира, как неотъемлемая часть общего замысла Божьего творения.
Новой схемой периодизации мировой истории и культуры стала концепция возрождения образования, учености литературы в Древней Греции и Древнем Риме. По мнению гуманистов со времени падения Римской империи до появления "новых" людей Европа переживала варварское время – Средние века. Новая периодизация: 1. Античность, 2. Средние века и 3. Новое время сложилась в истории к концу XVII в. и можно считать эту концепцию гуманистов первой культурологической типологией. Античность, осмысленная как культурный образ Европы, задала параметры обобщения исторического материала европейской культуры – знания, философия, литература, отношение к книге, особый тип интеллектуального общения. Все это вместе поставило проблему соотношения религиозной и светской культуры. Сложившееся у гуманистов понимание Европы и ее истории, как самоценной целостности, нашло свое продолжение у просветителей XVIII в. Наиболее интересной по обилию этнографического материала, а также по общему гуманистическому замыслу стала работа немецкого историка и философа И. Гердера "Идея философии в истории человечества". Его интересовали законы развития общества, идеи прогресса, специфика разумной человеческой деятельности европейцев. В то же время он не замыкался в пределах только истории Европы, и надо справедливо отметить, что он широко смотрел на процессы культурных влияний.
Если для гуманистов эпохи Возрождения понимание европейской культуры во многом определялось поиском культурных смыслов в найденном ими культурном образе Античности, то для века Просвещения с его установкой на обучающий и обучаемый Разум человека естественно было обратить внимание на многочисленные культурные влияния. Просветители XVIII в. ввели в историю культуры сравнение сходных культурных явлений культуры в разные времена и у разных народов. Просветители, соединяя познавательный интерес к разнообразию мировой культуры с идеей разумного плана устроения мира, подготовили дальнейшее развитие этой проблематики, которая нашло свое воплощение в немецкой классической философии, в частности в философии Гегеля. Гегель интерпретировал многообразие культур как конкретно-исторические ступени поступательного развития Абсолютного Духа. Логической основой гегелевского историзма является принцип свободы духа. Всемирная история по Гегелю осуществляется в соответствии с успехами культурной работы по дисциплинированию необузданной естественной воли и возвышению ее до всеобщности субъективной воли. Однако Гегель подчинил собственной логике реальное многообразие истории культуры. По мнению Гегеля, историю можно представить воплощенной в трех культурных типах: Восток, греческий и римский мир, германский мир. Критерии их отличия в степени, какой Абсолютный Дух овладел свободой. Процесс всемирно-исторического развития общества и культуры есть прогресс – поэтапное нарастание свободы вплоть до достижения идеального состояния – ее полноты и осуществленности, что знаменует конец истории. Процесс объективного развития Духа проходит три ступени, на каждой из которых Свобода реализуется благодаря государственной организации общества. Минимальную свободу, "свободу одного" правителя, дает восточная деспотия. Республика у греков и римлян обеспечивает уже свободу каждого человека-гражданина, но в целом базируется на существовании рабства. Народная представительная монархия в христианско-германском мире на последнем этапе его существования, т.е. в Новое время, реализует "свободу всех". Культура восточных, античных и западно-европейских народов находится в полном соответствии с формами их правовой организации. Восточный и античный миры находят свое единство в мире европейско-христианской культуры. Философская схема Гегеля типологизирует историю культуры, однако основания типологизации находятся только в сфере духа. Дальнейшее рассмотрение типологического исследования культуры связано с разработкой идей, культуры, с понятием личности и свободы, которые нашли свое теоретическое выражение еще в гегелевской философии.
Взгляд на историю, как на закономерный процесс, развивал вслед за Гегелем Карл Маркс, исходя из материальных принципов, а не духовных оснований, как у Гегеля. К. Маркс выдвинул концепцию смены общественно-экономических формаций. Каждая формация порождает особый тип культуры со своей системой материальных и духовных ценностей и способов деятельности для их создания. В основе классификации типов культуры лежат объективные критерии, связанные с материальным способом производства. В этой концепции общую схему исторических типов культуры можно представить таким образом:
первобытная культура, культура рабовладельческого строя – культура азиатского деспотического общества, культура феодального общества, культура капиталистического общества, социалистическая культура. Каждая общественно-экономическая формация, являясь качественно своеобразным историческим этапом в процессе поступательного развития общества, создает свой тип культуры. Таким образом, с эпохи Просвещения и вплоть до конца XIX в. в Западной Европе, в России и в других странах господствующим было миропонимание, связанное с верой в возможности человеческого разума и поступательного прогрессивного развития общества и цивилизации. Поэтому и в развитии человеческой культуры мыслители стремились увидеть и выделить основные этапы ее прогресса.