История многолика. Огромная совокупность, казалось бы, совершенно различных событий, сплетающихся в причудливых сочетаниях, образует неповторимую ткань мирового исторического процесса и составляет его сущность. Но за ней скрываются причинно-следственные связи, общие закономерности, которые и определяют общественный прогресс. Основная задача социального познания заключается в том, чтобы за этой внешней неповторимостью увидеть единство, сущность. Общество предстает перед нами не только как социальная система, но и как процесс постоянного изменения и развития, то есть как исторический процесс.
Прежде всего следует рассмотреть основополагающий вопрос о формах исторического развития - это вопрос о том, какую роль в истории играют всевозможные конфликты и возможно ли бесконфликтное развитие общества. Вся прошедшая история наполнена самыми различными конфликтами и столкновениями, начиная от простых ссор и кончая войнами и революциями. Означает ли это, что состояние конфликта является естественным состоянием общества, выражением врожденной агрессивности людей, или все-таки конфликты имеют социальные причины, которые могли бы быть устранены, но не были устранены своевременно, в результате чего и нарушается состояние мира, спокойствия и солидарности?
Ответы на эти вопросы можно свести к двум позициям. Первая точка зрения исходит из того, что конфликт - это закономерное и необходимое состояние общественной жизни, в принципе неустранимое и отражающее противоречивый характер отношения человека к миру.
Normal 0 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Обычная таблица"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;}
Современный немецкий философ Р. Дарендорф, например, полностью отождествляет жизнь и конфликт. По его мнению, конфликт создает смысл истории, определяет направленность общественного развития. Однако, как считает Дарендорф, конфликты и их разрешение в современном обществе приобретают все более мирный характер, так общество обучается управлять конфликтами, как бы «приручает» их. Тем самым конфликт, по Дарендорфу, оставаясь источником развития истории, все более превращается в мирный, нереволюционный способ разрешения общественных противоречий.
Другая точка зрения рассматривает конфликт как аномальное состояние общественной системы. Данная позиция означает признание в качестве главного принципа социальности состояние солидарности, сплоченности, единства и согласия. Солидарность как универсальное общественное состояние рассматривается в качестве основополагающего принципа в учении французского социолога и философа Э. Дюркгейма. Согласно Дюркгейму, разделение труда, которое рассматривается марксизмом как причина возникновения классовых интересов и, следовательно, социальных конфликтов, на самом деле есть фактор единства общества, поскольку чем дальше друг от друга находятся индивиды, тем в меньшей мере могут сталкиваться их интересы. Поэтому дальнейший прогресс в разделении труда позволит исключить конфликты из жизни общества.
Думается, что конфликт и солидарность как две тенденции социальной жизни в равной степени присущи человеческому обществу и не должны рассматриваться как взаимоисключающие принципы философско-социологического анализа исторического процесса.
Всеобщими формами исторического процесса являются эволюция и революция. Эволюция при этом понимается как постепенные количественные социальные изменения, подготавливающие революционные скачки, связанные с появлением качественно новых форм социального бытия.
В обществе постоянно происходят разнообразные революции: в экономике, науке, социальной сфере, культуре, технике и т. д. Следует отметить, что в отличие от этих революций понятие «социальная революция» отражает коренные преобразования во всей системе общественных отношений. Существует революционная смена общественных систем, которая в действительности приобретает в конкретной исторической обстановке массу специфических черт, особенностей. В широком смысле понятие социальной революции применяется для обозначения более или менее длительных периодов переходных состояний общества, связанных с заменой способов производства и социальных форм жизни в целом. В данном случае речь идет о таких крупных поворотах, как переход от первобытного к рабовладельческому обществу, от рабовладельческого общества - к феодальному, от феодального - к капиталистическому и т. д. Совсем недавно мы говорили также о переходе от капитализма к коммунизму как крупнейшей социальной революции в истории человечества. Говорили об октябрьской революции 1917 года в России как о событии, ознаменовавшем начало новой эры в истории. Сегодняшняя переоценка этих положений, тем не менее, не означает отрицание самой проблемы социальных революций.
Понятие социальной революции имеет и другой, а именно политический смысл, который отражает тот факт, что всякая социальная революция сопровождается переходом власти из рук одного класса в руки другого, то есть представляет собой политический переворот.
Особое значение в современных условиях имеет вопрос об оценке социальной революции, о праве трудящихся на революцию, о допустимости революционного насилия, о революционной целесообразности и других социально-нравственных аспектах проблемы революции. Все эти вопросы находятся в центре внимания нашего общества.
Проблема направленности истории - это, прежде всего, вопрос о смысле социальных изменений, их модели, наличии или отсутствии закономерностей общественного развития, о единстве исторического процесса. Проблема смысла истории, занимающая умы многих философов, может рассматриваться с двух точек зрения: с точки зрения наличия или отсутствия конечной цели истории и с точки зрения ее внутреннего содержания. Н. А. Бердяев, например, считал, что история лишь в том случае имеет смысл, если в конце ее наступит воскресение мертвых, если весь ряд исторических событий вытянется в одну линию и для всего найдется окончательное место. Идея конца истории, так или иначе, развивалась и другими мыслителями. В частности, она присуща идеалистической системе Гегеля.
Другая точка зрения, развиваемая классиками марксизма, а также более поздними мыслителями (Р. Арон), исходит из того, что нельзя искать смысл истории в некоей конечной цели. История - это результат взаимодействия множества людей, общая равнодействующая их устремлений и целей, которые каждый человек перед собою ставит и которых добивается. Поэтому смысл истории неразрывно связан с человеком, с его сознательной деятельностью.
Своеобразную позицию по вопросу о смысле истории занимает представитель немецкого экзистенциализма К. Ясперс. История, по Ясперсу, имеет свою логику, смысл и цель, которые так или иначе сводятся к объединению людей. Это единство вырастает из смысла, к которому движется история. Цель же истории и есть скрытый смысл. Ясперс называет такие цели истории, как цивилизация и гуманизация человека, обретением свободы и величия человека. И хотя полного единства в мировой истории никогда не будет, каждое поколение по-своему естественно стремится к достижению этой цели.
Решение вопроса о направленности истории предполагает построение определенной модели общественного развития. Наибольшее распространение получили две модели: теория круговорота истории и теория общественного прогресса.
Теория круговорота представлена в учениях Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби. Все эти теории заключают историю в рамки некоторых замкнутых и изолированных социальных образований, отрицают единую направленность истории, ее прогрессивный характер. Так, по Данилевскому, никакой всемирной цивилизации не существует, есть лишь отдельные «культурно-исторические типы». Основу каждого такого образования составляют «исторические нации», имеющие особое предназначение, так сказать, собственную идею. Кроме таких исторических наций существуют еще и «неисторические нации», народы-неудачники, лишенные собственной идеи и потому выступающие лишь этнографическим материалом для истории. (Дополнительно)
Близко к теории культурно-исторических типов подходят теории локальных цивилизаций и замкнутых культур О. Шпенглера и А. Тойнби. Шпенглер обнаруживает в истории восемь осуществившихся культур: Египетская, Индийская, Вавилонская, Китайская, Апполоновская (греко-римская), Магическая (византийско-арабская), Фаустовская (западно-европейская), культура Майя. Каждая культура проходит стадии детства, юности, зрелости и увядания. На последней стадии культура перерождается и превращается в цивилизацию - общество, лишенное сознания будущего, перспектив дальнейшего развития. Центральным в концепции А. Тойнби является понятие цивилизации - замкнутого общества, характеризующегося набором определяющих признаков. Шкала критериев, позволяющих классифицировать цивилизации, весьма подвижна, но два из этих критериев остаются стабильными. Это, во-первых, религия и форма её организации и, во-вторых, территориальный признак, степень удалённости от того места, где данное общество первоначально возникло.
В соответствие с этими критериями Тойнби выделяет 21 цивилизацию. В их числе: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майянская, индская, эллинская, западная, православная христианская (в России), дальневосточная (в Корее и Японии), иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская и вавилонская. Из выделенных цивилизаций семь - живые общества, а остальные четырнадцать - мёртвые, при этом большинство из живых цивилизаций клонится теперь к упадку и разложению. Специфика каждой цивилизации определяется характером «исторических вызовов» и «ответов», даваемых этим вызовам носителями жизненного порыва, представителями творческого меньшинства - элиты общества. Как только элита перестает отвечать на «вызовы» истории, в дело вступает инертное до того большинство, которое разрушает данную цивилизацию, на смену которой приходит новая цивилизация с новыми ценностями и новой элитой.
Принципиально иное содержание имеет теория общественного прогресса. Многие мыслители прошлого считали, что развитие общества происходит по восходящей линии: от простого - к сложному, от низшего - к высшему, от менее совершенного - к более совершенному. В идее прогресса получает выражение принцип исторического оптимизма, уверенности в том, что человек сам способен ставить и добиваться благородных целей. С самого своего возникновения идея прогресса имела гуманистический характер, служила утверждению человеческого начала в общественной жизни. «Наступит время, - писал родоначальник теории социального прогресса французский философ Ж. А. Кондорсе, - когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума; когда тираны и рабы, священники и их глупые или лицемерные орудия будут существовать только в истории и на театральных сценах; когда ими будут заниматься только для того, чтобы сожалеть об их жертвах и обманутых ими…».
В то же время, развивая идею прогресса, мыслители Просвещения дополняли ее понятием «естественного права человека», подразумевая под ним совокупность прав, вытекающих из природы человека и независимых от социальных условий.
Однако безоглядная вера в прогресс уже в эпоху Просвещения встречала определенное сопротивление. Так, Жан-Жак Руссо видел противоречивый характер прогресса в буржуазном обществе, идеализировал в связи с этим ранние стадии человеческой истории, называя «золотым веком» естественное первобытное состояние, когда не было ни собственности, ни государства, а все были равны и свободны. Позже возникали различные учения, отрицающие идею прогрессивности общественного развития. Это уже упоминавшиеся теории круговорота истории, а также концепции, признающие прогресс и регресс равноценными составляющими исторического процесса и прямо признающие, вслед за Руссо, регрессивный характер истории. Однако антипрогрессисткая позиция выступала скорее историческим курьезом, чем широким мировоззренческим течением.
Следует различать два основных подхода в трактовке общественного прогресса, имеющих место в современной науке: суммативный и субстанциальный.
С позиции суммативного подхода прогресс истолковывается как совокупность изменений, происходящих в независимых друг от друга сферах общественной жизни. В каждой такой сфере действует своя система ценностей и свой критерий оценки уровня ее развития. В сфере экономики - уровень развития производительных сил и производственных отношений; в социальной сфере - это степень свободы человека от природной и общественной стихии; в науке - это объем и глубина научных знаний; в морали - мера эффективности нравственности в качестве регулятора поведения людей; удельный вес общечеловеческих ценностей в нравственной системе; в политической сфере - мера демократизации и т. п.
Субстанциальный принцип обеспечивает единый подход к прогрессу как восходящему развитию общества в целом. Естественно, что критерием общественного прогресса в этом случае может выступать только сам человек. Обобщенный критерий социального прогресса - это степень обеспечения экономических, социально-политических, духовных, всех других условий жизнедеятельности человека, его всестороннего развития и расцвета. Из этого следует, что более прогрессивным является то общество, которое обеспечивает свободное развитие наибольшего числа своих членов. Необходимо отметить, что позицию общественного прогресса разделяют не только сторонники философии марксизма, но и представители различных течений современной западной философии. Подтверждением этого являются такие концепции, как теория стадии роста (У. Ростоу), разнообразные технократические теории общественного развития, такие, как теории «индустриального» и «постиндустриального общества», «программируемого общества», «технотронной революции» (Р. Арон, Д. Бэлл и др.).
Важнейшим инструментом социального познания является периодизация истории, ее типология и классификация. Если в теориях исторического круговорота вопрос о периодизации исторического процесса решается просто автоматически в соответствии с построениями той или иной концепции, то идея общественного прогресса нуждается в разработке критериев различения периодов исторического развития. В особенности это относится к субстанциальному подходу, предполагающему целостное рассмотрение всех сторон и проявлений прогресса. Принципы периодизации истории всегда были связаны с характером господствующего мировоззрения и отражали общий уровень достигнутого знания.
Широкое хождение в Средние века имела библейская классификация периодов истории: до рождества Христова - после рождества Христова; до всемирного потопа - после потопа. Чисто хронологический подход к периодизации был характерен также для теории эпох, выделяющей в истории эпохи древности, средневековья, Нового времени. Первые попытки научной периодизации были предприняты представителями немецкой классической философии. И. Кант считал, что этапы истории различаются достигнутым уровнем нравственного сознания, морального совершенства общества. И. Г. Фихте различал исторические эпохи по уровню самосознания личности, степени зрелости разума. По этому признаку он выделил пять эпох, для которых были характерны: инстинкт разума; господство авторитета разума; освобождение от господства авторитета разума; наука разума; искусство разума. Согласно Г. В. Ф. Гегелю, в качестве основания для периодизации истории должен рассматриваться «дух народа», который обнаруживает себя в формах господства, конституциях, в религии, нравственности, искусстве, науке. Различие же между историческими этапами состоит в уровне самопознания обществом идеи свободы. В качестве таких этапов Гегель называет восточный мир, античный и германский мир.
Идея объективности истории характерна и для взглядов К. А. Сен-Симона, французского философа-просветителя, автора утопической теории будущего общества. Прогресс общества Сен-Симон связывал с прогрессом научных знаний, морали, религии, философии. Соответственно этому критерию общество последовательно проходит три стадии развития: теологическую (период господства религии, охватывающий рабовладельческое и феодальное общество); метафизическую (период крушения феодальной и теологической систем, связанный с развитием философии); позитивную (буржуазный общественный строй, основанный на господстве научных знаний).
Если в концепции Гегеля выражается взгляд на историю общества как историю развития разума, то в иррационалистической философии Ницше отражен противоположный взгляд на историю, в котором выделяется история чувств. С этой точки зрения, история человечества имеет три периода: первый период связан с приписыванием чувствам «всей глупости человечества»; во втором периоде при помощи христианства чувства и страсти соединяются с духом, что позволяет человеку обрести покой и любить Бога; в эпоху Ренессанса христианские ценности вызывают к жизни новые благородные ценности - желания и глубокие потребности. Однако эгоистические мотивы в действиях людей и изменчивость человеческой морали ввергли, по мнению Ницше, историю человечества в «лицемерие и грязь», а, говоря его словами, «поистине, человек - это грязный поток».
Значительный вклад в разработку принципов периодизации истории был внесен марксизмом. К. Маркс и его последователи рассматривали общество как естественноисторический процесс смены общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая формация, по Марксу, - это общество, взятое в единстве всех его сторон и отношений на определенном этапе своего развития. В основе каждой формации лежит определенный способ производства как единство производительных сил и производственных отношений. Маркс выделяет в истории пять типов формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную (капиталистическую) и коммунистическое общество. Первая и последняя базируются на общественной собственности на средства производства. В основе трех остальных лежит частная собственность. История есть закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Использование категории общественно-экономической формации позволило марксизму подметить черты повторяемости в развитии разных стран и народов, и на этой основе сделать вывод о закономерном характере исторического процесса, что открывало как возможности в объяснении прошедших периодов истории, так и в предвидении тенденций будущего развития. Эти выводы и положения полностью соответствовали материалистическому характеру и политической направленности философии марксизма.
В западной философии XX века проблема периодизации истории получает новую интерпретацию, в основном с позиций экономического уровня. Так, У. Ростоу в своей книге «Стадии экономического роста» вычленяет три ступени в истории: традиционное общество, которое характеризуется господством натурального хозяйства; индустриальное общество, основанное на рыночных отношениях; постиндустриальное общество, в котором центр тяжести переносится из сферы производства в сферу услуг.
О. Тоффлер в книге «Третья волна» подходит к истории с позиций циклически-волновой методологии и концентрирует свое внимание на трех периодах (волнах) в развитии техники и технического прогресса. Первая волна - аграрное общество, вторая волна - промышленное (индустриальное) общество, третья - современное общество, которое строится на новой технологии, способной решить все проблемы, возникающие на этапе индустриального развития. О. Тоффлер и его единомышленники верят, что может произойти некое «чудо», которое снимет очередные «экоспазмы» капитализма, поможет ему возродиться под новым именем сверхиндустриальной цивилизации. Он утверждает, что современной цивилизации по силам выработать наконец-то понятие «справедливости», и все сферы будущей сверхиндустриальной цивилизации будут подчинены верховному принципу справедливости, когда человечество сможет воспользоваться накопленным за тысячи лет позитивным опытом и «внедрить» в социальную реальность принципы справедливости, а понятие прогресса не будет «наивным». Возможно, по его мнению, цивилизация обнаружит в себе возможности и силы, прежде всего за счет научно-технического прогресса, избавиться от «регрессивных» потенциалов и, наоборот, приобрести «симптомы рождения новой жизни».