Хотя, как считают некоторые историки, князь Мешко I (Мечислав) был крещен от учеников свв. Кирилла и Мефодия в 966г., но более правы, наверное, те, кто считает, что он был крещен сразу от католиков. Впрочем, это не столь важно, потому что сам Мешко I, если он и был крещен в православие, тут же перешел в католичество. И исконные польские земли практически всегда были католическими. Но пограничные земли между Польшей и Россией, а именно так называемая Западная Украина, конечно, изначально была православной. Поэтому история Польской Церкви тесным образом переплетается с историей Украины и Украинской Церкви, то есть Русской Церкви, потому что Украинская Церковь является частью Русской.
В Галиции, на Львовских землях издревле существовали русские православные епархии. В XIIIв., когда в Галиции княжил известный Даниил Галицкий, там уже существовали, по крайней мере, две православные епископские кафедры. Необходимо сказать, что сам Даниил Романович Галицкий в отличие от св. князя Александра Невского (который полагал, что надо воевать с экспансией Запада, а с монголо - татарами уживаться мирно) считал, что надо использовать силу Запада для того, чтобы воевать с монголо - татарами. Поэтому он вступил в переговоры с папой, венчался от него королевским венцом, конечно, он поступил так исходя из политических соображений, принимать католичество он не собирался, но такие его действии в скором времени привели к тому, что католичество получило очень большое распространение в Галицком княжестве. Вскоре галицко-волынские земли были завоеваны польским королем Казимиром, и в 1371г. была открыта Галицкая митрополия. Галицкая митрополия открывалась и раньше, открывалась она несколько раз: первый раз в 1303г., подробно я об этом рассказывать не буду, вы это проходили в курсе истории Русской Церкви.
В Литовских землях тоже открылась своя митрополия, а в 1386г. после Городельской унии, то есть после брака между литовским князем Ягайло и польской королевой Ядвигой, Литва, по сути, объединилась с Польшей. Окончательно же Литва и Польша составили единое государство только в XVIв.
В 1458г. Русская Церковь надолго разделилась на две митрополии, на Киевскую и Московскую. Причиной этому послужил захват Польшей и Литвой исконно русских земель. В 1596г. Киевская митрополия была путем различных ухищрений со стороны католического короля Сигизмунда вовлечена в Брестскую унию, подробно вы это также изучали в курсе истории Русской Православной Церкви. Образовалась униатская митрополия, в пределах которой православные подвергались очень серьезным гонениям. Но не все владыки приняли унию, православными остались, по крайней мере, два епископа Гедеон Львовский и Михаил Перемычский. После кончины двух оставшихся православными владык остался только один епископ Ириней Тисаровский, который притворно принял унию, был поставлен королем на Львовскую кафедру и после этого отказался от унии. В 1619г. Иерусалимским Патриархом Феофаном православная иерархия была восстановлена: были поставлены несколько епископов и митрополитов. Но польское правительство не признало иерархию и епископам пришлось скрываться под защитою казаков (в частности гетмана Канашаевич-Сагайдачного, подвизавшегося за православную веру), в это время практически все рукоположенные архиереи проживали в Киеве. В 1633г. при смене короля Церковь была легализована, но вся иерархия была заменена, и во главе православной митрополии стал святитель Петр Могила, известный учреждением Киево-Могилянской Академии. В 1685г. митрополия вернулась в лоно Русской Православной Церкви, была воссоединена с Московским Патриархатом, но к этому времени очень многие епархии на территории Польши перешли в Унию. Православной осталась только одна епархия – Белорусская, возглавляемая в XVIIIв. известным святителем Георгием Конисским, которого иногда называют могильщиком унии.
При Екатерине II произошел раздел Польши, по которому почти все бывшие епархии Православной Церкви опять перешли к России. При этом Галиция осталась на территории Авсро-Венгрии, а Варшава оказалась на территории Российской империи. На самом деле лучше бы было наоборот: Варшаву со всеми торговцами и лавочниками оставить на территории Австрии, пускай бы они там восстания поднимали, а Галицию вернуть нам. Но, к сожалению, этого не произошло. Православные на присоединенных территориях постепенно переходили из унии, возвращаясь в Православную Церковь. Этот процесс привел к собору 1839г., который принял решение о возвращении униатов в лоно Православной Церкви. Необходимо отметить, что не все униаты были возвращены в Православие, в унии остались жители холмских земель, которые присоединились к Православной Церкви только в 1875г. Кроме того, в Галиции, оставшейся на территории Австро-Венгрии, уния была сильна как нигде. В это время в Галиции был очень активный униатский митрополит, ставивший своей целью воссоединение с Россией на позициях унии, то есть приведение всей России в унию. С этой целью он реорганизовал униатскую церковь путем ее приближения к восточному обряду, считая, что при таком богослужении многие люди даже из числа русских, а не только украинцы соединятся с униатами. Но такая политика привела к тому, что часть униатов сблизилась с Русской Церковью и, в конце концов, перешла в нее.
После Первой мировой войны образовалось польское государство, и в его состав вошли значительные области с епархиями Русской Православной Церкви. Поэтому в это время в Польскую Церковь входило большое количество епархий: Варшавская, Холмская, Виленская, Гродненская и др. Польское правительство Пилсутского всячески стремилось отделить Польскую Православную Церковь от Московского Патриархата. В 1921г. состоялся собор польских иерархов и мирян, проходивший под контролем властей. Этот собор принял решение об автокефалии. Еще до этого собора святителем Тихоном Польской Церкви была дарована автономия, и на Варшавскую кафедру был назначен будущий священномученик Серафим Чичагов, который не смог добраться до Варшавы (его не пустило правительство). После этого свт. Тихон поручил управление Польской Церкви находящемуся в Варшаве митрополиту Георгию (Ярошевскому). Но владыка Георгий сам вел переговоры с польским правительством об автокефалии и стоял во главе этого движения. Когда свт. Тихон узнал о желании самовольного провозглашения автокефалии, он сказал: «Я тогда и автономию отберу». Это не оказало должного действия на митрополита Георгия, продолжавшего готовить автокефалию. Но поскольку получить ее от Русской Церкви было невозможно, переговоры об автокефалии он стал вести с Константинопольской Церковью (на Константинопольской кафедре в это время был патриарх Мелетий Митаксасис). Но деятельность митрополита Георгия закончилась трагически: он был убит православным архимандритом Смарагдом (Латышенко). Отец Смарагд был очень нервным человеком. Он безуспешно пытался убедить владыку Георгия оставить автокефальные тенденции и предоставить ему возможность рукоположения. Дело в том, что свт. Тихон издал постановление о рукоположении архимандрита Смарагда. Но в ответ на эти усилия митрополит Георгий анафематствовал его за противление правящему архиерею. После такого нервного разговора отец Смарагд вытащил револьвер и застрелил митрополита. Отец Смарагд был действительно очень нервно истощен. Причем он хотел пристрелить и другого владыку, митрополита Дионисия (Валединского), который от него спрятался в шкаф и таким образом избежал такой печальной кончины. После смерти митрополита Георгия Польскую Церковь возглавил митрополит Дионисий, который в 1923г. объявил ее автокефальной. В 1924г. Константинопольский Патриарх Мелетий Митаксасис утвердил эту автокефалию, и владыка Дионисий получил титул митрополита Варшавского, Волынского и всея Польши. Свт. Тихон, как и другие архиереи Русской Православной Церкви, считал такое решение абсолютно противным канонам (Константинопольская Патриархия никакого отношения к Польской Церкви никогда не имела). Патриарх Мелетий и последующие Константинопольские Патриархи пытались насадить в Польской Церкви новый стиль, но приняли этот стиль только в Варшаве, остальные епархии, принадлежавшие ранее Русской Церкви, активно противились и новому стилю и автокефалии. Было созвано несколько епархиальных собраний, члены которых заявляли свой протест. После этого неугодные иерархи были высланы из Польши, то есть православному духовенству и мирянам противникам автокефалии был даже объявлен своего рода террор.
Кроме преследований со стороны государства, Польская Православная Церковь была притесняема от униатов и католиков. В 1939г. произошел раздел Польши между Советским союзом и Германией, так называемый пакт Молотова-Рибентропа, многие епархии Виленская, Волынская, Полесская, Гродненская опять вернулись на территорию Советского союза и сразу же присоединились к Московской Патриархии. Польша значительно сократилась территориально, и количество епархий Польской Церкви также сократилось. Внутри Польской Церкви, даже в Варшаве были сильные тенденции соединения с Русской Церковью, а по причине невозможности этого, они стремились окормляться у берлинского владыки архиепископа Берлинского и Германского Серафима (Ляде). Этот владыка принадлежал юрисдикции карловчан, то есть Карловецкого Синода. Владыка Серафим часто приезжал в Варшаву, и значительная часть приходов перешла в его юрисдикцию.
После освобождения советскими войсками польских земель от фашистов началось движение на соединение с Русской Церковью и переговоры с митрополитом Дионисием. Митрополит Дионисий вроде бы соглашался признать Русскую Православную Церковь, но при этом хотел, чтобы при этом его самого оставили во главе Церкви, на что Святейший Патриарх не соглашался, говоря, что польский народ, Польская Церковь сами должны решить, кто должен их возглавлять. В 1946г. началась компания по возвращению галицких униатов в православие. Необходимо отметить, что эта компания проводилась с участием советской власти, поэтому она вызвала некоторую негативную реакцию со стороны населения, и впоследствии (уже в настоящее время) очень много униатов вернулись из православия в унию. Это произошло еще и потому, что уния в Галиции имела очень и очень глубокие корни.
В 1948г. Польская Церковь окончательно была возвращена через покаяние в лоно Русской Православной Церкви и Русская Церковь даровала ей автокефалию, причем митрополит Дионисий был низложен. Во главе Польской Церкви временно стал владыка Белостокский и Бельский Тимофей (Шретер). Но у Церкви были некоторые сложности во взаимоотношениях с властями, в результате чего Польская Церковь подала прошение Русской Православной Церкви, в котором заявлялось: «Мы не можем найти достойного кандидата на Варшавскую митрополию и возглавителя нашей автокефальной Церкви, поэтому мы обращаемся к Русской Православной Церкви, чтобы она нам подыскала ту кандидатуру, которая с ее точки зрения будет лучшей, а Польская Церковь примет этого владыку как своего главу». Такая очень интересная формула. Предполагать, что в Польской Церкви совсем нельзя было найти епископа для того, чтобы ее возглавить, конечно, было бы неправильно, это была политика. Патриарх предложил кандидатуру архиепископа Львовского и Тернопольского Макария (Оксиюка), и в 1951г. владыка Макарий был поставлен митрополитом Варшавским и всея Польши.
Польская Церковь имеет не очень значительную паству в Польше, большая часть этой паствы проживает на востоке страны. Но количество православных в Польше все-таки сравнимо с паствой Католической Церкви в стране. Польская Православная Церковь, как и католическая, признавалась и признается государством как легитимная Церковь.
В Варшаве есть богословская Академия, издается «Церковный вестник». Необходимо сказать, что в 1996г., несмотря на активное противодействие со стороны униатов, власти полностью отдали Польской Православной Церкви Супрасльский Благовещенский монастырь. Это очень известный древнейший монастырь близ Белостока, основанный в XVв. До этого монастырь наполовину принадлежал униатам. Поэтому положение Польской Церкви не такое плохое. Польской Церкви с широкими правами автономии подчиняется Португальская Церковь (в Португалии много поляков и епархия Португальской Церкви находится в каноническом подчинении у Польской Церкви).