Само государство Албания возникло с 1912г. после того как Албания была освобождена от турецкого господства. Албанцы изначально были просвещены светом христианской веры еще во времена Римской империи, и в Дурессе еще в глубокой древности (до нашествия варварских народов, до тех пор, когда сам Рим был взят варварами) была епархия, относящаяся к Римской Церкви. Так же как и Болгария, Албания и все эти земли, весь Элирик был в подчинении Рима. Впоследствии после известных событий древности и средневековья Албания попала в зависимость сначала от Охридской архиепископии, а потом, после того как Охридская архиепископия была упразднена при патриархе Самуиле, - от Константинополя.
После того как Албания была освобождена от засилья турок, в ней, как и в других странах начали проявляться очень сильные националистические тенденции, что, в конечном счете, привело к объявлению автокефалии в этой Церкви, причем автокефалии национальной.
События развивались следующим образом. В 1920г. Албания как государство была окончательно признана мировым сообществом, а в 1922г. состоялся так называемый народный или церковно-народный собор в Албании в г. Берате, под председательством одного из пресвитеров Албанской Церкви. На этом соборе не было ни одного епископа. Этот собор, во-первых, высказался о необходимости автокефалии Албанской Церкви, затем он избрал Временный церковный совет, то есть тот орган, который по мысли собора должен был управлять Албанской Церковью. И, наконец, он избрал албанца, архимандрита Виссариона (Джованни), как кандидата в албанские епископы. Все греческие владыки, а в это время епископат в албанских землях был греческий, покинули Албанию. В скором времени в Албанию прибыл Экзарх Константинопольского Патриарха епископ Мелитопольский Иерофей, который признал Верховный церковный совет, и провел с ним переговоры относительно возможной автономии Албанской Церкви. Основным вопросом этих переговоров или проблемой, которая возникла между Албанией и Константинополем, был вопрос о языке. Албанцы ставили непременным условием перевод церковного богослужения на албанский язык, Константинополь же считал, что, хотя бы какое-то время, язык богослужений должен оставаться греческим. Этот вопрос затягивал переговоры. Вскоре в Албанию прибыл из Греции еще один епископ - Синадский владыка Христофор (Киси) - албанец, имевший греческое образование. Эти два епископа в 1924г. рукоположили еще одного владыку Фана (Феофана) Ноли, вставшего во главе освободительного движения против правительства Албании во главе с Ахметом Зогу. Вскоре Ахмет был свергнут, бежал за границу, и владыка Фан Ноли стал премьер министром Албании. Через год произошел новый переворот, Ахмет Зогу вернулся в Тирану, епископ Фан Ноли вынужден был эмигрировать и больше в Албании уже не появлялся.
В это время архимандрит Виссарион, который еще на соборе 1922г. был избран во епископа, обратился в Сербию, где в мае 1925г. его рукоположили два русских владыки Михаил Ставропольский и Гермоген Екатеринопольский, эмигрировавшие из России. В результате чего возникла отдельная иерархия во главе с епископом Виссарионом, некоторым образом зависящая от Сербской Церкви.
В 1926г. переговоры об автономии между Христофором, экзархом Иерофеем, первой группой епископов и их сторонников с Греческим патриархом увенчались некоторым успехом: была утверждена автономия Албанской Церкви. Митрополит Тиранский с титулом Архиепископа Албанского стал во главе этой архиепископии, предполагалось организовать пять митрополий, были рукоположены еще несколько владык из числа греков и албанцев. Но в феврале 1929г. (при поддержке правительства Албании и без какого бы то ни было согласования, как с Константинополем, так и с другими епископами, находившимися в Албании) епископ Виссарион вместе с сербским епископом Виктором, эмигрировавшим из Сербии в Албанию, рукоположил еще трех албанских епископов. Вновь рукоположенные владыки вместе с епископом Виктором, составили Священный Синод Албанской Православной Церкви и провозгласили епископа Виссариона автокефальным архиепископом всея Албании. Правительство Албании утвердило Священный Синод, провозгласило автокефалию Албанской Церкви и выслало всех владык - греков из Албании. Константинопольский Патриарх выразил решительный протест, как против автокефалии, так и против нового устава Албанской Церкви, принятого в 1929г. и предполагавшего обязательную принадлежность любого албанского владыки к албанскому народу (то есть, все владыки Албании и их секретари должны были обязательно быть албанцами по национальности, по языку и быть поданными албанского короля).
После этого начались переговоры между Албанской Церковью и Константинополем, активность которых повысилась, после того как архиепископ Виссарион ушел в отставку. Заменивший его владыка Христофор, бывший по национальности албанцем и поэтому не высланный из страны, но получивший образование в Греции и в силу этого в отличие от владыки Виссариона придерживающийся несколько других позиций по отношению к Константинопольскому Патриархату, начал переговоры с Константинопольским Патриархом. Эти переговоры в скором времени успешно завершились: в 1937г Константинопольский Патриарх признал автокефалию Албанской Церкви. Во главе албанской Церкви был поставлен владыка Христофор, а значительная часть епископата была сменена: все епископы враждебные Константинополю были отправлены на покой. И ситуация в Албанской Церкви некоторым образом нормализовалась.
Итак, в 1937г. была установлена автокефалия Албанской Церкви, правда Константинопольская Церковь обязала ее получать святое миро из Константинополя.
Албания во время Второй мировой войны была оккупирована Италией, а затем и Германией. В это время Албанская Церковь противостояла стремлению католиков заключить унию, оказать влияние на православных в Албании. В результате некоторые православные перешли в унию (хотя таких было немного). После освобождения Албании, в том числе и советскими войсками, во главе Албании стали коммунисты, под руководством Энвера Ходжи. Ходжи был, если можно так сказать, непримиримым атеистом, поэтому сразу же после его прихода к власти трое из четырех албанских владык были арестованы. И только заступничество Московского Патриархата, и популярность архимандрита Паисия (Водицы), который очень активно участвовал в освободительном партизанском движении, позволило восстановить иерейство в Албании. Святейший Патриарх Алексий I решил послать в Албанию делегацию, возглавляемую Ужгородским и Мукачевским епископом Нестором (в это время Ужгород и Мукачево были уже на территории России, это как раз та территория, которая отошла после Второй мировой войны к России). Этот владыка прибыл в Албанию и совместно с оставшимся владыкой рукоположил архимандрита Паисия в епископа, позже он стал архиепископом Тиранским и всея Албании. Популярность владыки Паисия была очень велика, и поэтому Церковь при нем не трогали. Но как только он скончался в марте 1966г. и Священный Синод Албанской Православной Церкви избрал архиепископом Дамиана, в начале следующего же года (через пол года после его избрания на кафедру) в Албании началось широкомасштабное гонение на Церковь. Архиепископ Дамиан скончался в ноябре 1973г. в тюрьме.
В феврале 1967г. Ходжа призвал к упразднению всех религиозных обычаев и учреждений, и началась компания по уничтожению религии в Албании. В апреле было издано обращение к народу, в котором объявлялось о запрещении религии, уничтожении всех религиозных центров, всех храмов и церковных зданий. Все храмы и монастыри были частью разрушены, частью превращены в склады, клубы, тюрьмы и так далее. Священнослужителей арестовывали, отправляли на принудительные работы, заставляли отрекаться от веры, а тех, кто не отрекался от веры, кто не осквернял святыни (и это требовалось от албанских священников) тех сразу же расстреливали. Родителей, крестивших своих детей, отправляли в концентрационные лагеря (за наложение на себя крестного знамения прилюдно полагалось десятилетнее заключение, за молитву перед храмом 15-ти летнее, за хранение дома икон 25-ти летнее заключение). В великие праздники специально устраивались всевозможные субботники, были осквернены христианские кладбища, в государственном порядке было запрещено давать детям христианские имена (впрочем, как и мусульманские).
В 1969г., то есть чуть более чем через год, Албания провозгласила, себя первой в мире атеистической страной. В 1976г. в новую Конституцию были внесены статьи, в которых говорилось, что государство не признает никакой религии, и запрещает создавать, какие бы то ни было религиозные организации.
В 1985г. Ходжа умер, и под влиянием общей международной обстановки Православная Церковь в стране начала возрождаться. В 1991г. было совершено первое пасхальное богослужение в единственном в стране храме, в Тиране. На это богослужение собрались тысячи верующих. Вскоре Константинопольский Патриарх избрал грека Анастасия (Яннулатоса) Патриаршим Экзархом Албании. Назначение из-за рубежа объясняется тем, что в Албании к тому времени не осталось в живых ни одного епископа. Албанское правительство (хотя оно уже было и не коммунистическим) восприняло это избрание очень болезненно, и архиепископ всея Албании Анастасий имел очень большие проблемы с правительством. Были избраны два епископа Христодул и Александр, но этих епископов совершенно не хотело принимать албанское правительство, потому что они были греками, и их хиротония состоялась только в 1996г. В 1998г. были рукоположены два епископа албанца, а два владыки грека ушли на покой и уехали из Албании. Такая ситуация сохраняется в Албании и до настоящего момента. Необходимо отметить, что в Албании православная жизнь все-таки возрождается: есть православная радиостанция «Воскресение» и журнал с таким же названием (воскресение по-албански «мгялия»). Кроме того, в Албании существует братство св. Иоанна Владимира. Св. мученик князь Иоанн Владимир почитается в Албании, также как и в Сербии, потому что пострадал он на албанской территории. Я вам рассказывал про Иоанна Владимира, помните? Он изображается на иконах с головой в руках.
Есть в Дурресе и Духовная академия (Дуррес это старая, древняя столица Албании). Вот, пожалуй, и все, что можно сказать о современной Албании.