Западники и славянофилы

Содержание ВВЕДЕНИЕ… 2 СПРАВОЧНАЯ ИНФОРМАЦИЯ….4 ПРОБЛЕМА “ЗАПАДНИЧЕСТВА”…10 СЛАВЯНОФИЛЫ И РЕЛИГИЯ… …15 ЗАКЛЮЧЕНИЕ… 19 СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ…… 21 ВВЕДЕНИЕ Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х — 40-x г.г. ХIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные

течения русской социально-философской мысли. Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Сущность славянофильства определялась идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса (сам термин «славянофильство» достаточно условен и выражает лишь их общественно политические позиции). Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности: -Критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной. -

Православие - духовная основа русской нации, подлинный двигатель исторического процесса; -Монархия - идеальная форма государственного устройства России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа; -Крестьянская община, патриархальная семья- социальная основа общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек; -Соборность - выражение коллективного духа россиян, их общинного («хорового»)

начала в образе жизни. Соборность есть собирание, соединение всех сил ради общего дела. -Русский народ - это особый народ (народ - богоносец), призванный к высокой роли в мире. По сути дела, славянофильство - это философия религиозно окрашенного коллективизма. Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в развитии. Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его

абсолютным ценностям- авторитету религии и церкви, государству, своему народу. В полемике со славянофилами складывалась русская философия индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества. Яркими представителями западников являются: А. И. Герцен (1812- 1870), В.Г. Белинский (1811- 1848), Т. Н. Грановский (1813- 1859), Н. Г. Чернышевский (1828- 1889).

Они были выразителями идеи единого общемирового прогрессивного развития. Они активно выступали за европеизацию страны, т.е. ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути. Считали религию и церковь тормозом общественного прогресса. Высоко оценивали человеческий разум и науку, уважительно относились к правовым нормам общества. Основной ценностью общества для них является индивид, а государство прозвано защищать его права и свободы.

В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию, либо на социалистические или анархические формы государственного правления. В последней трети 19 столетия сложилась вторая историческая форма полюсов русской философии: -Традиции славянофилов продолжили почвенники: А. А. Григорьев (1822- 1864), Ф.М. Достоевский (1821- 1881), Н. Я. Данилевский (1822- 1885), К. Н. Леонтьев (1831- 1891); -

Традиции западников - народники: П. Л. Лавров (1823- 1900), П. Н. Ткачев (1844- 1886), М. А.Бакунин (1814- 1876). «Почвенники» - философское направление, для которого главной была идея о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России. 1) Для них была характерна идея о превосходстве искусства над наукой (сфера познания), поскольку искусство эстетично и полнее угадывает потребности эпохи и дух народа.

Ф. М. Достоевский отмечал «Философия есть тоже поэзия, только высший градус её». 2) Их отличала также религиозная ориентированность философии. Достоевский построил целую концепцию, делящую историю человечества на 3 стадии: -Патриархальность (естественная коллективность) -Цивилизация (болезненная индивидуализация) -Христианство как синтез предыдущих. 3) Отвергали капитализм и социализм как путь развития

России. 4) Идеи почвенников легли в основу книги Достоевского «Россия и Европа», в которой он выделил 12 цивилизаций и особенно славянскую, которая должна стать первой, гармонически соединяющей основные виды человеческой деятельности (религию, науку, политику, экономику ). «Народники»: -сохранили веру в науку -считали, что царство «нравственности, справедливости» может наступить лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение.

СПРАВОЧНАЯ ИНФОРМАЦИЯ Славянофилы, представители одного из направлений русского общества и философской мысли 40-50-х гг. XIX в выступившие с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от пути западноевропейского. Самобытность России, по мнению славянофилов в отсутствии в ее истории классовой борьбы, в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинном христианстве.

Те же особенности развития славянофилы усматривали и у зарубежных славян, особенно южных, симпатии к которым были одной из причин названия самого направления (славянофилы, т.е. славянолюбы) . Взгляды славянофилов сложились в идейных спорах, обострившихся после напечатания "Философского письма" Чаадаева. Главную роль в выработке взглядов славянофилов сыграли литераторы, поэты и ученые А. С. Хомяков, И. В. Кириевский (написанные в 1838 году и не предназначавшиеся для печати

статьи Хомякова "О старом и новом" и И. В. Киреевского "В ответ А. С. Хомякову") , К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин Видными славянофилами были П. В. Киреевский, А. И. Кошелев, И. С. Аксаков, Д. А. Валуев, Ф. В. Чижов, И. Д. Беляев, А. Ф. Гильфердинг, позднее -

В. И. Ламанский, В. А. Черкасский. Близкими к славянофилам по общественно-идейным позициям в 40-50-х гг. были писатели В. И. Даль, С. Т. Аксаков, А. Н. Островский, А. А. Григорьев, Ф. И. Тютчев, Н. М. Языков. Большую дань взглядам славянофилов отдали историки и языковеды Ф. И. Буслаев, О. М. Бодянский, В. И. Григорович, М.

М. Средневский, М. А. Максимович. Средоточием славянофилов в 40-х годах была Москва, литературные салоны А. А. и А. П. Елагиных, Д. Н. и Е. А. Свербеевых, Н. Ф. и К. К. Павловых. Здесь славянофилы общались и вели споры с западниками. Произведения славянофилов подвергались цензурным притеснениям, некоторые из славянофилов состояли под

надзором полиции, подвергались арестам. Постоянного печатного органа славянофилы долгое время не имели, главным образом из-за цензурных препонов. Печатались преимущественно в журнале "Москвитянин"; издали несколько сборников статей в 40-50-х годах. После некоторого смягчения цензурного гнета славянофилы в конце 50-х годов издавали журнал "Русская беседа", "Сельское благоустройство" и газеты "

Молва" и "Парус" [2]. В 40-50-х годах по важнейшему вопросу о пути исторического развития России славянофилы выступали, в противовес западникам, против усвоения Россией форм западноевропейской политической жизни. В то же время они считали необходимым развитие торговли и промышленности, акционерного и банковского дела, строительства железных дорог и применения машин в сельском хозяйстве.

Славянофилы выступали за отмену крепостного права "сверху" с предоставлением крестьянским общинам земельных наделов. Философские воззрения славянофилов разрабатывались главным образом Хомяковым, И. В. Киреевским, а позже Самариным и представляли собой своеобразное религиозно-философское учение. Генетически философская концепция их восходит к восточной патристике, в то же время тесно связана с западноевропейским иррационализмом и романтизмом первой половины

XIX века. Односторонней аналитической рассудочности рационализму, которые, по мнению славянофилов, привели на Западе к утрате человеком душевной целостности, они противопоставляли понятия "волящего разума" и "живознания" (Хомяков) : славянофилы утверждали, что полная и высшая истина дается не одной способности логического умозаключения, но уму, чувству и воле вместе, т.е. духу в его живой целостности. Целостный дух, обеспечивающий истинное и полное познание, неотделим от веры, от религии.

Истинная вера, пришедшая на Русь из его чистейшего источника - восточной церкви (Хомяков) , обуславливает, по мнению славянофилов, особую историческую миссию русского народа. Начало "соборности" (свободной общности) , характеризующее жизнь восточной церкви, усматривалось славянофилами в русском обществе. Православие и традиция общинного уклада сформировали глубинные основы русской души. Историческим воззрениям славянофилов была присуща в духе романтической историографии идеализация

старой, дореволюционной Руси, которую славянофилы представляли себе гармоничным обществом, лищенным противоречий, являвшим единство народа и царя, "земщины" и "власти". По мнению славянофилов, со времен Петра I, произвольно нарушившего органическое развитие России, государство стало над народом, дворянство и интеллигенция, односторонне и внешне усвоив западноевропейскую культуру, оторвались от народной жизни. Идеализируя патриархальность и принципы традиционализма, славянофилы

понимали народ в духе консервативного романтизма. В то же время славянофилы призывали интеллигенцию к сближению с народом, к изучению его жизни и быта, культуры и языка. Эстетические и литературно-критические взгляды славянофилов наиболее полно выражены в статьях Хомякова, К. С. Аксакова, Самарина. Критикуя суждения В. Г. Белинского и "натуральную школу" в русской художественной литературе (статья

Самарина "О мнениях "Современника" исторических и литературных", 1847) , славянофилы в то же время выступали против "чистого искусства" и обосновывали необходимость собственного пути развития для русской литературы, искусства и науки (статья Хомякова "О возможности русской художественной школы", 1848) . Художественное творчество, по их мнению, должно было отражать определенные стороны действительности

- общинность, патриархальную упорядоченность народного быта, "смирение" и религиозность русского человека. Идеи славянофилов своеобразно преломились в религиозно-философских концепциях конца XIX - начала XX века (В. Соловьев, Бердяев, Булгаков, Карсавин, Флоренский и др.) . Западники, направление русской антифеодальной общественной мысли 40-х годов XIX века, противостоящие славянофилам. В московский кружок западников входили

А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарев, В. П. Боткин, Н. Х. Кетчер, Е. Ф. Корш, К. Д. Кавелин и др. Тесную связь с кружком имел живший в Петербурге В. Г. Белинский. К западникам относился также С. И. Тургенев. Термины "западники", "западничество" (иногда "европейцы") , так же как

и "славянофильство", "славянофилы", родились в идейной полемике 40-х годов. Споры о том, идти ли России вслед за Западной Европой или искать "самобытный" путь, полемика о тех или иных особенностях русского национального характера, разногласия в оценке реформ Петра I и т.д. были лишь формой постановки более существенного вопроса - о будущих социальных преобразованиях России. Западники связывали их с усвоением исторических достижений стран

Западной Европы, славянофилы отстаивали близкую течениям феодального социализма утопию, идеализируя порядки, существовавшие в допетровской России. Существование западников как единого лагеря не отменяет, однако, того факта, что обращались они к разным сторонам западной действительности, защищали различные пути будущего преобразования России, выражали, в зависимости от принадлежности, интересы разных классов. Со второй половины 40-х годов расхождения затрагивали область эстетики (споры

Белинского с Болоткиным) , выражались в разном отношении к атеизму и материализму и особенно резко - в трактовке социально-политических проблем. Белинский, Герцен, Огарев хотели строить на развалах самодержавия социализм, умеренные западники мечтали о буржуазном царстве "правового порядка". Вместе с тем на переломе европейской истории - революции 1848-1849 - в концепциях русского утопического социализма наблюдаются существенные сдвиги.

Еще накануне революции Белинский относил осуществление социализма для России в отдаленное будущее, признав неминуемость этапа буржуазных преобразований. Герцен после краха революции в Европе приступил к разработке так называемого русского крестьянского социализма, отстаивая мысль о том, что Россия может миновать этап буржуазных преобразований благодаря развитию сохранившегося в стране общинного землевладения.

Обращение Герцена к русской общине было, несомненно, стимулировано славянофильской концепцией. Наметившиеся в сфере идейной борьбы 40-х годов тенденции к размежеванию демократизма, утопического социализма и либерализма окончательно оформились и закрепились к концу 50-х - началу 60-х годов в борьбе политических направлений, когда вопрос - каким путем идти России принял конкретные формы - как и кому освобождать крестьян?

Революционные демократы стали на сторону крестьянства, либералы (как западники, так и славянофилы) - на сторону помещиков, во многом смыкаясь с представителями самодержавной России, приступившими к освобождению "сверху". Таким образом, термины "западники" и "славянофилы" отражают некоторые реальные моменты истории идейной борьбы 40-х годов. Однако они не являются строго научными, содержательными категориями.

Оставаясь на поверхности явлений, они не выявляют сути идейной борьбы 40-50-х годов, когда " весь русский вопрос заключался в вопросе о крепостном праве". ПРОБЛЕМА “ЗАПАДНИЧЕСТВА” Тот же Анненков признавал (и тут с ним невозможно не согласиться) , что по существу в идейном столкновении этих двух направлений отечественной мысли нашел свое выражение трудный и противоречивый процесс становления национального самосознания, выявились различные типы самого подхода

к проблеме “внутреннего смысла русской истории” , к вопросу “о месте, которое мы занимаем в среде европейских народов, и о способах самовоспитания и самоопределения, которые должны быть выбраны нами для того, чтобы это место сделать для нас почетным” . В сущности, дело тут шло, по словам Анненкова, “об определении догматов для нравственности и для верований общества и о создании политической программы для будущего развития государства” , о “приготовлении материалов” для грядущих “реформ и изменений”

. Между тем, вопреки широко распространенным предрассудкам, родоначальники “западничества” были ничуть не меньшими патриотами, чем “славянофилы” (“русофилы” ) . Просто они были “другого рода” патриотами. В 1864 году Герцен так отвечал славянофилу Ю. Самарину на обвинения в не патриотизме: “Любовь наша (к народу русскому) — не только физиологическое чувство племенного родства, основанное исключительно на случайности месторождения,

она, сверх того, тесно соединена с нашими стремлениями и идеалами, она оправдана верою, разумом, а потому она нам легка и совпадает с деятельностью всей жизни”. В свою очередь, противостоя “загнивающему Западу” , основоположники “славянофильства” использовали в своих построениях очень многое из его социального и интеллектуального опыта. В. Соловьев писал даже, что “западническая точка зрения не только не исключает национальную самобытность,

но, напротив, требует, чтобы эта самобытность как можно полнее проявлялась на деле”. В деятельности и творчестве “западников” усматривается “всеобщее очернительство” Родины, “помои и отбросы разнузданной антикультуры” , либо “зелье” , приправленное “тонким ядом” западной мистики и антиправославия. Известно, что в центре всех построений “славянофилов” — мифологизированные представления об общине как социальной “личности” , где каждый отдельный человек добровольно отказывается

от себя самого, свободно и сознательно отрекается “от своего полновластия” в пользу общинного , а также якобы характерно славянской (русской) основе национальной нравственности, и — в этой связи — апологетика православного христианства как религии, вполне отвечающей духу, “душе” русского народа. Приоритетной же социально-нравственной ценностью “западников” являлась личность, ее освобождение от традиционных, преимущественно патриархальных и средневековых, пут, провозглашение ее свободы и самоценности.

Когда мы говорим, что народ действует, мыслит, чувствует, мы выражаемся отвлеченно: собственно действуют, чувствуют, мыслят единицы, лица, его составляющие. Таким образом, личность, сознающая сама по себе свое бесконечное, безусловное достоинство, есть необходимое условие всякого духовного развития народа. Этим определяется закон развития нашего внутреннего быта. Оно должно было состоять в постепенном образовании, появлении начала личности и, следовательно, в постепенном

отрицании исключительно кровного быта, в котором личность не могла существовать. Степени развития начала личности и совпадающие с ними степени упадка исключительно родственного быта определяют периоды и эпохи русской истории”. Тот же “догмат” “западничества” был, пожалуй, наиболее сильно выражен Герценом в таких словах: “Свобода лица — величайшее дело; на ней и только на ней может вырасти действительная воля народа. В себе самом человек должен уважать свою свободу и чтить ее не менее,

как в ближнем, как в целом народе”. Слова эти, хотя и сильно затертые многократным их цитированием, точно выражают кредо “западнического” направления русской мысли. Но важно обратить также внимание на контекст, в котором эти слова находятся. Обосновывая ими свое решение остаться на Западе, где “много человеческого выработалось независимо от внешнего устройства и официального порядка” , автор “С того берега” обращался здесь же к сопоставлению

Западной Европы с Родиной: “В самые худшие времена европейской истории мы встречаем некоторое уважение к личности, некоторое признание независимости — некоторые права, уступаемые таланту, гению. Несмотря на всю гнусность тогдашних немецких правительств, Спинозу не послали на поселение, Лессинга не секли или не отдали в солдаты. В этом уважении не к одной материальной, но и нравственной силе, в этом невольном признании личности

— один из великих человеческих принципов европейской жизни. В Европе никогда не считали преступником живущего за границей и изменником переселяющегося в Америку. У нас ничего подобного. У нас лицо всегда было подавлено, поглощено, не стремилось даже выступить. Свободное слово у нас считалось за дерзость, самобытность — за крамолу; человек пропадал в государстве, распускался в общине ( ) Рабство у нас увеличивалось с образованием; государство росло, улучшалось,

но лицо не выигрывало; напротив, чем сильнее становилось государство, тем слабее лицо”. Эти и схожие с ними положения составляли достаточно прочный идейный фундамент “западнической” историософии, в частности — основу для критики различных форм псевдоколлективности, нивелирующей личностное начало — как в исторических реалиях (та же сельская община, к примеру) , так и в утопических социальных учениях (различные варианты грубого, уравнительного, казарменного коммунизма) .

Наконец, третий аспект “западнического” наследия, заслуживающий быть отмеченным: именно “западничество” поставило в России столь важную для страны и традиционно столь мало почитаемую у нас проблему правового обеспечения свободы личности, подчеркнуло значение юридической стороны освобождения человека, необходимость законодательства, закрепляющего права человека как гражданина и т.п. Еще Чаадаев, в своих “Философических письмах” сетовал, говоря словами

Герцена, “на отсутствие у нас того элементарного гражданского катехизиса, той политической и юридической азбуки, которую мы находим с разными изменениями у всех западных народов”. Называя Россию “печальным царством беззакония” , Герцен писал в конце 50-х годов: “В самом деле, идея права у нас вовсе не существует, или очень смутно; она смешивается с признанием силы или совершившегося факта. Закон не имеет для нас другого смысла, кроме запрета, сделанного власть имущим; мы не его уважаем,

а квартального боимся Нет у нас тех завершенных понятий, тех гражданских истин, которыми, как щитом, западный мир защищался от феодальной власти, от королевской, а теперь защищается от социальных идей ” . Правовая, юридическая мысль России развивалась трудно, постоянно наталкиваясь на противодействие не только правительственного консерватизма, но и консервативных традиций “общества” и даже народа. Тем не менее, уже в 70—80-е годы прошлого века идея: “Нужно, необходимо, даже неизбежно водворить в

нашей жизни порядок, который может быть основан только на праве, точном и всеми признаваемом” , — все прочнее укореняется в сознании ли6ералов-“западников”. Недаром все лучшие отечественные государствоведы и юристы вышли из этой среды Какие же выводы можно сделать, оглядываясь на историю развития взаимоотношений между западниками и славянофилами: духовный капитал, накопленный “западниками” за всю историю существования этого течения, окажется куда

более актуальным и плодотворным, нежели разного рода романтизированный и офилософиченный “национал-патриотизм”, к которому, несомненно, относится и “славянофильство” . Этот последний, то есть национал-патриотизм, настаивающий на “особом” , своем “собственном” , “самобытном” пути России, так или иначе опирался и опирается на всякого рода мифы, в основе которых — представление о некоей от века (“этнос” ) либо от Бога данной “русской душе” , или “русской идее», диктующей национальному

бытию смысл, миссию, предназначение и т.п. заданные константы. Сюда же примыкают представления об исконной православности, о самобытной народной нравственности, основанной на любви, о традиционной “державности” , “соборности” и т.п. как о подлинно национальных атрибутах “русскости” и исходных основах решения “русского вопроса” . Славянофильство как социальное учение, как “политическая программа” (лексика П. Анненкова) было исторически оправдано и теоретически ценно, пока и поскольку

продолжали существовать те реалии, из которых исходили, идеализируя и мифологизируя их, его основоположники (И. Киреевский и А. Хомяков, Ю. Самарин и К. Аксаков и др.) , то есть пока сохранялась патриархально-крестьянская община, а православно-религиозные верования были глубоко укоренены в народном, массовом сознании. Тот факт, что славянофильская утопия опиралась на эти реалии, объясняет признание со стороны ряда “западников” (например, К. Кавелиным) определенной “правды” славянофильства и даже сильный разворот

некоторых из них в его сторону, что свидетельствует, между прочим, об относительной эластичности границ между этими “направлениями” . Нынче же и община, окончательно порушенная в годы Советской власти, не существует, и православная религия отнюдь не составляет стержень массового сознания несмотря на все попытки ее модернизации и реанимирования, она сегодня преимущественно есть всего лишь форма духовной компенсации в нашем, становящемся, к сожалению, все более бездуховным, обществе, а то

и просто разновидность моды. Реальностью же наших дней — как бы к этому ни относиться — становится тяжкое, драматическое вползание страны — через варварски формирующийся рынок — в строй, где все определяющим началом должна, как уверяют, стать частная собственность. Однако это вхождение в “мировую цивилизацию” происходит в условиях почти полной деклассированности населения. У нас отсутствует не только вожделенный “средний класс” (о создании которого мечтали и пеклись

некоторые “западники” ещё в середине прошлого века) . У нас нет и более или менее развитых, со своим менталитетом и своей культурой, классов вообще. Короче говоря, наши нынешние условия — куда хуже тех, в которых стартовал капитализм на Западе: там были естественные исторические условия и предпосылки его развития, мы же начинаем чуть ли не с чистого листа. СЛАВЯНОФИЛЫ И РЕЛИГИЯ Говоря о формировании русской нации, можно выделить два исторических

момента, сыгравших наиболее существенную роль в этом процессе. Речь идет, во-первых, о принятии христианства в его византийской форме и, соответственно, построении культуры по греко-ближневосточному образцу и, во-вторых, о постепенном смещении акцентов в сторону западноевропейской модели цивилизации как эталона образа жизни и развития экономики, политики, культуры. Такое смещение акцентов, начавшееся еще в допетровскую эпоху, получило наибольший расцвет в период

царствования Петра I и с теми или иными отклонениями продолжается вплоть до сегодняшнего дня. Западники являлись, по преимуществу, светскими людьми. В их представлениях зачастую вовсе не было места религиозной вере, ибо модель западной культуры, по образцу которой они хотели построить свою собственную, представлялась им вполне мирской. Религиозная вера общественной жизни либо отрицались полностью (В.

Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарев, В. П. Боткин) , либо носили неустойчивый характер (у так называемых “умеренных” представителей данного течения Т. Н. Грановского, П. Н. Кудрявцева, А. Д. Галахова, П. В. Анненкова, К. Д. Кавелина и др.) . Не соглашаясь с официальным православием, “умеренные” западники все же верили в Бога и в бессмертие души. На иных позициях по отношению к религии и церкви стояли славянофилы,

и прежде всего А. С. Хомяков, И. В. и П. В. Киреевские, К. С. и И. С. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин и др. Один из основоположников славянофильства Хомяков полагал, что именно православие призвано сыграть главную роль в сохранении самобытности и дальнейшем развитии российского общества. Произойти это должно на основе соборности, под которой он понимал единение людей в поисках коллективного пути спасения, основанного на христианской любви.

В отличие от западных разновидностей христианства, в основе которых лежат принципы индивидуализма, раздробленности и атомарной личности, соборность предполагает целостность, недифференцированность человеческого духа, который, впрочем, имеет двойственную природу. Он включает в себя свободу, духовность (иранство) и необходимость, вещественность (кушитство) . Противоборство этих двух начал, олицетворяющих Россию (Восток вообще) и

Запад, составляет стержень мировой истории. Иранство, согласно Хомякову, представлено русским православием, иудаизмом, кушитство—языческими древнегреческими и древнеримскими религиями, католицизмом, протестантизмом. В этом и различие восточной и западной цивилизаций: в основе обеих лежит религиозная вера, но в первом случае—православная (духовная, свободная) , а во втором—католическая (рациональная) . Поэтому именно у русского народа, имеющего длительную духовную традицию благодаря православию,

есть все предпосылки для свободного в самобытного исторического развития, достижения органической цельности духа и жизни в целом. При этом, однако, А. С. Хомяков не был враждебен западной цивилизации. Напротив, он выступал за объединение христианских церквей на основе православной соборности. И хотя Хомяков считал, что реформы Петра 1 не были “действием воли народной” все же он не ратовал за возвращение к допетровским временам, тем не менее, полагая, что

Россия не должна следовать по западному пути, она самобытна и неповторима, за ней будущее. Религиозно-философское учение славянофилов продолжил И. В. Киреевский. Считая отличительными чертами западной культурной традиции рационализм и индивидуализм, он полагал, что России следует не ориентироваться на западную модель культуры и цивилизации, а идти собственным путем. Конечно, благодаря христианству она остается тесно связанной с

Западной Европой, даже заимствует определенные позитивные элементы европейской жизни — науку, просвещение, но все это не должно ставиться во главу угла, нарушать православной системы ценностей, вырабатываемой веками и лежащей в основе жизни русского народа. Киреевский исходит из того, что западная культура есть продолжение традиций древнего Рима, характерной особенностью которых были не столько внутренние, сколько внешние правовые и формальные нормы и правила поведения, а главным принципом— внешний авторитет.

Отсюда авторитаризм (или принцип авторитета) , по И. В. Киреевскому, является существенной чертой католицизма. Выступившие против последнего лидеры Реформации, наоборот, создали культ атомистического индивидуализма, который, согласно Киреевскому, ассоциируется с протестантизмом. Для достижения цельности духа, лежащего в основе единого бытия,

И. В. Киреевский пытается соединить веру и разум. Синтез разума, чувств, воли и совести создает “верующее мышление” , противостоящее западному безбожию как следствию одностороннего развития науки. При этом И. В. Киреевский выступает не за возвращение допетровских времен, а лишь за целостность православной церкви, которая была нарушена. Итак, ранних славянофилов отличали: во-первых, идеализация в той или

иной мере древнерусского быта и связанная с ней патриархально-утопическая теория общества, исходящая из того, что оно должно строиться по типу семейных отношений, ибо его истинной основой является семья. Во-вторых, вытекающая из данной идеализации вера в то, что спасение России заключается в возвращении, к ее исконным началам, сохранившемся в народных воззрениях и в быту простого народа; кроме того, также мысль о том, что все проблемы и недостатки современного славянофилам

российского общества в большей или меньшей степени обязаны своим происхождением прозападным петровским реформам. В-третьих, учению славянофилов была присуща определенная система религиозных воззрений, тесно связанных с социально-политическими. Славянофилы были сторонниками самодержавия как своеобразной и характерной черты русского общества, противостоящего западному абсолютизму. Самодержавие, осеняющая его православная вера и народность — вот три основы, ипостаси русской жизни,

но первым в этой триаде, по мнению славянофилов, является не самодержавие, а православие. Быть русским — значит принадлежать к особой загадочной религии, чьи контуры совпадают с бесконечностью русских границ” . Второй основой этого единства является самодержавие (монархическая власть) , опирающееся на Русскую православную церковь. Суть монархизма, царской власти состоит в том, что она не народная, высшая, “наднародная” , данная Богом и признаваемая над собой народом, если он “не безбожен” . “Не

от народа, а от Божьей милости к народу идет царское самодержавие”. Восстановление монархии, по мнению автора, требует восстановления “истинного христианского мировоззрения, то есть совершенно реального ощущения промысла Божиего в земных делах” . Однако власть монарха возможна лишь при народном признании. Но, будучи связанной с Высшей силой, она представляет не народ, а ту

Высшую силу, из которой вытекает нравственный идеал. Поэтому необходима вера народа, всей нации в абсолютное назначение, господство нравственного идеала, вытекающего из Таким образом, мы видим, что среди славянофилов происходит возвеличение “русской идеи” , которая тесно связывается с православием, соборностью как особой категорией, где сливается религиозное и национальное. Очевидно, что представители славянофильства твердо придерживаются взглядов, согласно

которым Россия может выйти из кризиса и успешно развиваться как великая держава, только если вновь будет опираться на три незыблемые основы, тесно взаимосвязанные между собой, —православие, самодержавие, народность. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Итак основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания

России, а славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. И это мнении. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Итак, западничество и славянофильство — две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность

и большой творческий потенциал русской философии XIX в. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 1. Философский энциклопедический словарь./Редкол.: С. С. Аверинцев и др 2-е изд М.: Сов. энциклопедия, 1989 814 с. 2. Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. Учебное пособие для гуманитарных вузов М.: Наука, 1995 -

191 с. 3. В. Соловьев. Западники, западничество. “Энциклопедический словарь” Брокгауза и Ефрона. Т. 12 (23) . СПб 1894, стр. 244. 4. А.Д.Сухов. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ особенности, традиции, исторические судьбы: Москва, 1995. 5. Николай Онуфриевич Лосский. История русской философии