Федеральное агентство железнодорожного транспорта РФ
Мурманский филиал Петербургского государственного
университета путей сообщения
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
Философский иррационализм
Выполнила: Настина В.В. 2 курс ЭУТ ,09-ЭУТк-6212
г. Мурманск, 2010 г.
Содержание
Введение
1. Зарождение иррациональной философии в XIX веке
1.1 А. Шопенгауэр
1.2 Ф. Ницше
1.3 А. Бергсон
2. Идея бессознательного в философии
2.1 З. Фрейд
2.2 К.Г. Юнг
2.3 Э. Фромм
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Иррационализм (иррациональный (лат.) – неразумный – направление, скептически относящееся к возможностям разума в познании).
Иррациональные философы утверждали, что вера в разум, в его могущество — источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную силу. Лидер Артур Шопенгауэр (1789-1860), немецкий философ-идеалист. Основное сочинение — «Мир как воля и представление» (т. 1—2, 1819— 1844) Мир по Шопенгауэру — «представление» субъекта и слепая, безосновная «воля к жизни». Ученики создают в конце XIX «философию жизни». Среди них Ницше Фридрих (1844 -1900), немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт и музыкант. Для него культура — тонкая кожура над раскаленным хаосом. Европа болеет нигилизмом: «Бог умер!» — ценности стали привычкой. Для человека мерой и целью должен стать сам человек. Отсюда, идея «Сверхчеловека»: он должен отвергнуть общепринятые ценности, найти идеалы в своей душе и тогда бог вернется. Данная работа посвящена теме бессознательных процессов в поведении человека и сложности социально-экономической, политической и духовной ситуации второй половины Х1Х в., что нашло свое отражение в философских концепциях этого периода, которые характеризуются трансформацией основных философских проблем, сменой ценностей и ориентиров. Бессознательное — это не только один из центральных и основных психологических вопросов, но, в гораздо большей степени, вопрос методологический, т.е. лежит в основе построения самой психологической науки. Следовательно, цель работы – дать характеристику этому сложному явлению как внутренней модели собственного мира человека, указать исторические предпосылки трактовки понятия бессознательного; исследовать структуру предмета через призму философских взглядов мыслителей прошлого.
1. Зарождение иррациональной философии в XIX веке
1.1 А. Шопенгауэр
Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. (Шопенгауэр был доцентом, а Гегель — профессором.) Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Неуспех лекций в Берлине был вдвойне обиден для Шопенгауэра, поскольку он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её порой то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.
Основное произведение Шопенгауэра — «Мир как воля и представление» (1819). Названия этого произведения отражает основные идеи учения Шопенгауэра. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни — не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц. Специальная организация — государство — каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали.
Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был «Трактат о любви», Шопенгауэр считал, что любовь — это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. В «Трактате» Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь — это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых — это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка — то есть природа «вычисляет» на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.
Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм — отрицательное явление.
Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.
1.2 Ф. Ницше
Философия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все «очевидности» разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, «переоценки всех ценностей». Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу величайшего стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.
Ницше уточняет Шопенгауэровскую «Волю к жизни» как «Волю к власти», поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство (см. «Антихрист»). Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль — упадочная, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, умы которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком», «белокурой бестией». В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.
1.3 А.Бергсон
Анри Бергсон — представитель философии жизни — был наиболее известным и влиятельным из всех французских философов первой половины XX века. Движущей силой его рассуждений предстает контраст между «результатом» познания — теориями и понятиями — и живой действительностью. Его стратегической идеей является необходимость «дополнить теорию познания теорией жизни». «Жизнь» Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности. Он считает, что «жизнь» ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воду решетом. Теоретическая реконструкция «жизни» невозможна — вот в чем Бергсон совершенно уверен. Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью интуиции, поскольку жизнь мы переживаем, и, значит, способны воспринять непосредственно. Интуиция призвана ответить на все вопросы, традиционно считавшиеся философскими. Философию жизни Бергсона называют еще ИНТУИТИВИЗМОМ. Это течение философии, усматривающее в интуиции единственно достоверное средство познания. Хотя интуитивистские тенденции присущи многим философам и философским направлениям прошлого, как специфическое течение интуитивизм возникает на рубеже XIX-XX веков, будучи разновидностью иррационализма. Интуицию Бергсон противопоставляет интеллекту, трактуя его как орудие оперирования с «мертвыми вещами» — материальными, пространственными объектами. «Интеллект, — утверждает он, — характеризуется естественным непониманием жизни». В физике, например, утверждает Бергсон, время — это не «настоящее» время. Чувствуя это, мы должны обратиться к характеристикам «истинного» времени. Анализу физического понятия времени Бергсон посвятил специальную работу — «Длительность и одновременность», в которой он разбирает физическое понятие времени как оно представлено в специальной теории относительности. Бергсон утверждает, что под научным понятием времени — «опространствленным», «ненастоящим» — есть «реальная длительность», которая «нами испытывается». Вот здесь то и приходим мы, по мнению Бергсона, в соприкосновение с «истинной природой жизни». «Сущностью» мира для Бергсона есть «время», но это «качественное», «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени. Бергсон разработал специфическую концепцию развития, названную им «творческой эволюцией». Настаивая на том, что «настоящая» эволюция есть «творчество», Бергсон как бы застывает на этой констатации, лишь украшая и разнообразя ее терминологически — например, заменяя термин «творческая эволюция» термином «длительность» или словосочетанием «жизненный порыв». Он абсолютно прав, квалифицируя свою модель эволюции как ненаучную. Скорее всего, она является натурфилософской. В своей последней крупной философской работе «Два источника морали и религии» Бергсон выделяет два типа общества и соответственно два типа морали: ЗАКРЫТАЯ и ОТКРЫТАЯ. «Замкнутое общество» — возникло на основе принуждения с целью сохранить целостность и устойчивость существующей социальной структуры. В отличие от «замкнутого общества», охватывающего отдельные замкнутые и враждебные друг другу группы индивидов, «открытое общество» должно объединять все человечество и строиться на любви, взаимной симпатии, возникающей из «духовного порыва», раскрывающего перед избранными личностями мир свободы и любви, бесконечно превосходящий механизм «замкнутого общества».--PAGE_BREAK--
2. Идея бессознательного в философии
2.1 З.Фрейд
Многие теоретики психоаналитической ориентации долгое время рассматривали Фрейда как ученого, впервые открывшего сферу бессознательного, совершив тем самым переворот в науке. Однако такие представление далеки от истинного положения вещей. Фрейд ввел представление об уровнях строения психики; им было впервые рассмотрено соотношение сознания и бессознательного. Этот ученый является основателем психоанализа. По мнению многих, достижения в этой области поставили его в один ряд с такими мыслителями, как Дарвин, Маркс и Эйнштейн. Фрейд во многом перевернул существовавшее до него представление о человеке. К моменту создания психоаналитического учения представления о бессознательном имели широкое хождение, как среди философов, так и среди медиков. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Фрейд обратился к осмыслению этой проблемы, поставив её в центр своего психоаналитического учения.
Фрейд показал, что наша психика в процессе эволюции приобрела драгоценный дар – способность вытеснять из сознания неприятные переживания в другие её участки. Безусловно, мы просто не выдержали бы такого напряжения сознания, если бы все наши жизненные катастрофы собирались на одном этом участке. Психические травмы вытесняются в те участки психики, которые и называются бессознательным.
Мы перестаем их осознавать, но они продолжают действовать и зачастую определяют содержание сознания. Основатель психоанализа говорит о том, что подавленное и вытесненное в бессознательное желание человека «продолжает существовать и ждет только первой возможности сделаться активным…». Для Фрейда бессознательное – это вместилище инстинктов, подлежащее осмыслению лишь в связи с человеком. Фрейдовские представления о человеческой психике как состоящей из: Оно (бессознательное), Я (сознание) и Сверх-Я (совесть) известны. Отношение между бессознательным и сознанием, где оно сравнивается с лошадью, а Я – с всадником, сидящим на лошади, но практически подчиненным её необузданным порывам, представления о Сверх-Я – все это часто воспринимается как новое слово в истории науки и философии, впервые сказанное Фрейдом. Однако в истории философии имеются более ранние аналоги подобных взглядов на человеческую психику. Прежде всего, Фрейд исходит из того, что всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только затем может оказаться в сфере сознания, причем далеко не все психические акты становятся сознательными. Бессознательное представлено у Фрейда в качестве унаследованного глубинного слоя, в недрах которого копошатся скрытые душевные движения, выражающие различные безотчетные влечения человека. Сознание выступает как посредник между бессознательным и внешним миром, предназначенный для содействия в деле оказания влияния этого мира на бессознательную деятельность индивида. В психоаналитической философии бессознательное предстает в качестве двух самостоятельных психических процессов: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе не может стать сознательным. Зачастую это приводит к двусмысленному пониманию бессознательного. Психоаналитическая философия основывалась на раскрытии содержания вытесненного бессознательного, хотя это — только часть понятия и полностью не покрывает его.
Итак, Фрейд совершил революцию в нашем представлении о субъекте. Он стремился показать, что сознательная жизнь является только малой частью всего психического существования человека. Если сравнить нашу психику с айсбергом, то надводная часть – это все то, что является сознательным, а бессознательное будет ассоциироваться с гораздо большей невидимой массой льда, которая находится под водой. Именно эта невидимая масса определяет как центр тяжести, так и курс движения айсберга, бессознательное – это ядро нашей индивидуальности.
2.2 К.Г. Юнг
Карл Юнг обвинил Фрейда в гиперболизации сексуального начала. «Фрейд поставил сексуальность на место ревнивого бога..», создал теорию коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное — это следы памяти всех прошлых поколений, это психическая матрица, которая обусловлена коллективным опытом человека. Это некие психические формы и идеи, которые повторялись бесчисленное количество, раз и осели в виде бессознательного и лишены специфического содержания. Специфическое содержание проявляется, когда индивидуальный опыт накладывается на эти готовые формы. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов, которые передаются через традиции, путем миграции населения. Это пласт дорациональной психики, это пограничное состояние между инстинктами животного и сознательной деятельностью людей. Архетипы берут свое начало и проявляются в мифах, сказках, буддийских и йогийских практиках, в сновидениях. Они постоянно наполняются содержанием в зависимости от реальности. Зло — дьявол-искуситель Добро — миссия — искупитель — пророк. Образ отца и матери пришел к нам из прошлого и в нашей реальности на них накладывается образ наших Отца и Матери. Карл Юнг различал западный тип людей (экстраверты) и восточный тип людей (интроверты). Западный устремлен во вне (я в центре, а мир вокруг меня), Восточный человек — мир внутри человека, созерцательность, терпение), Карл Юнг задумывался над тем, как соединить эти 2 типа людей. В западном человеке утрачена медиативная часть личности. Если у Фрейда бессознательное имеет негативный характер, то у Юнга Коллективное бессознательное носит позитивный характер — это базовая структура психики, кладовая человеческой мудрости. Персона у Юнга — это искусственный образ, маска часть нашей личности, которая выставляется на обозрение другим людям, проявляя частично и пряча истинную личность.
2.3 Э.Фромм
Эрих Фромм (1900-1980) немецко-американский философ, психолог и социолог, один из ведущих представителей неофрейдизма. Теория, созданная Эрихом Фроммом, привлекает психологов в первую очередь тем, что в ней, как ни в одной другой, досконально описаны социальные детерминанты человеческой личности. Фромм попытался объединить в своих психологических исследованиях историю и экономику, принимая во внимание, как классовую структуру общества, так и биологические факторы в развитии человека. Критически относясь к социально-экономической теории марксизма и фрейдовскому психоанализу, Фромм объединил в своей теории их реальные достижения. Его подход, названный «гуманистическим психоанализом» (humanistic psychoanalysis), предполагает, что основным источником страха, тревоги, чувства одиночества и изоляции является отрыв человека от мира природной стихии. Гуманистический психоанализ рассматривает человека скорее с культурно-исторической, чем с психологической точки зрения, и больше ориентирован на культуру в целом, нежели на отдельную личность. Фромм был не только выдающимся теоретиком психологии, но и публицистом, психотерапевтом, философом, знатоком Библии, культурным антропологом, специалистом по психобиографии. Именно такой междисциплинарный подход позволил Фромму сформулировать оригинальное положение о «человеческой дилемме», основанное на идеях эволюционизма. Вкратце принципы эволюционизма сводятся к тому, что когда в ходе эволюции животного мира человеческие существа обособились в отдельный вид, они потеряли большую часть животных инстинктов, но «преуспели в умственном развитии, которое позволило им осознавать себя, фантазировать, строить планы и выносить суждения» (Fromm, 1992, p. 5). Именно это сочетание ослабленных инстинктов, с одной стороны, и высокоразвитых умственных способностей — с другой, отличает человека от других животных. "… самосознание, рассудок и разум разрушают ту «гармонию» естественного существования, которая свойственна всем животным. Сознание делает человека каким-то аномальным явлением природы, гротеском, иронией Вселенной. Человек… не может освободиться ни от своего тела, ни от своей способности мыслить" (Fromm, 1973). Рассматривая человеческую личность как результат динамического противодействия между врожденными потребностями и нормами социума, в котором существует конкретный индивид, Фромм сформулировал теорию типов социальных характеров — продуктивных и непродуктивных. Еще одна из идей Фромма, получившая, возможно, наиболее широкое распространение, это разработанная им концепция отношения человека к свободе. Взлет капитализма, с одной стороны, дал людям личную свободу и досуг, а с другой — вселил в них чувство тревоги, изоляции и бессилия. Цена свободы, утверждал Фромм, превышает ее преимущества. Неизбежное чувство изоляции, рожденное капитализмом, оставляет людям всего две альтернативы: укрыться от свободы в межличностной зависимости или двигаться к самореализации через любовь, творчество и работу. Фромм начинал свою карьеру как психотерапевт, применяющий технику традиционного психоанализа, но затем начал тяготиться узкими рамками фрейдовского подхода и двигаться в направлении более динамичного и провокативного метода. В своей гуманистической концепции Фромм придерживается «золотой середины» между свободной волей и определенностью, оптимизмом и пессимизмом, сознанием и подсознательными силами, уникальностью и похожестью. Его вклад в понимание человеческой личности на данном этапе развития общества поистине трудно переоценить. И не будет преувеличением сказать, что теперь, к началу нового века, идеи Фромма в области наук о культуре (социология, психология и т. д.) достигли максимально широкой аудитории.
Заключение
Человеческая психика не является чем-то лежащим по ту сторону природы или государством в государстве; она является частью самой природы, непосредственно связанной с функциями высшей организованной материи головного мозга человека. Как и вся остальная природа, она не была создана, а возникла в процессе развития. Традиционно считается, что жизнь зародилась в первозданном океане в результате беспорядочных химических реакций. Точно так же клеточная организация материи и эволюция от низших форм жизни к высшим возникли без участия разума, в итоге непредвиденных генетических реакций и естественного отбора.
Исследования жизни человека с его стремлениями, горестями и радостями неизбежно привели к обнаружению неразумности, негуманности и даже враждебности мира, в котором он живет. Современный иррационализм вынужден констатировать, что иррациональное это не просто «чистый фантом» человеческого сознания. Оно является характерной чертой самой действительности и в особенности форм общественной жизни, в которых живет человек. Поэтому для определения линии своей жизни человек должен больше полагаться не на рациональные, а на иррациональные факторы своего сознания. Однако выявление подлинного смысла бессознательных актов, влечений и побуждений человека, скрытых от его сознания и совершенно непонятных в силу символического языка самого бессознательного, немыслимо без обращения самого пристального внимания на обыденность человеческого существа. Это осуществляется путем трудоемкого и скрупулёзного расчленения самых незначительных скромных проявлений, с тем, чтобы постепенно добраться до первооснов бытия человека с его исторически сложившимися структурами. Бессознательное громогласно заявляет о себе, хотя сознание человека не слышит его голоса, т.к. они говорят на разном наречии. Поэтому сегодня усилия исследователей сосредоточены на расшифровке языка бессознательного.
Список использованной литературы
1. А. Шопенгауэр. Мир как воля и представление. – М.: Диадема-Пресс, 2001.
2. М. В.Лейбин. Фрейд. Психоанализ и современная западная философия. – М.: Издательство политической литературы, 1990.
3. З.Фрейд. Психоанализ. Психология бессознательного. – М.: Издательство политической литературы, 1989.
4. Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. пособие для вузов. – М: Политиздат, 1988.
5. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2ч. Ч.1 / Под общ. ред. И.Т. Фролова. – М.: Политиздат, 1989.