ВВЕДЕНИЕ.
… Для того чтобы понять
Современное состояниемысли,
Вернейший путь вспомнить,
Как человечество дошло донего…
А.И. Герцен. Письма обизучении природы.
Развитие теоретического мышления и становление философиипредставляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на раннихступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиесянайти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нём, имелидлительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадииклассовых отношений.
Возникновение философии – этозакономерный результат становления и развития человека. Зачатки философскихидей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмыслениядействительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э. В записях мифологическихтекстов.
Уже в условиях родовойобщины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природныйпроцесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающиймир постепенно становится предметом деятельности человека. Своё отношение кмиру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах.Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическимиобрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.
Развитие практическойдеятельности человека предполагает совершенствование его способностипредвидения, основанную на определённой последовательности событий и, такимобразом, постижении некоторых закономерностей природных явлений. Важнейшим моментом,влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснить ивоспроизводить результаты познания. Развитие языка, и прежде всего появлениеабстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретическогомышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а темсамым и для философии.
Погребения умерших, остаткижертвоприношений, различные предметы культового характера свидетельствуют отом, что люди с незапамятных времён стремились найти ответы на вопросы, чтотакое жизнь, когда она возникает и почему кончается.
Важнейшей вехой в развитиичеловеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принеслановые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развитиясобственного знания. Первые доказательства существования письменности на изломе4-го и 3-го тысячелетий до н.э. Были получены на территории Месопотамии иЕгипта.
Философия впервые в историичеловечества возникла в древности в первых классовых обществах древнего Востока– в Египте, Вавилонии, Индии, Китае и особого расцвета достигла на первом этапев античном мире – древней Греции и древнем Риме. К древней философии мы относимантичную философию Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философиюСредневековья и Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции идругих регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрениязарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло своёвыражение особенно в том, что человек ещё слабо представлял себе различие междусобой и природой, между индивидом и коллективом.
Философские взгляды древнихпервоначально носили характер стихийно-материалистических тенденций, ведущихсвоё начало от “наивного реализма” первобытных людей. В эпохурабовладельческого строя, в процессе дальнейшего развития общественной жизни,обострения борьбы классов и социальных групп, появление ростков научных знаний,в странах древнего Востока происходило формирование материалистическихфилософских учений и систем, складывающихся в борьбе с идеализмом.
Древнейшие письменныепамятники ближневосточных областей не представляют, целостных философскихсистем с точным понятийным аппаратом. В них не отражена проблематика бытия исуществования мира (онтология), нет чёткости в вопросе о возможностях человекапознать мир (гносеология). На эту ступень развития вышли лишь античныемыслители, которые стоят у начала традиции европейского философского мышления.Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основаниимира. Таким основанием считался безличностный мировой дух “брахман”. Всоответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, котораясчитается бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Похожаякартина становления философских воззрений складывалась и в Древнем Китае. Всёбольше внимания начинало уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. Дон.э. Философские воззрения достигли высокого уровня развития, что нашло своёвыражение особенно в конфуцианстве, учении основанном видным мыслителемКонфуцием (551-479 гг. До н.э.). Характерной особенностью философских воззренийдревнего Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция вкоторой происходил переход от мифической фантазии к рациональному мышлению, иот безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающейприродной среды к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику,своё место в мире, отношение к нему, шел к сознанию смысла своего бытия.
Развитие древнегреческойфилософии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято вполной мере и объяснимо без знания наследия мысли древнейших цивилизацийБлижнего Востока, оказавших значительное влияние на греческую культуру в самыхдревних её слоях.
Греческая античная философия– это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7веках до.н.э. Около 1200 лет. Древнейшие античные философы жили в греческихколониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только былиокружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощьгосударств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальнымизнаниями, религиозными представлениями и т.д. Этот живой и всесторонний контактс разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которыестремились теоретически оформить своё мировоззрение.
Своим характером инаправленностью содержания, особенно методом философствования она отличается отдревневосточных философских систем и является, собственно, первой в историипопыткой рационального постижения окружающего мира. Для античной философиихарактерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мирвыступал как макрокосм, а человек микрокосм. Античная философия –исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайнавысока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесьначало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений,категорий проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейскаянаука, культура, философия возвращаются к античной философии как своемуисточнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин “философия“ возникает тожездесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500до н.э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке,смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.) Впротивоположность “софосу” – мудрецу – пророку, обладавшему “Софией” –божественной мудростью, “философ“ человек, не обладающий божественной истиной,полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий,любящий истину. Поэтому цель философа – понять “целое как целое”, понять, в чёмпервопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что начало философиив удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природечеловека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству.Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это “знание радисамого знания” (Аристотель, “Метафизика”). Это знание ради достижения свободыдуха.
Именно так понимая философию,римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что нелюбить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё испособ жизни, присущий свободному человеку.
Традиционно, в развитииантичной философии выделяют четыре основных этапа:
Раннюю классику (натуралисты,досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв.До н.э.),
Среднюю классику(Сократ и егошколы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. Исущественная часть IV в. До н.э. И определяется как классический,
Высокую классику (Платон,Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, егопроблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,
Эллинизм(Эпикур, Пиррон,стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свободачеловека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека,отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (Iв. До н.э. – V – VI вв.н.э.).
Учение о космосе и человеке:
Проблема бытия. Рассмотрениеприроды и общества в философии Древнего мира.
Проблема бытия иучения о бытие (онтология) начала обсуждаться с древности. Древние мыслители считалиэту проблему исходной для систематических философских размышлений. Самая перваяи универсальная предпосылка жизнедеятельности – это естественное убеждениечеловека в том, что мир существует, наличествует, имеется. Проблемы бытия тоисчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствуето присущей людям “онтологической потребности” стремиться к безусловному, т.е.Признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование.
Эмпирический опыттакже убеждает человека, что при всех изменениях, происходящих в природе,обществе, мир остаётся, сохраняется как относительно стабильное целое. Но однойконстатации того, что мир, бытие существуют “сейчас”, “здесь”, “теперь” ещёнедостаточно. Если мир, бытие существуют сейчас, то естественно возникаетвопрос о его прошлом и будущем. Философы доказывали, что мир бесконечен инепреходящ, всегда был, есть и будет, что у Вселенной нет ни конца, ниразмеров (Анаксимен, Эпикур, Лукреций Кар(1 в.до н.э.). С другой стороны, еслимир в целом бесконечен, беспределен, то каково соотношение этого непреходящегомира с заведомо преходящими, конечными вещами, явлениями, процессами,организмами? Таким образом, возникает целая цепочка вопросов и идей, касающихсябытия. Возникает именно проблема бытия, которая, в свою очередь, расчленяетсяна тесно взаимосвязанные проблемы (аспекты).
Понятие “бытие”имеет несколько значений. Во-первых оно употребляется как синонимсуществующего. Бытие является философской категорией, обозначающей реальность,существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека.Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центрефилософского мировоззрения. Вопрос понимания бытия и соотношение с сознаниемопределяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопросаобратимся к истории развития философии. Люди на протяжении всей истории стояли,и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е.Того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо вовремени, неуничтожимо, и жить “с оглядкой “ на него, либо объявить своёсобственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающегося в помощии покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или инойвыбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия свободы.
Существующий мирбесконечно многообразен. Устанавливая определённое сходство условий, способовсуществования единичных вещей, явлений, процессов, философия объединяет их вразличные группы, которым присуща общность формы бытия. Можно выделитьследующие различающиеся, но в то же время взаимосвязанные основные формы бытия:
Бытие вещей(тел), объектов, процессов, которые, в свою очередь делятся на: бытие вещей,процессов, состояний природы, бытие природы как целого; и на бытие вещей,процессов, произведённых человеком;
Бытие человека,которое подразделяется на – бытие человека в мире вещей и бытие специфическичеловеческое;
Бытие духовного(идеального), которое делится на индивидуализированное духовное иобъективированное (внеиндивидуальное) духовное;
Бытиесоциального, которое расчленяется на индивидуальное бытие (бытие отдельногочеловека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.
Тема бытияначинается с вопроса о “смысле жизни”. Когда философы осознают, что смысл жизниисчезает или вырождается в мелкую и тщетную суету ради сиюминутныхпотребностей, они вспоминают о высших смыслах, о непреходящем и вечном бытии.
Проблема бытиявведена в философию Парменидом (5-4 в.до.н.э.) Как ответ на определённыйсоциальный и экзистенциальный запрос. Люди стали терять веру в традиционныхбогов Олимпа. Тем самым рушились основы и норму социальной жизни. С гибельюбогов уже никто не мог поручиться, что ритм и порядок природных и социальныхпроцессов останется стабильным. В глубинах человеческого сознания зародилосьотчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования, людямнужна была опора в их жизни. Философия в лице Парменида попыталась успокоитьсмятенную душу античного человека, оповестив людей об открытии Абсолютноймысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает емустабильность и надёжность. Люди снова обрели уверенность в том, что всёподчиняется порядку с необходимостью. Необходимость Парменид назвал божеством, Правдой,Провидением, Судьбой, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная мысльи есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человеческая, аЛогос – Космический Разум. Человеческий ум способен что-то знать в той мере, вкакой он сумеет вступить в непосредственный контакт с Разумом, который и естьбытие. Такая ситуация делала неуместной гордыню человеческого ума,похваляющегося своим умением мыслить и постигать истину, ибо не человекпостигает истину, а истина открывается ему через контакт с бытием. Бытие единои неизменно, в нём заключена вся полнота совершенств, среди которых главнымисчитались Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно свет,но особый, “увидеть который можно только очами разума”. Бытие есть мысль ипостижимо только в мысли. Оно в понимании античных философов, не выступаеттворцом мира, потому что мир существовал всегда.
Будучи длячеловека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограниченияна деятельность человека, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе стем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека.Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объекттворчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которуючеловек в своей деятельности превращает в действительность.
Истолкование бытия претерпелосложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистическогои идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные,второй – как идеальные.
В историифилософии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков донашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым исовершенным космосом.
Космос –понятие, впервые введённое Пифагором для обозначения упорядоченного единствамира, в противоположность хаосу. Сторонники пифагореизма – сторонники учения очисловой основе мировоззрения. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом,имея в виду его гармонию и совершенство, т.к. Главным свойством Космосасчиталась Гармония сфер. Совершенство космоса доказали пифагорейцы, основано наопределённых числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесныхсветил, в основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческоготела. “Космэ” в переводе с греческого означает “Красота”. В истории философскоймасли использование понятия “Космос” вело либо к признанию роли Творца(демиурга), либо космотеизма. Пифагор и Платон учили о числе как основе Космосаи об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе которого строитсяфизическая реальность. Человек действительно своеобразный микрокосмос,встроенный в структуру макрокосмоса и имеющий дар свободы выбора своегоповедения.
В древней Индииисточником философской мысли (мудрости) была так называемая ведическаялитература (“веды” – знание) – обширный набор текстов, которые составлялись втечении десяти столетий (1500 – 600 лет до н.э.). В одном из ведических гимновговорится, что в начале было “нечто одно”, нерасчленённое. Начало творениюположило жертвоприношение. Космический великан Пуруша был разделён на части истал и стал источником жизни всех живых существ. Итак, “у всего сущего и у всехбогов одно начало – жертвоприношение”. Действительно солнце дарит своё тепло исвет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье длявоспитания своих детей. Всё существующее (и люди, и животные, и ручьи, и ветери т.д.) Имеют живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, проситьпрощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древнихиндийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса былиочевидны.
В древнекитайскойфилософии – человек тоже часть Космоса, соединяющая в себе два начала: тёмное исветлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бысрединное положение в мире и призван преодолевать расколотость мира на 2начала: Инь (свет) и Янь (тьму).Такое положение определяет “срединный путь”человека, его роль посредника: “Передаю, но не творю”. Через человека, сынаНеба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек– не царь Вселенной, не покоритель природы. Наряду с философскими воззрениями,проповедавших созерцательную пассивность человека, в др. Китае появилисьучения, в центре которых была личность “не для себя”, а для общества. Этоотносится прежде всего к философской школе Конфуция и его последователей.Согласно этого учения гуманность и милосердие должны пронизывать отношениямежду людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должныруководствоваться определёнными правилами: помогать другим достичь того, к чемустремишься сам, не делать того, чего не желаешь себе. В целом можно сделатьвывод, что в древневосточной философии ещё не было представления о человеке какличности, отделённой от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некийбезличный Абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.) Человек должен подчинятьсяустановленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношениймежду людьми: гуманизм, добро, милосердие.
В античной философии,философы воспринимали природу, как полноту бытия (Платон). По своей мощиприрода неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства.Средневековая философия развивает концепцию ущербности природы, как результатагрехопадения человека. Человек развивал свои духовные силы, стремится квозвышению над природой. Философы ВОЗРОЖДЕНИЯ сближают бога и мир. ФилософияВОЗРОЖДЕНИЯ фактически реализовала лозунг “Назад к природе”. В античнойфилософии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая частьприроды, космоса, а с другой – либо как существо, производное от объективногобытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Здесьраньше развилась работорговля и выросшая на их основе культура. (связана скультурами Вавилона, Финикии и Египта — более древние цивилизации, пришедшаяоттуда математика, астрономия, обработка мифологии в поэзии и искусстве).Произошло освобождение мировоззренческих представлений о природе и человеке изплена мифологических схем. А произошло это при развитии классового общества игосударства. Возникли философские и в первую очередь космологические системы.При отсутствии средств экспериментальной проверки гипотез число систем быловелико, что означало многообразие философских типов объяснения мира. Этосделало античную философию школой философского мышления для последующихпоколений.
Однако в раннейгреческой философии (милетская и даже пифагорейская школы) ещё нет противоречияи тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал,что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы игармонии. Уже в античной философии были поставлены вопросы о сущности исуществовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, егоразвития и предназначения, его будущего.
Парменид
Одни из нихрассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе.Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо егофилософской позиции заключается в проведении принципиального различия междумышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миромчувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление исоответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего “единое”,которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность,однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению икажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существуеттолько настоящее.
Он дает одну изпервых формулировок идеи тождества бытия и мышления: “мыслить и быть есть однои то же”, “одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется”. Такое бытие, поПармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечтослепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либообразом содержать его в себе.
Вопрекисложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственногомира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания малоодной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-заих неточности.
Гераклит
Другие философыдревности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклитсформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика уГераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится впределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественныхстихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитыйобраз реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всеновая.
Становлениевозможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности вдругую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, уГераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположностипребывают в вечной борьбе, так что “раздор есть отец всего, царь всего”. Впонимание диалектики входит и момент относительности (относительность красотыбожества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. П.), Хотя он ине упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходитборьба противоположностей.
Стихийно-диалектическоеучение Гераклита о логосе, о “пути” вверх и вниз родственно учению древнихкитайских материалистов о дао- пути развития мира через противоположности.Считая предметом знания космос, материальный мир, природу, Гераклит говорил,что природа познаётся посредством чувств; важное значение в познаваемостидействительности он придавал мышлению.
Платон
Бытие фиксируетсяв отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемоев философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную,превратную поверхность вещей.
Наиболее резковыразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как“мир истинного бытия”. Душа когда-то была близка богу и “поднявшись,заглядывала в подлинное бытие”. Теперь же, отягощенная заботами, “с трудомсозерцает сущее”.
Важнейшей частьюфилософской системы Платона является учение о трех основных онтологическихсубстанциях (триаде): “едином”, “уме” и “душе”. Основой всякого бытия является“единое”, которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, тоесть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не можетдвигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то естьмножественность. К бытию не применимы признаки тождества, различия, подобия ит. Д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения,мышления. В этом источнике скрываются не только “идеи”, или “эйдосы”, вещей, тоесть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платонприписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление.
Красота жизни иреального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь естьподражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то естьподражание подражанию.
Аристотель
Аристотельвыявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: “оно есть”. Но бытие импонимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но неявляется родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формыи материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философиипротивопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемаяхарактеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную формувсех форм (бога).
Аристотель подверг критикеучение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего иединичного. Единичное – то, что существует только “где-либо” и “теперь”, оночувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любоевремя (“повсюду” и “всегда”), проявляясь при определенных условиях в единичном,через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.
Для объяснениятого, что существует, Аристотель принимал 4 причины:
· Сущность и суть бытия,в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);
· Материя и подлежащее(субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина);
· Движущая причина,начало движения;
· Целевая причина – то,ради чего что-либо осуществляется
Хотя Аристотельпризнавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, онвидел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю жеактивность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме –приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считалнеподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – “перводвигатель” мира,высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.
Христианство
Христианствопроводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром,который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человекупредоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественномубытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога исовершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия втрадициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие(потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога.
Эпоха Возрождения
Резкий отход отэтой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признаниекульт материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, котораявыражает новый тип отношения человека к природе, — отношения, обусловленногоразвитием науки, техники и материального производства, подготовила концепциибытия XVII – XVIII веков. В них бытие рассматривается как реальность,противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности.Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту каккосной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам(например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешнихсил.
Исходным втрактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела.Это связано с развитием механики – главной науки XVII – XVIII веков. В своюочередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучногопредставления о мире в то время. Период классической науки и философии можноохарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия,где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторыймеханизм, действующий сам по себе.
История человеческогообщества в определенном смысле являет собой картину его изменяющегосявзаимодействия с природой.
Природа — это прежде всегоуниверсум, который охватывает все сущее, в том числе наши познания ипрактическую деятельность, всю Вселенную, и в этом смысле она близка к понятиюматерии, можно сказать, что природа — это материя, взятая во всем многообразииее форм. В этом плане мы лишь частичка этого универсума, хотя и уникальная посвоим возможностям.
В системе античного мышленияприрода понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человекне столько противопоставлялся природе, сколько воспринимался как одна из егочастей. У античных философов, как мы знаем, понятием космоса по существуохватывалась вся доступная человеческому понятию природа. При этом космоспротивопоставлялся хаосу — он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, нои организованное, закономерное и совершенное. Идеалом считалась жизнь всогласии с природой.
Совершенно другое пониманиеприроды сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь, окружающаячеловека природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое,чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен Божьимначалом — душой. Более того, природа нередко понималась как источник зла,который нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала кактворение Божественного начала — души с греховным природным началом — телом. Иэто служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованиемприменяемого к ней насилия. Подобная система взглядов не могла стимулироватьинтерес к научному познанию природы.
В эпоху Возрождения отношениек природе меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающейприроды, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения, в противовесмрачному аскетизму средневековья. Природа начинает пониматься как убежище,противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации.
Зависимость человека отприроды, от естественной среды обитания, существовала на всех этапахчеловеческой истории. Она, однако не оставалась постоянной, а изменяласьдиалектически противоречивым образом. Во взаимодействии с природой человекпостепенно, в процессе труда и общения формировался как социальное существо.Этот процесс имеет своим исходным пунктом выделение человека из животногоцарства. В силу вступает и социальный отбор: выживали и оказывалисьперспективными те древнейшие общности людей, которые в своей жизнедеятельностиподчинялись определенным социально-значимым требованиям сплоченности,взаимопомощи, заботе о судьбе потомства, что формировало зачатки нравственныхнорм. Социально значимое закреплялось и естественным отбором и передачей опыта.Образно говоря, человек в своем развитии постепенно становился на рельсысоциальных законов, сходя с колеи биологических закономерностей. Впреобразовании в человеческое общество большую роль играли социальныезакономерности на фоне активного действия биологических. Это осуществлялось впроцессе труда, навыки к которому постоянно совершенствовались, передаваясь отпоколения к поколению, и образуя, тем самым, вещественно фиксированную“культурную” традицию. Процесс труда начинается с изготовления орудий, а ихизготовление и употребление может происходить только в коллективе. Лишьколлектив придает жизненный смысл и могучую силу орудиям. Именно в коллективепредтрудовая деятельность наших предков могла превратиться в труд, являющийся выражениемсоциальной деятельности и формированием зачатков производственных отношений.
Труд есть “… процесс,совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своейдеятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ междусобой и природой.” (Маркс К., Энгельс Ф., Соч., Том 23, стр.188).
Язык — важнейшее средствоосуществления трудового процесса, обусловивший могучий прогресс в развитиичеловеческого мышления.
Между природным иобщественным нет пропасти — общество остается частью более обширного целого — природы. Но каждое при этом обладает своей спецификой. Человек живет на Земле впределах тонкой ее оболочки — географической среды. Она есть зона обитаниячеловека и сфера приложения его сил. С самого своего возникновения человеческоеобщество измеряло окружающую среду, используя достижения предыдущих эпох, и, всвою очередь, как бы передает ее в наследство будущим поколениям, превращаябогатство ресурсов природы в средства культурно-исторической жизни. Человек нетолько переместил в другие климатические условия различные виды растений иживотных, но и изменил их. Воздействие общества на природу обуславливаетсяразвитием материального производства, науки и техники, общественныхпотребностей, а также характером общественных отношений. При этом, в силунарастания степени воздействия общества на природу происходит расширение рамокгеографической среды и ускорение некоторых природных рамок географическойсреды. Если лишить современную географическую среду ее свойств, созданных трудоммногих поколений и поставить современное общество в исходные природные условия,то оно не сможет существовать, ибо человек геохимически переделал мир и процессэтот уже необратим.
С возникновением человечестваосуществляется переход к новому качественному состоянию биосферы — ноосфере (отгреческого noos — ум, разум) представляющий собой сферу живого и разумного.Ноосфера — не отвлеченное царство разума, а исторически закономерная ступеньразвития биосферы. Ноосфера — новая особая реальность, связанная с болееглубокими и всесторонними формами преобразующего воздействия общества наприроду. Она предполагает не только использование достижений наук, но иразумное сотрудничество государств, человечества и высокие гуманистическиепринципы отношения к природе — родному дому человечества.
В прошлом использованиечеловеком сил природы носило стихийный характер, человек брал от природыстолько, сколько позволяли его собственные производственные силы. Новзаимоотношения человека с естественной средой обитания все болееопосредовались созданием им “второй природы”, человек повышает своюзащищенность от стихийного буйства природы.
Изобретая способы получения ииспользования железа и его сплавов, человек резко увеличивает свое могуществово взаимоотношениях с природой. Вместе с тем, с течением времени само развитиецивилизации оказывается зависимым от имеющихся на земле запасов железных руд,от их хозяйственного использования. В наши дни эта зависимость нередкообнаруживается крайне динамическим образом, поскольку масштабы применениямногих видов ресурсов приводят к исчерпыванию имеющихся на планете запасов этихресурсов.
Таким образом, не толькочеловек зависит от природы, но и природа зависит от него.
Вся жизнь и развитие человекапротекают во взаимодействующей с ним части природы. Человек — часть ипорождение великой “Матери- природы”. “Человек, — писал Маркс — живет природой.Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться впроцессе постоянного общения, чтобы не умереть. Общество есть законченноесущностное единство человека с природой, подлинное воскресение природы,осуществленный натурализм человека и осуществленный гуманизм природы.” (МарксК., Энгельс Ф., Соч., Т.42, стр. 92).
Природа в философскойрефлексии понимается как всё сущее, весь мир, подлежащий изучению методамиестествознания. Общество – это особая часть природы, выделившаяся как форма ипродукт деятельности человека.
Взаимоотношения природы иобщества – вечная и всегда актуальная проблема философии и всего гуманитарногознания. В широком смысле слова под природой понимается всё сущее, т.е.Вселенная. В узком смысле слова природа рассматривается как-то, что породило иокружает человека, служит для него объектом познания. Природа – это объектестествознания, и его рамки определяются технологическими возможностямичеловечества для познания закономерностей мира и его изменения в соответствии спотребностями человека. В философском плане природа прежде всего соотносится собществом, поскольку она является естественным условием существования людей.Общество, в свою очередь, предстаёт как обособившаяся часть природы, условие ипродукт человеческой деятельности.
2. Платон, как основоположникобъективного идеализма.
Философское наследиегениального мыслителя весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается вовсех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Созданное имфилософская система нашли много последователей, вплоть до современности, авысказанные им идеи нашли свое отражение в трудах многих позднейших философов(в том числе философов Нового времени). Даже если признать некоторымпреувеличением высказывание, что, ”сопоставляя новейшие идеалистические системыс учением Платона, современные философы нередко приходят к выводу, что никлассики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новыхпроблем, не преодолели заблуждений этого великого мыслителя”, все равноочевиден его огромный вклад в становление и развитие философии как науки,поэтому обращение к его творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени инемалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполнеобоснованным.
Платон (427-347 г. До н.э.)Родился в знатной аристократической семье (по линии отца он был потомкомпоследнего аттического царя Кодра, не менее знатным был и род его матери).Столь высокое происхождение представляло широчайшие возможности для физическогои духовного совершенствования. Известно, что Платон уделял много вниманияхудожественной деятельности (и небезуспешно), а также получал призы в весьмапрестижных спортивных состязаниях. Но в историю античной культуры Платон вошелв первую очередь не как талантливый поэт, музыкант или выдающийся спортсмен, апрежде всего (а, пожалуй, даже и в основном) как философ, у которого “больше,чем у кого-нибудь, философия была жизнью” и который “свои теоретическиепостроения выстрадал всей свое благородной эллинской душой”. Платон слывётнаиболее выдающимся философом классического этапа философии Древней Греции(427-347 гг. До н.э.) Он представитель афинской рабовладельческой аристократии.В возрасте 20 лет случайность пересекает дороги жизней Платона и Сократа. Такимобразом Сократ становится учителем Аристотеля. После того как Сократ былосужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару, после чегоснова возвращается в родной город и активно принимает участие в егополитической жизни. Платон впервые создает академию.
Он является основателемобъективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляетсобой истинное бытие, а конкретные вещи — это нечто среднее между бытием инебытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством,в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем онапопадает на грешную землю, где временно находясь в чел. Теле, как узник втемнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душойсвоего доземного существования. Считал, что чувства обманывают человека, ипоэтому советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши»и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе Аристотель — создатель логики, был учеником Платона, но отверг его идеалистическую теориюидей. По мнению Аристотеля, Платон создал идеальный сверхчувственный мир нарядус миром реальным. In his humble opinion идея («форма») неразрывна свещью, каждая вещь состоит из двух начал — материи и формы. В основе мирозданиянаходится неопределенный пассивный субстрат — «первая материя».Однако, в таком виде материя существует только в абстракции. В действительностиона определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя этовозможность, способность вещи, форма- ее действительность. Возможностьпереходит в действительность благодаря движению. Форма материализуется, материяформируется. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен.
До нашего времени дошлаинформация о 35 философских трудах Платона, большинство из которых былиизложены в форме диалога. Вершиной и основой всего он считал идеи. Материальныймир- лишь производная, тень мира идей. Лишь идеи могут быть вечными. Идеи — есть истинное бытие, а реальные вещи- это бытие кажущиеся. Выше всех другихидей Платон ставил идею красоты и добра. Платон признает движение, диалектику,которая является результатом конфликта бытия и небытия, т.е. Идеи и материи.Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает уПлатона как вторичное, несущественное. Истинное познание- это познание,проникающее в мир идей- познание разумное. Душа вспоминает идеи, с которыми онавстречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом,душа бессмертна. Не вызывает сомнения, что учение Платона об идеях являетсяодной из важнейших составных частей его творчества. Многие исследователисклоняются к мысли, что оно является своеобразным “ядром” всей его философскойсистемы (пожалуй, учение об идеях можно без какого-либо преувеличения назватьцентром всего, созданного им в области науки, поэтому изложение философииПлатона, оставляющее без внимания данное учение, по-видимому, простонемыслимо). Тем не менее следует отметить, что платоновское учение об идеях неесть нечто изолированное и оторванное от всего остального им созданного:напротив, Платон, будучи последовательным учеником Сократа, логически развил идополнил философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску егооснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением этогопоиска. Поэтому мы, говоря словами А.Ф. Лосева, “не имеем права исходить изанализа только того, что непосредственно относится к теме”, и поэтомубудем здесь рассматривать интересующую нас тему в необходимой взаимосвязи состальными сторонами учения великого философа.
В досократовской философиивопрос о познаваемости мира или вообще не упоминался, или познаваемость миранапрямую связывалась с возможностями чувственного восприятия. Заслуга Платона втом, что он в отличие от своих предшественников обратил особое внимание нанедостатки чувственного восприятия (и соответственно основанного на немобыденного сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими,какими они есть “на самом деле”, а такими, какими они кажутся нам (или нашиморганам чувств): “… нашу природу, со стороны образования и необразованности,уподобь вот какому состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерномжилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света.Пусть люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы,пребывая здесь, могли видеть только то, что находится перед ними, аповорачивать голову от уз вокруг не могли. Пусть свет доходит до них от огня,горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на высоте естьдорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставятфокусники перед зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы.… Смотриже: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуии фигуры, то человеческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанныеразличным образом, и что будто бы одни из прохожих издают звуки, а другиемолчат.… Разве ты думаешь, что эти узники на первый раз, как в себе, так иодин в другом видели что-нибудь иное, а не тени, падавшие от огня нанаходящуюся перед ним пещеру? — Как же иначе, — сказал он… А предметыпроносимые — не то же самое? — Что же иное? — Итак, если они в состоянии будутразговаривать друг с другом, не думаешь ли ты, что им будет представляться,будто называя видимое ими, они называют проносимое? — Необходимо. Но что, еслив этой темнице прямо против них откликалось бы и эхо, как скоро кто изпроходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы они этизвуки, а не к проходящей тени? — … Не к чему иному, сказал он. — Да иистиною-то, примолвил я, эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное,как тени. — Необходимо, сказал он. — Наблюдай же, продолжал я: пусть бы, притакой их природе, приходилось им быть разрешенными от уз и получить исцелениеот бессмысленности, каковы бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из нихразвязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх насвет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил быбессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он,если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь,повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и,если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать навопрос, что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал бы он, чтовиденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь? — Конечно, сказал бы он.”.
В вышеприведенном отрывкеПлатон на образном примере показывает различие между самим предметом и нашимчувственным представлением о нем. Но, выявив недостаточность чувственноговосприятия, Платон пошел не по пути установления диалектической связи ощущений(чувств) и теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления,утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишьпобудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: “еслипритом положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжениедуши в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать.Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: напределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом созерцания,дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего правого ипрекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в мыслимом самагоспожа, дающая истину и ум… ”.
При этом впервые (и это тожезаслуга Платона) было подчеркнуто не только несовпадение знания о мире с самиммиром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом: ведь однопонятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражаетполностью сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основаниепонятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни предметом, нипонятием. И этим “другим”, согласно Платону, является идея, то есть “для себясущее или “в себе” вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина всегосущего. Вот что об этом говорит сам Платон: “Этуобласть занимает бесцветная,лишенная очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая одному лишькормчему души — разуму; на нее-то и направлено истинное знание. Посколькуразумом и чистым знанием питается мышление бога да и всякой души, какаястремится воспринять надлежащее, — она, видя время от времени подлинно сущее,ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесетее по кругу опять на то же самое место. При этом кругообороте она созерцаетсамое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание — не тознание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется,содержась в том изменчивом, что мы называем бытием, но то настоящее знание,которое содержится в подлинном бытии”. Идеи вечны, неподвижны и неизменны, чтоПлатон показывает на примере идеи прекрасного следующим образом: “нечто,во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ниоскудения, во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, некогда-то, где-то для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другоевремя, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное.Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной частитела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное,Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себеединообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему такимобразом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше,и никаких воздействий оно не испытывает”.
Признав идею первопричинойвсего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии, и предметнауки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектическогопроцесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление ихсовместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платонпризнает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный(подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено никакой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объектраспадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечныхидеальных неизменных сущностей — идей. Происходит как бы удвоение мира.
Такой подход вполнеестественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти двапротивоположных мира и как человек — существо конечное, преходящее, и,следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познаватьнедоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит изположения, предположив, что:
1) предметный мир есть миртеней, отражение подлинного, идеального;
2) душа человека вечна ибессмертна. Платон на этот счет пишет так: “Всякая душа бессмертна. Ведьвечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому иприводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается ижизнь. Только то, что движет само себя, поскольку оно не покидает само себя,никогда не перестает двигаться; более того, и для всего остального, чтодвижется, оно служит источником и началом движения. Начало не имеетвозникновения: всему возникающему необходимо возникать из начала, а само оно нииз чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, товозникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеетвозникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погиблоначало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое изнего, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения — это то,что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы всенебо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бывзяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак,выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет,что именно в этом заключается сущность и определение души”. До вселения в негоона пребывает в мире идей, где и познает мир истин.
Вселившись же в человека, онапривносит в него все наличное знание. Таким образом, процесс познания поПлатону есть процесс припоминания, когда мы посредством анализа понятийзаставляем душу человека припоминать имеющиеся в ней знания: “раз душабессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничеготакого, чтобы она не познала. Поэтому ничего удивительного нет в том, что инасчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить все, что ейбыло известно. И раз в природе все друг другу родственно, а душа все познала,ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, — люди называют этопознанием, — самому найти и все остальное...”. В момент акта познания у человекавозникает воспоминание об идее. Говоря словами самого Платона, “человек долженпонимать видовое обозначение, складывающееся из многих чувственных восприятий,но сводимое разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда виделанаша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы называембытием, и вырвалась в подлинное бытие. Поэтому по справедливости окрыляетсятолько мысль человека, любящего мудрость: у него всегда по мере его сил памятьобращена на то, в чем бог проявляем свою божественность. Человек, правильноприменяющий подобные воспоминания, всегда посвящаемый в совершенные таинства, — только он один становится подлинно совершенным. Так как он стоит внечеловеческой суеты и обратился к божественному, толпа, конечно, станетувещевать его, как человека, у которого не все в порядке, — но его восторженнаяодержимость толпе незаметна”. Но, поскольку идея не может полностьюприсутствовать в предмете (см. Выше), то между идеей и ее чувственным образомустанавливается не отношение тождества (сходства), а отношение подражания:чувственный образ подражает идее (прообразу), являясь как бы копией ее (т.е.Прообраза), но копией неполной и несовершенной.
Таким образом, представляетсявполне обоснованным классифицировать платоновскую философию как объективныйидеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальныхпредшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей.Гносеология же его есть “самое решительное отрицание чувственного опыта дляпознания трансцендентной действительности — крайнее выражениерационалистического противопоставления разума чувственности”.
4. Становление античнойдиалектики.
Выдающимся материалистом идиалектиком был крупнейший философ Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. До н.э.).Его считают “Отцом” античной диалектики. Диалектика (от греч. Dialektike[techne] – буквально означает искусство диалога или спора, искусство вестибеседу) – искусство аргументации, наука логики. Но уже ранее греческие философысвязывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. Азатем диалектика стала способом выявления противоположностей не только в речи,но и в самом окружающем мире. В трудах Гераклита нашли завершения исканияФалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Гераклит принадлежал к аристократическомуроду Кодридов, представители которого являлись басилевсами (правителями) Эфеса.По политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он резкообрушивался на «чернь». С победой рабовладельческой демократии на егородине связано пессимистическое отношение Гераклита к окружающей егодействительности. Выступая против победившей демократии, он хотел показать еепреходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко зарамки этой цели. Из сочинения Гераклита “О природе” сохранилось около 130фрагментов, на основании которых можно составить представление о егофилософских, естественнонаучных и политических взглядах. Согласно Гераклитувысшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Единой ивсеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом, стихией,из которой все возникает, Гераклит считал огонь, представляющий то закономернозагорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Изменениями огня онобъяснял всеобщий круговорот природных явлений: “На огонь обменивается всё, иогонь – на всё, как на золото – товары и на товары – золото”.
Изменения природы внаправлении: земля – вода – воздух — огонь Гераклит называл “путём вверх”, вобратном направлении – “путём вниз”. Гераклит названный В.И.Лениным одним изосновоположников диалектики, учил, что всё течёт, всё изменяется, нет ничегонеподвижного: “На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды”,а потому “в одну и ту же реку нельзя войти дважды…”. Стихийная диалектикавыступает и в догадках Гераклита о роли противоположностей во всеобщемизменении природы, об “обмене противоположностей”, об их борьбе.
Особенно подчёркиваетГераклит мысль о переходе явлений природы в их противоположность. Все в природесостоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг вдруга и возвращается в огонь. Так, он говорил: “Одно и то же в нас – живое имёртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, Ведь это, изменившись, естьто, и обратно, то, изменившись, есть это”. “Холодное теплеет, теплое холодеет,влажное высыхает, сухое увлажняется”. “Связи: целое и нецелое, из всего – одно,из одного –всё”. ”Враждующее соединяется, из расходящихся – прекраснейшаягармония, и всё происходит через борьбу”. В этих Гераклитовских фрагментахзаключена замечательная догадка о раздвоении единого целого навзаимоисключающие, но нераздельно связанные противоположности, об их борьбе иединстве. “В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем”– утверждал он. Одну из сторон стихийной диалектики Гераклита составлялопризнание конкретности истины, её зависимости от определённых условий. Так,например, он утверждал: “Морская вода- чистейшая и грязнейшая. Рыбам онапригодна для питья и целительна, людям же – для питья непригодна и вредна”.Закономерность расхождения, борьбы и соединения противоположностей Гераклитназывал “всеобщим логосом”, выразив греческим словом " логос ", вфилософском смысле обозначающем «закон». Известно приписываемое Гераклитуизречение: «Панта рей»- все течет, все изменяется, которым краткосформулирована сущность его философии. Гераклит первым пришел к мысли одиалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материизакономерности. Диалектическое единство противоположностей формулируется какпостоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихсяпротивоположностей. Понятие противоположности ввели в науку и философиюпифагорейцы. Противоположность они определяли как-то, возникновение чегоозначает гибель другого. Противоположности, считали Пифагорейцы, должныисключать друг друга. Но они не дошли до понимания того, что исключая другдруга, противоположности друг друга предполагают. Хотя ощущение, что междупротивоположностями есть нечто общее, у них было. Пифагорейцы составили таблицудесяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чёт и нечёт, единство имножество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое икривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицывидно, что представление противоположностей у пифагорейцев ещё не чётко. Еслисравнить пары “мужское и женское”, “квадрат и параллелограмм”, то можнозаметить, что во втором случае непонятно, почему квадрат и параллелограмм –противоположности. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их всамостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада(единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природныхявлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе.Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и егопротивор. Сторон. Четверка — образ четырех элементов природы и т.д. Мысль отом, что все в природе подчинено определённым числовым соотношениям, благодаряабсолюту чисел приводила Пифагорейцев к идеалистическому утверждению, чтоименно число, а не материя является первоосновой всего. Все вещи состоят изпротивоположностей — чет нечет, предел беспредельное, единство множество,правое левое, мужское женское. Однако их противоположности не переходят друг вдруга (в отличие от Гераклита). Особое значение — предел и беспредельное.Предел — огонь, беспредельное — воздух.(пустота). Мир дышит пустотой, состоитиз взаимодействия огня и воздуха. Идеи бессмертия души и переселения душ.
Противостояниепротивоположностей – это лишь крайняя форма расхождения внутри некоторогоцелого. И то, что противоположности имеют внутреннюю, чаще всего скрытую общуюоснову, ясно большинству здравомыслящих людей. В отличие от простоздравомыслящего человека, философ пытается разобраться в том, откуда берутсяпротивоположности? Этим после Гераклита и пифагорейцев занялись великиемыслители Платон и Аристотель.
В философии Платона вместе сразработкой проблемы идеального находится достаточно зрелая Диалектикаотрицательности и вообще диалектика как метод. Само слово “Диалектика” в томзначении, в каком оно стало употребляться позже, появилось впервые именно уПлатона. Как выше указывалось, слово “диалектика” первоначально у грековозначало диалог и искусство спора. Платон же исходит из того, что мыслящийчеловек в процессе достижения истины как бы ведёт разговор с самим собой,разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога ссамим собой человек не может приблизиться к истине. И только разрешаяпротиворечия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в еёполноте и цельности. В отличие от своих предшественников, Гераклита ипифагорейцев, Платон открыл Диалектику в самом человеческом мышлении, осознавеё как способ постижения сути вещей. Идеалистическая диалектика Платонаоказалась вершиной античной диалектической мысли. После Платона она неподнялась выше даже у Аристотеля. И к той форме диалектики, которая развиваласьПлатоном, всерьёз вернётся в начале ХIХ века только Гегель. Диалектика есть,прежде всего, логика и методология созидательной творческой деятельности, естьнаучный инструментарий дальнейшего познания, совершенствования мышления и всейтворчески-созидательной деятельности. Всё различие между старым и новымпониманием диалектики состоит в том, что старая диалектика оказывается лишьметодом и теорией объяснения развивающегося мира, а новая – должна статьтеорией и методологией преобразующей деятельности человека.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Философы древнего мира былиодновременно естествоиспытателями. Эта особенность развития философии иестествознания определила форму материализма древних, самый его подход кобъяснению природных явлений. Детерминизм древних восточных, греческих иримский философов-материалистов был органической составной частью ихматериалистического мировоззрения, способствовал развитию тогда ещё нерасчленённой науки. Первоначальные научные представления о естественной,объективной связи причин и следствий, углубляя познания людьми природныхявлений, составляли одно из важнейших достижений древнего материализма в егоборьбе против религии и идеализма. Общей чертой ряда направлений наивногоматериализма древних было то, что они включали в себя стихийно-диалектическийподход к миру. Первоначальный материалистический взгляд на мир, как на поток,лежал в основе стихийной диалектики материалистов древности. Многочисленныепопытки материалистического подхода к природным явлениям, составляют одну изважнейших исторических заслуг древнего материализма. Основные диалектическиезаконы развития природы, общества и познания ещё не были раскрыты древнимимыслителями, но они уже высказали ряд плодотворных догадок о движении иразвития мира и его явлений, об их всеобщей связи, о борьбе и единствепротивоположностей. С именами философов – материалистов связаны важнейшиедостижения древнего естествознания, составляющего вместе с материалистическойфилософией одно нерасчлененное целое.