И.А. Щекалов
Харьковский ГосударственныйТехническийУниверситет Радиоэлектроники
Неоплатонизм.
Античная философия(сначала греческая а затем и римская) охватывает период своегонепосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Оназародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократическойориентации и направленность своего содержания, методом философствованияотличалась как от древних восточных способов философствования, так и отмифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера исочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана смифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразуустремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и егосамого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формысознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственнонесовместимы.
Перед взоромдревних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал какогромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить вэтом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности сверховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытиеассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывныхизменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим этистихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала визменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первыхфилософов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о«первых началах и причинах» (Аристотель).
В развитииантичной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основныхэтапа.
Первый — охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называютдосократовским, а философов, соответственно, — досократиками. К этому этапуотносятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагори пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).
Второй этапохватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычнохарактеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихсягреческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля,философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижениеантичной классики. Римская философия формируется под влиянием греческойфилософии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римскойфилософии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, МаркАврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).
Третий этап вразвитии античной философии (конец 4 в. — 2 в. до н. э.) обычно обозначаетсякак эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного свозникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем,в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическаяфилософия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм.Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако длявсех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона иАристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката иупадка эллинской культуры.
Четвертый этапантичной философии (1 в. до н. э. — 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когдарешающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает иГреция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенноэллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить тринаправления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( ТитЛукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).
Этот период связанс деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона иособенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает ивыражает достижение античной классики.
В 3-4 века. н. э.в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее виднымпредставителем был Платон. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только нараннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.
Перед взоромдревних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал какогромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить вэтом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности сверховными силами?
Философия досократиков
Поскольку первыегреческие философы — «мудрецы» — занимались осмыслением природы,Космоса, выясняя «причины и начала» мира, их часто называют«физиками».
Они интуитивностроили субстациональную модель мира (именно через выяснения«первопричины» — по-гречески «архе», что дословно означает«начало, принцип» всего сущего как его основы, сущности), в ихметодологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: также, как в мифе был совершен «перенос» человеческих свойств, качеств иотношений на явления природы на небо и космос, так же в ранней греческойфилософии свойства и законы Космоса – как они мыслились мудрецами были«перенесены» на человека и его жизнь. Человек рассматривался какМикрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение,отражение Макрокосма. эта черта древнегреческой философии получила названиекосмоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос — этопротивоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположностьнеупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположностьбесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и какориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии — ведь если миргармонично упорядочен, если мир — это Космос, а человек есть его отражение изаконы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человекезаключена (скрыта) подобная гармония. Общепринятое же значение«космоцентризма» таково: это признание за внешним миром (Макрокосмом)статуса, определяющего все остальные законы и процессы (включая и духовные). Нафилософском уровне такая мировоззренческая направленность формирует парадигмуонтологизма, потому онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первыемудрецы-физики искали «причины и начала бытия») — вторая сущностнаяхарактеристика философии античности.
Особенностьюантичного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое инаивно-диалектическое воплощение: «архэ» мыслилось как нечтоматериальное, и, коль скоро весь Космос «выводился» (именно в онтологическом,а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился некимсвязанным посредством этого первоначала — единством, находящимся в изменении,движении. А принцип связи и развития (движения) — основные характеристики(признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой формедиалектики мы не говорили бы.
А принцип связи иразвития (движения) — основные характеристики (признаки) диалектического стиляфилософского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы. Ферекид изСироса (он считается учителем Пифагора) учил, что «архэ» являетсяземля (по-гречески «Хтония»); Фалес из Милета в качестве«архэ» рассматривал воду; Гераклит — огонь. Он писал:" Этоткосмос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но онвсегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и вполную меру погасающим". В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии,придав им статус элементов, то есть несводимых друг другу (у Гераклита онивзаимопревращаются ), самотождественных, количественно и качественнонеизменяемых субстанций, из сочетания которых в определенных пропорции иобразуется все многообразие вещей мира, включая и живые организмы.
В древнегреческойфилософии расширил, довел понятия начала всего сущего до «архэ» каксубстанции, основы, лежащего в основании всего сущего, ученик ФалесаАнаксимандр. Такое начало Анаксимандр нашел не среди «готовых»,наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне. «Апейрос»- по-греческиозначает «беспредельный, безграничный, бесконечный».«Апейрон»- средний род от этого прилагательного, то есть«беспредельное, безграничное, бесконечное ». Апейрон Анаксимандраматериален, «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим»и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему «неиссякать то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяетему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий: а ведь если онипревращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе неявляется ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, чтоапейрон — единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все изсебя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон „выделяетпротивоположности — влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинацииобразуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное игорячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центреи окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходитвзаимодействия. В результате образуется суша. а небесная сфера размывается натри кольца, окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три ободаколесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли -их нельзявоспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которыепросматривается заключенный в нем огонь — это звезды; в среднем ободе одноотверстие — это Луна; в верхнем ободе одно отверстие — это Солнце; отверстияспособны полностью или частично закрываться — это затмения; ободы вращаютсявокруг Земли — и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце“.
Таким образом, вэтой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностьюотсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическаякосмогония (поэтому к ней применим термин „теогония“ — происхождениебогов ), то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройствомира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала.Кроме этого отличия от предшествовавших мировоззренческих картин мира, налицоразрыв с непосредственным восприятием, с чувственной картиной мира: то, как намявляется, и то, что он есть на самом деле не одно и тоже мы видим звезды, Луну,Солнце, но не видим ободов, отверстиями которых они являются.
Анаксимандрговорит также и о происхождении человека: само живое зародилось на границе моряи суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили вморе. Затем некоторые сбросили с себя чешую и стали „сухопутными“. Ночеловек у Анаксимандра произошел от морского животного; он зародился и развилсядо взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослымребенком не смог бы выжить один, без родителей, — человек вышел на сушу.
То, есть можносказать, что у Анаксимандра присутствует общая идея (конечно, в крайненеразвитой форме ) эволюции живой природы, и здесь не оставляя местасверхъестественным, божественным силам, ибо апейрон „все объемлет и всемуправляет“ (в апейроне же все и „исчезает по необходимости.Всеполучает возмездие (друг от друга) за несправедливость и согласно порядкувремени физический процесс описывается этическими терминами, чтосвидетельствует о ещё сохранившейся связи воззрений Анаксимандра ссоциоантропоморфическим мировоззрением, однако в целом Анаксимандр преодолелэто мировоззрение, вышел на логико-рациональный уровень осмысления мира).
ФилософияГераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное:
Гераклит говорит,что “огонь все обоймет и всех рассудит», его огонь — не только«архэ» как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь. который длячувств выступает именно как огонь для ума есть логос — принцип порядка и меры ив Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающимлогосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время — «логос» означает «слово», причем, слово разумное. То, естьэто, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «даватьотчет»; во-вторых, это сама «отчитывающаяся» деятельность ума;в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия исознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и вчеловеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен.Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, «управляемый»логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще иодноразово, а главный закон мирозданья — борьба («распри») — «отец всего и царь над всем», (из М/у «Античная философия»)«борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости»,говорит Гераклит.
Однаконеправомерно характеризовать философию Гераклита как «очень хорошееизложение диалектического материализма» (#1), так как даже несмотря на то,что Гераклит раскрывает «борьбу» как неявную, тайную гармонию, егопонимания тождества противоположностей резко отличается от смысля этойкатегории в диалектическом материализме: у Гераклита «одно и то же»противоположно в разных отношениях(он пишет: «морская вода и чистейшая игрязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же гибель и отрава»), дляматериалистической диалектики противоположности — это «раздвоениеединого», благодаря чему нечто и существует как данное единое. МатериализмГераклита носит стихийный характер, а его диалектика — наивна, и это естьисторические формы и материализма, и диалектики.
Еще один, и оченьсущественный шаг на пути освобождения философии от родимых пятенмифологического сознания был сделан представителями Элейской школы. Собственно, именно у элатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос осоотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением«Бытие есть, а небытия нет» фактически заложил основы парадигмыонтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления.
Что же такое бытиедля Парменида? Важнейшее определение бытия — постижимость его разумом: то, чтоможно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно.Поэтому «одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ». -Вэтом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытия — этото, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво,«как и мысль о нем». Мышление же — это способность постигать единствов непротиворечивых формах, результат мышления — знание (episteme).Чувственноевосприятие имеет дело с множественностью различных вещей и признаков, и поповоду мира чувственно воспринимаемых единичных предметов, окружающих человека.Человек может иметь лишь мнение (doxa) — обычное, повседневное представление,противостоящее знанию как результату умопостижения единого.
Сохранились идошли до наших времен довольно большие отрывки философской поэмы Парменида«О природе». Вот фрагмент стихотворного ее перевода:
"… Ибомыслить — то же, что быть...
Можно лишь тоговорить и мыслить, что есть: бытие ведь
Есть, а ничто неесть: прошу тебя это обдумать.
… люди, лишенныезнания,
Бродят о двухголовах. Беспомощность жалкая правит
В их грудизаплутавшим умом, а они в изумлении
Мечутся, глухи ислепы равно, невнятные толпы,
Коими«быть» и «не быть» одним признаются и тем же
И не теми же, новсе идет на попятную тотчас.
Нет, никогда невынудить этого: «не-сущее суще».
… Один толькопуть остается,
«Есть»гласящий; на нем — примет очень много различных,
Что не рожденнымдолжно быть одно и не гибнущим также,
Целым,единородным, бездрожным и совершенным.
И не«было» оно, и не «будет», раз ныне все сразу
«Есть»,одно, сплошное".
(Цит.по: Фрагментыранних греческих философов. асть 1,-М.: Наука,1989.-С.296)
При сравнениикартин мира по Гераклиту и по Пармениду может появится соблазн противопоставитьих друг другу и даже назвать Парменида антидиалектиком: ведь парменидовскоебытие неизменно, неподвижно и непротиворечиво. Есть даже такое мнение, чтосистему Парменида «легко представить как реакцию на учение Гераклитавсеобщем изменении и противоречивости сущего» (#2) — поскольку Парменидбыл знаком со взглядами Гераклита.
Однако, во-первых,Гераклит рассуждал в русле той же парадигмы онтологизма (бытие Космоса есть ионо не зависит от человека, который пытается познать его); во-вторых, Гераклитинтуитивно, а Парменид — осознано, ориентируется на рациональное познаниечеловеком мира (логос Гераклита пронизывает все мироздание, объективный логос — в Макрокосме — и субъективный логос — в душе человека, в Микрокосме — это одно ито же, поэтому, «внемля Логосу», человек может познать мир — именно в«разумных словах», а не через чувства), а о Пармениде, наверно, небудет преувеличением сказать, что он — самый первый явный предшественникевропейского рационализма (=бытие умопостигаемо); в-третьих, давайтеприслушаемся к Аристотелю и вслед за неискушен в диалектике, коль скороАристотель считал его ученика Зенона родоначальником диалектики".
Зенон Элийский,защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергалмысленность чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервыеприменив доказательство как способ мышления как познавательный прием, Зенон стремилсяпоказать, что множественность и движение не могут мыслит без противоречия (иэто ему вполне удалось!), поэтому они — не суть бытие, которое едино инеподвижно. Метод Зенона был методом не прямого доказательства, а был методом«от противного»: Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис,противоположный первоначальному, пользуясь «законом исключенноготретьего», который был введен Парменидом («Для любого суждения»А" истинно либо само «А», либо его отрицание";«tercium non datyr» — «третьего не дано»(лат.)) и являетсяодним из основных логических законов в европейской культуре. Такой спор, вкотором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение иего точка зрения опровергается — прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики;этим же методом пользовались софисты.
Сократ назвал«диалектикой» искусство ведения спора, в котором «рождаетсяистина». Зенон же свое искусство спора применял для«посрамления» тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицаниямножественности бытия и движения бытия. Рассуждения Зенона получили название«апория» (дословно «затруднение», «безвыходноеположение»).
Апория — этотрудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта имысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона против движения:“Дихотомия”, “Ахилл и черепаха", «Стрела» и «Стадион»;они дошли до нас через «Физику» Аристотеля. Первая апория гласит, чтодвижение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойтидо половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, ондолжен дойти до половины половины («дихотомия» — дословно«деление пополам»), и так — до бесконечности; то есть чтобы попасть изодной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно.
Во второй апорииговорится, что движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонитчерепаху, так как когда он придет в точку, черепаха отойдет от своего«старта» на такую часть первоначального расстояния между Ахиллом исобой, настолько ее скорость меньше скорости Ахилла, — и так до бесконечности.Обе апории имеют математическое выражение в символике теории пределов (#3), ноостается неясным физический смысл того, что бесконечно убывающий отрезок(интервал) стремится к нулю но не исчезает. Мировоззренческий смысл обоихапорий (по Зенону) таков: если пространство бесконечно делимо, то движение неможет ни начаться, ни кончится.
Но смысл третьей ичетвертой апорий в том, что движение невозможно и при допущении прерывностипространства. А это значит (по Зенону), что движение невозможно мыслить безпротиворечия, значит, Парменид прав. На самом же деле пространство и времяпрерывны, и непрерывны, и движение есть разрешение противоречия междупрерывностью и непрерывностью как пространства, так и времени; но не надопредъявлять претензий к философам элейской школы за то, что они «недодумались » до того, что стало возможным осмыслить лишь в 19 веке.
Значение элатов вистории мировой философии и духовной культуры вообще огромно, и можно сказать,что Парменид и Зенон — первые философы в отличие от «физиков» — мудрецов, так как они ввели доказательства и аргументацию в размышление, ввелии попытались осмыслить само понятие бытия, заложили основы классической(формальной) логики, а апории Зенона не утратили своего значения и сейчас — длясовременной науки, развитие которой связано с разрешением противоречий,возникающих при познании реальных процессов движения, как со стороны методоврассуждения, так и со стороны содержательной, так как Зенон фактически поставилвопрос о природе пространственно-временного континуума.
5 век до н.э. — насыщенный «философскими событиями» период в жизни античной Греции.Кроме учения мудрецов — милетцев, Гераклита и элатов достаточную известностьполучает пифагореизм, без которого невозможно представить ни античнуюфилософию, ни античную культуру в целом. О самом Пифагоре — основателе«Пифагорейского союза» — мы знаем из поздней информации, Платонназывает его имя только один раз, Аристотель — дважды.
Большинствогреческих авторов родиной Пифагора называют остров Самос, который Пифагорвынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Фалеса Пифагоротправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного(в 525 г.до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился ужрецов; есть свидетельство (Апулей), что Пифагор обучался и у индийскихмудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в «ВеликуюЭлладу», в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз какнаучно-философское и этико-политическое общество единомышленников.
Пифагорейский союзбыл закрытой организацией, а его учение — тайным. Пифагорейский образ жизниопирался на иерархию ценностей: на первом месте — прекрасное и благопристойное(к чему относили и науку), на втором — выгодное и полезное, на третьем — приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанныес развитием и укреплением памяти)упражнения, затем шли на берег моря встречатьвосход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. Вконце совершали купание, все вместе ужинали и совершали «возлияниебогам», после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давалсебе отчет о прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойными сна,пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долгостался невыполненным?».В основе Пифагорейской этики лежало учение о«надлежащем» как победе над страстями, как подчинении младшихстаршим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образжизни имел мировоззренческие основания — он вытекал из представлений о космосекак упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космосаоткрывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О взглядахсамого Пифагора, личности, безусловно, легендарной (например, есть«свидетельства, что его видели одновременно в двух городах, что он имелзолотое бедро, что его однажды приветствовала человеческим голосом река Кас),можно достоверно сказать лишь следующее. во-первых, „число владеет вещами“,в том числе нравственными: „Справедливость есть число, помноженное само насебя“. Во-вторых, „душа есть гармония“, а гармония — то числовоесоотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся (идеюметемпсихоза Пифагор, заимствовал, из учения орфизма — религиозного движения,выросшего на одной из трех ветвей (к которым традиционно относят гомеровскую,гесиодовскую и орфическую) античной предфилософской мифологии), то есть уПифагора была идея дуализма души и тела; В-третьих, положив в основу космосачисло, Пифагор наделил это старое число новым смыслом -Число соотносится сединым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, — таким образом, Число — это упорядоченное числом мироздание.
О вкладе Пифагорав развитии науки, прежде всего математики, известно всем со школьной скамьи;охарактеризуем Пифагора-астронома. В астрономии Пифагору приписывается косогоположение Зодиака, определения продолжительности „великого года“ — интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга тожесамое положение; Пифагор — геоцентрист: планеты, двигались вокруг Земли поэфиру, производя монотонные звуки разной высоты, а совместно и звуки образуютгармоническую мелодию (»гармонию сфер", Вселенная уподоблена музыкальномуинструменту ), «слышать» которую, правда, мог только сам Пифагор;музыкально-числовая структура космоса символически выражается в тетракиде:1+2+3+10.
К середине 5 в. дон.э. Пифагорейский союз распался, «тайное» начало становилось явным,и пифагорейское учение достигло своей вершины в творчестве Филолая.«Единица», о которой знаменитый геометр Эвклид скажет, что это«есть то, через что каждое из существующих считается единым», уФиллолая — пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства;Филолай арифметическое с геометрическим, а через него — с физическим и такдалее. Если единица — это пространственно-телесная точка, то «2» — это линия,«3» — плоскость, «4» — простейшаястереометрическая фигура (тетраэдр), «5» — это качество и цвет,«6» — одушевленность, «7» — ум, здоровье и свет,«8» — любовь и дружбу, мудрость и изобретательность. МирозданиеФилолай конструирует из Предела, Беспредельного (апейрона) и Гармонии, которая«есть соединение разнородного и несогласного ».Предел, упорядочившийапейрон как некую неопределенную материю, -это числа. Высшее космическое число- 10, «декада», которая «велика и совершенна, все исполняет иначало божественной, небесной и человеческой жизни». По Филолаю, самимвещам присуща истина в той мере, в какой материя «организована»числом: «Ничего ложного не принимает в себя природа при условии гармонии ичисла. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумнойприроде». По Филолаю, душабессмертна6 она «облекается в тело посредствочисла и бессмертной, бестелесной гармонии.» Познавать гармонию Космоса иследовать ей, то есть быть гармоничным -так можно сформулироватьмировоззренческую суть пифагореизма. Опыт разработки пифагорейцами своегомировоззрения — яркий пример того, что задуманное, поставленное целью, далеконе всегда в процессе своего осуществления достижимо именно в таком, желаемом,качестве: «Математические науки были изобретены пифагорейцами дляприпоминания о божественном; посредством них как посредством образов онипытались трансцедировать к потусторонним началам(#4). Как говорят те, ктозанимается изложением пифагорейских учений, они посвящали богам и числа, и»фигуры", и в то же время в «логике» развития античнойкультуры пифагореизм сыграл роль катализатора в процессе перехода от метафорически-образного,мифологического мышления к абстрактному6 и не случайна идея атомизма возникаети в пифагорейской среде."
Пифагореец Экфантиз Сиракуз учил, что начала всего — «неделимые тела и пустота». Атом(дословно: «неделимый») — логическое продолжениепространственно-телесной монады (дословно: «один»,«единица», «единое» как синонимы), но, в отличие отодинаковых монад, «неделимое» Экфанта отличается друг от другавеличиной, формой и силой; состоящий из атомов и пустоты мир един ишарообразен, он движется умом и управляется «промыслом».
Однакотрадиционное возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают сименем Левкипа и Демокрита, воззрения которых на природу и строение Макрокосмаодинаковы (в этом случае и применяется термин «атомистический материализмЛевкипа-Демокрита „).Демокрит, кроме того, исследовал и природуМикрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтомунесмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то, что его кругинтересов несколько шире традиционной “досократической» проблематики(например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеютпрямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит — все-таки досократик.Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как«примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы(прообраз этого — парменидовское «бытие») и пустота (прообраз«небытие Парменида»), в которой атомы движутся и«сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч иизменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы — неизменны. «Ни однавещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости»,- учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествивпричинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основенеобходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины), онисделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другоеединичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, кактолько мы раскроим его причину, -таким образом, фатализм не оставляет местаслучайности.
Человека Демокритопределял как «животное, от природы способное ко всякое учение и имеющеепомощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость ».Человеческаядуша — это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, котороеатомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдохозначает, что душа стремится покинуть тело и частично из него«вырывается», но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело.выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются ввоздухе, а никакого «загробного» мира существования души согласноатомизму нет и быть не может.
Демокрит различаетдва вида существования: то, что существует «в действительности», и точто существует «в общем мнении».к первому виду существованияДемокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют«чувственных» качеств. Чувственные же качества и представляют сбойто, что существует «в общем мнении» — цветовые, вкусовые и т.п.качества. Однако подчеркивая, что чувственная качественность возникает нетолько в мнении, но в общем мнении, Демокрит считает эту качественность неиндивидуально-субъективной, а общечеловеческой6и объективность чувственных качествимеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Темсамым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковыеатомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождаютодни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и вэтом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание«темное» (посредством чувства называет этот вид познания«незаконнорожденным») и «истинное» (посредством мысли,«законнорожденное» познание), то есть Демокрит подчеркивает, чтоатомы и пустота как первоначала мира лежат за приделами чувственного познания,и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Однако, Демокритне противопоставляет «темное» познание «истинному», говоряо том, что такое размышление должно опираться на эмпирические наблюдения.Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достиженияистины: «Действительность — в пучине»; поэтому субъектом познанияможет быть лишь мудрец: «Мудрец — мера всех существующих вещей, а припомощи разума — мера умопостигаемых вещей» (Цит. по: Лурье С.Я. Демокрит.- Л.,1970. — Фрагменты 51,97).
Философскоетворчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Философскаяконцепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формамфилософствования6уже освободившимся от превалирующего влияниясоциоантропоморфизма, эта концепция задала рамки материалистической традицииевропейской философии (так называемой «линии Демокрита»). В целом эпохадосократиков — ранняя греческая философия — чрезвычайно важный этап во всейевропейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистическогомировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление«само по себе», но и многие науки — физика, астрономия и механика,многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки иархитектуры.
Генезисфилософской мысли стимулировал развитие всей культуры античной Греции, а черезнеё — экономической и политической сфер общественной жизни. Причем философияоказывала влияние на общественные институты не только через свои идеи, нофилософы принимали участие в государственных делах полисов (древнегреческихгородах-государствах), например, члены Пифагорейского союза участвовали в борьбеи даже пришли к власти в Кротоне и других полисах, и при пифагорейскомправлении в великоэлладских полисах началась чеканка монет — это историческийфакт.
Философия классической эпохи. Софисты иСократ.
Появление вДревней Греции в середине 5 в. до н.э. софистов — явление закономерное, ибософисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор(эристике), а спрос на людей, в городах Афинского союза, образовавшегося послепобеды афинян в греко-персидских войнах был велик: в судах и народных собранияхумение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. И софистыобучали этому — искусству, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово«софист» с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведьсофисты умели — и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именноэто и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции вмировоззрении древних греков.
Догматизм держалсяна авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало мысль отдогматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады — также и в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушаяеще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, ониспособствовали тем самым их открытию.
Главное, отличаломировидение софистов от взглядов предшествующих мудрецов, — это четкоеразделение того, что существует «по природе», и того, что существуетпо человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосмаи законов Микрокосма; внимание софистов в мировоззрении было перенесено спроблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. В гносеологиисофисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему насмиру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?- Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками.
Агностицизмсофистов вытекал из их релятивизма — учения о том, что все в мире относительно;в гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она полностьюзависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека; истина«у каждого своя», учили софисты, как кому кажется, так оно и есть.Софисты признавали лишь субъективные истины, которых действительно много, аобъективную истину отрицали. Поэтому можно сказать, что их агностицизм былограничен их гносеологическим релятивизмом. В учении софистов он был дополненрелятивизмом нравственным: нет объективного критерия добра и зла, что комувыгодно — то и хорошо, то и благо. В области этики (учении о морали)агностицизм софистов перерастал в аморализм.
Уже в античнойсложилась в основном негативная оценка деятельности софистов и их метода — софистики: Аристофан в комедии «Облака» высмеивает софистов; Платон всвоих диалогах выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгодыпопирающих истину и учащих этому других; Аристотель написал специальноелогическое сочинение " О софистических опровержениях", в котором далтакое определение софистики: «Софистика — это мнимая мудрость, а не действительная,и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не действительной мудрости»(Аристотель.-Соч.-Т.3-С.536.). Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов исофистики был Сократ — первый философ — афинянин по рождению. Сократ оказалогромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своимучением, но и самой своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением егоучения. Сократ никогда не стремился к активной общественной деятельности, вел«жизнь философа »: проводил время в философских беседах и спорах,обучал философии, не заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократникогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, чтописьменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, вписьменах мысль умирает. — Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем«понаслышке», от его учеников — историка Ксефонта и философа Платона.
Как и некоторыесофисты, Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека каксущество нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать какэтический антропологизм. Суть своих философских забот Сократ однажды выразилтак: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самогосебя », и в соединении с уверенностью в том, что он мудрее других толькопотому, что знает, что он ничего не знает, что его мудрость — ничто посравнению с мудростью богов — этот девиз также вошел в «программу»философских поисков Сократа. Есть все основания согласится с Аристотелем в том,что «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом неисследовал», — в философии Сократа мы уже не найдем космоцентрическогохарактера рассуждений, не найдем и парадигмы онтологизма предложенногософистами, а именно: мера бытия и мера небытия — в самом человеке.
Будучи критикомсофистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но этотоже не тождественно «истинам, которые у каждого — свои»; истина длявсех должна быть одна, на достижение такой истины и направлен метод Сократа,названный им самим «майевтикой» (букв. «повивальноеискусство») и представляющий собой субъективную диалектику — умение вестидиалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказыванияпозиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается,получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ впроцессе беседы, диалога помогал истине «родится в душе собеседника».Но что значит знать? Красноречиво говорить о добродетели и не дать ейопределения — это не знать, что такое добродетель; поэтому цель майевтики, цельвсестороннего обсуждения какого-либо предмета — определение, выраженное впонятии. Сократ, таким образом, первый вывел знание на уровень понятия до, негомыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал такжедостижение понятийного знания — и это говорит о рационалистической ориентацииСократа. Сократ утверждал, что — внешний по отношению к человеку мир — непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем изаключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя — это значитнайти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существованииобъективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, чторазличие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлялсчастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чемоно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именнознание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, изная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность- следствие знания, точно так же безнравственность — следствие незнаниядоброго.
Такова вкратцехарактеристика «сократического философского переворота», изменившегопонимание и задачи философии и ее предмета. Отзвуки этого переворота слышны вовсех культурных эпохах в истории Европы, и основная мелодия зазвучала в новомрегистре в 20 веке, когда вновь человек задумался над тем, что значит«знать» и что значит «не поступать дурно», над тем, каксвязаны интеллектуальная и нравственная составляющие духовной культуры.
Из античных, такназываемых «сократических школ», пожалуй, наибольшую популярностьприобрела школа киников (дословно «кюнике философиа» — «собачьяфилософия») — благодаря Диогену Синопскому, который своей жизнью далобразец кинического мудреца, и которого Платон назвал «безумствующимСократом».
Диоген настолько«умерил» свои потребности, что жил в глиняной бочке, не пользовалсяпосудой, подвергал свое тело испытаниям; он довел до апогея презрение кнаслаждениям, находя наслаждение в самом презрении к наслаждению. В своемопрощении Диоген доходил до полного бесстыдства, но таким, выходящим за рамкидозволенного поведением он подчеркивал превосходство мудреца над обычнымилюдьми. Однако было бы неверным видеть в книге Диогена лишь нигилиста, этого«античного хиппи »: кинизм подчеркивал и проповедовалнравственно-практическую сторону философского мировоззрения. Киникифилософствовали своим образом жизни, который считали наилучшим, освобождающийчеловека от всех условностей жизни, привязанностей и даже почти от всехпотребностей. Диоген признавался6что ему философия давала «по крайней мереготовность ко всякому повороту судьбы».
Поскольку этимантичным мыслителям посвящена обширная и доступная литература, ограничимсятезисным изложением их учений.
Платон в онтологии- идеалист, его воззрения впервые в истории европейской философии приобрелиформу непротиворечивой идеалистической системы, и его считают родоначальникомидеалистической традиции (так называемой «линии Платона»). Этовыразилось в следующем. Подобно элатам, Платон характеризует бытие как вечное инеизменное, познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию.Подобно Демокриту Платон говорит о множественности бытия. Однако«бытие» для Платона — это мир сверхчувственных, неизменных и вечныхидей («айдосов»), которые не имеют частей и, следовательно, всегдасебе тождественны, они бессмертны и постигаются разумом; сам Платон называет их«сущностями», — вещи, согласно Платону, причастны идеям, и только всилу этой причастности они существуют.
Слова киникаДиогена о том, что он ни видит ни «чашности» (идеи чаши), ни«стольности» (идеи стола), Платон парировал так: «Чтобы видетьстол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть стольность и чашность у тебяесть разум». Но как обеспечивается связь, единство самого мира идей(бытия)? Для этого Платон обращается к понятию единого, трактуя его как условиевозможности бытия (мира идей). Само единое не есть бытие, оно выше всякогосуществования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможныни идеи, ни их множественность; Единое Платон отождествляет с высшим благом, ккоторому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Высшее благо- «по ту сторону» бытия, для чего у последователей Платона появилсятермин «трансцендентное»(через неоплатоников ставшее в христианскойтрадиции определением Единого Бога — творца мира и человека).Платон учил, чтодля того, чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею — то естьпонятие: то постоянное и устойчивое, что не дано чувственному восприятию. Мирже чувственно воспринимаемых вещей для Платона — отнюдь не «небытие»,а становление — все временное6движущееся, смертное, всегда иное, делимое; к этимхарактеристикам, данным Платоном как противоположным по отношению кхарактеристикам бытия, нужно добавить; телесное, материальное — впротивоположность идеальному миру эйдосов.
Душа, по Платону,подобна идее — едина и неделима, но в ней можно вычленить части
а) разумную;
б)аффективную(эмоциональную);
в)вожделеющую(чувственную).
Если в душечеловека преобладает разумная её часть — человек стремится к высшему благу, ксправедливости и правде; таковы философы. Если более развита аффэктная частьдуши, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделениедолгу; таковы стражи, и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует«низшая», вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматьсяфизическим трудом — быть ремесленником или крестьянином, и таких людейбольшинство. Основываясь на этой логике рассуждений, Платон построил проектидеального государства подобного пирамиде(см. рисунок): в нем правятфилософы(причем они должны обучатся до 30-летнего возраста), стражи охраняютпорядок, а работный люд трудится… Государственные структуры современныхПлатону Афин были совсем иными, и этот проект по праву можно назватьутопическим; но исторический парадокс заключается в том, что социальные утопииимеют тенденцию сдаваться ...-Платон говорил об общей собственности, о том, чтовоспитанием детей должно заниматься государство, а не семья (котораяоказывалась ненужной в идеальном Государстве); о том, что индивидуальное должноеподчинится всеобщему :«Человек живет ради души государства»...
Души, по Платону,могут переселятся и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому улюдей есть «врожденные идеи» — воспоминания о пребывании в миреэйдосов, а занятия философией — это «воспоминания души о разговорах сБогом».
До нас дошли врукописи 34 диалога Платона (и благодаря им мы знаем об учении Сократа, котороеПлатон развивал. В частности, он продолжил диалектические поиски Сократа,определив диалектику — конечно, субъективную — как метод анализа и синтезапонятий, как движение мысли от многообразных конкретных значений к общимпонятиям),"
АпологияСократа" (изложение трех последних речей Сократа перед судом,приговорившим его к смерти),13 писем и «Определения». Платон оказалсильнейшее влияние на все дальнейшее развитие философской мысли, и каждая эпоханаходила в творчестве Платона созвучное ее времени.
В Афинах Платоносновал школу — Академию, среди слушателей которой был и Аристотель,выделявшийся среди прочих своей одаренностью. Время жизни Арестотеля совпало сослаблением демократии в Афинах и других греческих городах, с возвышениемМакедонии и началом завоевательной политики македонских царей. Известно, чтоАристотель воспитывал сына царя Филиппа Александра — основателя Великойимперии. В 335 г. до н.э. Аристотель организовал в Афинах собственную школу — знаменитый Лицей. 12 лет Аристотель руководил обширными работами лицея посистематизации философских и научных знаний, вводя новые дисциплины, в первуюочередь — логику.
Философскиевзгляды Аристотеля складывались в тесной связи с его естественнонаучными исоциально-политическими исследованиями. Исследуя различные проблемы — в областилогики, психологии, онтологии и гносеологии, космологии и др. Аристотель велполемику с имеющимися в предшествующей и современной ему литературе точками зрения;эти критические и полемические «введения» Аристотеля во многихслучаях являются ценнейшим источником знаний о ранних учениях. Учение самогоАристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях.Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы «идеи»,исходя из следующего:
1.«Идеи» Платона — простые копии (двойники) чувственных вещей и неотличаются от них по своему содержанию. — Весьма материалистическая мысль!
2.«Вид»(эйдос) или «идея» человека по сути не чем не отличаетсяот общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.
3. Так как Платонотделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованиювещей.
4. Отношение идеидруг к другу подобно отношению общего к частному, и рассматривая«идею» как сущность бытия вещи, Платон (по Аристотелю) впадал впротиворечие: при таком понимании каждая «идея» есть одновременно исущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и в то жевремя не сущность, так как она в свою очередь причастна стоящей над ней болееобщей «идее», которая и будет её сущностью.
5. Платоновскоеучение о независимом от вещей чувственном восприятии мира «мира идей»приводит к «нелепому выводу»: так как между идеями и чувственновоспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходноготоже должна существовать «идея» («сходности»), то кромеидеи, например, «человека» и кроме соответствующих ей вещей (людей)должна существовать ещё идея сходного, что имеется между ними. Далее — для этойновой идеи и находящейся под ней первой «идеей» и ее вещей должнасуществовать еще одна идея — и так — до бесконечности.
6. Обособив«идею» в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей,Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.
7. Платон сближаетсвою теорию идей с предположении о причинах всего возникающего и учит, что всетакие предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе — к идееБлага.Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут бытьвозведены к единому высшему понятию.
По Аристотелю,каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличии от«идеи» Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некаяпотусторонняя сущность, извне приходящая в материю .«Форма» естьдействительность того, возможностью чего является «материя», и,наоборот, «материя» есть возможность того, действительностью чегобудет «форма». — Так Аристотель пытался преодолеть пропасть междумиром вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственноговоспринимаемого мира возможен последовательный переход от «материи» котносительной ей «форме», а от «формы» — к относительной ей«материи». Существуют же лишь единичные вещи — индивидуумы, это иесть бытие по Аристотелю.
Учение Аристотеляо бытие опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном небольшом сочинении «Категории» и в знаменитой «Метафизике».Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос о том каким должен бытьпервоначальный, вводящий в науку подход к проблеме сущности: наиболее полноезнание о вещи достигается тогда, считал Аристотель, и был, очевидно, прав,когда нам становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля — это, впервую очередь, не понятия, а основные «роды» или разряды бытия и,соответственно этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Такихкатегории Аристотель предлагает десять (если считать и категорию«личность»: количество, качество, отношение, место, время, положение,обладание, действие, страдание. Но у Аристотеля категория «Сущности»резко отделена от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, — поясняет Аристотель, — то мы отвечаем на вопрос «что есть вещь», а нена вопрос «какова эта вещь» (качество), «как онавелика»(количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности":
1) мыслимость(познаваемость в понятии)
2)«способностьк отдельному существованию»;
Но эти двакритерия оказываются несовместимыми, потому что «лишь единичное обладаетсамостоятельным существованием безоговорочно» но единичное неудовлетворяет первому критерию — оно не постигается умом, не выражаетсяпонятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искатькомпромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, чтоАристотель принимает за сущность не единичную вещь, не род вещи, и неколичество и т.д., а то, что уже определено и настолько близко к единичному, что почти с ним сливается. то и будет искомой «сущностью», названнойв «Метафизике» «сутью вещи», или «сутью бытия вещей».«Суть бытия» -это форма вещи, или ее «первая сущность».Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.
Кроме«материальной» причины вещи и ее «формальной» причиныАристотель говорил еще о двух началах (личинах) всего существующего. Это — целевая причина: «Обусловленность через цель происходит не только среди»поступков, определяемых мыслью", но и среди «вещей, возникающихестественным путем» (#5).
Аристотель имеет ввиду осуществление некоего целенаправленного процесса и называют его«энтелехией», стремлением к своему благу как осуществление конкретнойпотенции (возможности).Это — целевая причина: «Обусловленность через цельпроисходит не только среди „поступков, определяемых мыслью“, но исреди „вещей, возникающих естественным путем“.
Все 4 причины, поАристотелю, извечны, материальная причина не сводима к другим, а формально,движущая и целевая причины фактически сводятся к одной и таковой триединойпричиной у Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля — исключительнофилософский бог, это божественное мышление, деятельностный разум,самодовлеющее, само на себя замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют — » разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление омышлении".
Проблемам мышлениявообще Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки пологике, под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формахмышления, необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы, при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способнымстать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:
1) Вопросу ометоде вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотельназывает «диалектикой» и рассматривает в трактате «Топика».
2) Вопросу о двухосновных методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение идоказательство.
3) Вопросу ометоде нахождения посылок знания, то есть индукции(«наведении»).Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, чтопо ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным,Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод — неметод науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод. то метод иназвал Аристотель «диалектикой», отклонившись тем самым от традицийСократа и Платона. В «диалектике», во-первых, развиваютсяумозаключения, которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленныйвопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых, даются способыисследования того, что ответ на вопрос может оказаться ложным.
Философия Аристотелязавершает тот период античной философии, который нередко именуется«философией классической Греции» и которая является основой всейевропейской философии. История античной философии продолжается вэллинистический и римский периоды, занявшие в общей сложности 8 столетий.
Философско-этическая мысль эпохи эллинизма
Для философов ифилософских школ эллинистического периода античной истории характерно нестолько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментированиеидей и учений, созданных мыслителями предшествующего периода. Но мы остановимсяна той мировоззренческой новизне, которая возникла в постаристотелевскойфилософии и была связана с изменениями, происшедшими прежде всего в социальнойжизни античного мира: империя, созданная в результате походов АлександраМакедонского, не давала прежней возможности буквально каждому гражданину быть«животным политическим»; те мировоззренческие ориентиры, которыесложились в эпоху греческих полисов изменились, смысл жизни человека стал опятьнеясным...
Интерес и теории, к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономииповсеместно снижается. Философов теперь интересует не столько вопрос о том, какнадо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий иопасностей. Философ, который в эпоху «великой классики» был ученым,исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперьстановится «умельцем жизни», добытчиком не столько знания, сколькосчастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающейчеловека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми такполна и испорчена жизнь. Оживляется интерес и изменяется отношения к кинизму, вкотором внутреннее разорванное общество «восполняет» социальнуюнесвободу асоциальной свободой. Возникают и оригинальные, не«комментаторского» толка философско-этические концепции, порожденныекультурным состоянием эллинской эпохи — прежде всего, это скептицизм, стоицизми этическая доктрина материалиста-атомиста Эпикура. Родоначальник античногоскептицизма Пирон (365-275 гг. до н.э.) считал философом того, кто стремится ксчастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, икто желает достичь таким образом понятного счастья, должен ответить на тривопроса:
1) из чего состоятвещи?
2) как должны мыотносится к этим вещам?
3) какойрезультат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?
На 1-ый вопрос, поПиррону, нельзя получить никакого ответа: всякая вещь «есть это не вбольшей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо нипрекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.
Всякомуутверждению о любом предмете может быть с равной силой и с равным правомпротивопоставлено противоречащее ему. Раз ни о каких предметах невозможныникакие утверждения истинные, то единственным подобающем философу способеотношения к вещам Пиррон называет воздержание («эрохэ») от каких быто ни было суждении о них. Но такое воздержание от суждения не есть совершенныйагностицизм: безусловно, достоверным являются, по Пиррону, наши чувственныевосприятия, или впечатления, и суждения типа «Это кажется мне горьким илисладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающийсуждение попытается от кажущегося заключить к тому, что существует «по истине»,то есть от явления заключать к его подлинной основе(сущности): ошибку совершитлишь тот, кто будет утверждать, что данная вещь не только кажется емугорькой(сладкой), но что она и по истине такова, какой она кажется.
Этим ответом навторой вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на её третий вопрос:результатом, или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всякихсуждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость,безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступную философусчастья.
Однако воздержаниеот догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельностифилософа: кто живет, тот должен действовать, и философ — так же, как и все. Ноот всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своемуобразу мысли и действиям значения безусловно истинных. Более поздняя античнаялитература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике самогоПиррона, о его убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характераи невозмутимости, проявленных им не раз в минуты испытаний и опасностей.
Одним из наиболееобстоятельных писателей позднего скептицизма был Секст, получивший от ДиогенаЛаерция прозвище Эмпирик. Сексту принадлежат «Три книги Церроновыхположений», пять книг «Против догматических философов» и шестькниг «Против ученых». Обстоятельность изложения, характерная для всехработ Секста, позволяет квалифицировать его творчество как общий итог, все егоработы свидетельствуют о тесной связи его скептических аргументов с даннымисовременной ему медицинской науки; а также стремлением представить скептицизмкак совершенно беспрецедентное и оригинальное философское учение, недопускающего не только смещения, но и сближения с другими учениями. Вдействительности же скептицизм вырос не на «пустом месте»: не труднопонять, что в онтологии и гносеологии скептицизм опирается на релятивизм, аидея текучести, изменчивости чувственно воспринимаемого мира и невозможностиоднозначно зафиксировать его в понятийном мышлении присутствует у многих раннихгреческих философов — у эллатов, Гераклита, Демокрита, Протагора, упредставителей платоновской Академии.
Эпикур, создавшийматериалистическое учение получившее название по его имени, также понимал подфилософией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследованийбезмятежную, свободную от страданий, жизнь: «Пусть никто в молодости неоткладывает занятия философией, а в старости не устает заниматьсяфилософией… Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятийфилософией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, илиуже нет времени». Главный раздел («часть») философии поэтому — этика, которой предшествует физика (по Эпикуру, она открывает в мире егоестественные начала и свяэи, освобождая душу от веры в божественные силы, втяготеющий над человечеством рок или судьбу), которой, в свою очередь,предшествует третья «часть» философии — каноника (знание критерияистины и правил ее познания).В конечном счете Эпикур в качестве критерия знаниячувственные восприятия и на них общие представления и основанные на них общиепредставления, — в гносеологии эта ориентация получила название сенсуализм (отлат. «сенсус» чувства).
Физическая картинамира, по Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из тел и пространства, «тоесть пустоты». Тела же представляют собой или соединения тел, или то, изчего образуются их соединения, а это неделимые, неразрезаемые " плотныетела — атомы ,- которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной,но также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всехскоростью и — в отличие от взглядов Демокрита — могут спонтанно отклонятся всторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейногодвижения ,- то есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснениястолкновений между атомами и трактует этот как то минимум свободы, которыйнеобходимо предположить в элементах микромира — в атомах чтобы объяснитьвозможность свободы и в человеке.
Этика Эпикураисходит из положения, что для человека первое и прирожденное благо естьудовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественноесостояние наслаждения. Эпикур писал: «Когда мы говорим, что удовольствиеесть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и неудовольствие, заключающемся в чувственном наслаждении (#6), как думаютнекоторые, не знающие, или не соглашающиеся или не правильно понимающие, но мыразумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог». Именнопосредством освобождения от них и достигается, согласно эпикуреизму, цельсчастливой жизни — здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежностьдуха — атараксия. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении состраданьями тела. В целом этика Эпикура индивидуалистичная и утилитарна: дажедружба ценится более не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности иради безмятежности души. Отметим также и оптимизм Эпикура: страх не имеет силыв глазах истинного философа, считал он :«Смерть — самое страшное из зол,не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще неприсутствует, а когда смерть существует, тогда мы не существуем».
Иное настроение мынаходим в этике стоиков, которые философией своей опирались на учениеГераклита, усилив в нем черты материалистичного гилозоизма (учение о всеобщейодушевленности универсума): мир целиком есть единое тело, живое и расчленное,насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием(«пневмой»).Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение острожайшем единстве бытия, и вообще, на каждое положение в физике Эпикура можнов стоицизме найти контрположение.Наиболее полно эта противоположностьпроявилась в вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни.Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из«железных оков необходимости», то для стоицизма необходимость(«рок», «судьба») непреложна, и избавление от необходимости(свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не потому, каким образом — добровольно или по принуждению — сбывается и исполняетсянеотвратимая во всех случаях и безусловно, предназначенная всем необходимость.Судьба «ведет» того, кто неразумно и безрассудно ей противится.Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуетсяразумом. Настроение в котором он живет, есть смирение, покорностьнеотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизньдобродетельная, и ее результат есть «апатия» — отсутствие страданий,бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Именно со стоицизмом связываетсяафоризм «Философия ест наука умирать».Но несмотря на такой явныйпессимизм этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга ибесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен,несмотря на свою утонченность и «просвещенность».