--PAGE_BREAK--2.1.3. Классическая немецкая философия
Важная роль в истории философии принадлежит классической немецкой философии конца XVIII — первой половины XIX в. Она представлена именами таких выдающихся мыслителей, как И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах.
Особенности немецкой философии тесно связаны с социально-историческими условиями страны. Германия в отличие от Франции и Англии того периода оставалась экономически и политически отсталой страной, раздробленной почти на 300 небольших самостоятельных государств. Неспособность немецкой буржуазии решительно выступить против прогнивших феодальных отношений в стране явилась причиной того, что общественно-политические вопросы получали отражение не в открытой идейно-политической борьбе, как это было в Англии и Франции, а в абстрактно отвлеченной, зачастую искусственно усложненной форме философских систем и теорий. Прогресс науки, опыт революций в Европе (особенно Французской революции 1789-1794 гг.) создавали предпосылки для развития философско-теоретического мышления, результатом чего и явилась выработка (в рамках классической немецкой философии) идеалистической диалектики.
И. Кант(1724—1804) является родоначальником немецкой классической философии. В его философском учении отчетливо проявляются два этапа — докритический и критический. В первый период философия Канта характеризуется в основном как стихийно-материалистическая. Он выдвигает космогоническую гипотезу образования солнечной системы из диффузной газопылевой материи, тем самым пробивая брешь в метафизическом мировоззрении, господствовавшем в естествознании XVIII в. Столь же важна его идея о замедлении вращения земли вследствие морских приливов. Кант является выдающимся естествоиспытателем, обогатившим науку важными идеями и открытиями. Начиная с 1770 г., он развивает свою так называемую критическую философию. По Канту, имеются два ствола человеческого познания — чувственность и рассудок, руководимый разумом. Тем самым он во многом преодолевает крайности предшествующих ему сенсуализма и рационализма.
В теории познания Кант, по существу, совершает «коперниканский переворот». Если до него материалисты считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то Кант процесс познания рассматривает как активный, творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мышлении познающего субъекта. Наши представления о вещах всегда отличаются от «вещи в себе», вернее, «самой по себе» хотя бы в силу относительности нашего знания. Таким образом, «вещь для нас», т.е. воспринимаемый нами «объект», есть всегда лишь сторона «вещи самой по себе», объекта.
Однако наши отношения к внешнему миру не сводятся к чисто познавательным, они содержат в себе аксиологический, оценочный аспект, т.е. ценностные, включающие веру, нравственные убеждения. Отсюда три вопроса Канта: «Что я могу знать?», «На что я смею надеяться?», «Что я должен делать?». На первый вопрос отвечает метафизика (философия), на второй — религия, на третий — мораль. К сожалению, Кант не сумел полностью избежать элементов агностицизма, априоризма, идеализма и даже дуализма.
Заслугой Канта является и то, что он, в частности в работе «Критика практического разума», преодолевает концепцию европейских просветителей (Руссо, Локка) о естественно-природном человеке и пытается раскрыть специфику человеческой сущности. В соответствии со своей критической философией он разделяет мир человека и человеческих отношений на сферу явлений, где человек под влиянием чувственных воздействий и склонностей проявляет себя как природно-чувственное существо, и сферу умопостигаемых процессов и отношений, где человек рассуждает и совершает поступки в соответствии с высшими принципами разума. Последняя сфера, по Канту, и есть специфически человеческая сфера моральности, культуры, самой социальности. Именно в мире умопостигаемых отношений свободная воля практического разума принуждает действовать индивида не в силу эгоистически себялюбивых стремлений к чувственному удовольствию, а в соответствии с так называемым категорическим императивом по требованиям долга и адекватно выдвигаемым свободным разумом целям.
Продолжая и доводя до наиболее полного выражения идею общественно-договорной концепции государства, Кант считал, что именно такой индивид может быть субъектом государства и общества как объединения множества людей, подчиненных правовым законам. Кантовская концепция человека и его принцип категорического императива, требующий рассматривать человека как высшую цель (а не средство), являются основой его гуманизма и учения о правах личности и уже поэтому заняли свое достойное место в современной культуре. С этих же позиций он формулирует идею вечного мира между народами как принцип международного права, идею отказа от насилия в отношениях между государствами и народами.
И.Г. Фихте.Следуя Канту и так же называя свою философию критической, И.Г. Фихте (1762-1814), отбросив, однако, кантовскую «вещь в себе», пошел по пути субъективного идеализма и волюнтаризма, считая, что не Я (внешний мир) целиком есть продукт деятельности познающего субъекта Я. Столь же идеалистически он строит и свою концепцию человека и общества.
Обращаясь к проблемам национальности, что было очень актуальным в период борьбы народов против наполеоновских захватов, Фихте рассматривает нации как коллективные личности, каждая из которых имеет свое особое предназначение. Эта идея была одной из основных в европейском романтизме и получила соответствующее развитие у Шеллинга, не меньшего субъективиста, по словам Рассела, чем Фихте.
Ф. Шеллинг(1775-1854), как и его предшественники, не смог раскрыть подлинную связь между природой, материей и духом, сознанием. Он считал, что познание и вообще вся деятельность человека не получат объяснения, если не признать природу тождественной духу, разуму. Он приходит к пониманию природы как окаменелого интеллекта. Таким образом, у Шеллинга достигается идеалистическое тождество мышления и бытия.
Г.В.Ф. Гегель(1770-1831), принимая предложенный Шеллингом принцип тождества природы и духа, считал, что все существующее есть лишь покров, под которым скрывается понятие. В гегелевском учении понятие есть форма движения Мирового духа, Абсолютной идеи, которая сначала развивается сама в себе как логический процесс, затем переходит в природное бытие и там повторяется пройденное в духовной форме развитие; затем, наконец, в человеческом познании Абсолютная идея познает самое себя в виде Абсолютной истины.
Раскрывая движение Абсолютной идеи как объективный процесс диалектического развития, Гегель, по существу, в диалектике понятий угадал диалектику объективного мира и таким образом пришел к обоснованию той основной мысли, что мир состоит не из законченных, готовых предметов, а представляет собой совокупность процессов развития, сущность которого выражается в законах диалектики.
Ошибка Гегеля заключается в том, что эти законы он не выводит из природы и истории, а навязывает им как законы мышления. В философии этого немецкого мыслителя имеется и неразрешимое противоречие: поскольку Абсолютная идея завершает свое развитие в абсолютном самопознании, Гегель выступает как метафизик, искусственно пресекающий во имя своей системы диалектический, бесконечный процесс движения. (В своем утверждении о несовместимости диалектики с материализмом Гегель был прав в том смысле, что с диалектикой действительно несовместим тот материализм, который был известен Гегелю, т.е. механистический материализм). История рассматривается Гегелем в соответствии с его общей системой: всемирно-исторический процесс представляется как осуществление Мирового разума, который реализует свои цели через потребности, интересы и страсти людей («хитрость Разума»).
Абсолютизируя роль государства, Гегель писал, что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существуют исключительно благодаря государству». Б.Рассел заметил, что у Гегеля не государство служит человеку, а, наоборот, человек — государству, что может привести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии. Гегель решительно отвергал идею Канта о вечном мире, рассматривая войну как средство решения межгосударственных конфликтов.
Противоречивость философии Гегеля обусловливалась двойственностью в общественно-политической жизни первой половины XIX в. Идеализм и консерватизм его системы использовались реакционерами для оправдания изживших себя порядков, диалектика же — передовыми силами общества как теоретическая основа для борьбы за прогресс.
Л. Фейербах.Важную роль в преодолении идеализма Гегеля сыграл его ученик Л. Фейербах (1804-1872) — философ-материалист, выступивший против объективного гегелевского идеализма и официальной религии в главном своем произведении «Сущность христианства». Материализм Фейербаха, как и диалектика Гегеля, сыграли роль основных теоретических источников философии марксизма. Мировоззрение Фейербаха формировалось сначала в русле гегелевской философии. Даже несмотря на сокрушительную критику им в дальнейшем гегелевского идеализма, он высоко ценил роль Гегеля в своем духовном развитии.
Фейербах усмотрел логическую связь между идеализмом и религией, придя к заключению, что, как и религия, идеализм представляет собой извращенную форму сознания человека, «рациональную мистику». Однако Фейербах отбросил не только идеализм Гегеля. Он не сумел в должной мере оценить и использовать его диалектику, выплеснув, образно говоря, вместе с водой и младенца. Утверждая и обосновывая первичность конкретно-чувственного природного бытия, материи по отношению к сознанию, Фейербах рассматривал человека прежде всего как природное, созерцательно-пассивное существо (антропологизм). Как и многие выдающиеся его предшественники, он не видел, что сущность человека заключается в его общественных отношениях, поэтому для него осталась непонятной диалектика развития человека и общества. В качестве универсального средства разрешения социальных проблем современности Фейербах предлагал всеобщую любовь людей друг к другу. В этом заключается гуманизм и вместе с тем утопизм его взглядов.
Возникновение марксистской философии и её дальнейшая эволюция
Марксистская философия явилась преемницей предшествующих ей концепций, одновременно она ознаменовала собой существенное приращение нового знания, значительный прорыв в развитии не только европейской, но и мировой культуры.
Возникновение диалектико-материалистической философии связано с именами К. Маркса и Ф. Энгельса. Оно не было одномоментным и простым актом, его необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Чтобы понять, как шел процесс формирования этой философии, следует обратиться к конкретным историческим событиям 30-40-х годов XIX в Европе.
Каковы же были исторические условия возникновения диалектико-материалистического направления в истории философии?
Под историческими условиями правомерно понимать совокупность социально-экономических, политических и естественно-научных факторов европейской цивилизации середины прошлого века. Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических общественных отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства (1825,1837,1842,1847гг.), сопровождающиеся сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.
Сложностью и противоречивостью отличалось политическое положение в таких странах, как Англия, Франция, Германия. Формировался новый субъект исторического процесса — пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоретиками конца XVIII — первой половины XIX в. Если в XVIII в. рабочий класс выступал вместе с буржуазией против феодальных порядков, не выдвигая свои экономические и политические требования, то в 30-40-е годы XIX в. он открыто заявил о своих экономических, социальных и политических правах. Из класса «в себе» он превратился в класс «для себя». Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.
Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теорий общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю.
Одним из примеров такого поиска могут служить работы известного французского философа и социолога Прудона(«Что такое собственность» — 1840 г., «Система экономических противоречий, или Философия нищеты» — 1846 г.). Он объявил крупную капиталистическую собственность кражей и предлагал осуществить «социальную революцию» мирным путем.
Мирные способы разрешения антагонистических противоречий казались утопией. Общество нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли основные социальные противоречия и предлагали действенные способы их разрешения. Обращаясь к анализу социальных противоречий и стихийных восстаний рабочих во Франции, Англии и Германии, Маркс и Энгельс пришли к выводу о необходимости коммунистической революции. Только она, по их мнению, способна покончить с миром эксплуатации и насилия, построить общество социальной справедливости, равенства и свободы. Пролетариат рассматривался как главная сила революционного преобразования общества, именно за ним признавалась всемирно-историческая освободительная миссия. Признание этой функциитолько за пролетариатом наложило существенный отпечаток на формирование и последующее развитие диалектико-материалистической философии, особенно в части социологических воззрений, придав им акцентированную классовую направленность. Классовость и партийность стали рассматриваться в качестве неотъемлемого атрибута при решении социально-экономических, политических и идеологических проблем, вопросов развития литературы, искусства, естествознания и даже международных отношений. Однако, если у Маркса и Энгельса имелись исторические основания для подобного классового подхода, то у их последователей в 40-70-е годы XX в. таких оснований уже не было. За это время сформировалась научно-техническая и художественная интеллигенция, которая оказывала и оказывает все возрастающее влияние на все стороны жизни общества.
Любое философское учение, рождаясь в конкретных исторических условиях, опирается на непосредственную и опосредствованную теоретическую базу, продолжая имеющиеся традиции и сохраняя преемственность. Это присуще и марксистской философии. К опосредствованным теоретическим источникам этой философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идеи эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным — философские и социологические взгляды немецких мыслителей Г.Лессинга, И.Гердера. Ф.Шиллера, И.Гете, Г.Гейне и др. Особую роль здесь сыгралаклассическая философия в лице таких ее представителей, как И.Кант, Г.Гегель, Ф.Шеллинг Л. Фейербах.
Необычная социокультурная обстановка 30-40-х годов XIXв. способствовала вызреванию диалектико-материалистической концепции; Германия стала родиной марксизма. Марксистская философия возникла в русле философской мысли человечества и явилась существенным приобретением его духовной культуры.
Обоснование единства материализма и диалектики.Материализм и диалектика не могли обрести единство, пока не было для этого надлежащих условий объективного и субъективного характера. Об объективных условиях уже говорилось. Что касается субъективных, в частности, личностных моментов, то здесь пальму первенства следует отдать Марксу и Энгельсу. Опираясь на богатейшее теоретическое наследие, они не остались у него в плену, а пошли дальше.
Маркс и Энгельс двигались сложным, противоречивым, но самостоятельным путем к формированию диалектико-материалистической концепции как определенной целостности. При этом, обращаясь к наследию того или иного философа, они пользовались инструментом рациональной критики.
Критика философии Гегеля и Фейербаха осуществлялась ими с позиций самостоятельного размышления о материализме и диалектике. Надо было иметь солидную философскую подготовку, чтобы приступить к критическому анализу гегелевской концепции абсолютного идеализма и антропологического материализма Фейербаха, который был современником Маркса и Энгельса.
Немецкая классическая философия богатством своего содержания оказала существенное влияние на культурную атмосферу того времени, в которой шел процесс формирования духовного мира основателей диалектико-материалистического учения. Однако это влияние необходимо понимать не в следовании Маркса и Энгельса философии Гегеля и Фейербаха, а в приобщении ее к выдвинутым ими проблемам: революции (Германия в 40-е годы находилась накануне такой революции), человека, познания и преобразования общества.
Диалектика Гегеля в ее мистической форме и материализм Фейербаха с его абстрактным подходом к обществу и человеку лишь в некоторой степени способствовали решению этих проблем.
Эволюция философских взглядов Маркса и Энгельса не представляла собой однолинейного восхождения от низшего к высшему. Она включала в себя моменты заблуждения, отрицания ранних романтически-утопических воззрений, возвращение к прежним теоретическим положениям, которые развивались и обогащались за счет углубленного изучения человеческой деятельности, социальной реальности. В этом эволюционном процессе большое место занимаетпродуцирование новых идей.
Уже в работе «Немецкая идеология» с достаточной определенностью проявляется материалистическая позиция Маркса и Энгельса, которая формировалась у них прежде всего на основе анализа тех социальных условий, которые существовали в Германии. Существенен и факт обращения не к идеальной стороне деятельности, что было характерно для Гегеля, а к материальной практике. Однакопроблема человека в ее тотальности для Маркса и Энгельса не всегда была приоритетной среди других философско-социологических проблем.
Формирующаяся диалектико-материалистическая позиция позволила им осуществить критический анализ односторонних положений философии Фейербаха (созерцательный, метафизический характер материализма, антропологический подход к решению проблемы человека, идеалистическое в целом понимание истории). Они признавали, что познание является активной предметно-практической деятельностью, в результате которой происходит очеловечивание природы, объективирование знаний о ней в ходе создания «второй природы».
Качественно иным, чем у Фейербаха, было понимание человека как биосоциального существа. Маркс и Энгельс осуществили системный подход к проблеме человека, что позволяет говорить о самостоятельности их философских взглядов. Маркс показал, что сущность человека представляет собой ансамбль всех общественных отношений.
Маркс критиковал Гегеля и Прудона за то, что для них человек — щепка на волнах судьбы, актер, который играет по сценарию, написанному сверхчеловеческим, сверхприродным, объективным разумом. Он признавал за человеком и авторство, и актерство своей собственной драмы, а всю историю считал не чем иным, как результатом деятельности прежде всего народных масс: человек творит историю в процессе своей многогранной деятельности сам.
Маркс и Энгельс показали несостоятельность идеалистического подхода к объяснению общественно-исторических явлений. Признавая значимость побудительных идеальных сил в исторической деятельности человека, они выяснили причины этих сил, которые так или иначе коренятся в материальных условиях жизни общества. В этой связи Маркс и Энгельс ввели в научный оборот понятие материалистического понимания истории, суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной жизни. При этом они подчеркивали, что социально-зкономическую детерминацию не следует абсолютизировать, рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества обладает относительной самостоятельностью, имеет собственные законы функционирования, оказывает значительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замедляя их развитие.
Отношение Маркса и Энгельса кфилософии Гегеля, как и Фейербаха, не было односторонним. Оно отличалось творческим подходом, конструктивностью критики тех или иных их положений.
Основой для формирования теории диалектики (отличной от гегелевской) Марксом была признана объективная действительность, которую Гегель изначально недооценивал. Несмотря на это, Маркс на протяжении всей теоретической деятельности обращался к философии этого выдающегося мыслителя с целью творческого приобщения к богатству ее содержания.
Философские учения независимо от их материалистической или идеалистической направленности тяготели и тяготеют к естествознанию, черпая материал для продуцирования или подтверждения тех или иных концепций.Процесс становления диалектико-материалистической философии в большой степени нуждался в союзе с естественными и техническими науками, которые подкрепляли убеждение в объективности законов не только природы, но и общества.
Уже в XIX в. естествознание стало упорядочивающей наукой, позволяя получать знания не об отдельных предметах, а о процессах, о происхождении и развитии вещей, о связях, соединяющих процессы природы в единое целое. Среди естественных наук особо выделялись высокой степенью развитости физиология растений и животных, эмбриология, геология, химия, физика, биология и др. Познание взаимосвязи процессов, которые протекают в природе, двинулось гигантскими шагами вперед благодаря прежде всего трем великим открытиям: клетки, закона сохранения и превращения энергии, эволюционного учения Ч.Дарвина.
Развивающееся естествознание объективно вытесняло метафизический метод познания, который до этого господствовал, создавало предпосылки для формирования диалектико-материалистического понимания природных явлений. Маркс и Энгельс, обобщив достижения естествознания своего времени, получили естественноисторическую базу для обоснованиявнутреннего единства материализма и диалектики.Сомнения и противоречия уступили место концептуальному подходу, постулированию — обоснованному выводу о проявлении универсальных законов бытия.
Стремление Маркса не рассуждать об обществе вообще, а постигать его как внутренне связанную динамичную систему, было принципиальным шагом вперед по сравнению с традиционной социологией. Системный подход в познании природной и социальной сфер в их взаимосвязи явился важнейшим результатом творческого развития философии.
Итак, материализм и диалектикав марксистской философии приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию.
История формирования диалектико-материалистической философии примечательна во многих отношениях. Ее создатели никогда не претендовали на последнее слово в науке, не цеплялись за выдвинутые те или иные положения как за нечто неизменное. Они признавали свою неправоту, если те или иные положения вступали в противоречие с действительностью. Так, Ф.Энгельс во «Введении» к работе Маркса «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г.» самокритично признал, что он и Маркс «были неправы», переоценивая степень зрелости капитализма, заблуждаясь относительно подлинных условий революционной борьбы.
Эволюция марксистской философии в новых исторических условиях.Философско-социологические концепции претерпевают определенные модификации в зависимости от изменения исторических условий и субъективно-личностных особенностей мыслителей, участвующих в их дальнейшей разработке. Это в равной степени относится и к диалектико-материалистической философии. Принцип историзма в этой связи является важнейшей методологической основой для понимания сложного и противоречивого процесса развития как философской, так и естественнонаучной теорий.
Маркс и Энгельс, разрабатывая свое учение, постоянно подчеркивали, что оно не догма, обращали внимание на необходимость творческого к нему отношения. Развитие диалектико-материалистической философии, конкретизация отдельных ее положений, их адаптация к национальным условиям разных стран осуществлялись на рубеже ХІХ-ХХ вв. А.Бебелем, П.Лафаргом, А.Лабриолой, В.Лениным, И.Мерингом, Г.Плехановым и др. Каждый из них внес свою лепту как в распространение марксизма, так и в разработку отдельных его проблем с учетом новых требований естественнонаучного и общественно-теоретического характера.
В России одним из первых марксистов-философов выступил Г.В. Плеханов. Он за период с 1883 по 1903г.г. дал массу превосходных сочинений («К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «К вопросу о роли личности в истории», «История русской общественной мысли» и др.). Его труды по истории философии, социологии, эстетике оставили заметный след в пропаганде и дальнейшем развитии диалектико-материалистического учения.
Особое место в эволюционном процессе марксизма в конце XIX и первой четверти XX в. — сложного и противоречивого в истории человечества - принадлежит В.И. Ленину. Критика, которая в последние годы появилась в средствах массовой информации по поводу деятельности Ленина, не может поставить под сомнение глубину многих его суждений. Ленин решительно выступал против догматизации марксизма, обожествления имен Маркса и Энгельса, он даже указывал на их ошибки.
Известно, что в различные периоды общественного обновления, которые отличаются друг от друга подъемом и упадком, резкой сменой социально-политической ситуации, переоценкой ценностей, теория не может определенным образом не реагировать на все это, иначе она не получает новый импульс для дальнейшего развития или оказывается в состоянии внутреннего кризиса. Последнее было присуще марксизму в начале XX века в России.
Обращаясь к философии и соизмеряя ее прежние положения с существенными изменениями, которые произошли в обществе и естествознании, Ленин вносит заметный вклад в решение проблем познания, практики, законов и категорий диалектики. Противоречивость его суждений по некоторым вопросам, ситуационность оценок социальных явлений, избыточная резкость критики взглядов своих идейных противников сочеталась с умением использовать диалектико-материалистический метод для решения конкретных социально-экономических, политических и управленческих задач.
Большое внимание Ленин уделил проблемам социальной философии, что было органически связано с революционной ситуацией в России. Широта спектра проблем социальной философии в ленинских трудах свидетельствовала о том, что данный исторический период требовал новых подходов к анализу социальной действительности, новых идей и решений. Тем не менее Ленин во многом воспринял «позднее» направление развития марксистской мысли, где приобрели самодовлеющее значение такие понятия, как «диктатура пролетариата», «разрушение старого общества», «уничтожение частной собственности», «машина классового подавления», «революционное насилие», «завоевание власти» и т.д. Социальная философия у него приобрела откровенно политизированный характер с ярко выраженной ориентацией на насилие как «повивальную бабку истории». Такую логику борьбы во многом диктовала острота классовых противоречий в России.
В.И. Ленин и его сподвижники, используя революционную ситуацию, стремились провести в жизнь левокоммунистические установки, принципы радикализма и военного коммунизма. Если у Энгельса в последние годы появилось теоретическое положение об исключительности государственной собственности при социализме, то у Ленина — о капиталистической монополии как ближайшей предпосылке нового строя. Идеологизация и политизация философии, особенно ее социальной концепции, стали свершившимся фактом. Впрочем, повторяем, что многие положения марксистской философии не исчерпали своего эвристического значения, они отличаются взвешенностью и аргументированностью. «Для настоящего революционера, — с предостережением писал Ленин, — самой большой опасностью, может быть, даже единственной опасностью, является преувеличение революционности, забвение граней и условий уместного и успешного применения революционных приемов. Настоящие революционеры на этом больше всего ломали себе шею, когда начинали писать «революцию» с большой буквы, возводить «революцию» в нечто почти божественное, терять голову, терять способность самым хладнокровным и трезвым образом соображать, взвешивать, проверять...»1
Это положение направлено против тех, кто склонен абсолютизировать революционный метод, считать его единственно возможным при решении различных проблем без учета социально-экономических и политических изменений. Подобное наблюдалось и при жизни Ленина и особенно после его смерти, когда все промахи и ошибки в руководстве страной, беззаконие и произвол оправдывались революционной необходимостью.
После смерти Ленина, которая негативным образом повлияла на всю обстановку в России, диалектико-материалистическая философия стала утрачивать свою цельность и методологическую значимость. Ее многочисленные представители были втянуты в дискуссию, которая способствовала их дифференциации на противостоящие друг другу группы «механистов» и «диалектиков». Первую из них возглавляли Л.И.Аксельрод и К.А.Тимирязев, другую — последователь Г.В.Плеханова А.М.Деборин. Дискуссия прежде всего касалась методологического статуса марксистской философии и ее отношения к естественным наукам. «Механисты» утверждали, что не может существовать обособленной сферы философствования. «Диалектики», напротив, склонялись к тому, что философия обладает самостоятельным статусом и имеет свое собственное содержание.
«Механисты», растворяя философские принципы в общих выводах естественных наук, по существу, отказывались от методологической основы анализа достижений естествознания. «Диалектики», обращаясь к идеалистическому, по своей сути, диалектическому методу Гегеля, также не могли дать правильного осмысления развитию естественных наук на рубеже XIX-XX веков.
Если Ленин, обобщив достижения физики своего времени, пришел к важным методологическим выводам, сохраняющим свою значимость и в настоящее время, то «механисты» демонстрировали негативное отношение к теоретической физике XX в., особенно к теории относительности А.Эйнштейна. Один из лидеров этой школы К.А.Тимирязев обвинил физику и ее представителей в идеализме, поскольку они заменили наглядные модели абстрактно-математическими построениями. Математизация физики рассматривалась как чуждый ее природе процесс. К идеалистам, а следовательно, врагам марксизма, он причислял таких выдающихся ученых, как П.П.Лазарев, В.И.Вернадский, Л.С.Берг и др. С усилением авторитарной власти и идеологической ортодоксии эти ученые оказались в трудном положении.
«Диалектики» не занимали столь непримиримой позиции по отношению к естественным наукам, однако они также были далеки от плодотворного философского обобщения их достижений. Основные усилия они направляли на то, чтобы осовременить гегелевскую диалектику.
Происходила канонизация марксизма, догматизация его принципов, монополизация «творческого развития» одним лицом, группой лиц или анонимным коллективным автором (партия, ее пленумы, съезды). Сталин после узурпации власти присвоил себе право единственного и непогрешимого толкователя марксизма-ленинизма. Все богатство содержания было им, по существу, сведено к классовости и партийности, а диалектико-материалистическая философия приобрела уродливый, схематизированный вид. Сталин писал, что марксизм как наука может сохраниться, развиваться и обогащаться лишь на основе нового опыта классовой борьбы пролетариата. Отсюда делался вывод об обострении этой борьбы в процессе строительства социализма со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Деление философии на материализм и идеализм в этот период тоже приобрело гипертрофированный характер, а борьба против идеализма была возведена в ранг государственной политики во всех сферах общественной жизни, в том числе в науке.
Возможностей для проявления самостоятельности философского мышления не существовало, повсюду утверждался унифицированный, официальный стиль. Распространенным подходом к инакомыслящим и их научным работам стало навешивание политических ярлыков.
Появились официальные философы, которые выполняли социально-политический заказ власть имущих. К ним относились Б. Митин, П.Юдин, М.Каммари и десятки других. Они стали главными интерпретаторами марксистской философии и идеологии. С их помощью работы Сталина были возведены в ранг высшего образца «творческого марксизма». Особенно это проявилось после выхода в 1938 г. очерка Сталина «О диалектическом и историческом материализме», который вошел в «Краткий курс истории ВКП(б)». В нем диалектика как метод излагалась упрощенно, в отрыве от материализма, а все содержание философии было сведено лишь к нескольким чертам.
Как известно, философия, независимо от разнообразия ее течений и школ, не может развиваться без анализа и обобщения естественнонаучных и технических знаний. Отношение философии к естествознанию и технике в различные исторические периоды менялось. Оно характеризовалось доброжелательностью и враждебностью, творческим сотрудничеством и его полным отрицанием. Диалектико-материалистическая философия в ее истинном содержании всегда опирается на естественнонаучные данные, а естествознание и технознание нуждаются в философской методологии. Между ними существует прямая и обратная связь, которая имеет объективный характер.
В условиях политизации и идеологизации всех сфер общественной жизни отношения между философией, естествознанием и технознанием отличаются не только чрезвычайной сложностью и противоречивостью, но иногда и враждебностью. Навязываемая сверху догматизированная философская императивность вызывала протест со стороны многих ученых, писателей, художников, мешала проявлению свободы творчества, культивировала конформизм, приводила к раздвоенности личности. Достаточно сослаться на драматические судьбы генетики и кибернетики, физики и химии, социологии и культурологии.
Диалектико-материалистическая философия, несмотря на сложные политические и идеологические условия (начиная с 1917 г. и до настоящего времени), в основном сохранила свое методологическое значение, приобрела немало плодотворных идей из работ известных советских ученых общественников и естественников, историков философии, этиков, эстетиков (П.Анохин, В. Беляев, П.Дубинин, Э.Ильенков, Б.Кедров, П.Копнин, А.Лосев, И.Фролов и др.).
Никакой тоталитаризм не может полностью парализовать творческую мысль человека, нации, народа, другое дело, что он препятствует ей проявиться во всем многообразии и полноте. Сегодня философия нуждается в существенном обновлении. Это имеет отношение не к какой-либо отдельной стороне, а ко всей ее системе. Особенно в этом нуждается социальная философия.
Современная западная философия
Современная философия на Западе предстает в виде множества различных течений, школ, учений, как правило, не имеющих какого-либо объединяющего начала. И все же в этом интеллектуальном массиве можно выделить три основные тенденции (и соответственно три типа философствования): сциентистскую (позитивистскую), антисциентистскую и умозрительно-метафизическую.
Сциентистская тенденция связана со стремлением превратить философию в специальную науку и освободиться от вопросов мировоззренческого порядка. Ее представляют прежде всего различные формы позитивизма, в том числе в области социологии. К ним примыкает и такое философское направление, как структурализм, который пытается выработать единый эталон научности для гуманитарного знания.
Антисциентистская, во многом иррационалистическая, тенденция исходит из того, что наука подавляет иные, вненаучные формы сознания и познания, инициируя негативные социальные и природные процессы. Такой тип философствования представлен прежде всего философией жизни, экзистенциализмом, герменевтикой.
Умозрительно-метафизическая тенденция связана с представлениями о философии как «абсолютной науке», выявляющей глубинные основания бытия и познания. Считается, что философия развертывает свое содержание независимо от фактов и законов специальных наук. Эту тенденцию представляют различные варианты религиозной философии. Сюда примыкает и такое направление, как феноменология.
Проанализируем наиболее влиятельные направления современной западной философии.
Позитивизмпредставляет собой одно из распространенных философских направлений. Его проблематика концентрируется вокруг философского анализа научного знания и поэтому позитивизм приобрел влияние главным образом среди представителей естественных наук.
Позитивизм прошел длительную эволюцию. Он означает философскую доктрину положительного знания, которая пытается выделить подлинное знание из псевдознания. Положительные знания при этом отождествляются со знанием частных наук. Для позитивизма характерно резко отрицательное отношение к традиционной философии, которая включает мировоззренческую проблематику. Позитивизм выражал те умонастроения естествоиспытателей, которые связаны с отрицательным отношением к философии периода господства натурфилософских воззрений. Натурфилософия, как известно, давая объяснение действительности, вносила в картину мира много положений спекулятивного характера, которые в эпоху формирования естествознания стали мешать развитию науки. Поэтому вполне оправданным было то настороженное отношение к философии, которое исходило со стороны некоторых естествоиспытателей. Хорошо известно в этом смысле предостережение основоположника классической физики И. Ньютона: «Физика, берегись метафизики».
Критическое отношение к метафизике, вернее, натурфилософии, и получает свое философское выражение в позитивизме. Его представители полагают, что традиционную философию необходимо преобразовать таким образом, чтобы она приобрела характер частной науки. Однако если философия отказывается от мировоззрения и выяснения вопросов о направленности процессов развития, о познаваемости мира, о смысле жизни и человеческой истории, она становится ненужной.
Первая историческая форма позитивизмасложилась в 30-40-е годы ХІХ в. Основателем его был французский философ О. Конт (1798-1857).
Удел науки, по Конту, — не объяснение, а описание вещей. Наука, в принципе, не способна ответить на вопрос «почему?», она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать лишь на вопрос «как?». Только в таком случае наука может стать позитивной и это должно касаться не только частных наук, но и философии. Философия не может быть наукой о самом бытии, как это было типично для ее метафизической стадии. Задача положительной философии должна состоять в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.
Попытка О. Конта построить философию на принципах позитивного знания получила признание в кругах естественников. Одна из его основных работ «Курс позитивной философии» заслужила высокую оценку некоторых русских ученых (Д.И. Менделеева, Д.И. Писарева и др.).
Основоположники начального, «первого позитивизма» призывали ученых отказаться от попыток проникнуть «за» сферу чувственных явлений и ограничиться их описанием. Такая позиция подразумевала существование некой реальности, которая стоит за сферой чувственности. Дальнейшее развитие позитивистской философии пошло по пути устранения этой реальности.Вторая историческая форма позитивизма — эмпириокритицизм — возникла на рубеже Х1Х-ХХ вв. Его ведущими представителями были австрийский физик Э. Мах (1838-1916) и швейцарский философ Р.Авенариус(1843-1896). В отличие от «первого позитивизма», который в лице О. Конта рассматривал философию как науку синтезирующую, «второй позитивизм» сводит ее к теории познания. Эмпириокритицизм означает «критику опыта» и предполагает «очищение» опыта от всех положений, которые имеют «метафизическую» природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира».
Кризис эмпириокритицизма (махизма) разразился уже в первом десятилетии нашего столетия. Он был неизбежным следствием революции в естествознании, связанной с открытием элементарных частиц, которые не могли быть истолкованы как ощущения. Опровержению основополагающих построений эмпириокритицизма способствовало, в частности, экспериментальное обнаружение атома, объективное существование которого Э. Мах долгое время отрицал.
Неопозитивизм.Если создатели «второго позитивизма» стремились построить теоретическую модель процесса познания, то неопозитивизм, как третья историческая форма позитивизма, попытался обосновать тезис о том, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета исследований. Неопозитивизм зарождается почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-е годы XX в. (М. Шлик, Р. Карнап, Г. Рейхенбах, Л. Витгенштейн). Неопозитивизм часто называют на Западе аналитической философией. Она представлена логическим позитивизмом и лингвистической философией.
Философия, считают представители нового позитивизма, не есть наука о какой-то реальности. Она не изучает мир (этим занимаются специальные науки). Философия не есть и теория познания. Она — особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Не случайно исторически первый вариант неопозитивизма был назван логическим позитивизмом.
Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем. Из них и состоит большей частью традиционная философия. Чтобы избежать этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей. Таким языком является язык математической логики.
Логический позитивизм подразделяет все предложения, которые встречаются в языке, на три класса: антинаучные, вненаучные и научные.
К первому классу относятся предложения, лишенные всякого смысла (например, «Луна умножает четырехугольно»). Их нельзя ни опровергнуть, ни подтвердить. От предложений такого рода следует избавляться.
Ко второму классу относятся предложения, которые хотя и обладают смыслом, но не могут быть проверены фактами. Этот класс составляет большинство предложений из традиционной философии. Например: «В мире нет ничего, кроме движущейся материи». В подобного рода предложениях присутствуют понятия, которые нельзя сопоставить ни с какими фактами («материя», «субстанция», «абсолют» и т.п.). Такие понятия также должны устраняться из науки.
К третьему классу неопозитивисты относят предложения, которые принципиально поддаются опытной, фактической проверке (например, «Вода закипает при температуре 100 градусов»). Только такие предложения имеют научный смысл. Они могут быть как истинными, так и ложными, имеют актуальный, синтетический характер, опытную природу и добываются естествознанием. В них сказуемое дает нечто новое — то, что не содержалось в подлежащем (например, «Данный кусок железа намагничен»).
Помимо синтетических, в науке существуют аналитические предложения, где сказуемое можно вывести из подлежащего (например, 2+7=9). Такого рода суждения имеют внеопытный характер, поэтому, строго говоря, — это не знания, а тавтологии. Они не несут никакой информации о мире и являются истинными при любом фактическом положении вещей, так как их истинность определяется всецело правилами языка. К тавтологиям относятся положения математики и логики.
Логический позитивизм, таким образом, считает осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. Философия путем анализа языка должна очищать научные знания от предложений, которые не имеют смысла.
Процедура проверки предложений в отношении их осмысленности получила название «верификация» (от лат. «verys» — истинный и «facio» — делаю). Согласно принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают (хотя бы косвенно) опытную проверку.
Принципу верификации логический позитивизм придавал огромное значение в деле выявления внеопытных, «метафизических» предложений. Однако он не оправдал тех надежд, которые с ним связывались, так как не соответствует структуре и динамике науки. Против принципа верификации имеются следующие возражения:
1. В науке всегда содержатся знания, которые невозможно проверить на сегодняшний день. Но их можно будет проверить позже, развив технику наблюдения и эксперимента. Например, О. Конт считал «метафизическим» вопрос о химическом составе небесных тел. Он полагал, что его «принципиально» нельзя установить. А через два года после его смерти появился спектральный анализ, на основе которого химический состав небесных тел был установлен.
2. Историческое знание — знание о прошлом, о том, чего уже нет, а принцип верификации требует опоры на наличное бытие. Но прошлое все-таки познается. Согласно же принципу верификации все исторические предложения лишены смысла.
3. Всю совокупность осмысленных предложений позитивизм разделил на два вида — синтетические и аналитические. К какому виду предложений можно отнести сам принцип верификации? Это и не тавтология, и не опытное (синтетическое) высказывание. Данный принцип имеет явно философское происхождение: по существу, это «метафизическое» положение, которое логический позитивизм не приемлет.
На такого рода возражения логический позитивизм, разумеется, дать ответа не мог. Поэтому принцип верификации был преобразован в принцип фальсифицируемости. Его авторство принадлежит английскому философу и логику К. Попперу.
Принцип фальсифицируемости ориентируется не наподтверждение, а на опровержение выдвигаемых положений. Суть его состоит в том, что те положения, которые претендуют на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Когда не удается опровергнуть выдвинутое положение, его можно считать если не истинным, то оправданным. Когда же его удается опровергнуть, то данное положение просто отбрасывается.
Принцип фальсифицируемости имеет определенное значение для науки. Если отрицательная проверка не доказывает истинность того или иного положения, то окончательно его опровергает. Но принцип фальсифицируемости ориентируется только на опровержение; он не позволяет успешно осуществлять процесс приращения знаний: если находятся данные, которые опровергают ту или иную теорию, ее полностью отбрасывают. Но реальный путь познания не такой. Между теориями есть преемственность, которая нашла выражение в принципе соответствия Н. Бора.
Неопозитивизм не мог решить те задачи, которые перед собой ставил. Это и вызвало его внутренний кризис. Сегодня неопозитивизм потерял свой интеллектуальный кредит.
Давая критическую оценку логическому позитивизму, необходимо в то же время учесть, что многие из неопозитивистов были не только философами, но и специалистами-логиками, математиками, внесшими значительный вклад в разработку логического аппарата науки, математической логики. Что же касается лингвистической философии, то ее сторонники ограничивались анализом естественного языка, во многом дублируя языкознание.
Неопозитивизм как философское направление в исследовании науки с конца 50 — начала 60-х годов теряет свое влияние. Многие из его бывших приверженцев отказываются от основных положений логического позитивизма. Ими выдвигаются «новые» идеи. На арене появляется «четвертый позитивизм», или постпозитивизм, который пересматривает проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. К числу виднейших представителей постпозитивизма относятся К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци и др.
Постпозитивизм.Идейная связь постпозитивизма с неопозитивизмом выражается в том, что они занимаются в основном анализом научного знания, уделяют большое внимание языку. Однако если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на исследование структуры наличного научного знания, то главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. Такая переориентация привела к изменению всего круга вопросов в философском исследовании науки. Постпозитивизм интересуют прежде всего социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их принятие сообществом ученых, критерии сравнения и выбора конкурирующих научных концепций и т.п.
Для логического позитивизма было характерно резкое противопоставление эмпирического знания, как надежного и устойчивого, теоретическому, как ненадежному и изменчивому. Постпозитивисты, наоборот, говорят о взаимопроникновении этих двух уровней знания. В их работах показано, что влияние теории на эмпирию весьма значительное. Для установления фактов требуется теория, поэтому факты в некоторой мере зависят от теории или даже определяются ею, они «теоретически нагружены».
Особенностью постпозитивистских концепций является и стремление опереться на историю науки. Логический же позитивизм не питал интереса к истории науки. Он брал за образец научности математическую физику и полагал, что все научное знание должно приобрести форму аксиоматических или гипотетико-дедуктивных теорий; если же какие-то дисциплины далеки от этого идеала, то это свидетельствует об их незрелости.
Поскольку представители постпозитивизма объектом своего внимания сделали развитие науки, они вынуждены были обратиться к истории возникновения, развития и смены научных теорий. При этом они широко привлекают для анализа данные не только математики и физики, но и других наук (биологии, кибернетики, медицины).
Следующей особенностью большинства концепций постпозитивизма является их отказ от кумулятивизма в понимании развития научного звания. Кумулятивистская позиция, которой придерживался ранний позитивизм, предполагает, что можно говорить о линейном, поступательном развитии науки, когда происходит постепенное накопление знаний. Постпозитивизм отказывается от такого представления о науке. Им обоснованы выводы о том, что в истории науки неизбежны революционные преобразования. В результате революций в науке происходит пересмотр ранее признанного и обоснованного знания, причем не только теорий, но и методов, фактов.
Существенными являются различия между «третьим» и «четвертым» позитивизмом и в вопросе об отграничении науки от ненауки (метафизики). Позитивизм видел одну из своих главных задач в устранении метафизики из науки. Постпозитивизм отказывается проводить жесткие границы между научным знанием и философией. Он признает осмысленность философских положений и принципиальную неустранимость их из науки. Такие широко используемые в западной философии науки понятия, как «парадигма» (Т. Кун), «научно-исследовательская программа» (И. Лакатос}, включают философские (метафизические) компоненты. Более того, некоторые представители постпозитивизма (П. Фейерабенд) вообще отказываются видеть какое-либо различие между наукой, философией и мифом.
Показательным для постпозитивизма является призвание им идеи обусловленности науки внешними факторами (социальными, культурными). Это тоже выгодно отличает постпозитивизм от более ранних форм данного философского направления.
продолжение
--PAGE_BREAK--