1. Средневековая христианско-религиозная философия(как и любая другая) возникает в особых социально-исторических и культурныхусловиях и обстоятельствах, которые во многом определяют если не содержание, тохарактер философии и философствования. Хронологически она следует за крушениемАнтичного мира и Античной культуры. Крушение Античного мира сопровождалось нетолько упадком экономической жизни, рабовладение исчерпало себя, но иневиданным разложением нравственно-этических устоев в жизни, невиданнымразгулом грубых страстей и варваризацией жизни. Античный мир рухнул как подвоздействием варварских племен, сокрушавших греко-римскую цивилизацию, так ивследствие собственной деградации. Породивших всеобщий хаос, вызвавших ощущениенеотвратимой катастрофы. Поэтому возникновение христианско-религиозной культурыи философии безусловно было реакцией на этот кризис античных ценностей. Длятого, чтобы преодолеть всеобщий кризис необходимо было противопоставить емуновую систему ценностей всеобщего характера, которая могла бы придать всеобщемубытию устойчивый характер. Утверждение новых ценностей приобрело формубеспощадной и острой реакции против всеобщего разложения.
Возникновение христианско-религиозной философиисвязано было также и с утверждением христианской идеологии, сугубо религиозной,в качестве господствующей идеологии, не терпящей и преследующей все иные типыидеологии. В основе этой идеологии лежала мистическая идея о существованииЕдиного Бога как творца всего сущего, который до творения Мира создал Разум иДух. Центральная идея – Бог сотворил мир из ничего. Принципиальным моментомновой идеологии явилось учение о Христе, сыне Божьем, который в своей персоне,в своей личности непосредственным образом воплотил единую сущность Творца,Создателя. Он плоть от плоти создателя. Поэтому он носитель Бога отца, он – носительБожественного разума, он же и опять Святой дух, но, кроме того, он личность,доносящая до нас в своем учении, как послании Бога-Отца, истинную сущность оБоге – Творце, закрепленного в священном писании – Ветхом и Новом Завете.Конечно, это явно мистическая идея, основной формой постижения и утверждениякоторой может быть только вера в действительное Бытие Единого Бога, в Христа –как свидетельства этого бытия, подтвержденного его сверхъестественными деяниямив рамках земного бытия.
2. Первыми распространителями новой идеологии имировоззрения явились отцы новой христианской церкви, которые стремились кутверждению новой веры в ее чистоте, а также к утверждению власти церкви, какединственно подлинно Божественной власти. Поэтому утверждение Веры, утверждениеновой идеологии и власти церкви носило тотальный и непримиримый характер.
В тоже время новая христианская религия, но особенноцерковь, нуждались в философском осмыслении и теоретическом обосновании новойрелигиозной идеологии, а также философском постижении и обосновании сущностиБога, Первотворца и Создателя, как своеобразного универсума. Поскольку первымирелигиозными, христианскими философами являлись отцы церкви, то вначалефилософская средневековая мысль сосредотачивалась в монастырях, поскольку в нихбыли библиотеки, содержащие произведения античных и римскихфилософов-мыслителей. Поэтому, естественно, на формирование христианскойсредневековой философии оказали огромное воздействие философия Платона,Аристотеля, стоиков и др. Особенно Платоновское учение о сверхъестественныхсущностях, Аристотелевская концепция Бога как перводвиготеля всего сущего,учение о форме как организующей силе и Аристотелевская концепция Логоса,стоическая теория судьбы с предопределенностью Бытия человека. А посколькуоснователями христианско-религиозной философии были отцы церкви, этот период всреднековой философии получил обозначение патристической философии (Патристика)(от лат. Pater – отец). Христианско-религиозная философия изначально приобреластатус официальной философии, ориентированной на потребности религии и церкви.Поскольку философия есть форма и способ рационального объяснения и пониманиямира, то философия в значительной мере использовалась как способрационалистического объяснения и обоснования мистической, сверхъестественнойсущности Бога. Выполнение такой задачи постоянно требовало апеллирования кРазуму, а не только к вере. Кроме того, у философии есть собственный предметпознания, который не может полностью совпадать с предметом религии и веры. Вот почемусредневековой философии присуща была противоречивость, которуюхристианско-религиозные философы, мыслители старались постоянно преодолевать вформе догматов, догм – официально признанных и не подвергаемых сомнению.
Всей средневековой христианско-религиозной философии,и для патристической философии, присущ общий исходныйтеоретико-методологический принцип – принцип теологии1. Она является исходным основанием всякогофилософствования в этот период. Теология исходит из 4-х постулатов-догм.
Признание Бога как личности, сверхъестественногосубъекта.
Исходным основанием постижения сущности Бога являютсядогматы «Священного писания», понимаемых как аксиомы.
Признание креационизма, творения мира Богом из ничего.
Вера в существование реальности Бессмертия Бога, и приопределенных условиях – вера в бессмертие человека.
Одним из основателей патристической философии былАвгустин Блаженный (354 – 430м г. н.э.), занимавший и высокий церковный постепископа. Он создал учение, получившее название августинианства,просуществовавшее ка господствующее вплоть до XII века н.э. В своем знаменитомтруде «Исповедь» он формулирует основные принципы и задачи философии,приспособленные к нуждам религии и церкви. Предметом философии, по Августину,является постижение сущности порядка и единства универсума как творения Бога, азначит и постижение сущности Бога. А поскольку человек неизбежно вступает вотношения с Богом, то и познание человека, его сущности и его души, отысканиеистинного пути человека к Богу также входит в предмет и задачу философии.Поэтому подлинное философствование заключается в постижении истины Бога,поскольку истина и есть Бог. По религиозной догматике Бог является нам какоткровение, он посылает всем людям весть, которую нужно и понять и истолковать.Но прежде человек должен найти универсальную форму обнаружения Бога какреальности, как действительно единосущей, очевидной для всех. Вера, какдуховно-психологический феномен, и является универсальным средством установленияБога как объекта и как реальности. Вне веры Бог не обнаруживается для субъекта,человека как реальность. Поэтому естественно в религиозной философииутверждается примат Веры. Но вера сама по себе еще не дает знания, она даетлишь объект для познания. А Божественную сущность кроме того нужно описать,объяснить и понять. Это цель достижима только посредством Разума, на основедеятельности которого мы получаем истинное знание о сущности Бога. Верануждается в разуме как доказательстве и инструменте истолкования сущности Богаи его деяний. В философии Августина констатируется проблема единства Веры иРазума, ставшая фундаментальной для всей христианско-религиозной философии. НоВера обязательно предшествует Разуму, а потому она выше разума. Без Веры нетобъекта для Разума, который он познает. «Верую, потому и разумею» –становится аксиомой. Августин обращает внимание на диалектику Веры и Разума, ихвзаимосвязанность и взаимообусловленность. Без Веры Разум пуст, а Вера безРазума, дающего знание о Боге, слепа. Разум же, который мыслит Бога и даетзнание о нем, его невидимой сущности, должен опираться на догматы и аксиомыСвященного писания, чтобы не впасть в заблуждение или в ересь. Поэтому цельюфилософии, считает Августин, создать учение о Боге как творце всего сущего.
Августин сформировал свою теорию познания,гносеологию, как деятельность разума, опирающегося на Веру. Но познание естьособый творческий акт, он есть деятельность души, которая понимается какмыслящая сущность1, активностькоторой направлена как на познание Бога, так и на познание человеком своейсущности, как отражения Божественной сущности. Душа же не является животворящимпринципом тела, а способностью, которой наделяет нас Создатель, Творец, Бог.Субъектом познания скорее является не человек, а его душа. Поэтому познаниеначинается с погружения в себя, он в себе находит прообраз вечных истин Бога,узревание которых как бы происходит в форме озарения, но само знание истиндостижимо лишь посредством понятий, категорий. (О Боге, о его сущности, о егоБытие и т.д.). А поскольку мысли Бога предшествуют самим вещам, поэтому цельюпознания является не познание вещного мира, а познание мыслей Бога.
Августин создает довольно универсальную философскуюсистему, в которой раскрываются все параметры Бытия Бога как мировой сущности,порядок мироустройства. Так, природа предстает в философии Августина какнатурализация идей и мыслей Бога, которые предшествуют ей, а она сама акттворения Бога. (Мир создан из ничего). Она есть низшая ступень божественногоБытия, едва-едва возвышающаяся над небытием. А пространство и время необъективные формы бытия природы, а формы существования души и духа. Вне Бога идуха нет ни пространства, ни времени. Вечность есть атрибут Бога, а не мирателесного, есть атрибут человеческого духа, а не его тела. Поэтому времясуществует только в душе и нигде в другом. «В тебе, душа моя, измеряю явремя», – говорит Августин. Время по сути есть бесконечное дление деянийсвободной воли Бога, нацеленной на Абсолютное Благо и Добро. СимволомБожественного единства пространства – времени выступает необъятное небо,бесконечный путь Бога к самоосуществлению, в котором сущность и существованиесовпадают, тождественны. «Божественное время» может быть обнаруженолишь в духовном акте, духовном переживании прошлого (память), настоящего(сознание), будущего (надежда). Земное и человеческое время – дление свободнойволи падшего человека и человечества, его эгоизма, дление пути человека к смерти,в конце которого ему открывается вечность бытия Бога и возможная вечность бытиячеловека в виде надежды на постижение сущности Бога посредством Веры и Разума инадежда на искупление своей греховности посредством Веры и Разума, открывающеговрата Небесного Божественного Рая для спасения человеческой души и обретениевечности.
Августин стремится философски обосновать мистическуюконцепцию человека, зафиксированной в Священном писании. Придать ей характеринтеллектуальной интерпретации, апеллирующей к Вере и Разуму. Он, по сути,сформировал основные принципы христианско-религиозной антропологии, которая такили иначе повлияла на все последующие религиозные и идеалистические учения очеловеке. Человек и человеческий род по Августину, сотворены Богом, наделив ихтелом, душой, разумом и свободной волей, нацеленной на познание и постижениесущности Первотворца. Но человек впадает в первородный грех, заключающийся вслужении своей телесности, в стремлении постичь не истину Бога, а постичьнаслаждения от телесного бытия. Не тело стало слугой души, а душа слугой тела,страсти овладевают разумом человека. Грехопадение приводит к восстанию противБога, отпадение человека от Бога, он (человек) сам возомнил себя Богом.Грехопадение неизбежно приводит к злу, которое заключается в отсутствиедолжного Добра, Блага и Истины, которые заключаются в Боге. Предательство Верыв Бога – есть источник зла. Отсюда тезис – зло не в мире, зло в человеке,порождаемое его произвольной волей. Бог – творец добра и блага, человек –творец зла. А поскольку люди не руководствуются более верой и разумом, онипосле грехопадения скорее склонны, предопределены к злу. Утрата веры невольноприводит людей к творению зла, хотя субъективно стремятся к добру. Они уже неведают, что творят. Бытие и жизнь человека приобретают трагический иразорванный характер. И самостоятельно люди без помощи Бога не могутосвободиться от зла, прервать трагический характер бытия. Преодоление трагедии– в восстановление единства с Богом на основе святой веры, на основе разума,открывающих истину Бога и принуждающих произвол человеческой воли. Но,поскольку Бог есть Абсолютное Добро и Благо, Абсолютное милосердие, человекизначально избран Создателем для спасения. Бог дарит ему лишь надежду наспасение, но не предопределяет само спасение. Бог посылает людям своего сынаИисуса Христа, который своим примером искупления во имя спасения человечествауказывает путь спасения. По сути, Бог жертвует своим сыном во имя спасениячеловека. Христос страдает за все человечество, поскольку наделен любовью кближнему. Поэтому и спасение и искупление людей от грехопадения возможно черезсоблюдение трансцендентного чувства любви каждого человека к ближнему как братусвоему, усмирив тем самым в сердце и душе чувство ненависти и эгоизма, себялюбия.Искупление греховности и преодоления зла в себе требует от человека преждевсего покаяния, осознания своей греховности, практического искупления. Апоскольку Христос жертвует собой во имя искупления греховности всех, так икаждый человек должен не только каяться, не только молиться о милосердии Бога,но во имя спасения себя должен жертвовать земными страстями, земными благами воимя очищения своей души и помыслов, вновь обретая Веру в Бога, а значит обретаянадежду на спасение. Земная жизнь есть лишь подготовление себя к вступлению вград Божий, в царство Бога, в котором человек приобретает подлинное счастьепосле очищения от грехопадения. Поэтому страдания человека в границах Земногограда есть смиренная и неизбежная плата за первородное грехопадение. Человеккак бы оказывается перед выбором между добром и злом, который он свободендобровольно определить. Но само осуществление свободы человека возможно лишь наоснове Веры в Бога и в пределах ее, за границами которой он абсолютно несвободен, а потому за границами Веры, он невольно и неизбежно впадает в грех иобращен к злу. Разрабатывая и оформляя христианско-религиозную этику Августинприходит к необходимости создания концепции организации общества и государства,нашедшая выражение в его сочинении «О граде Божьем». Он выделяет дваграда Божественного (civitas Dei), средоточение Истины, Добра и Красоты Бога играда земного (civitas terrena), средоточение греховности, плотских и суетныхвлечений, мир заблуждений. В первом существуют праведники, во втором – нечестивцыи отступники от веры. «В основе небесного града лежит любовь к Богу,доведенной до презрения к себе», в основе земного – любовь к самому себе,доведенная до презрения к Богу"1.Божественный град «вечен», там никто не рождается, потому что никтоне умирает; там истинное и полное счастье, – дар Божий"2. Град же земной не вечен, а существует от началатворения мира и до его конца. «Основателем земного града, говоритАвгустин, был братоубийца Каин»3.Но между ними нет пропасти, а есть восхождение человека из града Земного, вград Божий, посредством искупления греха и преодоления зла в себе. Полномочнымпредставителем града Божьего в граде земном является церковь, воплощая в себе ислужителях церкви суть Бога. Она призвана бороться с нечестивцами, которыесоздали светское государство, как олицетворение власти зла. Поэтому историяпредстает как вечная борьба между Добром и Злом. Зло возможно победить, еслиизначально победить зло в себе, тогда и возникает надежда на возможностьперехода из града Земного в град Божий. Град Божий как бы рождается из градаЗемного, но сам переход требует огромных усилий духа и жертв.
Поэтому история человечества приобретает трагическийхарактер, а само спасение предстает как чудо, достижимое лишь с помощью волиБога. Таким образом, Августин создает достаточно универсальную философскуюсистему Бытия мира, как Бытие Бога и человека. Нельзя не отметить, чтофилософия Августина есть одновременно проповедь и философское обоснованиехристианского гуманизма, сутью которого является милосердие Бога к человеку имилосердие людей друг к другу.
3. С XI вплоть до XIV века в средневековой философиинаступает особый период, получивший название – схоластика (от лат. scholastica– школьный, ученый). Непосредственным толчком к утверждению схоластическогофилософствования послужил, т.н., спор об универсалиях. Суть его заключается впоиске ответа на вопрос: как проявляется единая сущность Бога – непосредственноцеликом и исчерпывающим образом или опосредованно через отдельные акты деянийБога? Этому спору предшествовал еще ранее возникший конфликт между Августином иПелагием по поводу возможности искупления первородного греха. Августин считал,что искупление доступно человеку лишь как милость Бога, искупление даруетсясвыше, искупление есть деяние воли Бога. Пелагий же считал, что искуплениегреха есть акт отдельной воли, отдельного (единичного) индивидума, достижимое всвершении благих дел, угодных Богу. Если у Августина – искуплениедетерминировано, определено Богом, то у Пелагия – искупление индетерминировано,не определено заранее. Казалось бы, это спор всего лишь формальный, обинтерпретациях, но, как оказалось впоследствии, имел далеко идущие последствиядля развития всей последующей средневековой философии.
Схоластика исходила из признании истинности догматовверы и теологии. Задача же схоластической философии сводилась к доказательствупосредством философии и разума незыблемости истинности догматов веры, религии итеологии, а не познания бытия предметно-вещного мира. Философия все ещеоставалась в русле служения религии и церкви.
В рамках средневековой философии появляются дваконкурирующих течения, реализм и номинализм, которые претендуют на болееистинное и подлинное толкование сущности Бытия Бога и его проявляемости какуниверсума.
Реализм (от поздн. латинского realis – вещественный,действительный), опираясь на учение Платона об изначальном и объективном бытиимира идей и вещей, исходя из постулата-догмы о том, что мысли Бога предшествуютакту творению мира. Посредством мышления Бог творит мир, а само мышление естьатрибут духа. (Мистическое утверждение о творении мира из ничего). А поскольку мышлениевсегда оборачивается в понятия, то понятия существуют до вещей и до чувственновоспринимаемого мира и содержат в себе сущность вещей до самих вещей. В первыйпериод схоластики реализм принимает крайнюю форму («Крайнийреализм»), выдающимся представителем которого был Ансельм Кентерберийский(1033 – 1109 г. н.э.) английский епископ. Он исходит из идеи, что общие понятия(универсалии) существуют непосредственным образом в действительности, до вещей.Они являются основой и основанием бытия мира чувственного. (Метод онтологии –учение об основаниях мира). Мир, основанный на понятиях, сверхчувственный, мыего можем лишь понимать, но не познать, и открывается он нам в форме веры.Поэтому Бог есть такой объект, есть то, выше чего и больше чего нельзя помыслить.Так рождается догматический постулат «Верю, чтобы понимать» (credo utintelligam – лат.). Вера выше разума, но не противоречит разуму, поскольку те«истины откровения Бога», которые являются посредством веры, но можнодоказать посредством разума, опирающегося на понятия. Посредством разума,например, можно доказать, что мир идей и универсальная сущность Бога – вечны,необходимы и абсолютны, а мир вещей текуч, невечен, относителен, конечен.Поэтому понятия как универсалии реальны и доказать универсальность – задачафилософии. Как видно, и здесь решается фундаментальная проблема дляхристианско-религиозной философии соотношение веры и разума, знания, религии ифилософии в пользу веры и религии. Разум и знание, основанное на разуме, атакже философия, остаются в подчинении у веры и религии.
Второй период реализма как схоластическогофилософствования на XII – XIII века н.э. Крупнейшими представителями былиАбеляр (1079 – 1142 гг.), Альберт Великий (1193 – 1280 гг.) и Фома Аквинский(1225 – 1274 гг). Реализм становится более умеренным. В этот период начинаетинтенсивно проявляться интерес к светской науке и естествознанию, особенно вформе аристотелизма, который в значительной степени был догматизирован иабсолютизирован. Абеляр уже допускает существование универсальных понятий какоснований в сфере человеческого духа и ума, которые образуются умом вследствиевоздействия на него чувственного мира. Но чувственное восприятие являетсяоснованием познания отдельных, единичных, не вечных вещей. Но познание УниверсалийБога (невидимой сущности) доступно только разуму, а вера открывает объект(сущность Бога) для познания. Вера хотя предпочтительна, но нуждается впредпосылке в виде разума. Абеляр сформулировал постулат: «Понимаю, чтобыверить». Разум как бы наделяется относительно самостоятельнойпознавательной функцией, но лишь для укрепления и фундирования веры (чтобыверить!). Затрагивая этические проблемы и проблемы воли, он более смягченнотрактует сущность греха. Грех, по его мнению, есть согласие на недолжное, назло, выражающегося уже в намерении действовать против Божественной воли. А самодеяние зла ничего нового не добавляет к намерению содеять зло. Намерениенеизбежно влечет за собой деяние. Но и добро, и зло, грех, греховностьдоступны разумному осмыслению, а значит и контролю в определенной мере. Человеккак бы ставится перед сознательным выбором в действии. Знание закона Бога и егосущности, его помыслов должно предшествовать волевому акту, действию человека.Отсутствие знания, знания прежде всего Евангелия, не освобождает от вины, ноэта вина не намеренная. Человек оказывается как бы жертвой своего незнания. Вопределенной мере это более терпимое отношение к несовершенству человека и вопределенной мере протест против фанатизма религиозного.
Особое место в рамках схоластической философиизанимает Фома Аквинский. Он попытался создать универсальную систему философии врамках схоластики и религиозного мировоззрения. Его учение положило началотомизму, такому течению в философии, которое, пережив века, занимаетавторитетное место и в современной, особенно западной философии. Как философ,мыслитель и как религиозный деятель он поставил перед собой труднейшуютеоретическую и практическую задачу – найти основания для единства веры иразума, религии и философии, религии и науки, тем более, что он гениально понялвозрастающее значение науки и научного знания. Так обосновать их гармонию инепротиворечивость, взаимодополнение, чтобы вера и религия оказались выше, непринижая позитивного значения философии и науки.
В споре об универсалиях он придерживается точки зренияо трояком их существовании: 1) до вещей, в Божественном разуме, как идеи, 2) ввещах, как их сущность и субстанциональное начало, 3) после вещей вчеловеческом разуме, как отражение сущности вещей в понятиях, в результатеабстракций разума. Поскольку мир есть иерархическая система, состоящая изсверхъестественного мира Бога как творящей духовной сущности и мираестественных вещей и предметов, чувственно воспринимаемых. Прерогатива верыесть сфера Бога, который вечен и изначален. Задачей же разума и науки –познание и объяснение закономерностей материального, природного мира, низшегопо сравнению с миром Бога. Поэтому вера и наука не противоречат друг другу, адополняют, но вера все же оказывается выше науки, научного знания. Оноставляет, определяет место для самостоятельной функции науки, но жестко егоограничивает. Более того, Вера как путь к Богу, Божественной истине доступнавсем, в то время как научное знание доступно лишь для немногих. В этом он такжевидит и преимущество веры перед наукой. Призвание философии заключается втрактовке, представлении религиозных истин в категориях разума и в опроверженииаргументов против веры также в категориях разума. В этом опроверженииаргументов против веры философия может опираться и на научные знания. ФомаАквинский находит как бы великий и необходимый компромисс между Верой изнанием, между религией и философией.
Придерживаясь августианской трактовки природы исущности человека, он в человеке пытается также найти компромисс междубожественным и земным, обычным. Для него добродетели – мудрость, отвага,умеренность, справедливость, вера, надежда, любовь – направлены не только насоединение и сближение с Богом, но должны присутствовать в простой,повседневной мирской жизни. В учении о государстве и обществе он также пытаетсянайти компромисс между светским государством, олицетворением которого являетсякоролевская власть, и Божественным государством, олицетворением которого наземле является церковь. Поскольку светское государство есть лишь временная иотносительная часть царства и государства Божьего, между ними необходим принципсоподчиненности высшего и низшего, а светское государство именно таковое,основанное на договоре. Бытие светского государства должно быть санкционированоцерковной властью и в тоже время светская власть не должна расходится спринципами религиозных догматов. В мирском обществе и мирском государстве всеотношения должны быть столь же непоколебимы вечны, как и в «Небесномцарстве», царстве Бога, царстве абсолютного добра и абсолютного блага. Врамках земного царства это достижимо лишь на основе компромисса между«верхами» и «низами». Фома Аквинский пытается лишьрационализировать религию посредством философии, сохраняя за религией вседостоинства превосходства.
4. В рамках средневековой христианско-религиознойсхоластики, как философствования, постепенно оформляется и другое течение,получившее название – номинализм (Термин произведен от лат. nominis – имя,наименование). В нем также, как и реализме, проблема универсалий являетсяцентральной. Но дается иная трактовка и иное решение. Признавая бытиеуниверсальной сущности Бога, представители номинализма считали, что она реальнопроявляется не непосредственно, а опосредованно, через отдельные ипостаси Богаи через отдельные вещи выявляется его универсальная сущность. Необходимоотметить, что идеи номинализма восходят еще к спору Августина и Пелагия поповоду искупления первородного греха. Августин считал, что искупление грехадетерминировано (определяется) Божьей милостью. Пелагий полагает, чтоискупление есть удел индивидуальной воли человека, направленной на свершениедел, угодных Богу. Само искупление исходит от отдельного индивидуума, а потомунедетерминировано свыше. Пьер Абеляр (1079 – 1142 гг.) в своем «Введении втеологию» приходит к убеждению, что универсалии проявляются в чувственныхвещах потенциально, а не актуально. Поэтому, сначала мы испытываем воздействиена нас чувственных вещей, в которых сокрыта невидимая сущность универсума. Затеммы должны дать имя вещи посредством понятий разума. А затем уже посредствомпонятий разум постигает невидимую сущность Божественных универсальных истин.Так рождается принцип: «Познать, чтобы верить». Познание истин,открываемых верой, идет от познания единичных, отдельных вещей к познаниюобщего, универсума посредством понятийного мышления. Дунс Скот (1270 – 1308гг.) и Оккам (1285 – 1349 гг.), английские мыслители, философы и церковныедеятели идут еще дальше. Они полагают, что универсалии вне мышления существуюттолько как имена, наименования, которые мы им даем. Познание, особенно научное,направлено на познание свойств чувственно-предметного мира. Так определяетсясфера действия разума и науки. В то время как вся сфера Бога доступна длячеловеческого познания, поэтому только вера открывает нам доступность Бога. Заверой сохраняется сакральный и мистический характер, что и служитдоказательством подлинности Божественных, а, следовательно, и религиозных истинв силу их недоступности человеческому разуму. Поэтому предпочтительно слеподоверять вере, чем пытаться ее рационально обосновать. В такой своеобразнойформе, в форме номинализма открывается путь развитию научному познанию, какдеятельности разума, мышления в понятиях. Вера и наука как бы разводятся, онисосуществуют, каждая сохраняя свою суверенность. А философия выступает сферойкомпромисса между верой и знанием. Поскольку она служит доказательствурелигиозных догматов и истин, а научному познанию она дает понятия. Она как быявляется «наукой наук». Но после номинализма появляются для философииновые возможности в развитии, что проявляются в последующие периоды.
Список литературы
Августин. Исповедь. // Антология мировой философии. В4 т. – М., 1969. – т. 1, ч. 2.
Фома Аквинский. Сумма теологии. // Антология мировойфилософии. В 4 т. – М., 1969. – т. 1, ч. 2.
Бычков В.В. Эстетика Аврелия Августина. – М.:Искусство,1984. –гл. II.
Вундт В. Введение в философию. – М.: ЧеРо, 1998.
Рассел Б. История Западной философии в 2-х т. – М.:Миф, 1993.
Хосе Ортега-и-Гассет. Вера и разум в сознанииЕвропейского средневековья. // Человек. – 1992. – № 2.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековойфилософии. – М.: Высшая школа, 1991.
Для подготовки данной работы были использованыматериалы с сайта www.filosof-chel.narod.ru/