/>/>ПЛАН
1. Славянофилы (И.В. Киреевский, А.С.Хомяков, К.С. Аксаков и др.) и западники (П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен и др.)
2. Нигилисты и народники. Взгляды Д.И.Писарева, П.Л. Лаврова, Н.К. Михайловского
3. Русская религиозная философия (Н.Ф.Федоров, Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев)
Список использованных источников
1. Славянофилы (И.В. Киреевский, А.С.Хомяков, К.С. Аксаков и
др.) и западники (П.Я. Чаадаев, А.И.Герцен и др.)
В XIX столетие Россия вошла с твердымнамерением продолжить социальные, политические и культурные преобразования.Философские течения, наметившиеся в предшествующем веке, получают развитие иоблекаются в более зрелые и отчетливые формы. Остановить движение философскогомышления было невозможно. Во многом это связано с Отечественной войной 1812 г.Живое знакомство русских людей, в том числе привилегированных слоев народа, сЗападной Европой повлекло за собой не только всплеск интереса к иноземнойкультуре, но вновь возродило тему русской самобытности. В значительной мереуглублению отечественной философской культуры способствовало распространениенемецкого идеализма, увлечение идеями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля.Философская жизнь в эту эпоху связана с деятельностью, как духовных школ, так исветских учебных заведений. В Московском университете начинают преподаватьфилософию первые русские профессора. Философия возбуждала надежды, нередковыходящие за ее объективные возможности.
Немецкая философия, перенесенная нарусскую почву, в творчестве отечественных мыслителей становится своеобразнымэталоном в движении к оригинальным и самобытном философским концепциям.
В 40-е годы осуществилось«расщепление» русского духа. В философской мысли России наметились две линии:славянофильство и западничество. Уже в 30-е годы ослабевает увлечениеШеллингом: философскую мысль все более начинает привлекать идеалистическаясистема Гегеля. Крепнет и сама русская философия. На смену неяснымметафизическим представлениям приходит осмысленная постановка вопросовконкретного познавательно-практического характера. Общественное мнение тяготеетк достоверному знанию о судьбах отечества, движущих силах его истории, омиссии, выпавшей на долю России.
Мнения разделились. Одни полагали,что Россия просто отстала от передовых стран Европы, и что она обречена напродолжение пути, пройденного Западом, и который ей неизбежно предстоитповторить. Другие, напротив, считали, что вследствие петровских реформ Россияутратила собственный образ, потеряла национальные корни, и что ейпредопределено возродить древнерусские, православные начала быта и культуры,дабы сказать миру свое, новое слово. Сторонники первого мнения образовали какбы лагерь западников, приверженцы второго – славянофилов.
До сих пор бытуют взгляды, согласнокоторым западников обвиняют в излишнем пристрастии к иноземному, нелюбви котчизне, в слепом подражании всему европейскому, а славянофилам предъявляютупреки в неспособности понять закономерный ход истории, отстаивании невежестваи бескультурья, в почвенничестве и «квасном» патриотизме. Таким образом, однипредстают в ореоле людей прогрессивных, передовых, другие же – в лучшем случаев образе культурных реакционеров и ретроградов.
В действительности дело обстоитсложнее. И западники, и славянофилы Россию любили. Любили по-своему, с учетомфилософских, нравственных и религиозных особенностей, свойственных этимтечениям. Западники хотели видеть Россию без присущих ей пороков и изъянов, нопорой это стремление принимало формы злобной критики и неприязни, переходя внеприкрытую ненависть.
Славянофилы не отрекались от западнойкультуры. Более того, основоположники этого направления были людьми европейскиобразованными, глубоко знавшими мировую и европейскую философию. Показательно,что И.В. Киреевский, стоявший у истоков славянофильства, журнал, основанный им,называет «Европеец». Лишь самые наивные из них стремились как бы кмеханическому возврату в допетровский быт. Главная же цель славянофиловсостояла в том, чтобы вернуть Россию к началам православной жизни и, взяв уЗапада все положительное, развивать эти начала. Сами славянофилы были живыминосителями православной культуры.
Славянофильская линия в отечественнойфилософии представлена творчеством А.С. Хомякова (1804–1860), И.В. Киреевского(1806-1856), К.С. Аксакова (1817-1860), Ю.Ф. Самарина (1819-1876).Славянофильские убеждения разделяли также А.И. Кошелев и М.П. Погодин. К такназываемым «поздним славянофилам» принадлежат Н.Я. Данилевский (1822–1885) иК.Н. Леонтьев (1831-1891), Ф.И. Тютчев (1803-1873).
Особое влияние на творчество А.С.Хомякова оказали идеи Шеллинга. Хомяков не создал специального труда сизложением своих философских взглядов. Почти все его произведения написаны поповоду (или в связи) мнений, высказанных учеными, писателями и философами. Темне менее, и они дают возможность выявить своеобразие и оригинальность вфилософствовании этого мыслителя.
Основная особенность его творчества втом, что он исходил из церковного сознания. В Церкви он видел полноту истины,источник света, который освещает все товарное бытие. И в таком смысле он –подлинный христианский философ. Для Хомякова понятие Церкви – в отличие, к примеру,от Чаадаева, для которого Церковь – это сила, действующая в истории, –заключено в факте духовной жизни. Церковь у Хомякова выступает основой всех егофилософских построений. Основой гносеологии у Хомякова является антропология –связующее звено между богословием и философией. Из учения о Церкви он выводитучение о личности, принципиально отвергающее индивидуализм. Отдельная личностьпроявляет совершенное бессилие и демонстрирует внутренний непримиримый разлад.И если для Чаадаева личность связана с «мировым сознанием», то для Хомяковаличность, раскрывающаяся во всей полноте, едина с Церковью. Разум, совесть,творчество – все это функции Церкви. Из этих предпосылок он выводит свое учениео двух коренных типах личности. В личности всегда идет борьба двухпротивоположных начал: свободы и необходимости. Преобладание того или иногоначала формируют один или другой тип. Там, где господствует искание свободы, –иранский тип. Там же, где преобладает подчиненность необходимости, – кушитскийтип. Но дар свободы торжествует только в единении с Церковью.
Особое место занимает учение оцелостности в человеке, более глубоко развитое И.В. Киреевским. Целостностьвыражает иерархическую структуру души, крайне неустойчивую вследствиепротивоборства центральных и периферических сил. И здесь важен нередкопроявляемый человеком уход от свободы – своеобразный парадокс. Будучи призван ксвободе, человек вольно ищет строя жизни и мысли, где господствуетнеобходимость. В этом проявляется трагизм человеческой жизни.
В области гносеологии Хомяковнаходится под обаянием трансцендентализма, хотя и критикует, подчас придирчиво,гегелевскую философию. Основу теории познания составляет онтологизм. Хомяковприходит к учению о «живом знании». Смысл этого учения в том, что познаниеистины и овладение ею не является функцией индивидуального сознания, но ввереноопять же Церкви. Только церковный разум выступает органом познания всецелойистины, что в итоге неизбежно ведет к противопоставлению рассудочного знаниявере. Поэтому можно говорить об отождествлении Хомяковым западного христианствасо всей системой рационализма.
Хомяков осуждает латинство, котороетребует от индивидуального сознания покорности и послушания Церкви, но вместе стем он отвергает и индивидуализм, к которому склоняется протестантство.
Для достижения истинного знаниянеобходимо «соборование многих», нужна общая согреваемая и освещаемая любовьюработа. Налицо должно быть «общение любви», свидетельствующее о соучастии впознавательном процессе моральных сил души. Для Хомякова важна непсихологическая целостность, а целостность объективная, проистекающая изморальных требований. Первая ступень познания – вера, после овладения, которойприходит очередь рассудка. Итогом такого подхода к познанию выступаетутверждение соборной идеи познания. Соборность – это свободное единство основЦеркви в деле совместного понимания правды и совместного отыскания пути кспасению, это единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественнойправедности.
Основной принцип Церкви заключаетсяне в повиновении внешней власти, а в соборности. Таким образом, соборностьозначает, что ни Патриарх с его верховной властью, ни даже Вселенский собор неявляются абсолютными обладателями истины, но только Церковь в целом.
Соборность означает сочетание свободыи единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютнымценностям. Идея соборности может быть полезна при разрешении многих социальныхпроблем.Она применима как к Церкви, так и к общине.
Другим основоположником славянофильствабыл Иван Васильевич Киреевский – наиболее значительный выразитель идеологииэтого течения. В 1831 г. он совершил путешествие в Берлин, где некоторое времяслушал лекции Гегеля и Шлейермахера, а в Мюнхене сошелся с Шеллингом, которогопочитал всю жизнь. Философские взгляды Киреевского изложены, по сути, в трехстатьях: «Девятнадцатый век» (опубликована в журнале «Европеец» по возвращениииз Германии), «О характере европейского просвещения в его отношении кпросвещению в России» (напечатана в 1852 г. в «Московском сборнике») и,наконец, «О возможности и необходимости, новых начал в философии» (в 1856 г.опубликована в журнале «Русская беседа»). Киреевский исходил из того, что XIXвеку предназначено открыть эпоху духовного возрождения. России при этом сужденосыграть главенствующую роль. Свою философию он строит на глубоко религиозных,православных основаниях. Незыблемым истоком его философии, как и философииХомякова, служат писания Св. Отцов Церкви. В них он нашел истинное благочестие,дух смирения, духовную трезвость, которых не хватало, по его разумению,чересчур горделивым и самонадеянным умам Запада.
Существеннейшая черта философииКиреевского – мысль о цельности человеческого духа, свободная как отабстрактного рационализма, так и от романтической экзальтации. Он полагает, чтов глубине души следует искать тот внутренний корень разумения, где всеразрозненные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума. Такую чистоту ипервозданную цельность духа может дать только устремленность к Богу. Вот почемуиндивидуализм и рационализм являются врагами целостной истины. Киреевскийнеустанно повторяет тезис о нравственной нейтральности рассудочного знания.
Господство рассудка над интуицией иверой привело к тому, что развилась сперва схоластическая философия внутриверы, потом реформация в вере, и, наконец, в последнее время – философия вне ипротив веры. Западная культура, становясь безбожной и материалистической,обречена на духовную гибель. Русь же, приняв христианство от Византии,сохранила первоначальную чистоту веры. На Руси царили братство и смирение, чтонашло выражение в крестьянской общине и культе гостеприимства. На Руси имелместо союз государства и Церкви. Вот почему Россия должна вернуться кутраченному патриархальному и гармоническому укладу жизни. Это не предполагаетнациональной обособленности России. Безусловно, во взглядах Киреевского идругих славянофилов имеет место известная идеализация древней Руси, но вместе стем их непреходящей заслугой является то, что они смогли увидеть и выразить в философскихкатегориях лучшие, неизживаемые стороны русской духовной жизни.
К.С. Аксаков верил в необходимость восстановления допетровскихпорядков, абсолютизировал Московскую Русь, считая, что благодаря определеннойзамкнутости жизни она оставалась национальной и самобытной. Однако возврат ксамобытным истокам русской жизни, по мнению Аксакова, надо соединить ссовременным ему европейским просвещением. Отвечая на обвинения в консерватизме со стороны западников, Аксаков писал: «Ложномуподражательному направлению не победить истинного, естественного, здоровогостремления к самобытности и к народности». С точкизрения К.С. Аксакова, у России — особые пути развития, в основе которых лежитспецифическая система государственной власти. Своеобразие ее состоит вскладывающемся на протяжении столетий взаимоотношении между народом игосударством, правительством. Особая роль при этом принадлежит православию.
Славянофильство, в основном, былопредставлено религиозно-национальным движением и в своей социально-политическойориентации отстаивало патриархально-монархические идеалы. В противоположностьему западничество исходило из необходимости развития России в направлении,указанном западноевропейской цивилизацией. Оно носило ярко выраженныйсекулярный и космополитический характер, хотя и не чуждалось внецерковногохристианства и патриотизма.
Термин «западники» впервые употребилН.В. Гоголь в «Выбранных местах из переписки с друзьями». Сторонникизападничества предпочитали говорить о себе как о противниках славянофилов.Западничество – течение неоднородное, претерпевшее в своем развитиисущественную эволюцию. Так, позднейшие его представители отличалисьвоинствующим секуляризмом и склонностью к примитивному материализму.
История западничества – пример своегорода вырождения идеи свободы. Сторонники этого направления полагали, что Россиинеобходимо учиться у Запада, а это возможно лишь в том случае, если пройти тотже путь общественно политического развития. Преодолению культурной отсталостидолжно способствовать усвоение европейской науки. Западники мало интересовалисьрелигией, почти всех их объединяла идея секуляризации в различных сферахобщественной жизни. Больше всего они ценили политическую свободу и выступалипропагандистами социализма.
В самостоятельнуюсоциально-философскую концепцию западничество оформилось в 40-х гг. XIX в.Впервые оно заявило о себе в апреле 1841 г., когда в журнале «Отечественныезаписки» были опубликованы две статьи В.Г. Белинского (1811–1848), нынеизвестные под общим названием «Россия до Петра Великого». Белинский же и сталпризнанным вождем западников. Все движение объединялось вокруг руководимых имжурналов «Отечественные записки» и «Современник».
Характерные черты мировоззрения западников– эстетический гуманизм и социально-политический радикализм. Они настаивали наотделении религиозной сферы от философии и идеологии. Их привлекала идеявоскрешения и углубления «теургического беспокойства». Западникам было присущечувство ответственности за историю, выливавшееся в поиск путей активноговмешательства в ход исторических событий. Именно западничество сформировалосреду, породившую в итоге русскую интеллигенцию как социально-культурноеявление.
В западничестве можно выделить дванаправления. К первому примыкали В.Г. Белинский, А.И. Герцен (1812–1870), Н.П.Огарев (1813-1877), В.П. Боткин (1812-1869) и другие. Это течение выражалорадикально-демократические настроения, диапазон которых был также весьмаразнообразен. Это подтверждается, к примеру, различием позиций двух лидеровзападничества – Белинского и Герцена. Первый решение «социального вопроса»тесно увязывал с европеизацией России, в то время как Герцен отдавалпредпочтение социалистическим идеалам. Тем не менее, нацеленность на социальныепреобразования снискала этому направлению репутацию левого крыла.
Правое крыло западников было, хотя имногочисленным, но зато и более умеренным, либеральным. Возглавлял движениепрофессор истории Т. Н. Грановский (1813–1855). Вокруг него объединялись К.Д.Кавелин (1818–1885), В.П. Боткин, П.В. Анненков (1813–1887) и другие. Боткин кним примкнул с середины 40-х годов. В этом кружке последовательно критиковалсяякобинский террор и отстаивались идеалы Жиронды.
Философской основой западничествастало левое гегельянство. Западники категорично отрицали объективизм ипанлогизм Гегеля. В центр мироздания они ставили индивидуальность, живоечеловеческое Я. История для них была синонимом прогресса, конечной цельюкоторого было создание общества, способного обеспечить личности условия полнойсвободы, благосостояния и гармоничного развития. Движущей силой историиявляются не народные массы, а рационально мыслящие индивиды. Общественныйпрогресс будет наступать по мере гуманизации индивидуального сознания и всей системыобщественных отношений. Для философии западников весьма характерен налетпросветительства. Так, славянофильскому идеалу соборности западникипротивопоставляли веру в творческие возможности просвещенного разума,способного обуздать силы природы и истории.
Врусле полемики славянофильства и западничества обозначился интерес к историикак предмету философского и научного знания. Начало этому движению мыслиположил один из главных оппонентов славянофильства — Александр Иванович Герцен(1812-1870). Западничество Герцена, его критическое переосмысление в духепозитивизма философии Фихте, Шеллинга, особенно философии истории Гегеля и,главное, опыт приложения их философских идей к объяснению современной емуевропейской и российской действительности способствовали выработке иморигинальной философии истории, в рамках которой история предстала как высшеепроявление саморазвития природы. Одним из центральных теоретических пунктовгерценовских построений стала критика телеологизма в любых его проявлениях. Неудовлетворяясь архаическим провиденциализмом славянофилов, Герцен порывает и сконцепцией общественного прогресса, приносящей в жертву будущему настоящее. Вотличие от славянофилов и западников-прогрессистов, Герцен ориентирован нанастоящее, на повседневное бытие человека и категорически возражает противпринесения его в жертву во имя каких бы то ни было священных или прогрессивныхцелей.
Одноиз центральных мест в философии Герцена занимает проблема отношения личности сее свободой воли и разумными целями к объективным законам истории с их видимымалогизмом. Он снимает это противоречие развернутым тезисом о том, что историяесть свободное и необходимое дело самого человека и потому история «вынуждена»допустить человека в сотворчество исторической необходимости.
Такимобразом, история общества предстает в построениях Герцена как динамическаясаморазвивающаяся система, которая не имеет внешней цели и именно в этом смысле«не имеет будущего». Она открыта для человеческого (и собственного) творчестваи потому непредсказуема. Это было не «проповедью философского алогизма», за чтоего упрекали, а скорее «бунтом» против логического редукционизма ипросветительского историцизма в пользу реализма. Этот реализм как опыт, можносказать, естественно-научной интерпретации исторического процесса выводитгерценовскую философию истории на уровень современного знания.
Новыеидеи развития России привел Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), историософскаямодель которого об исторических судьбах России определила направленность развитияотечественной философии истории на много лет вперед. Чаадаев в эпатирующейформе поставил проблему о несоответствии величия России ничтожеству ееповседневного существования. Запад в его философических построениях выступилкак бы идеальной моделью, а Россия — страной, о судьбе которой Провидение быломало озабочено, и потому она просто «заблудилась на земле». Расположенная междуЕвропой и Азией, она принадлежит скорее географии, нежели истории, утверждалЧаадаев. Она вообще не заслужила бы упоминания во всеобщей истории, если бы непротянулась от Германии до Берингова пролива, и если бы полчища монголов непрошли по ней, угрожая Европе.
Причиныдуховной нищеты народа и экономической отсталости страны Чаадаев видел в «выпадении»ее из всеобщей истории, сопровождавшемся религиозным и национально-культурнымпартикуляризмом. Эта проблема стала предметом философско-религиозной рефлексиив его «Философических письмах». Ее решение мыслитель попытался найти впровиденциализме, позже названном М.О. Гершензоном «социальным мистицизмом».Смысл истории, согласно его концептуальной схеме, определяется «божественнойволей», властвующей в веках и ведущей человеческий род к его конечной цели.Провидение, однако, не лишает человека свободы выбора целей и средств, ставя еготем самым в ситуацию ответственности. И чем явственнее обозначаетсяпровиденциальный смысл истории, тем выше ответственность человека за ее исход.
Такимобразом, хотя в основе исторического бытия мира, согласно Чаадаеву, лежитПровидение, субъектом истории выступает все человечество или отдельный народ,как его персонифицированная часть. В этом смысле нет народов исторических инеисторических, но есть народы, уразумевшие и неуразумевшие. Чаадаев, как бывозвращаясь к идее Одоевского о преимуществах «свежего народа», сформулировалее как идею о преимуществах отставших народов, к которым относил Россию.
Такимобразом, Чаадаеву русская историософия обязана постановкой проблем, ставшихсквозными в последующие десятилетия ее развития. «И многое из того, что передумали,перечувствовали, что создали, что высказали благороднейшие умы эпохи, — Белинский, Грановский, Герцен, Аксаков, Киреевский, Хомяков, потом Самарин идр., — писал Д.Н. Овсянико-Куликовский, — было как бы «ответом» на вопрос,поднятый Чаадаевым. Словно в опровержение пессимизма Чаадаева явилось поколениезамечательных деятелей, умственная и моральная жизнь которых положила началодальнейшему развитию».
В целом славянофилов и западниковобъединяло чувство недовольства утвердившимися в России политическими исоциальными условиями. Их объединяло стремление в поиске путей, которые моглибы исправить неверное, на их взгляд, положение вещей.
/>/>2. Нигилисты и народники. Взгляды Д.И. Писарева, П.Л. Лаврова,
Н.К. Михайловского и др.
В 70-х годах XIX в. на основесвоеобразного мировоззрения оформилось общественно-политическое движение,именуемое народничеством. Тысячи юношей и девушек отправились в деревню дляустановления контактов с простым народом. Побудительной силой этого движениявыступала двойная задача: разделить тяготы жизни и участь народа, а также учитьнарод культуре, просветить его светом цивилизации и тем самым подготовить почвудля грядущей революции. В этом смысле народничество является синонимомдемократизма, гуманизма и влечения к народу. Главными идеологами движения былиМ.А. Бакунин (1814–1876), П.Л. Лавров (1823–1900), П.Н. Ткачев (1844-1886) иН.К. Михайловский (1842-1904).
Сторонники Бакунина делали ставку накрестьянский бунт в надежде, что он перейдет во всенародную революцию. Итогомее должна была стать республика на основах анархизма.
Идеология Лаврова исходила из того,что народная революций в России неосуществима без длительной предварительной«раскачки», без выработки социального и политического мировоззрения народныхмасс. Главное в его взглядах отводилось мирной просветительской деятельностисреди широких слоев народа.
Последователи Ткачева перспективународной революции считали нереальной. Они не видели необходимости тратитьвремя на «раскачивание» народа и надеялись путем осуществления политическогозаговора совершить политический переворот. Все это должно произойти во имянарода и на его благо, но без участия народа.
П.Л. Лавров – один из первых в Россиираспространителей позитивизма. Он отвергал метафизику во всех ее формах, но подвлиянием Ланге склонялся к материализму, как к «рабочему методу». Сознание –продукт биологических процессов и влияния среды. Единственным методом,обладающим научными достоинствами, он считал метод детерминизма. Лавров –сторонник «практической философии». Признавая неразрешимость метафизическихпроблем даже с помощью детерминистского подхода, он полагал, тем не менее, чточеловек имеет право на собственный, субъективный нравственный идеал, и что всвоих поступках он нравственно обязан следовать этому идеалу. Лавровупринадлежит идея «критически мыслящей личности», которая оказала сильноевлияние на умы современников. Философской основой народнической идеологии сталоего сочинение «Исторические письма». В этой работе он развивает мысль об«уплате долга народу» и призывает к служению народу. Пропагандируемый имаграрный социализм носит ярко выраженный этический характер.
Н.К. Михайловский – наиболее зрелыйидеолог народничества. Не будучи философом-профессионалом, он обладал тонкимфилософским чутьем, прежде всего, в вопросах социального характера, егосочинения тяготеют к социальной философии. Философские взгляды Михайловскогоможно оценить как просвещенный позитивизм. В принципе он был против революции ивыступал за постепенный прогресс. Михайловский руководствовался «субъективнымметодом», основу которого составляло признание за человеком права нанравственную оценку общественных явлений.
Народничество существовало как бы вактивной и теоретической формах. Будучи своеобразной реакцией, на изменениехарактера социального и экономического развития России в середине XIX в., ононе выполнило взятых на себя задач. Тем не менее, влияние мировоззрениянародников долгое время сказывалось в общественно-политической жизни России.Последняя четверть XIX в. ознаменована важным событием – проникновением идеймарксизма в российское общественное сознание. Распространение марксизма вначалепроходило под знаком критики идеологии народничества. Вынужденныепересматривать свои взгляды народники переходили на другие философские позиции.
В 60-е годы на волнеотрицания существующего порядка среди студенческой молодежи распространиласьидеология нигилизма, получившее название «нигилизм» (от латинского «nihil» — ничто, этимологически восходящее к понятию «nihilum», что означает «ни единоймалости», «ни волоска»), возводящее отрицание в собственно цель и вербовавшеесвоих сторонников по принципу неприятия существующей действительности.
Впублицистическом смысле понятие нигилизм употребил Н.И. Надеждин в статье«Сонмище нигилистов» в журнале «Вестник Европы» в 1829 году. С помощьюпублицистического жанра Надеждин попытался отразить новые литературные ифилософские тенденции своего времени.
Вдальнейшем, как известно, идеи нигилизма развиваются Д.И. Писаревым, Н.Г.Чернышевским, И.С. Тургеневым и др., но преимущественно в литературе, хотя сопределенным философским подтекстом.
Идеологом нигилизма в России был Д.И.Писарев. Этот «коновод нигилистов» сформулировал принципы «ultimatum» своеговремени. «Аристократизм» духа его критики подвергал абсолютному отрицанию любую«постепенность», любое «приспособленчество», «соглашательство»: никакого«революционного слова» – только «дело» – вот альфа и омега революции как формы общечеловеческойсолидарности.
Не все, кого называли нигилистами,стояли на позиции тотального отрицания. Как и всякое значительное социальноеявление, нигилизм не был однороден. Для одних он был высокой миссиейвысвобождения сознания от иллюзий, формированием трезвого взгляда на мир,утверждением новых идеалов, для других — отрицанием как таковым. Современникимучительно пытались определить суть и границы этого явления.
Нигилисты отвергали идеалистическуюфилософию, религию, деспотизм во всех его проявлениях. Требовали свободуличности, равноправия женщины, проповедовали «разумный эгоизм», утилитаризм,придавали большое значение естественным наукам и опытному знанию. Они считали,что мораль старого общества препятствует развитию личности, поэтому цель былаопределена как «расчистка места» и создание нового человека.
Понятие «нигилизм» напрямуюсвязывалось современниками с понятиями «аморализм» и «атеизм». Нигилизм — этоне только умонастроение, но и манера поведения, определенное отношение кобществу.
Нигилизм – это явление, связанное спереоценкой высших ценностей, именно тех ценностей, которые только и наполняютсмыслом все действия и стремления людей.
Автор трактата «Европейский нигилизм»М. Хайдеггер связывал нигилизм со смертью христианского Бога, когда этот«христианский Бог» утрачивает власть над предназначением человека. Интересно,что нигилизм на русской земле также имеет религиозные корни. Мысль о смертиБога лежит в основе всякого обоснования нигилизма в России.
В 90-х гг. XIXв. в России возникаетидейно-политическое течение, получившее название “легальный марксизм”. Егосторонники печатались в разрешенных правительством органах печати. Нередко онииспользовали в своей критике идеологии народничества положения марксисткойфилософии. Видными представителями “легального марксизма” были П.Б. Струве(1870–1944), Н.А. Бердяев (1874-1948), С.Н. Булгаков (1871-1944), М.И.Туган-Барановский (1865–1919). Большинство из них вскоре окончательно порвало смарксизмом и, более того, встало на путь его беспощадной критики. Философскойосновой «легального марксизма» выступало неокантианство. Исходя изпротивопоставления естествознания и обществознания, его сторонники отстаивалитезис о непознаваемости социальных явлений. «Легальные марксисты» приходят кпредставлению о независимости научного знания от объективной реальности, оботделении науки от практики. В результате переоценки марксистской философии «легальныемарксисты» пришли к тому, что учение о классовой борьбе, о социалистическойреволюции, о диктатуре пролетариата ложно в своей основе. Оно не поддаетсянаучному доказательству. Учение же о научном социализме – не более чемлжерелигия. Итогом творчества большинства, как уже сказано, представителей«легального марксизма» стал поворот к идеализму.
3. Русская религиознаяфилософия (Н.Ф. Федоров, Ф.М.
Достоевский, В.С.Соловьев)
Неотъемлемой частью всемирногоисторико-философского процесса является многовековая история философии вРоссии.
В отечественной философии,прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитиеРоссии. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философскаямысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затемзападноевропейской философии.
Отечественной философской мысли присущинекоторые общие признаки.
Во-первых, отечественная философиятесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным ирелигиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философскихработ, авторы которых — общественные деятели, писатели, ученые.
Во-вторых, отечественная философия незанимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики,познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия – в этомвидят онтологизм русской философии.
В-третьих, особое внимание уделяетсяпроблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична.
В-четвертых, с проблемой человекатесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, местаРоссии во всемирной истории. Русская философия историософична.
В-пятых, русская философская мысльэтически ориентирована, о чем свидетельствует нравственно-практический характеррешаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека. В целомотечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаковопредставлены в учениях различных мыслителей.
Следует иметь в виду, что некоторыеисследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскуюфилософию, по сути, религиозно-мистическую.
В истории отечественной философскоймысли выделяют несколько периодов:
1-й — философская мысль Древней Руси X – XVII вв.;
2-й — философия эпохи Просвещения (XVIII — начало XIX века);
3-й — развитие оригинальной русскойфилософии (вторая треть XIXвека – начало XX века);
4-й – послеоктябрьский период(большая часть XX века).
С принятием христианства на Руси (988год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением,которое способствует зарождению философии и придает ей религиозный характер.Однако формула средневековой мысли Запада «философия – служанка богословия» наРуси малоприменима ввиду неразвитости богословия. На формирование мыслисредневековой Руси заметное влияние оказала патристика, особенно ученияпредставителей Каппадокийской школы: В. Великого, Г. Нисского, Г. Назианзина.
В формировании отечественнойфилософской мысли важную роль сыграла переводная литература. Важное значениеимела работа византийского мыслителя Иоанна Дамаскина (675-750) «Источникзнания» (особенно первая часть «Диалектика»). Отмечая необходимость философиидля обоснования религиозной веры, он дал шесть различных определений философии.Исследуя проблемы отношения Бога и мира (Бог — не только Творец, но и Разуммира), соотношения разумной и чувственной души, Дамаскин рационально осмысливалнаследие патристики. Творческой переработкой труда В. Великого является ипопулярный «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского. Иоанн стремился соединитьбиблейские представления о сотворении мира в шесть дней с античнымнатурфилософским учением о стихиях. (Бог создал из ничего 4 стихии: землю,воздух, воду и огонь; из них возникает остальной мир). В человеке он выделяетдве познавательные способности: чувства и ум, при этом различает рассудок какдеятельную мыслящую силу и ум. Широкое распространение на Руси получилисборники «Пчела», «Диоптра», «Толковая Палея», «Изборники» 1073 и 1076 годов.Таким образом, закладывались основы для формирования древнерусской философии.
В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово озаконе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Изработ XII столетия следует отметить творенияКирилла Туровского. У митрополита Илариона представлена своеобразная философияистории. Он выделяет два периода: закона и благодати, первый подготовительный,второй – это эпоха свободы. Принявшая христианство Русь стала «народом Божьим»,перед которым – великое будущее.
Формирование и развитие отечественнойфилософской мысли не прерывалось в годы монгольского ига. В ХIII-ХIV веках развивается агиографическая (житийная) литература. Заее религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшаявопросы мироздания. В XV-XVII веках философская мысль переживаетподъем. В это время усиливается влияние на нее православной, византийской изападной мысли. Важной составляющей отечественной культуры этого периодаявляется исихазм (от греч. исихия – безмолвие) — религиозно-мистическое учение,культивировавшее безмолвную молитву, духовное сосредоточение. Один изкрупнейших представителей исихазма – Григорий Палама, византийский мистик XIV века. Противопоставляя Бога и мир,исихазм понимал мир как несотворенную энергию. Веру в Бога необходимо дополнитьпостижением энергии мистическим опытом, соединением души и энергии. Исихазмоказал влияние на крупнейшего представителя движения «нестяжателей» НилаСорского (1433-1508) и философа XVIвека Максима Грека (1470-1556); влияние исихазма прослеживается и в последующемразвитии русской философской мысли, в ее склонности к мистико-интуитивномупознанию.
Борьба западных ивосточно-христианских влияний отразилась в ересях XV-XVI веков, вборьбе «нестяжателей» и «иосифлян», в церковном расколе XVII века, ставших значительнымисобытиями в истории отечественной духовной культуры.
В России XVI–XVIIвеков получила развитие также общественно-политическая мысль. Прежде всего, этаконцепция старца Филофея «Москва – третий Рим» (первая половина XVI века). В соответствии с ней два«Рима» (Древний Рим и Византия) пали, не приняв христианство или изменив ему.Носителем истинной веры стала Москва – третий и последний Рим. Отсюда следует мессианскаяроль Москвы. В учении затронуты важные проблемы философии истории. В ХVII веке Москва стала центром притяжениядля мыслителей из славянских стран. Хорват Ю. Крижанич (XVII век) выдвинул идею самобытногославянского мира, противостоящего другим культурам. Мыслитель разработалфундаментальную классификацию всех видов знания, выяснял соотношение мудрости,знания и философии, считал философию высшей ступенью познания и по праву вошелв ряд отечественных философов.
Таким образом, в Древней Руси былизаложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще неполучила развитую систематическую форму.
С реформами Петра I начинается новый период в историиотечественной философии. Происходит процесс размежевания философии и теологии.Развивается светская, прежде всего политическая мысль. Представители «ученойдружины» Петра (Феофан Прокопович, В. Татищев и др.) теоретически обосновывалиреформы государства и церкви, предвосхищая идеи будущих «западников». В.Н.Татищев как представитель Просвещения, основываясь на учениифилософа-просветителя Х. Вольфа, критикует платоновское учение о душе. ИдеямиПросвещения навеяна и его философия истории, в которой выделяются три этапа«умопросвячения»: создание письменности, пришествие Христа, книгопечатание.Хотя Россия отстает от Запада, но идет по тому же пути, ее ждет такое жебудущее. К середине XVIII векаскладываются либеральное (Д.И. Фонвизин) и консервативное (М. М. Щербатов)направления социально-политической мысли.
Значительным событием в культурнойжизни России стало открытие в 1755 году Московского университета. Самоеактивное участие в его создании принимал М.В.Ломоносов (1711-1765). Будучи естествоиспытателем,он внес большой вклад в развитие науки и пропаганду натурфилософии. Основойприродных явлений ученый считал материю. Она понимается им как элементы игруппы элементов – корпускулы. Все заполнено материей, пустоты нет. Изменениявещей – суть движение материи. Ломоносов выделяет три вида движения:поступательное, вращательное и колебательное. Считая материю вечной, Ломоносовформулирует закон сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, тоумножится в другом месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве.Несмотря на то, что Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет мирразума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть двесестры родные»). Ломоносов – деист. Его учение знаменует появление в Россиисветской натурфилософии.
«Странствующим университетом»называли Г.С. Сковороду (1722-1794), пропагандировавшего своерелигиозно-философское учение в Харьковской, Белгородской и Курской губерниях.В центре его философии – человек как микрокосмос. Сковорода выделяет три мира:макрокосмос, микрокосмос (человек) и мир символов (Библия), связывающий большойи малый мир, идеально выражающий их в себе. Веря в безграничную возможностьпознания мира, он убежден в том, что источником мысли является сердце. УчениеСковороды характеризуют как «мистический символизм», оно предваряет философиюславянофилов XIX века.
Проблема человека – в центре вниманияписателя и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева (1749-1802).Основываясь на идеях французских просветителей: теории общественного договора,естественного права, приоритета закона, Радищев критикует самодержавие икрепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат «О человеке, егосмертности и бессмертии» (1792). Позиция Радищева в трактате неоднозначна. Содной стороны, он исследует проблему природного происхождения человека, егосмертности, опираясь на современные ему философские и научные представления, сдругой, признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснитьпроисхождение «мыслительной способности». В связи с этим Радищев дополняетматериалистическое учение традиционным религиозно-философским.
Таким образом, к началу XIX века усваиваются основные идеизападной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же времяпроцесс становления оригинальной русской философии еще не завершился. Решающуюроль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего учениеШеллинга, позднее – Гегеля, проникавшие в Россию в первые десятилетия XIX века. Именно философия Шеллингаявилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которогоначинается новый период в истории отечественной философии.
Этот период связан с оформлениемпервых философских течений в России: западников и славянофилов. Различие междуними — прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западникивидели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивалидеятельность Петра I; славянофилы,напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, котораяобладает культурным своеобразием; отечественная культура требует созданияправославной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теориипознания, но в 30-40-е годы расхождение еще не было глубоким.
В дальнейшем традициюреволюционно-демократической мысли в России продолжают представителинародничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились подвлиянием «первого» позитивизма. В целом в 60– 80-е годы ХIХ века отмечается преобладаниепозитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников).Новое дыхание обретает религиозно-философская мысль.
Критика современной им культуры иобщества, религиозно-философские искания характерны для творчества великихрусских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф.М.Достоевского (1821 – 1881) находится человек, его противоречивая сущность.Бытие человека – это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выборамежду добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек,в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению ипроизволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом,со слиянием с ним через любовь («Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь ввещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту.Достоевский – критик социалистического утопизма. Он противопоставляетсоциализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом(«почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеиэкзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.
Л.Н. Толстой (1828 –1910) выступаеткак критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описываетдуховный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смыслав науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая какрелигиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личностьрастворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формыкультуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы – непротивлениезлу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитиеотечественной культуры.
Своего наивысшего развития русскаяфилософская мысль достигает во второй половине XIX – нач. XXвека, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна изпервых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 –1900) – крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учениирезультаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы –«Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881),«Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создалсамостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства инемецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники вотечественной философии — славянофилы.
Втворческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединенияцерквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двухсоблазнов: соблазн Запада – «безбожный человек», соблазн Востока –«бесчеловечное божество». Призвание России – это «призвание религиозное ввысшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагаетпроект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла быкатолическая церковь (теократия – политическая система, основанная на правящейроли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал кнациональному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, такимобразом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. Впоследние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, имовладевают мысли о конце истории. («Три разговора о войне, прогрессе и концевсемирной истории» (1900)).
Соловьев возрождает философиювсеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, вдревнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которойучение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианскогоБога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает«другое» — мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – это несовершенное бытие. Природеприсуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же времяприрода не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов,менее совершенная. Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельнымсуществом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Онопроявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира».Человечество, таким образом, это богочеловечество.
Учение о богочеловечестве, об особойроли человека – важная составная часть философии «всеединства». В философииСоловьева важную роль играет понятие «душа мира», берущее начало в философииПлатона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующихэлементов. Его спасает от разрушения «мировая душа», она «сущий субъект тварногобытия». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановитьутраченное единство. Вся эволюция мира – это стремление «души» преодолеть хаоси воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Торжество Софии (Божественнойпремудрости) означает восстановление всеединства. Но понимание Софии уСоловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традициюсофиологии в русской религиозной философии.
Подчеркивая всемирную миссиючеловека, Соловьев, однако растворяет личность во всеобщности человечества.Первичная реальность есть человечество, а не отдельное лицо? человечество естьсущество, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. Его интересует тема«человечества в целом», называемом «всеединой личностью». Усилием человечества(через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественногоначала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл историческогопроцесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие. Длявосстановления всеединства важно зарождение единства между полами. Любовь –важнейшая движущая сила развития.
Восстановление всеединства – этоторжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло – лишьнедостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубокихоснованиях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты в процессевосстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело,начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добраи красоты.
Идея «всеединства» имеет свойгносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофиламиконцепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Она делаетвозможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значениеинтеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. «Всеединство» непостижимо только средствами научного познания. Философия – это целостноеразмышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственнойжизни. Основу “истинной философии” Соловьев видит в мистицизме. Учение опознании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единоецелое.
Философия В.Соловьева, его творчествокак поэта-символиста способствовали возрождению интереса крелигиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя начинаеттрадицию философии всеединства в России, среди представителей которой Сергей иЕвгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительнароль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.
Возрожденная Соловьевым философия всеединстваимеет длительную историческую традицию. Ее создавали некоторые средневековыефилософы, Н. Кузанский. Для отечественной философии всеединства характерны:сближение Бога и Мира и тяготение к пантеизму, стремление соединить религию,науку и мораль в учении о Софии (софиология).
С философией всеединства связана изначимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма.Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках. Его признаками считаются:
1) рассмотрение мира, космоса какединого целого, человека – в неразрывной связи с космосом;
2) активно-эволюционистскоепонимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческаяактивность человека, в связи с чем предполагается преображение человека;
3) подчеркивание роли науки впреобразовании космоса;
4) признание необходимости соединенияусилий людей, единства («соборности») человечества. В идеологии космизма важноеместо занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любвикак связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяютрелигиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров,Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В.Вернадский).
Один из наиболее ярких представителейрелигиозного течения в космизме — Н.Ф. Федоров (1829-1903). В работе «Философияобщего дела» он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслительподчеркивает, что «человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира».В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению.Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки ирелигиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми, объединенияих вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира – задача самого человечества.Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодолениеконечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и властьнад смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков наоснове использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость поотношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.
В начале ХХ века в духовной культуреРоссии происходит мировоззренческий поворот – «религиозно-философскоевозрождение» (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаютсятакие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Возникаютрелигиозно-философские общества. Этот поворот в сознании части интеллигенцииоформился в сборнике «Вехи».
Религиозное возрождение в Россииобострило споры философов идеалистического и материалистического направлений.Последнее представлено в первую очередь марксизмом, в распространении которогов России в конце XIX века большуюроль сыграл Г.В. Плеханов (1856- 1918), один из крупнейшихфилософов-марксистов. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики,эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.
С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитииотечественного марксизма играет В.И Ленин (1870-1924). Он занимался в основномпроблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма каквысшей стадии капитализма, теорию социалистической революции.
Новый этап в истории отечественнойфилософии начинается после революции 1917 года. Философия марксизма сталасоставной частью официальной идеологии. Представители других направлений либоэмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо были репрессированы ипогибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России был отправлен «философскийпароход», на котором были высланы десятки ведущих философов и деятелейкультуры. Оригинальная отечественная философия эмигрировала.
В Советском Союзе в 20-30-е годыформировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического иисторического материализма, процесс контролировался партией и государством.Так, борьба механистов и диалектиков закончилась победой последних, но в 1931году они были объявлены «меньшевиствующим уклоном». Некоторое оживлениефилософской мысли начинается с середины 50-х годов. В то же время в историисоветской философии достойное место занимают яркие исследователи: А.Ф. Лосев,В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др. С конца 80-х годов начинается процессвозвращения эмигрантской части отечественной философии ХХ века, открываетсявозможность восстановления утраченного единства национальной культуры.Появились предпосылки для дальнейшего развития философии, которая естьтворческий поиск свободной личности.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАНЫХ ИСТОЧНИКОВ
1. Алексеев П.В., ПанинА.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., переработанное и дополненое – М.: ТКВелби, Изд-во Проспект, 2003. — 608 с.
2.Андрейченко Г.В., Грачева В.Д. Философия. Учебник. – Ставрополь: Изд-во СГУ,2001. – 245 с.
3. Балашов Л.Е.Философия: Учебник. 2-я редакция, с изменениями и дополнениями.- М.; 2005. — 672с.
4. Канке В.А. Философия, Исторический и систематический курс:Учебник для вузов. — М., 2000.
5. СмирновИ.Н., Титов В.Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений.Издание второе, исправленное и дополненное.– М.: 1998.– 288 с.
6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для техническихвузов. — М.: Гардарики, 2000. — 368 с.
7. Панарина А.С. Философия истории: Учеб. Пособие — М.:Гардарики, 1999. — 432 с.