Исторические типы философии

СОДЕРЖАНИЕ
1. Историческиетипы философии
1.1 Становлениефилософии
1.2 ФилософияСредневековья и Возрождения
1.3 ФилософияНового времени
1.4 Этапы исодержание отечественной философии
1.5 Современнаяфилософия
Список использованных источников
 

1. Исторические типы философии
 
Главный смысл изучения историифилософии состоит в получении знаний о логике развития и содержании мировойфилософской мысли, о тех важнейших проблемах, которые ставились и по-разномурешались.
Если мысленно оглянуться в прошлоедуховной культуры человечества, то нашему взору представится огромноеразнообразие философских школ и направлений, идей и воззрений. На первый взглядможет сложиться мнение, будто это множество представляет собойнеорганизованное, стихийное взаимодействие различных философских концепций,порой не связанных друг с другом. Но это не так. Эволюция философских идей — это процесс, несомненно, противоречивый. Но в конечном счете поступательный ипрогрессивный. В целом история философии представляет собой «книгу мудрости»,которая, если вдумчиво читать ее, может дать очень многое для решениясовременных проблем. Вот почему вначале следует уяснить, как философиявозникла, какие этапы в своем историческом развитии она прошла и чем являетсясегодня. Анализ этих проблем целесообразно осуществить на примере классическойфилософии.
Понятие «классический» происходит отлат. classicus — первоначальный, образцовый. Классическую философию можно былобы охарактеризовать как совершенную, признанную образцовой.
Основными общими чертами классическойфилософии являются:
— гармоничность соотношениямировоззренческого и рационально-системного ее аспектов;
— достаточная развитость всехосновных разделов философского знания;
— стройность философских концепций,их завершенность;
— богатое содержание философскихучений;
— способность философии приобрестисамостоятельность (как самостоятельное духовное явление в обществе она имеласоциальный авторитет);
— связь с другими науками ипрактикой, особенно тесная связь с искусством, религией, политикой, моралью,правом;
— развитый понятийный аппарат.
В широком смысле под классическойфилософией понимаются философия Античности V-IV вв. до н.э. изападноевропейская философия Нового времени. При этом особая роль признается занемецкой классической философией XIX века.
1.1Становление философии
Исходными единицамиисторико-философского знания являются философские воззрения первых мыслителейили формы народного духовного творчества, сохранившиеся и дошедшие до нас вписьменных источниках.
Изучение истории философиипоказывает, что с распространением письменности по различным центрампланетарной цивилизации стали формироваться устойчивые формы «первой» илипра(пред)философии. Такими центрами признаны Древние Индия и Китай, ДревнийЕгипет, Древние Греция и Рим.
Первыми письменными источникамипредфилософии Древней Индии являются Веды — сборники гимнов богам, песнопений,ритуалов, изречений, жертвенных формул, заговоров, других знаний. Считается,что работа над Ведами завершилась в первой половине первого тысячелетия до н.э.В них нашла отражение социоантропоморфная позиция ариев, а такжехудожественно-мифологический религиозный комплекс древнеиндийских племен.Особенно много воззрений философского характера содержала книга Вед — Упанишады. В одной из частей Упанишад образованный индус перечисляет знания,которыми он овладел: «Я знаю Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану — четвертуюВеду, итихасу и пураны, веду вед, правила почитания предков, науку чисел,искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию,науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку озмеях и низших божествах». Высказывание дает возможность представить объем исодержание знаний Древней Индии. В VI-V веках до н.э. в Индии возникаютфилософские школы: буддизм, джайнизм, санкхья, йога, вайшешика, ньяя, школамиманса, веданта и др. Многие философские идеи этих школ представлены всовременной индийской философии.
Первыми письменными источникамипредфилософии Древнего Китая являются: «Книга песен», «Книга истории», «Книгаперемен», «Книга обрядов (порядков)» и «Летопись весны и осени». Ониформировались в XI—I в. до н.э., отражали воззрения на космос, человека,мифологию, жизнедеятельность общества и человека, отношение к божествам.
В «Книге перемен» описывается,например, легенда о том, что некий Фу-си однажды увидел на спинелошади-дракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок, изображавший мир и егосостояния. Основу рисунка составляли два начала: Ян, олицетворявший мужское,сильное и светлое начало, и Инь как женское, слабое и темное начало. Этадвоичная система послужила основой составления восьми основных триграмм и шестидесяти четырех гексаграмм, которые отражали бытие и его состояния. Состоянияотражались графически в форме трех или шести сочетаний сплошных и пунктирныхлиний, которые брали начало от Ян (сплошные) и Инь (пунктирные) линий. ВVII-III в. до н.э. возникают философские школы: конфуцианство, моизм, школазакона (легизм), даосизм, школа Инь-Ян (натурфилософы), школа имен и др. Многиеидеи этих школ, как и в индийской философии, существуют и сегодня.
Воззрения философского характеравозникали в Древнем Египте, в других очагах древней культуры. Затем ониразвивались и совершенствовались по мере продвижения мирового сообщества попути прогресса от одной эпохи к другой. В историческом плане принято выделятьпять основных типов философии:
— философия Древнего мира (до II-Vвв. н.э.);
— философия Средневековья (II-V-XIVвв.);
— философия эпохи Возрождения (XV-XVIвв.);
— философия Нового времени (XVII-XIXвв.);
— современная философия (XX век).
Обращаясь к философии Древнего мира,важно подчеркнуть, что наибольшего своего развития она достигла в ДревнейГреции и Риме. Помимо перечисленных признаков классической философии,характерны ми чертами древнегреческой философии являются:
— профессионализация умственноготруда, выделение мыслителей в особую группу людей, зарабатывающих средства кжизни интеллектуальной деятельностью;
— основание и развитие первых школ,специально занимающихся приращением знания: софисты, Малые сократические школы,Пифагорейский союз, академия Платона, лицей Аристотеля и др.
— подготовка кадров, идущих на сменууже утвердившихся великих мыслителей;
— завершенность разработки основнойфилософской проблематики;
— наличие понятийно-категориальногоаппарата, который во многом используется и сегодня;
— наличие разностороннихестественно-энциклопедических знаний и др.
Начало было положено школамиИонического побережья и отдельными философами, жившими в городах-полисахвосточного побережья Средиземного моря. Затем лидерство перешло кконтинентальной Греции, ее городам-полисам. Как наука философия утвердилась вАфинской школе, которую представляли Сократ, Платон, Аристотель и ихпоследователи.
Платон был крупнейшим представителемантичного идеализма.
Он происходил из афинскогоаристократического рода. Подлинное имя Платона — Аристокл. Платон — прозвище(от «платюс» — «широкий», «широкоплечий»). Он был учеником Сократа, основавшегов Афинах свою школу.
Философские взгляды Платона глубокопродуманы и в своей совокупности они составляют систему, элементами которойявляются: онтология (учение о бытии) и теология (учение о боге); космология(учение о мире) и космогония (учение о происхождении мира); психология (учениео душе) и гносеология (учение о познании); этика (учение о нравственности) исоциология (учение об обществе).
 По Платону, существуют два мира —мир идей (нематериальная объективная совокупность сущностей бытия) и мирчувственных вещей. Рассматривая соотношение между этими мирами, Платонрассуждал таким образом: всякая вещь рано или поздно погибает, будет ли этодерево, человек или гора. Дерево может сгореть, но понятие о дереве, идея в егосущности остается. Идеи не горят и не тонут, не исчезают и не возникают.Миллионы людей умирают, но понятие о человеке, идея о нем бессмертна. Ее неможет погубить ни болезнь, ни старость. Вещи преходящи, идеи об их сущностивечны и неизменны. Он делал вывод, что идеи, как обобщенное выражение сущностейэлементов бытия, существуют вне человека. Они объективны. Не вещи порождаютидеи, а идеи порождают вещи. Вещи лишь тени идей.
Платон сравнивал жизнь людей вреальном мире с пребыванием в темной пещере. В этой пещере находятся скованныеузники, обращенныe спиной к выходу и не имеющие возможности повернуться лицом ксвету. Мимо пещеры проходят путники, несущие сосуды различной формы. Лучисолнца освещают эти сосуды и их тени падают на заднюю стенку пещеры. Скованныеузники могут увидеть только эти тени, но не видят ни солнца, ни путников,ничего из того, что находится вне пещеры.
Мы живем в мире теней, а мир идей, тоесть мир бесконечно прекрасных и совершенных сущностей — это другой,потусторонний мир, недоступный для нас. Впрочем, наши души, прежде чем статьименно нашими, обитали в том прекрасном мире. Но, покидая его, считал философ,душа забывает о нем, ничего не помнит. Увидев прекрасную вещь, человек приходитв состояние некоторого волнения. Это наша душа вспоминает, что она когда-то ужевидела нечто подобное, красивое, совершенное в мире идей, но который позабыла.
Чтобы познать истину, считал Платон,человеку необходимо отвлечься от всего телесного, чувственного, закрыть глаза,заложить уши, углу биться в самонаблюдение и постараться «вспомнить» то, чтоего душа видела в мире идей. Еще при жизни Платона его учение об идеях сталовырождаться в мистику и теологию, а позднее, в римскую эпоху, слилось с догматикойраннего христианства.
Представляют также интерес взглядыПлатона на государство. Самые крупные диалоги Платона «Государство» и «Законы»посвящены политико-правовым вопросам. В них он отчетливо выражает интересыаристократической группы рабовладельцев. Платон создал утопический эскиз«идеального государства» и его правовых основ. Государственная власть в немпринадлежит избранньм, философам-аристократам. Второе сословие составляютвоины-стражи. Они средствами насилия поддерживают классовое господствоаристократов-рабовладельцев. Третье сословие — земледельцы и ремесленники. Онипроизводят все необходимое для государства. Рабы им не считались за людей и несоставляли никакого сословия. Сословное деление общества Платон объявилусловием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольныйпереход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшимпреступлением, так как каждый человек должен заниматься тем делом, к которомуон предназначен от природы. «Заниматься своим де лом и не вмешиваться в чужие —это и есть справедливость».
Платоновское определениесправедливости было призвано оправдать общественное неравенство и его правовуюрегламентацию. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагалвнушать гражданам мифы о том, что бог примешал в души людей частицы металлов: вдуши тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешалзолота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди.
Прообразом идеального государственногостроя для Платона послу жила аристократическая Спарта, точнее, сохранившиесятам патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса пообразцу военного лагеря, а также пережитки общинной собственности, групповогобрака и др.
Любимым учеником Платона былАристотель, которого он назвал «умом своей школы». Четыре года Аристотель былнаставником молодо го Александра Македонского. Будущий полководец высоко ценилсвое го учителя, сказав о нем позднее: «Я чту Аристотеля наравне со своимотцом, так как если я отцу обязан жизнью, то Аристотелю обязан всем, что даетей цену».
В мировоззрении Аристотеля античнаяфилософия достигла вершины своего развития. Сочинения Аристотеля охватывают всеотрасли знания, существовавшие в то время. Он был основателем логики.
Аристотель признавал объективноесуществование материального хаотического мира. Первоматерией считает следующиеэлементы (или стихии): земля, вода, воздух и огонь. Кроме того, Аристотельговорил еще о пятом элементе — божественном «эфире», из которого якобы состоятнебо и звезды.
Материя, по мнению Аристотеля,инертна, не имеет формы. Под воз действием высших сил из материи образуютсявещи. Конкретная вещь отличается от всей материи формой. Материя без формы —это всего лишь возможность вещи. Вещь становится действительной, благодаряформе.
Идеальная форма у Аристотеля, так жекак и материя, является первоосновой бытия. Материя пассивна. Форма активна.Она выступает как цель, к которой стремится становящаяся вещь. Форма являетсяпричиной не только существования, но и движения (изменения) вещи. Развитие,следовательно, есть оформление вещи. Аристотель приходит к идее«перводвигателя» — форме всех форм. Это мировой разум, бог.
Таким образом, в онтологическомучении Аристотеля хаотическая материя и идеальная форма выступают основамибытия вместе, одновременно. Признание двух начал бытия указывает на дуализмАристотеля. Взаимоисключающие точки зрения характерны для него и при разработкетеории познания.
Аристотель обосновал много ценныхдиалектических положений. Например, он отрицал отдельное существование общего:«… мы не можем ведь понять, что есть некий дом «вообще» наряду с отдельнымидомами». При этом мыслитель считал, что все существует только как единичное,индивидуальное, отдельное. Общее, по его мнению, реально вообще не существует.
Политические и социологическиевоззрения Аристотеля связаны прежде всего с объяснением государства.Государство возникает естественным путем. Это город-полис. Государство, поАристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первымвидом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из несколькихсемей возникает селение или род; наконец, объединение нескольких селенийсоставляет государство — высшую форму человеческого общежития. В государствеполностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместнойжизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, «по природе своей естьсущество политическое».
«Правильными» формами правленияАристотель считал монархию, аристократию и политию (правление большинства сиспользованием принципов монархии и аристократии). К «неправильным» формамвласти относил тиранию, олигархию и демократию. Неустойчивость города-полиса ивозможную его гибель Аристотель связывал с отсутствием равенства граждан вправах, хотя рабов он не считал гражданами. Законодательство в государственеобходимо, оно — важный элемент политики. Интересны также идеи Аристотеля обобществе, человеке, семье, собственности, нравственности.
1.2Философия Средневековья и Возрождения
Многие особенности средневековойфилософии проявились в происходившей на протяжении нескольких вековсхоластической борьбе реализма и номинализма. «Реализм» в его средневековомпонимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Подреализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностьюобладают якобы только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы,существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый реализмсближается с платонизмом, для которого реальным бытием обладают вечные исамотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласносредневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Благодаря им, человеческий разум в состояниипознавать сущности вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщеепонятие. Ясно, что для таких реалистов, как, например Ансельм д'Аоста(Кентерберийский) (1033-1109), а позднее Фома Аквинский, главной универсалиейвыступает бог. Поэтому всякое познание, по их мнению, возможно лишь с помощьюбожественного разума, а сама жизнь людей должна быть ориентирована на бога.
Противоположное направление былосвязано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с утверждениемуниверсальности материального мира. Оно получило название номинализма.
Термин «номинализм» происходит отлатинского слова «nomen», что значит «имя» или «звуки голоса». Согласнономиналистам, общие понятия есть только слова, имена. Они не обладаютсамостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашимумом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещейи явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся отиндивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что являетсяобщим для всех людей как выразителей человеческого рода. А поскольку все людисуть живые, социально организованные существа, обладающие сознанием, то впонятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое социальноесущество, наделенное сознанием. Таким образом, согласно учению номиналистов,универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которымпринадлежал, например, Иоанн Росцелин (1050—около 1120), сводили универсалии ксловам и звукам человеческого голоса. Умеренные номиналисты (Пьер Абеляр,1079-1142) «концептуально» обосновывали первичность вещей, но как неотделимыхот «общего».
Спор номиналистов и реалистовпродолжил обсуждение античной проблемы о соотношении единичного и общего, какона ставилась еще Аристотелем. Он различал первичные и вторичные сущности, нозатруднялся с определением онтологического статуса тех и других. Своезавершение данная схоластическая проблема европейского Средневековья нашла втрудах Ф. Аквинского.
Характерной чертой философииСредневековья является повсеместное обращение к теоцентризму — христианскомуучению о Боге как сущности, первопричины и первоосновы сотворенного им мира.Особенно сильно это влияние было заметно в Европе, а также в Византии, Передней Азии и Северной Африке. Возникает патристика — философские учения «отцовцеркви», призванные обосновать и защитить христианство. Наиболее яркимпредставителем патристики был епископ в Гиппоне (Северная Африка) АврелийАвгустин (Блаженный) (354-430 гг.). Августин логически обосновывалтринитарность Бога и его сущность, соотношение веры и разума, добра и зла.Историю общества он объяснял на основе Библии и считал, что люди с помощью Богамогут достичь конечной цели — «града Божия». Главным в человеке видел душу,через спасение которой и можно добиться милости Бога. Августин приспосабливалнекоторые идеи Платона к христианскому богословию. Патристика явилась основойформирования собственно христианской философии.
Она положила начало и схоластике, какспособу обоснования, защиты и систематизации религиозных догматов абстрактным,логическим путем.
В своем труде «О граде Божьем»Августин писал, что в мире существует два государства: «божий град» (церковь) и«град земной» (государство). Церковь «странствует по земле, имея цель на небе»,«церковь и теперь есть царствие небесное». Только к ней подходит определениегосударства, данное Цицероном, так как лишь в церкви — право и общая польза,истинная справедливость, мир и покой. Любовь к Богу порождает град небесный.Зло как любовь к себе составляет основу града земного. На земле благо и зло(любовь к Богу и любовь к себе) символизируют библейские персонажи — Авель иКаин. Государство — создание человеческое, его цель — временная, оно созданонасилием, держится принуждением: «При отсутствии справедливости, что такоегосударства, как не большие разбойничьи шайки, так же как и самые разбойничьишайки что такoe, как не государства в миниатюре».
Классиком католической теологии исистематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274). Фома писал обовсем, отвечал на сотни и тысячи различных вопросов. Его философия со второйполовины XIX века становится основой неотомизма — современногорелигиозно-философского учения католицизма.
Философия Ф. Аквинского — реакция нааверроизм, учение арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Рушда (Аверроэса)(1126-1198), жившего в Испании. Конкретная цель ее — критически переосмыслитьучение о двойственности истины. Но более главная цель состояла в разработкефилософских основ утверждавшегося католицизма. Истина одна, учил Фома, она отБога. Все существующее, по его утверждению, создано Богом «из ничего»,управляется Богом. Жизнь каждого человека предначертана Богом. В служении емусостоит главный смысл жизни человека.
Природа — это подножие небесного,божественного царства. Все в мире расположено по ступеням божественнойиерархической лестницы: внизу неодушевленные вещи, выше — человек, еще выше — ангелы, святые и, наконец, — Господь Бог.
Аквинский логически обосновывает пятьположений о существовании Бога. Так, если всякое явление или предмет имеютпричины своего возникновения и существования, то должна быть главная причинапричин. Такой главной причиной всего и является Бог. Если природа, чело век, государствомогут характеризоваться категориями прекрасного, то существует абсолютнаякрасота. Такой красотой является Бог. Все доказательства бытия Бога Ф.Аквинского представляли цепочки логических рассуждений.
Представляют интерес социальныевзгляды Аквинского. Власть государя он выводил из «божьей воли». Но, учил Фома,светской власти под чинены лишь тела людей, а не их души. Верховная,всеобъемлющая духовная власть принадлежит церкви. Все светские государи должныбыть подчинены римскому папе — «наместнику Христа».
Большое место в политико-правовойдоктрине философа занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Законим определяется как общее правило для достижения цели, правило, которымкто-либо побуждается к действию или воздержанию от него. Взяв у Аристотеляделение законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные),Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядокобщественной жизни) и божественные (указывают достижение «небесногоблаженства»). Из сочетания этих двух классификаций вы водятся четыре видазаконов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческийестественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный(божественный положительный).
Вечным законом Фома называет «самбожественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всегомирового порядка, природы и общества.
Естественный закон трактуется какотражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законысовместной жизни людей, стремление к самосохранению и продолжению рода.
Человеческий закон, под которым Фомапонимал действовавшее феодальное право, рассматривался им как выражениетребований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией.
К божественному закону Фома относилБиблию.
Светская власть должна по требованиюцеркви карать еретиков. Фома Аквинский говорил, что если фальшивомонетчикинаказываются смертью, то еще справедливее казнить еретиков. Подобной позициейон «благославлял» инквизицию.
Философия эпохи Возрождения являетсясвязующим звеном между средневековым теоцентризмом и научно-философскиммышлением Нового времени. Характерной чертой философии этого периода являетсяярко выраженный гуманизм. В целом философию эпохи Возрождения можноохарактеризовать как антропоцентризм. Это означает, что центральной проблемойосмысления становится не Бог, а человек. Бог признается началом всех вещей, ночеловек является центром всего мира.
Поворот к антропоцентризму нельзяпонимать упрощенно как утверждение человека главным объектом любого познанияили как некое выражение материалистических воззрений. Суть в том, что гуманизмРенессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную«божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» божьей истины,в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека всебя. Но и это новое, несомненно прогрессивное, будучи историческиобусловленным, могло про явиться лишь в той или иной форме, определяемойрамками религии. Реализация гуманизма предполагает освоение достиженийкультурного богатства прошлого, поэтому вновь пробуждается интерес кмноголикому богатству древней философии. Вновь и по-новому открывается Платон,Аристотель, ряд других философов и школ античности (см. схему).
/>
Именно этой эпохе принадлежитпоявление социальных теорий:
— централизованного государства — Н.Макиавелли, Ж. Боден;
— естественного права — Г. Гроции;
— утопического социализма — Т. Мор, Т.Кампанелла.
Характерные черты философии эпохиВозрождения:
1. Тесно связана с развитиеместествознания.
2. Широко использовала античноекультурное и собственно философское наследие.
3. Имела художественные формыизложения философских взглядов.
4. Повернула характер решаемыхфилософией проблем в сторону гуманизма и антропоцентризма.
5. Отрицала и критиковала схоластику.
Рассмотрим, как проявлялись эти общиечерты в философских воз зрениях конкретных представителей Возрождения.
В творчестве великого поэта ДантеАлигьери (1265—1320) впервые появляются элементы нового мировоззрения. Дантепытается переосмыслить характер отношений Бога и человека. Он полагает, чтобожественное и человеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоставитьтворческим возможностям человека. Существование человека обусловлено, с однойстороны, Богом, с другой — природой. Данте постоянно подчеркивает, что человек— продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются вего практической деятельности.
Франческо Петрарка (1304—1374)главной мировоззренческой задачей считал разработку «искусства жизни». С точкизрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а нетолько в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Петраркаразносторонне характеризует достоинство человеческой личности, уникальностьвнутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями, тревогами.
Центральное место в философской мыслиВозрождения занимали взгляды Николая Кузанского (1401—1464). Философская иобщественная деятельность мыслителя, несмотря на его религиозный сан, активносодействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, вчастности. Философу были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученымсвоего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной,географией.
Значительную роль в философииКузанского играет учение о Боге. В согласии со средневековой схоластическойтрадицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль встановлении мира природы и мира человека. Однако философ отходит отортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкиек античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как«бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютныймаксимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум»,потенциальная бесконечность. Кузанский приходит к мысли о противоречивостиБога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью,не страдает ни от каких конечных операций. Диалектическое понимание Бога какединства противоположностей ослабляет творящие личностные функции Бога,сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципакреационизма. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытиемира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философскойтрадиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный и мир земной какединое целое.
Пантеистические и диалектические идеиНиколая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии инатурфилософии. Ограничивая абсолютность Бога в природе, Кузанский выдвигаетидею бесконечности Вселенной в пространстве.
Особое внимание в философии НиколаяКузанского уделено учению о человеке. Кузанский возвращается к идеямантичности, рассматривающим человека натуралистически, как своеобразныймикрокосм. Если философия Средневековья мыслила человека как подобие Бога, аантичных мыслителей интересовала прежде всего взаимосвязь микрокосма и макрокосма,то Кузанский пытается связать микрокосм с божествен ной сущностью. В философиючеловека он вводит понятие «малого мира», т.е. мира самого человека, «большогомира» как универсума и «максимального мира» — божественного абсолюта. СогласноКузанскому, малый мир — подобие большого, а большой — подобие максимального.Данное утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек нетолько воспроизводит, «стягивает» окружающий его многогранный природный мир, нои является подобием мира максимального — Бога. Обожествляя человека, Кузанскийвысказывает мысль о творческой сущности человека. Если Бог, как Абсолют, естьтворчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляетсобой творческое начало, т.е. обладает свободой воли.
Возрождение дало оригинальнуюполитическую философию — «Государя» Никколо Макиавелли (1469—1527). Подвпечатлением недавнего падения во Флоренции владычества Савонаролы Макиавеллизаметил: «Все вооруженные пророки победили, а невооруженные погибли». Цель «Государя»- раскрыть, как завоевывается власть, как она удерживается и как теряется;научить государей правилам достижения политического успеха. Политическаяфилософия Макиавелли основана на анализе римской истории, собственном деловомопыте и на политической биографии Чезаре Борджа. Сын Папы Чезаре Борджа искуснодобивался достижения сложных политических целей: убить брата, чтобы статьединственным потомком династии; силой оружия завоевать от имени Папы земли,чтобы сделать их впоследствии своей собственностью; обработать коллегиюкардиналов, чтобы следующим Папой стал его ставленник. Макиавелли расточаетвысочайшие похвалы искусству Чезаре Борджа, а советы «Государя» отличаютсяпредельной откровенностью.
Государю, завоевавшему власть,советует Макиавелли, не следует опираться на тех, кто вместе с ним возглавлялполитический переворот: они считают себя равными государю и никогда не станутхорошими слугами. Не следует приближать к себе и допускать к власти тех, ктокогда-либо в прошлом был обижен тобой, и тех, кто будет бояться тебя в будущем.Из ненависти или страха люди мстят, а не служат. Даже новые благодеяния неспособны изгнать страх или память о старых обидах. Государь может смелоприблизить к себе того, кто раньше считался врагом: он захочет делами доказатьпревратность прежнего мнения о себе. Избранному государю Макиавелли советуетопираться не на знать (ей все равно не угодишь), а на народ. Народу нужнонемного — достаточно время от времени «бросать кость», чтобы народпочувствовал, что его угнетают чуть меньше, чем раньше. Государю, желающемудолго удерживать власть, необходимо заботиться о регулярной ротации (замещении)высших политических кадров: люди, продолжительное время находящиеся пригосударе, поневоле чувствуют себя равными ему, что чревато дурным служением илипереворотом. О государе судят по советникам. Они должны быть людьмиавторитетными, но неспециалистами в области политики. Тогда государь сможеткупаться в лучах их славы у народа, в то же время они не смогут влиять напринятие политических решений.
Как пользоваться насилием иблагодеяниями? Насилие нужно применять сразу и единовременно. При завоевании,например, со всеми врагами надо покончить разом. Благодеяния же полезнооказывать мало-помалу, небольшими порциями, чтобы облагодетельствованные«распробовали» их как можно лучше. Как обращаться с народом? Народ дол женвремя от времени служить государю: люди более привязываются к тем, кому сделалидобро сами, чем к тем, кто делает добро им. Государь должен внушать народунадежду на скорое окончание бедствий, напоминать народу, что враг беспощаден,осаживать излишне строптивых. Мудрость государя состоит также и в том, чтобы,когда позволяют обстоятельства, искусно создавать себе несильных врагов иодерживать над ними верх, являясь, таким образом, в еще большем величии. Толпалюбит победителей.
Политическая философия Макиавеллизаряжена ренессансным оптимизмом. Человек может все, и ниспровергнутые государидолжны пенять не на фортуну, а на собственную нерадивость. В политике, как ивсюду, важна сильная личность. Но если личность, как правило, противостоитобстоятельствам, то политическая личность умеет приспосабливаться кобстоятельствам. Интеллектуально честная философия политической бесчестностиужасает читателей работ Макиавелли. «Макиавеллизм» стал синонимом политическойдоктрины, которая ради успеха попирает нравственность.
Философия Ренессанса подготовилафундамент бурного развития философской науки Нового времени.

1.3Философия Нового времени
Особенности эпохи:
— формирование науки в современном еезначении;
— первые буржуазные революции иутверждение промышленного развития как главного направления прогресса общества;
— ослабление влияния церкви насоциальные институты и процессы.
Главный девиз философии этого периода:не «наука для науки», а расширение власти человека над природой с помощьюнауки, совершенствование самого человека.
Философию эпохи Нового временинеобходимо систематизировать прежде всего по гносеологическому основанию,выделив в ней эмпиризм и рационализм (см. схему).
Эмпиризм (от греч. «опыт»)
Рационализм (от лат. «разумный»)
Признание чувственного опыта главным источником знания. Содержание знания может быть представлено либо как описание опыта, либо как сведение знания к нему.
Френсис Бэкон
Томас Гоббс
Джон Локк
Девид Юм
Признает разум основой познания и поведения людей.
Рене Декарт
Бенедикт Спиноза
Готфрид Лейбниц
Джордж Беркли
Дени Дидро
Поль Гольбах
Английский философ Ф. Бэкон —родоначальник материализма Нового времени. Он считал, что философия должнаиметь прежде всего практический характер. Там, где она остается умозрительной(схоластичной), она неистинна. Схоластик, говорил Бэкон, плетет какую-нибудьнаучную ткань, бесспорно удивительную по тонкости нити и по тонкости работы, носовершенно пустую по содержанию и ни на что не пригодную.
Человечеству, учил Бэкон, нужна новаянаука. Ее объект — природа; ее цель — превращение природы в «царство человека»,то есть господство человека над силами природы; ее средство — новый метод.Такой новый метод Бэкон разрабатывает в своем главном труде «Новый Органон».Само название этой работы родилось как противопоставление книге Аристотеля«Органон». Органон в переводе с греческого означает орудие, инструмент,средство познания, исследования. Так названы шесть логических трактатовАристотеля. Аристотель считал логику орудием познания. А главным ее методом — дедукцию. Однако схоластика вытравила из учения Аристотеля всематериалистическое и превратила его логику в мертвую догму. Бэкон противопоставляетсхоластике свое учение об индуктивном методе. Поэтому сочинение о принципах иправилах научной индукции он назвал «Новым Органоном». Труд состоит из 343афоризмов на латинском языке. Многие из них сохранились до наших дней,например, «Знание — сила».
Ф. Бэкон обосновывает индукцию какметод обобщения опытного знания. Этот метод, по образному выражению философа, — «путь пчелы», который соединяет как переходы от обобщения опытных данных ксозданию теории, так и переход от теории и выводов из нее к постановке новыхэкспериментов.
Именно он возжег факел новой науки —методологию экспериментального естествознания. В ней усматривал залог будущегомогущества человека, его господства над природой. А господствовать над природойможно, только подчиняясь ее законам. Выводы науки должны основываться нафактах. От них необходимо идти к широким обобщениям. Экспериментальному знаниюсоответствовали методы наблюдения, анализа, сравнения, эксперимента. Процессобобщения знаний есть индукция. Индукция исходит из ощущений, из отдельныхфактов, постепенно поднимаясь до самых общих положений. Суть этого метода, помнению Бэкона, образует:
1) наблюдение фактов;
2) их систематизация и классификация;
3) отсечение ненужных фактов;
4) разложение явления на составныечасти;
5) проверка фактов на опыте;
6) обобщение знаний.
В процессе наблюдения исследовательсобирает факты, с помощью эксперимента он их проверяет, а затем делаетобобщения. Но опыт, полагал Бэкон, может дать достоверное знание лишь тогда,когда сознание будет свободно от ложных «призраков». «Призраки рода» — этоошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизньюлюдей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера,зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» —это привычки пользоваться в суждениях о мире ходячими представлениями имнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепойверой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принципнауки Нового времени.
Истинную связь вещей Бэкон видел вопределении естественной при чинности. Однако обращает на себя внимание«теологическая непоследовательность» Бэкона. Провозглашая материалистическиепринципы, он допускал существование бога и в общем идеалистически толковалзакономерности общественной жизни.
В вопросе об отношении веры и разумаБэкон придерживается идеи «двойственной истины»: истинами откровения ведаеттеология, истина ми разума — философия. Пересечение истин — вещь кажущаяся,истины строго разделены: если, например, существование Бога доказываетсяфилософией, то троичность Божества познаваема через откровение. Но различиесфер разума и откровения не освобождает разум от консультаций с текстомПисания.
Источником человеческого знания Бэконобъявляет чувственный опыт. Верный путь следования человеческого разума впознании мира должен начаться с ощущений. Он провозгласил важность опытногоисследования, основанного на экспериментальном методе восхождения от знаний оединичном и простейших умозаключений к самым общим положениям. Поэтому первымусловием прогресса знания является усовершенствование методов обобщения иобразования понятий.
 Таким образом, критикуя дедуктивныйметод, Бэкон разработал метод индукции. Однако он преувеличивал его значение,противопоставил индукцию дедукции. В действительности, оба метода не исключают,а дополняют друг друга.
Рене Декарт вошел в историю философиидвумя произведениями («Рассуждения о методе», «Метафизические рассуждения»),несколькими идеями — «картезианским сомнением» (Картезий — латинизированное имяДекарта), положением о ясности как критерии истины, критикой эмпиризма иобоснованием рационализма в гносеологии. Заслуга Декарта состоит и вутверждении человеческого «Я» и мышления человека как независимых ни от природы,ни от Бога.
Декарт начинает со скептицизма вотношении эмпирического познания. Могу ли я быть уверен в том, что я сейчасдействительно сижу в халате у камина? Нет, так как иногда я видел ту же картинуво сне, когда фактически я лежал в постели. Кроме того, у людей случаютсягаллюцинации, и нет гарантии, что сейчас я не в галлюцинаторном состоянии. Могули я быть уверен в действительном существовании таких эмпирических реалий, какпротяженность и количество? Нет, ибо, во-первых, общие реалии выводятся изиндивидуальных. Во-вторых, хотя арифметика и геометрия более достоверны, чемфизика и астрономия (первые истинны даже в отношении объектов сна), возможно,что Бог или демон вынуждают меня ошибаться всякий раз при пересчете сторонквадрата или при выполнении арифметического действия. Опровержение эмпиризмапереходит в тотальное сомнение.
Но тотальность скептицизма Декарта неабсолютна. Она имеет одно следствие: невозможно сомневаться в реальности того,что ведет к сомнению, а именно — в реальности мысли. Необходимо, кроме того,что бы «Я», который мыслит, был чем-нибудь. Единственная прочная и достовернаяистина гласит: «Я мыслю, следовательно, я существую». Картезианским сомнениемвпоследствии стали называть процесс восхождения к идее о том, что мысль, какойбы она ни была, самоценна. Мысль, по Декарту, — высшая ценность бытия.Единственная ценность и единственное измерение истинно человеческого — этомысль.
Декарт выводит критерий истины.Почему принцип «мыслю, следовательно, существую» настолько очевиден?Исключительно потому, что он ясен и отчетлив. Общее правило имеет вид: все, чтомы воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо, истинно. Декарт как бы философскиосновывает ценность случающихся в жизни человека мгновений озарения, которыенеизъяснимы, но легко узнаваемы при встрече и именуется интуицией иливдохновением.
Гносеологический рационализмобосновывается Декартом следующим примером. Кусок воска из медовых сот имеетнекоторые свойства, воспринимаемые чувствами: воск имеет вкус меда, пахнетцветами, он тверд и холоден, звучит, если по нему слегка ударить. Но около огняэти свойства изменятся, хотя сам воск не перестанет существовать. Такимобразом, то, что представлялось чувствам, был не сам воск. Сам воскпредставляет собой некое вещество, понимаемое разумом. Чувственное познаниенеупорядоченно и роднит нас с животными. Истинно человеческое познание образуеттолько усмотрение умом.
Развивая рационализм, он полагал, чтов познании разум человека не нуждается в чувственных ощущениях, ибо истинностьзнаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом абстрактно-логическихобразах. С целью оправдания учения о разуме как главном и единственномисточнике истинных знаний, он вынужден был признать, что нематериальная, т.е.духовная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, та кие, как идеяБога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции, идеи чисел ифигур, различных геометрических аксиом и т.д. Жизненный опыт людей в данномслучае не имеет никакого значения, он лишь подтверждает факт врожденности идей.
Разрабатывая естественные науки,Декарт пришел к выводу, что достигнутые успехи этих наук обязаны применениюматематического метода. Преувеличивая роль данного метода, он представлял егокак единственно всеобщий метод познания. Поэтому исследование во всех науках,включая философию, следует начинать с отыскания самоочевидных, ясных, и в силуэтого — истинных положений, не нуждающихся в чувственном материале и логическихдоказательствах. Такие положения, считал философ, должны быть непосредственно,самоочевидно истинными, подобно аксиомам евклидовой геометрии. И источник, икритерий истинности знаний он помещал в разум человека.
Утвердив в качестве начала познаниятак называемую интеллектуальную интуицию, не нуждающуюся в показаниях чувств иопыта, Декарт считал, что ведущим методом познания может выступать дедукция.Как и Бэкон, он сомневается в истинности того, что считалось несомненнымзнанием. Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивогознания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения. Но каким бывсеобщим оно ни было, есть в познании и то, что ни какому дальнейшему сомнениюне подлежит. Это само мышление. Де карт считал связи природы полностьюразложимыми. Они сводятся в конечном итоге к логическим связям. Познавая себя,разум познает и природу, весь мир. Сомнение же есть акт мышления,сомневающегося мышления. В качестве мыслящего существа: я не призрак, ясуществую. Я мыслю, следовательно, я существую.
Декарт был уверен, что существуетдостоверное познание, и он ищет к нему правильный путь. Точка зрения Декартазаключается не в том, что мышление порождает бытие моего тела, а в том, чтобытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т.д. Исходя из актамышления, он пытается доказать необходимость правильного познания бытия.
Наиболее значительной и научноразвитой философией позднего Нового времени стала немецкая классическаяфилософия. Классиками немецкой философии являются — И. Кант, И. Фихте, Ф.Шеллинг, Г. Ге гель и Л. Фейербах. В этот период были разработаны: учение опознании; диалектический метод; диалектическая логика; учение о закономерностяхпроцесса развития; философская антропология.
В ней были продолжены прогрессивныетрадиции философии раннего Нового времени:
— вера в могущество разума, вспособность человека с его помощью познавать и изменять мир, преобразуя темсамым общественную жизнь;
— признание рациональности,целесообразности, взаимосвязанности и закономерности бытия, общества,человеческих действий и поведения;
— вера в гуманность человека и егоспособность найти решение социальных проблем с позиций гуманизма;
— признание основной задачейфилософии раскрытие закономерностей функционирования самого человеческогоразума, процесса познания и получения достоверного знания, приведенного кстройной логической системе.
 Каждый из немецких философовклассического периода создал свою философскую систему, отличающуюся богатствомидей и концепций, хотя вместе взятые, они представляют собой единое духовноеобразование, которое характеризуется следующими общими чертами:
— полнота и глубина разработкирассматриваемых философией проблем;
— высокая степень доказательности,определение предмета философии, благодаря чему немецкая философская классикаприобрела признаки науки;
— признание за философией роликритической совести культуры, «фронтирующего» сознания, «усмехающегося» наддействительностью, «души» культуры;
— отношение к философии какспециальной системе философских дисциплин, категорий, идей, отграничениефилософии от других наук и религии;
— разработка целостной концепциидиалектики, изучение связей бытия в их взаимодействии и изменении.
И. Кант — основоположник немецкойклассической философии.
Он дуалистически разделяетдействительность на два одновременно существующих мира:
— мир «вещей в себе» — невоспринимаемая и непознаваемая человеком действительность, трансцендентныймир;
— мир «вещей для нас» — совокупностьчувственно воспринимаемых предметов и явлений, закрепленных в образах сознания:трансцендентальный мир. Мир «вещей для нас» познаваем.
Главное внимание Кант уделяет анализупроцесса познания мира «вещей для нас». Он обосновывает три ступени познания:чувственное познание как реализация способности человека к ощущениям;рассудочное познание, воплощающее способность к понятийному мышлению; разумноепознание как реализация способности человека делать (формулировать)умозаключения. На третьей ступени познания возникает проблема логическихпротиворечий (антиномий).
В учении об антиномиях И. Кантутверждал, что научное их решение затруднено, но логическое — по каждой изсторон противоречия — воз можно. Так, в мире существует свобода, но всеподчинено законам при роды. Мир прост и сложен, конечен и бесконечен. Анализэтих и других противоположностей позволил философу выявить диалектикупротиворечий в процессе познания.
Человек познает и практическидействует. Кант называет соответствующие области сферой «чистого разума»(процесс познания) и сферой «практического разума» (воплощение образов сознанияна практике). Сфера «чистого разума» формируется на способностях человекачувствовать и рассуждать. Сфера «практического разума» — это собственно разум.Кант задается вопросом об ограниченности каждой из способностей. Границычувства и рассудка исследуются в «Критике чистого разума», границы собственноразума — в «Критике практического разума».
Кант вводит два различения:существует различие между аналитическими и синтетическими суждениями, а такжеразличие между доопытными (априорными) и эмпирическими (апостериорными)суждениями. В аналитическом суждении предикат является частью субъекта, например, «равносторонний треугольник есть треугольник». Синтетические — этосуждения, в которых предикат невыводим из субъекта, например, «вторник былдождливым».
Эмпирическое суждение может бытьсделано только на основе чувственного восприятия, либо нашего собственного,либо восприятия других, чье словесное свидетельство мы принимаем. Априорные(доопытные) суждения могут проявляться в опыте, но они имеют иную основу, чемопыт. Априорны, например, все суждения чистой математики. Он обосновываетаприорные принципы права как условия реального правового понимания и действия.Но само право Кант считал областью практического, а не критического разума.
Кант формулирует вопрос: как возможныаприорные синтетические суждения? Ответ на него будет одновременно ответом навопрос о границах чувства и рассудка. Чувственные синтетические сужденияаприори возможны благодаря представлениям о пространстве и времени, из которыхони и выводятся. В сфере рассудка аналогичными априорными идеями являютсякатегории, например: количество, качество, субстанция, принадлежность,возможность, необходимость, существование.
Априорные формы познания — этосвоеобразные «очки», через которые человек видит мир. Поэтому он способенвидеть мир лишь пространственно-временным и понимать его только категориально,через суждения и умозаключения. Но нет никаких гарантий, что именно таковаистина в себе, именно таков истинный мир. Поэтому главный вопрос «Критикипрактического разума» состоит у Канта в сравнении результатов познания на всехего трех ступенях с существующими в обществе идеями и императивами(повелениями) поведения. Они, по Канту, вы ступают границей человеческойпрактики.
Кант прежде всего демонстрируетнедостаточность априорных идей чистого разума для адекватного ориентирования вмире. Существуют не воспринимаемые вещи, относительно которых в сфере чистогоразума доказуемы диаметрально противоположные суждения. Кант показывает, чтоантиномии — человек и свободен, и подчинен законам необходимости; он — цель исредство развития общества; существует и не существует — познавательнонеразрешимы, но практика требует их разрешения. Выход из ситуации — использование априорных идей практического разума, прежде всего иррациональных,идеи Бога и свободы.
Кант определяет, что идеипрактического разума как условные требования (повеления) должны соотноситься симперативами практического действия, которые он обобщенно называеткатегорическим императивом. Известны, по крайней мере, три кантовскиеформулировки категорического императива. Две из них относятся к областипрактической морали, третья — к практической политике. Первая версия: действуйтак, чтобы максима твоего поведения могла стать всеобщим законом. Втораяформула гласит: никогда не относись к другому человеку, как к средству, новсегда как к цели. Политический вариант категорического императива предваряетсяразделением на легальность и моральность. Легальность — всякое законопослушноеповедение, моральность — законопослушание, основанное на должных мотивах.Политическое поведение, согласно Канту, должно быть не только легальным, но иморальным, а категорический императив говорит: мотивы политического поведениядолжны быть такими, чтобы они могли стать гласными. Поэтому истинное призваниеправа, а возможно и политики, он видит в том, чтобы гарантировать морали топространство, где она может себя полностью реализовать, а чело век — свободнодействовать.
Подобно тому, какпространственно-временные представления и категории являются границамичеловеческого знания о мире, идеи Бога; свобода и категорический императив естьграницы человеческой практики. Человек в своем совершенствовании стремится кэтим пределам, но по природе своей он не может перешагнуть за данные пределы.
Г. Гегель назвал философию логикой, асвою главную книгу — «Наукой логики». Логика здесь — синоним метафизики, носинонимичность не полная. По отношению к метафизике как науке осверхчувственном бытии логика характеризуется несколькими моментами. Во-первых,каждое определение логики является определением всеобщего целого. Во-вторых,логическое выведение осуществляется исходя из положения, что любой предикатобнаруживает самопротиворечивость, и это служит источником выводного знания.В-третьих, логическое построение непременно предполагает триадическое движениеот тезиса к антитезису и синтезу, называемое диалектикой или диалектическимметодом.
Гегель, подобно Спинозе, полагает,что ничто истинно не существует, кроме целого. Поэтому единственной истиной дляфилософии является целое, и ничто частичное не истинно. Целое в гегелевскойтерминологии называется Абсолютом, абсолютной идеей (поскольку это мысль,мыслящая самое себя). Отдельные вещи интересуют философию только в своейистинной ипостаси как проявления абсолютной идеи. Например, первые категориилогики вводятся тезисами «Абсолют есть чистое бытие», «Абсолют есть ничто» ит.п.
Рассуждение от общего (абсолютнойидеи) к частному (вещам, образам сознания) Гегель осуществляет на основесамопротиворечивости предикатов. Изначально, без видимого противоречияутверждается: «Абсолют есть чистое бытие». То есть допускается, что он простоесть, без приписывания ему чего бы то ни было. Но утверждение, что что-то есть,не самодостаточно. Оно предполагает, что чего-то должно не быть. Чистоеотсутствие без дальнейших определений есть ничто. Поэтому второе утверждениегласит: «Абсолют есть ничто». Третье утверждение выводится на основе первыхдвух, как более общих: «Абсолют как целое есть единство бытия и ничто», или«Абсолют есть становление (если о чем-то говорят, что оно есть и его нет, этоозначает, что оно формируется)». Становление оказывается становлением толькотогда, когда есть ставшее, результат, нечто. Выводится четвертое утверждение:«Абсолют есть нечто». И так далее.
Мысль у Гегеля развивается примернопо аналогии следующего рас суждения: целое есть муж; муж не бывает мужем, еслинет жены; целое есть жена; целое именно как целое есть муж и жена, или семья;семья — это институт для продолжения рода. Она будет семьей только тогда, когдаесть ребенок: целое есть ребенок — и так далее. Гегель убежден, что логизируяна основе самопротиворечивости предикатов, можно из пылинки вывести вселенную,из любого предиката Абсолюта — конечный вывод, абсолютную идею.
Диалектический метод (диалектика) вданном аспекте состоит из тезиса «Абсолют есть чистое бытие», антитезиса«Абсолют есть ничто» и синтеза «Абсолют есть становление», который в иномотношении снова проявляет себя тезисом.
Логика Гегеля содержит кромесубъективной диалектики рассуждений, объективную диалектику абсолютной идеи.Развитие абсолютной идеи приводит к ее воплощению в природе, затем в человеке иобществе, а в последующем — в сознании. От сознания абсолютная идея «возвращается» к самой себе, как бы в исходное состояние, обозначаемое понятием«ничто». Гегель разрабатывает три основных закона развития абсолютной идеи — закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, законединства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания. Основныезаконы диалектики он дополняет «не основными» законами развития: законпричинно-следственной связи, закон связи содержания и формы, необходимости ислучайности, сущности и явления и др.
С логикой Гегеля связаны несколькоизвестных афоризмов, либо действительно принадлежащих Гегелю, либоприписываемых ему.
«Все действительное разумно, всеразумное действительно». Под действительным здесь понимаются отнюдь не любыеэмпирические факты, а вещи как моменты целого. Разумно и правильно только то,что не от дельно, не замкнуто в себе, не эгоистично, а в чем просвечиваетцелое. Целое всегда проявляет себя полностью, может быть поэтому мир и хорош, иплох? Последующие интерпретаторы толковали афоризм как гегелевское благодушие(все, что существует, правильно) и квиетизм (справедлива всякая власть, в томчисле прусская монархия).
«Противоречие есть критерий истины,отсутствие противоречия — критерий заблуждения». Это сентенция прямо вытекаетиз мысли о самопротиворечивости всего в мире и намеренно бросает вызов здравомусмыслу. Едва ли хорош тот, кто придерживался и придерживается своих стройныхубеждений. Недалек тот, кто долго продолжает считать истиной однажды сказанноечеловечеством или пророком. Вовсе подозрительны те, кто категорически убежден всвоей однозначной правоте.
«Истина — это соответствие предметасвоему понятию». Что значит хорошая картина? Разумеется, хорош достоверновоспроизводящий предметы натюрморт, если главное в понятии картины — изобразительный профессионализм. Когда цель картины — неожиданность, идеаленавангард. С точки зрения рыночного восприятия картины, совершенно то, чтопродается.
Философия истории в одноименномтрактате Гегеля представляет собой проекцию логики на историю. Вовсемирно-историческом процессе, согласно гегелевской логике, господствуют дваположения: а) идея при мата целого и б) всеохватывающая разумность — всесильнаярациональная необходимость, закон. Поэтому историю общества выражают два начала:государство и смысл истории. Смысл истории есть прогресс в осознании свободы.Свобода трактуется своеобразно — как сознательное следование закону.
В работе «Философия права» Гегельсоотносит свободу в обществе с государством и правом. Свобода воплощается, поего мнению, в иерархический ряд прав, совокупность которых и образует закон. Вдругих работах он обосновывает право как наличное бытие вообще, существующееналичным бытием свободной воли. Сложное суждение можно пояснить так. Право естьсовокупность норм государства вообще, реализованная как действующие нормы правав конкретном государстве.
Главными двигателями прогрессирующейистории были нации, а в истории было три фазы — восточная, греко-римская игерманская. Восток знал, что лишь один свободен, греко-римский мир — чтосвободны некоторые, германский мир сознает, что свободны все. Гегель полагал,что человек восточной деспотии уверен только в свободе исключительно деспота.Остальные принуждены повиноваться его воле. Гражданин греко-римскойаристократии или демократии убежден, что свободно только сословие, предержащеевласть (к примеру, демос или патриции). Культурные германские подданные, как исам Гегель, осознали всеохватывающую необходимость и спокойно сознают, чтовсесильному закону одинаково подвластны и прусский крестьянин, и прусскиймонарх, и прусский философ. Свободны все осознавшие.
Кроме наций, деятелями истории, поГегелю, являются личности все мирного масштаба, герои. Те, в ком воплощаютсязначимые для человечества в целом диалектические переходы. До АлександраМакедонского греки думали, что целое — это Греция. С Александром они увидели,что целое — это мир. Одновременно и мир подвергся эллинизации. Для героев, каксчитал Гегель, не существует морали, поскольку она была порождена стабильнымпрошлым состоянием.
Человечество ожидает конец истории.Рано или поздно не только германский, а весь мир осознает истинную свободу. Этобудет, конечно, не плоская политическая свобода всех, а философская всеобщаясвобода. Тогда история лишится смысла, который придал ей Гегель, и окончится.
Лейтмотив философии государства:государство есть шествие Бога по земле, шествие Абсолюта в истории. По опытуизвестно, что в истории нет ничего, что превосходило бы идею целого. Большаяцелостность не возможна и логически: содружеству государств необходим враг, чтоуподобляет содружество государству.
«Международная часть» гегелевскойфилософии государства агрессивна. По мысли Гегеля, версии «мирных» правительствпорочны, поскольку благотворна война. Мир — окостенение отдельного, частного.Война заставляет понять суету преходящих отдельных вещей, существенность и мощьгосударства — целого, Абсолюта, Бога.
Иным направлением в развитии немецкойфилософии явилось учение Л. Фейербаха — последнего представителя немецкойклассической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербахотстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм, по его мнению, также стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, каксвет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен,неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: отрицаяидеализм, он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербахатрадиционно, как и до него, оставался метафизическим. Характерной чертойнатурфилософии Фейербаха был антропологизм, заключающийся в понимании человекакак высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве сприродой. Природа, считал он, — основа духа. Религия выдумана людьми. Природадолжна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущностьчеловека, которого она наделила чувствами и разумом. Психика человека зависитот его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большоезначение в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, противдуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, атакже против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке имчрезмерно преувеличивалась, а социальная — недооценивалась.
Критикуя агностицизм, Фейербахисходил из того, что мышление человека верно отражает существующуюдействительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, каксолнце, только чувственное. Мыслить — значит связывать одно показание органовчувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) онрассматривал как образы и копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичностьантропологического материализма Фейербаха вы разилась в том, что он носилпассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-историческойпрактики. Вместе с тем, Фейербах утверждал высокую роль интеллекта человека,особенно нравственных начал в жизни людей. Философия морали у него насколькоабстрактна, утопична, настолько и значима. Философия морали, по мнениюФейербаха, должна заменить религию.
К заслугам Фейербаха относится то,что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается вотрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности.Фейербах подверг глубокому анализу и яркой критике происхождение и сущностьрелигии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию,чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек, по его мнению, есть богдля другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические,этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток насодержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались имнераскрытыми.
1.4 Этапыи содержание отечественной философии
Отечественная философская мысль являетсяорганической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с темона отличается национальной самобытностью, а в определенной мере иуникальностью. Особенность русской философии состоит в том, что онапредставляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, чтоопределяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых формроссийской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинноготипа общества к феодальному, от язычества к христианской религии.
Философское знание в Киевской Руси впериоды монгольского ига и централизованного Московского государства былофрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оносуществовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки вXVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями,ориейтациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии именяющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие,методологические, гносеологические, аксиологические принципы рассматривались спозиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов,Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и врелигиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеирассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихсяпредставителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский,Циолковский и др.), а также художественной литературы (Достоевский, Толстой идр.)
Как и во всей системе мировойфилософии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единствопротивоположностей, они не столько противостоят друг другу, сколько дополняют иобогащают научное философское знание.
Существуют альтернативные точкизрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особеннодревнерусской философской мысли. Представляется, что процесс становленияфилософской мысли в Древней Руси (IX-XIII вв. н.э.) носил противоречивыйхарактер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусскойфилософской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежалов основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народнойфилософии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в нейязыческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в988 г.
Первым русским философом можносчитать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова озаконе и благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работесодержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о«двухступенчатой линейной» всемирной истории, опирающиеся на идею смены состояния «закона» на состояние «благодати» по пути человечества кметаисторической «вечной жизни». Отсюда делается вывод о божественномравноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирнуюисторию. Характерным является решение Иларионом гносеологических проблем«богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины,соответствующих Ветхому Завету Библии («закону») и Новому Завету Библии(«благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лептув развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.
Отечественная философия формироваласьи развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья донастоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:
1. XI-XVII вв. — становление русскойфилософии (предфилософия);
2. Философия в России XVIII в.;
3. Становление русской философии какнауки (конец XVIII — первая половина XIX вв.);
4. Философия «серебряного века» вРоссии (вторая половина XIX — 20-е гг. XX веков);
5. Современная отечественнаяфилософия (после 20 гг. XX в.)
Следует отметить, что после 1917 г.отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитиефилософии советского периода.
Первый этап. XI-XVII века —древнерусская философия (философия допетровского периода или русскаясредневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианскаянаправленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфониивластей» — церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствиесамостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание историческогопроцесса, место, и роль Руси в мировом сообществе (см. схему).ДРЕВНЕРУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ Киевский период Х1-Х11 вв. Московский период Раздробленность XII-XIV вв. Период расцвета XIV-XVII вв.
Христианизация Руси. Влияние Византии.
Иларион
Нестор
Святослав
Владимир Мономах и др.
Процесс формирования основ древнерусской религиозной философии.
Даниил Заточник
Сергий Радонежский и др.
Исихазм (покой, молчание) -аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. «Русская идея» — идея
русского религиозного
мессианства.
Филофей
Максим Грек
Нил Сорский
Иосиф Волоцкий
Симеон Полоцкий и др.
Второй этап. XVIII век — историческисвязан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «СвятойРуси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит отсхоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самымпроцесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями.Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах. Главнойпроблемой становится общественная мораль.
Первыми пропагандистами философскихидей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др.Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.
М.В. Ломоносов (1711-1765) — «универсальный ум России». В русской философии заложил основыматериалистической традиции и на турфилософии. Понимал материю только вкачестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства,закономерности.
А.Н. Радищев (1749-1802) первымпровозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качествеосновного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подвергкритике социальное бытие монархической России.
Третий этап. Конец XVIII — перваяполовина ХIX века. Утверждается самостоятельное философское творчество вРоссии. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников.Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направленийотечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителямибыли Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философииКанта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокругосновной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развитиярусской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учениекрестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный иразночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развитияРоссии. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание,совершенствовала научную методологию исследования.
Четвертый этап. Вторая половина XIX —20-е годы XX века. Философия этого периода носит преимущественнорелигиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятсяантропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитиемосновных направлений и видов отечественной духовной культуры.
Он получил обозначение «серебряноговека». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителейстали известны Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев; Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский,
Н.А. Бердяев и др. Развитиеестествознания в России породило еще одну особенность философии — возникновениерусского космизма. Утверждаются принципы философского исследования:целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительноевсе единство, этический персонализм, народность, державность и другие (см.схему.РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАЧАЛА И СЕРЕДИНЫ XIX в. Первая половина XIX в. ЗАПАДНИКИ СЛАВЯНОФИЛЫ
Выступали за распространение в России европейской культуры, требовали политических свобод; пропагандировали идеи «русского социализма»
П.Я. Чаадаев
А.И. Герцен
Н.П. Огарев
К.Д. Кавелин и др.
Отстаивали особый путь развития русской культуры. Заложили основу религиозной христианской отечественной философии
А.С. Хомяков
К.С. Аксаков
И.В. Киреевский и др. 60-е — 70-е годы XIX в. НАРОДНИКИ ПОЧВЕННИКИ
Обосновывали переход к социализму минуя капитализм. Признавали самобытным путь развития России
Н.Г. Чернышевский
Н.К. Михайловский
П.Л.Лавров
П.Н. Ткачев
М.А. Бакунин и др.
Развивали идею «национальной почвы» как основы социального и духовного развития России
Ф.М. Достоевский
А.А. Григорьев
Н.Н. Страхов
Л.Н. Толстой и др.
Наибольших успехов отечественнаяфилософия достигла в XVIII— XX вв. Характерными ее чертами и особенностямиявлялись:
1) акцентирование антропологическойпроблематики;
2) в целом гуманистический характерфилософских концепций;
3) наличие личного философскоготворчества мыслителей;
4) сочетание общефилософских,мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем саксиологическими проблемами;
5) усиление натурфилософскихисследований, разработка концепций космизма.
Следует отметить, что эти черты былиприсущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще разподчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления.Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имеламесто в трудах представителей различных направлений русской философской мысли:«проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский,Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества игосударства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский,Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления раз витияотечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.
Философия «серебряного века» имелаярко выраженную социальную направленность. Многие теоретические проблемырассматривались как средство решения практических противоречий в ходесоциальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм частовыступали основополагающими методологическими принципами философского анализа.Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека какприродного существа и его свободы воли как существа социального, назвал этопротиворечие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в егосветском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходилиз фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории иобладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремлениек знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальноми историческом контексте, который может быть как благоприятным, так инеблагоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической,духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, врамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностнойгуманистической направленностью философской теории.
Деятельностно-гуманистическаянаправленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм,разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этомотношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» ипроповедника Г. С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом наРуси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большоевлияние на религиозно-философские идеи восточного славянства.Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейскихтекстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Онавключала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть,нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.
Интегрирующими началами этой системыбыли идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существованияобщего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего всебя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ — от низшихформ жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результатеразумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она являетсяуниверсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогаютбиблейские принципы, а также самопознание, которое он объяснялантропологически.
Вместе с тем, рассматривая человекакак философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразныйфилософско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующегоповедения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г.Сковороды, когда его философское учение органически было соединено с личнойжизнью.
Деятельностный характер русскогорелигиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н.Федорова, В. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как«философия творческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Характерной была интерпретация В. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского«красота спасет мир». Красота, как критерий художественности, включается у негов ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическимиидеями Н.Г. Чернышевского.
Элементы концепции В. Соловьевавзаимосвязаны. Так, понятие «соборность» выражает единство общего (социального)и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременноиндивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл.Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства божественной жизни.После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления человеческихначал жизни от универсального божественного.
В рамках же космизма была выдвинутаидея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека присохранении его индивидуальности. В отечественной философии представленаустойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человеканад другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значениедля анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

1.5Современная философия
Зарубежная философия в XX векепредставляет чрезвычайно сложное и многообразное проявление современнойдуховной культуры. На примере западной философии можно рассмотреть характерныечерты школы, основные проблемы и тенденции осмысления бытия, которые вопределенной мере присущи философии Востока и других регионов.
Современная философия многолика,постоянно меняется и развивается. Поэтому ее сложно классифицировать. Онапредставлена как достаточно самостоятельными школами и учениями, так иинтегративными образованиями, не имеющими четких границ и отличий от другихфилософий. Один и тот же философ может исследовать экзистенциальные,герменевтические и иные проблемы, иметь работы комплексного характера. В нихпредставлены, как правило, методологические подходы, использующиеся различнымифилософскими школами, идеи и проблемы, составляющие предмет исследования многихфилософских дисциплин. В этом также состоит особенность современной философии,когда принадлежность мыслителя к той или иной философии является условной.
Современная философия все более«уходит» в исследование более конкретных проблем и областей бытия, меньшепроявляет интереса к общим и всеобщим проблемам бытия, его видам и формам. Вотношении к научно-техническому прогрессу сложились две основные тенденции:сциентистская и антисциентистская. Сторонники первой позиции положительнооценивают воздействие научно-технического прогресса на развитие общества,рассматривают его главным фактором прогресса. Антисциентистынегативно-критически относятся к возможностям и роли научно-техническогопрогресса в мировом историческом развитии, считают науку и технику виновными ввозникновении глобальных экологических и социальных проблем.
В современной зарубежной философиизаметно нарастание иррационалистских и оккультных позиций, мистики инетрадиционных философских учений. Происходит общее ослабление влияния религиина философию, хотя в восточной и некоторых других философских системах позициирелигии сохраняются.
В современной литературе, посвященнойфилософии XX века, в от дельные школы и направления выделяются: неокритицизмМарбургской и Баденской школ, философский историцизм, прагматизм, неотомизм,инструментализм, неоидеализм, позитивизм и его формы, феноменология,экзистенциализм, герменевтика, философия жизни, философия языка, критическийрационализм, спиритуализм, персонализм, интуитивизм, неосхоластика новойтеологии, философия марксизма в XX веке, Франкфуртская школа, психоанализ,структурализм, философия на уки, эпистемология, неоконтрактуализм, а такженеоконфуцианство, синтоизм, философия мировых религий, философия йоги,этнофилософия, философия негритюда, логика небытия, философский постмодернизм идругие. Часть из этих школ и направлений обращается к проблемам бытия, но почтивсе — к проблемам познания.
Проблема бытия рассматривается преждевсего в религиозных философских концепциях, для которых она является не толькотрадиционной, но и постоянно актуальной в связи с объяснением Бога, природногои человеческого бытия. К проблеме бытия обращаются сторонники современногоматериализма и идеализма, некоторые другие школы. Важно проанализировать преждевсего религиозные концепции бытия, характерные для трех мировых религий:буддизма, христианства и ислама.
Философия буддизма уходит своимикорнями в VI век до н.э. Современные ее последователи считают, что религия и философиявозникают из размышлений человека о природе своего существования, о круговоротежизни и смерти. Центральной категорией философии буддизма является небытие. Онопонимается как всеобъемлющий универсум. Универсум есть все, но сам он естьничто, «действует без действующего» и «определяет без определяющего». Бог вбуддизме представляет «единую реальность», в которой проявляется природа и духчерез конфликт и единство. Бог есть также основа реальности. Он «растворяет»различия между субъективностью и объективностью, объединяет дух и природу. Богесть и фундаментальный принцип, лежащий в основе реальности. Атмад (душа,духовное начало человека) и Брахман (объективная духовная реальность, духовныйАбсолют) идентичны. Бог — универсум и вели кий дух универсума. В жизни людейБог и небытие проявляются в четырех «благородных истинах»:
а) жизнь есть страдание;
б) надо объяснить страдание, найтипричины его возникновения;
в) надо уничтожить страдание,преодолевая его причины;
г) средство преодоления страдания — срединный восьмеричный путь: правильное видение, правильная мысль, правильнаяречь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие,правильное внимание, правильное сосредоточение. Жизнь людей есть проявленноебытие (сансара). Человек должен преодолеть сансару и достичь непроявленногобытия — нирваны.
В западном мире философия буддизма исам буддизм распространены слабо, но религиозно-философское объяснение бытияимеет некоторые общие черты прежде всего в христианстве. Оно возникло в I векено вой эры, которая в христианском летоисчислении именуется как «от рождения И.Христа». В христианстве многое изменилось, но объяснение бытия остаетсянеизменным, догматическим. Бог принимается на веру как существующий в трехипостасях (лицах): Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Он признается абсолютом,создателем всего существующего: природы, человека, самой веры. Бог естьвоплощение Абсолютного Добра, Абсолютной Истины и Абсолютной Красоты. Он — объективное идеальное, вечное и не развивающееся, созидающее, но непознаваемоечеловеком бытие. Иначе говоря, как и в философии буддизма, христианский Богесть универсум, все и ничто, как идеальное. Он выступает творческим началомприродного и человеческого. Христианство ориентирует человека на загробнуюрайскую жизнь — своеобразную трактовку нирваны. Философия современногохристианства имеет особенности в католицизме, православии и протестантизме какего разновидностях. В западной философии наибольшее развитие и распространениеполучила философия неотомизма.
Неотомизм — современныймодернизированный вариант философско-теологического учения Ф. Аквинского.Учение Ф. Аквинского получило название томизм (от Фома — лат. Тома — томизм).Его представителями являются А. Бергсон, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Э. Мунье, М.Бубер, М. Новак и др.
Свое учение неотомисты называют«реализмом»: материальный мир существует, но он включен в более широкий,«реальный» мир — бытие. Основные идеи современного неотомизма состоят вобосновании решающей роли в бытии бытия Бога; в ограничении естественного мирасверхприродным божественным бытием; в доказательстве временности существованияприроды и человека. Неотомисты считают, что человек независим в своем бытии отприроды, но зависим от бытия Бога. Вера и разум едины, но вера выше знания, таккак она от Бога. В естественном человеческом разуме царит наука, а в разумеоткровения — теология. Неотомизм подвергает критике фидеизм и рационализм, номногие посту латы самого неотомистского учения являются иррациональными. Многовнимания уделяется модернизации библейских догм, устранению рассогласованностирелигиозно-католического и научно-светского объяснения бытия и познания.
Современная философия православияимеет идейные истоки в средневековой византийской философии и теологии ВасилияВеликого, Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и др.Основные ее представители — наши отечественные мыслители XVIII — начала XIXвв.: славянофилы (Н. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков и др.); сторонникифилософии всеединства (В. Соловьев, С. Франк, Л. Флоренский и др.); философия«нового религиозного сознания» (Н. Бердяев, Н. Лосский, Л. Шестов и др.). Вфилософии православия исходные основы бытия связываются с общими библейскимипостулата ми, которые были изложены выше. Особенности состоят в стремлениипредставить православие как ортодоксальную истинную христианскую веру и смыслжизни человека. Обосновываются принципы целостности и соборности отношения кбытию; соотнесенности свободы человека с божественной волей и проведением;приоритетности религиозно-нравственного миропонимания; взаимосвязи безусловносущего (Абсолюта) и относительного бытия; безосновной и безначальной свободы;принцип обязательной связи объяснения процессов природного и социального бытияс И. Христом, с божественной мудростью — Софией и др.
В познании отстаиваются идеи«цельного знания» как познание Абсолюта (Бога), единство знания и веры приприоритете веры; откровение, озарение, видение и другие способы установлениянепосредственной связи с Богом, а также методы и содержание познания человекомприроды и самого себя. Не отрицаются чувственное и рациональное по знаниематериального бытия, творчество. Вопрос об истине связывается с тринитарнымдогматом существования Бога и с конкретными объекта ми познания. Много вниманияуделяется проблемам социальной философии и философии истории.
В XVI веке возник протестантизм.Философские основы современно го протестантизма состоят в основном в иныхобъяснениях христианских символов веры, культа, других сторон вероучения. Втеологии и философии протестантизма важными принципами являются: «оправданиеверой»; право каждого верующего индивидуально обращаться к Богу за спасением,без каких-либо посредников; принцип единственности веры как способ познанияБога и отрицание спекулятивности разума, логических способов доказательствабытия Бога и др. По мере исторического развития западного общества,протестантская теология и философия приобретали формы: ортодоксии (М. Лютер, Ж.Кальвин и др.); либеральной теологии и философии (Ф. Шлеермахер, Э. Трельч идр.); «теологии кризиса» (К. Барт, П. Тиллих и др.); рациональной или «новойтеологии» (Д. Бонхоффер, В. Гамильтон и др.). Многообразие философских теченийхарактерно и для философий католицизма, а так же православия.
Обобщая идеи христианской философии обытии и познании, можно сказать, что, во-первых, бытие понимается как единствообъективно идеального — Бога и природы — объективно материального. В данномединстве Бог — основа, первичное, абсолютное идеальное начало. Бог неразвивается, не познаваем человеком или частично познаваем через откровение,озарение, но обладает созидающим началом и провидением. Он творит (сотворил)природный мир и человека, властвует над тем, что сотворено им. Во-вторых,человек обладает духовной свободой и свободой на земле среди других людей. Онможет познавать природу, преобразовывать ее в своих интересах, развивать сферысвоей жизни и деятельности, улучшать быт, уровень и качество жизни. В овладенииприродой и самим собой, общественными процессами у человека большиевозможности. Но они предопределены и как бы санкционируются Богом, его волей.Достигает больших успехов в жизни человек с верой в Бога. Таким людям Богпомогает, готовит их к райской жизни после физической смерти, когда душачеловека продолжает жить.
В философии ислама много общего схристианской теологией и философией. Специфика состоит в ином сопряжении исламас жизнью людей, с особенностями прежде всего арабской культуры, а также скульту рой тех народов, где данное вероучение получило распространение. Ислам(или мусульманство) возник в VII веке на базе иудаизма и христианства.Основными разновидностями исламского вероучения являются суннизм и шиизм.Абсолютным Богом признается Аллах. Он также творец всего существующего,непознаваем или частично познаваем, вы ступает единственной властвующейверховной силой над человеком и природой. Важной особенностью философии исламавыступает объяснение строгости соблюдения догм и норм культа, а такжеотсутствие различий между светской и духовной властью в обществе. Некоторыепредставители ислама и его философии предлагают сегодня «исламский путь» какспособ «чистой», «истинной» жизни людей; как преодоление кризисных процессов вмировом сообществе и решение глобальных проблем. Сравнивая данное предложение схристианским пониманием рая или буддисткой нирваной, можно отметить, что оноближе к самой жизни общества, к образу жизни человека. Но при этом неучитывается принцип свободы совести как одно из великих завоеваний Новоговремени и современности. Насаждение ислама как пути и способа жизни людейнеизбежно приведет к массовому насилию, к нивелировке или уничтожению другихнациональных культур, к подчиненному их положению по отношению к исламскойкультуре.
Таким образом, современнаярелигиозная философия много внимания уделяет проблемам бытия, подчиняетпознавательную деятельность божественной воле и провидению. Данное вниманиеобъясняется необходимостью постоянного напоминания о Боге как о первичном,абсолютном и творческом начале всего бытия и материального бытия, в частности.Человек в религиозной современной философии трактуется достаточно свободным исамостоятельным в природном и социальном мире, но зависим от Бога как от своеготворца и Абсолюта. Он познает мир, согласуя познания с религиозной верой.
Более последовательно и полно проблемыгносеологии представлены в позитивизме и герменевтике.
Позитивизм возник в середине XIX векаво Франции. Его основателем считается О. Конт. Философия позитивизма прошлачетыре основных стадии: собственно позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер),эмпириокритицизм или «новейшая философия естествознания XX века» (конец XIX — 20-е годы XX века) (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм 30—60-х годов (М.Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и постпозитивизм — с 60-х годов XX века. Сторонникипозитивизма считают, что философия не должна заниматься экспериментальнонеразрешимыми проблемами: бытием, первичностью материального или идеального,атрибутами бытия и т.п. Она должна изучать конкретные проблемы и добыватьпозитивное, проверяемое и доказуемое знание. Такими проблемами могут быть:человек, его речь и анализ речи, наука, язык науки и другие онтологические,гносеологические и ценностные проблемы.
Основными принципами познаниясторонники позитивизма считают верификацию, конвенционализм, фальсификацию идр. Неопозитивизм и постпозитивизм иногда называются критическим рационализмом.
В современном постпозитивизменаиболее устойчивыми являются: лингвистическая философия (Л. Витгенштейн, Д.Остин, Г. Райл и др.); критический рационализм (К. Поппер и др.); философскийгносеологический анархизм или философия науки (Л. Фейерабенд и др.);историко-психологическая школа (Т. Кун и др.).
Одни представители постпозитивизма(К. Поппер) возвышают роль науки, другие (Л. Фейерабенд) критикуют ее,призывают сдерживать научный прогресс. Считается, что необходимо преодолетьметодологический произвол и теоретический хаос в науке и научном познании.Современные позитивисты обратили внимание на социальную детерминацию науки ипознания. Социальные науки, по их мнению, формируют наименее достоверныезнания. Но научные революции имеет место, и совокупная наука продвигается отодной революционной парадигмы к другой, новой. В этом и состоит сутьнаучно-познавательной деятельности. Важнейшими задачами философии остаютсяанализ языка (речи) и языка науки.
Влиятельным и распространеннымтечением, обращающим главное внимание на процесс познания, в современнойзападной философии стала герменевтика. Она возникла в последней четверти XXвека.
Ее представителями являются Г.Гадамер, Э. Бетти, П. Рикер, Д. Ваттимо и др. Основы теории понимания,получившей впоследствии название герменевтики, заложили еще в первой половинеXIX века Ф. Шлейермахер, а затем на рубеже XIX-XX веков В. Дильтей.Герменевтика выступила своеобразным протестом против школ и концепций в зарубежнойфилософии с ее неуверенностью, сомнениями и всеразъедающим «критическиманализом». Этимология термина связывается с древ негреческим богом Гермесом,властителем письменности, изобретателем языка и вестником воли других богов.Герменевтика определила своей задачей формировать искусство истолкованиявысказываний для правильного понимания содержащейся в них информации. Своимикорня ми она уходит в толкование священных текстов древними и средневековымимыслителями.
Современная герменевтика выросла из феноменологии,экзистенциализма и структурализма. Ее главный и «первый» объект — язык всякойфилософии (науки). Современные представители герменевтики развивают ее какособое онтологическое учение и метод познания. Устный и письменный язык,считают они, имеет предметность. Он носитель предметности. Поэтому учение оязыке и есть учение о бытии. Герменевтика — учение о бытии языка, а через него- о бытии предметов. Быть в герменевтике значит быть понятым. Для этогопонимания и необходимо истолкование высказываний.
Большое внимание уделяется также«герменевтическому треугольнику» или «кругу»: отношениям «субъект» — «значение»- «смысл». Субъект имеет тексты, несущие смысл. Смысл, в свою очередь,свидетельствует о вещах. Субъект как толкователь входит в значение и смысл умомс определенным предпониманием. Та интерпретация, которая вытекает из самихвещей через их значения и смысл, гарантирует научность поиска. В этом состоитсуть герменевтики. Интерпретация — это «работа мышления, которая состоит врасшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровнейзначения, заключенных в буквальном значении...». Чтобы охарактеризоватьпонятие, его надо объяснить, а объяснить можно только через привлечение другихслов (терминов) и их понимание. В этом состоит условие и требованиегерменевтической процедуры объяснения, имеющей онтологический (исходящий отвещей) смысл. Она образует предпонимание, без которого невозможно объяснитьисходное понятие. Считается, что предпонимание существует в подсознаниисубъекта как дограмматический уровень языка и как интенция (внутреннеепсихическое свойство) познающего текст субъекта.
Современная герменевтика в поискахоснов онтологически верных интерпретаций (объяснений) обращается к культуреобщества и ее истории, к лингвистике, к грамматике, фонетике и другим наукам оязыке и речи, к психоанализу и структурализму, феноменологии и иррационализму,к самой личности и наукам о человеке.
Категории и теории, считаютсторонники герменевтики, это не то, что фиксируется априорно и на век; из нихслагается качество эпохи, временное и малостабильное. Но человек, погруженный внее, все же способен читать и толковать бытие, проявлять инициативу, терпимостьи осуществлять через понимание продуктивный диалог культур.
Таким образом, в современнойфилософии и ее западноевропейском регионе проблемы бытия и познания занимаютцентральные места. И все же предпочтение отдается процессу познания,совершенствованию его средств, форм, методов, а также исследованию человека иобщества.
Усиление геополитических,общепланетарных и более конкретных социально- философских тенденций взарубежной философии было обусловлено обострением глобальных проблем,рассмотрением истории общества через человека, через соотношение «общество —технический прогресс». В западноевропейской философии возрос интерес кдуховному миру личности, роли в нем сознательного и бессознательного; квыявлению и изучению социальных противоречий, культурологического ицивилизационного исторического развития. Разрабатываются и предлагаются методикии программы решения глобальных проблем.
В многообразнойфилософско-антролологическои и социально-философской тематике европейских исевероамериканских исследователей можно условно выделить следующие доминантныепроблемы:
а) анализ бытия человека в обществе,его существования, прав и свобод, жизни, смерти и бессмертия (Ж-П. Сартр, А.Камю, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер и др.);
б) изучение психики человека,проблемы человеческого «Я», психологический анализ цивилизации (3. Фрейд, Э.Фромм, К. Юнг, А. Адлер и др.);
в) социально-философские концепцииобщественного развития (Франкфуртская школа, Римский клуб, К. Поппер, Д.Гелбрейт, Р. Арон, Д. Белл, К. Леви-Стросс и др.);
г) осмысление соотношения добра и злав обществе и человеке (религиозная философия, психоанализ и др.).
Разработку проблемы человека можнорассмотреть на примере экзистенциализма. Он возник в начале XX века в Германии.Затем получил распространение во Франции и других европейских странах.
С 60-х годов стал известен в США.Идейными истоками экзистенциализма стали: религиозно-мистическое учение очеловеке С. Кьеркегора, который впервые употребил этот термин; феноменология Э.Гуссерля, философия жизни Ф. Ницше, В. Дильтея и др. Использованы взгляды Ф.Достоевского.
Экзистенция (от лат. «существование»)— центральная категория учения. Она отражает способ бытия такого конечного(конкретного) сущего, которым является человек. Экзистенциальный способ бытиячеловека состоит в самоопределении того, кем он решил быть. Экзистенция — этосамоконструирование себя как возможности в соотношении с трансценденцией —определенной проблематичностью, риском, решимостью, броском вперед, за пределыкоторой должен (сможет) выйти человек и достичь подлинной свободы. Экзистенция— не сущность человека и не его свойства, данные от природы. Она — результатсобственных усилий человека как способ жизни, как превращение внутренневозможного во внешне действительное.
В зависимости от того, куданаправлены экзистенциальные усилия человека при переходе к трансцендентному: кБогу, к природе, обществу и самому человеку или к «ничто», сложилисьразновидности экзистенциальных учений. Их можно условно объединить в двегруппы: религиозный экзистенциализм и нерелигиозный («атеистический»). Первыйориентируется на Бога, второй — на самого человека.
Представителями экзистенциализмаявляются: К. Ясперс, Ж-П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю и др.Русские философы Л. Шестов и Н. Бердяев, жившие в эмиграции, также активнозанимались экзистенциальной проблематикой. Они были сторонникамиэкзистенцииличности, которая формируется на подлинном христианстве, аутентичномсоциализме и феномене веры. Истинную свободу человек, как они считали, можетприобрести, если он движется к Богу. При этом Бог должен восприниматьсясуществующим не где-то вне человека, а в душе у каждого. Экзистенциализм сталответом на потерю европейскими народами свободы и эпохальный кризис между двумямировыми войнами. Он противостоял романтическому, а также и практическомуоптимизму, который отстаивали Г. Гегель и его последователи, позитивизм имарксизм. Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо,«заброшенное в мир». Жизнь человека трагична, проблематична, временна и даже поотдельным ситуациям абсурдна. Человек должен очень хорошо изучить себя, найтивнутренние силы для жизни и преодоления сложившегося кризиса. Онруководствуется при этом принципиальным различием между вечностью (бесконечным)и временем (конечным), выраженным в суждении: «Бог на небе и ты на земле» (С.Кьеркегор). Экзистенция позволяет чело веку выйти за пределы конечности своейжизни, осуществить прорыв в вечное. При этом К. Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсельпредлагали осуществлять «прорыв» к Богу и в нем обрести свободу, а Ж-П. Сартр,М. Мерло-Понти, А. Камю ориентировали на достижение свободы в самом человеке(бытие для себя) или в обществе (бытие для других).
Поскольку экзистенция, по мнениюпредставителей этой философии, есть внутренняя возможная жизнь, существованиесвоего «Я», она индивидуальна, дана индивиду непосредственно, так как обычными,традиционными способами и наукой непознаваема. Но экзистенция всегда направленана что-то, на кого-то, поскольку человек желает чем-то стать, что-то сделать,чего-то достичь. И тогда она открывается индивиду, переходя из внутреннего состоянияво внешне воспринимаемое. Экзистенция не соотносима с объектом, вещью, она необъективируется. Подлинное бытие — это «Я», мое внутреннее существование. Всеостальное — само по себе, цепь событий, которую человек контролировать неможет, так как она вне его экзистенции. Но человек переживает и осмысливаетсвое «Я» на фоне этих событий.
Основными экзистенциальнымипризнаками человека могут быть: возможность что-то узнать, сделать, чего-тодостичь нетрадиционным способом; наличие заботы и ответственности, рождения илюбви, страха и совести, отчаяния и надежды, решимости и активности поосуществлению внутренней возможности, которые в совокупности означают истиннуюего сущность и судьбу. Нетрадиционность познания человеком своей экзистенциисостоит в создании особых внутренних ситуаций и состояний (напряженностисознания и всей психики, обострение эмоциональности и воли и т.п.) или«вхождение» в реальные жизненные ситуации (опасность для жизни, риск, радость ивдохновение, порыв и т.п.). На этом пути человек может воплотить свою истиннуюсущность (экзистенцию) и добиться чего-то, когда главным ориентиром являетсясвобода. Но конечность экзистенции состоит все равно в трагичности, в смертичеловека, в ее неотвратимости.
В религиозном вариантеэкзистенциализма трансцендирование, т.е. «выход» внутреннего «Я» в миросуществляется по направлению к Богу. Обрести подлинную свободу человек может вБоге при жизни или после физической смерти. «Атеистический» экзистенциализмисходит из постулата «Сознание — это свобода» (Ж-П. Сартр). Свобода достигаемавнутри себя, в духовности и сознании человека.
Экзистенциализм оказал большоевлияние на общественные науки за рубежом. Политическая активность Ж-П. Сартра,который встречался с Ф. Кастро и Че Геварой на Кубе, с Н. Хрущевым в Москве,других представителей экзистенциализма способствовали утверждению гуманизма вобществознании, пониманию человека как главной ценности социального развития,его уникальности, сложности связей с социумом. Многие представителиэкзистенциализма занимались художественным творчеством, выступалипропагандистами новой культуры, свободной от тоталитаризма и абсолютизма.Позитивное воздействие оказал экзистенциализм на изучение психики человека иразвитие психологических наук. Экзистенция ориентирует духовность личности надобро, ответственность, совесть, достоинство. Экзистенциальные идеи иметодология сохраняют актуальность и сегодня. Они достаточно распространены и ввосточной философии.
Самостоятельных философских школ,занятых осмыслением общества и исторического процесса, в зарубежной философиименьше, чем учений о человеке. Многие школы и направления обращаются ксоциальной проблематике в свете решения других, более актуальных, по их мнению,проблем. Существуют и относительно самостоятельные философские учения обобществе или об обществе и человеке. К ним можно отнести Фрйнкфуртскую школу,философский историцизм, психоанализ, культурную антропологию, Римский клуб,марджинализм и кейнсианство, неомарксизм, прагматизм, социальную стратификациюи др. Кратко рассмотрим Франкфуртскую школу.
Она возникла в Германии в 20-х годахXX в. в Институте социальных исследований в г. Франкфурт. С 1931 г. егодиректором стал М. Хоркхаймер. Ранее он, а также К. Корш, Д. Лукач, Д. Рязанов(директор института марксизма-ленинизма в Москве) выступили с рядом статей посоциальной проблематике в журнале «Архив истории социализма и рабочегодвижения». В них критически осмысливалась современная социальная ситуация вмире. В 1932 г. М. Хоркхаймер основал журнал «Социальные исследования», вкотором тематика статей «Архива» получила дальнейшую разработку. Особоевнимание обращалось на проблемы всеобщего в бытие, диалектике,социально-экономических и социально-культурологических вопросах. Былапредпринята попытка найти общие черты и идеи гегельянства, марксизма ифрейдизма. Первыми представителями формирующейся новой школы стали М.Хоркхаймер, Ф. Поллак, Г. Гроссман, К. Витфогель. Позже к ним присоединились Т.Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Левенталь, Ф. Нейман и др. Их работы и составилиновое осмысление общества, культуры и исторического процесса.
В период фашизма франкфуртскиефилософы эмигрировали в Женеву, Париж и Нью-Йорк. После войны Г. Маркузе, Э.Фромм, Л. Левенталь и К. Витфогель остались жить в США. Т. Адорно, М. Хоркхаймери Ф. Поллак вернулись во Франкфурт. В 1950 г. вновь был открыт Институтсоциальных исследований. В нем стали работать А. Шмидт, О. Негг, Ю. Хабермас.
Представители Франкфуртской школывыступили против диалектики примирения Г. Гегеля, отстаивали диалектикуотрицания, не признающую тождества бытия и мышления. Такая диалектика получилау них название «негативная диалектика» (Т. Адорно). Они считали, что в обществемного разногласий, противоречий, конфликтов, войн, мнений, которые невозможнопривести к состоянию тождества, всеобщему единству. Поэтому в диалектикесоциального развития основным должно быть не «сближение противоположностей, авыявление разногласий на основе не всеобщего, а индивидуального. Надо«разговорить» реальность, чтобы покончить с абстрактностью идеалистическихсистем.
Применительно к обществу негативнаядиалектика должна была вы ступить «критической теорией общества». Она и была суспехом использована для переосмысления как существующих социально-философскихконцепций, так и реальной экономики, политики, духовной культуры общества.Представители школы стремились показать, что идеализм и неокантианствоформалистичны; неопозитивизм «рассеялся, как дым»; рафинированная и амбициознаяфеноменология Гуссерля осталась нереализованной; экзистенциализм Хайдеггераесть «примитивный иррационализм». В таком стиле критиковались и другие учения.
Они предложили новую концепциюпросвещения. Концепция была призвана развенчать ложные образы культуры иутвердить новые. Знание, считали, например Т. Адорно и М. Хоркхаймер, сталобольше техничным, инструментальным, чем критическим и гуманным. Страх внедрилсяв сознание и привел к утрате веры в силы разума. Важна не истина теорий, а ихпрактическая воплощаемость в жизнь, функциональность. Необходимо преодолеть единообразность,примитивность и аморфность ценностей, насаждаемых масс-медиа, развиватьинициативу, творчество, расширять и доказывать свободу.
Интересна идея М. Хоркхаймера о том,что монополистический капитализм разрушает рыночную экономику и насаждает тоталитаризм.Кто не желает говорить о капитализме, писал он, тот должен помалкивать и офашизме. Стремление к прибыли выливается в стремление к социальной власти.Коммунизм как государственный капитализм — заурядная версия авторитарногогосударства, а массовые пролетарские организации стали бюрократическими и несмогут выйти за рамки государственного капитализма. Философия индустриальногообщества — это философия субъективного разума, волюнтаризм.
Необходима всеобъемлющая критикасоциального развития и достижение того, чтобы обществом управлял объективныйразум. Такой разум не должен быть тождественным социальной практике. Он обязантакже добиться отчуждения идеалистических и субъективистских концепций,отбросить их. Объективный разум — это сознание людей, прошедших все «кругиада». Это разум безвестных мучеников концентрационных лагерей, ставших символомчеловечности, рвущейся на Божий свет. Задача философии — услышать таких людей иперевести их идеи на общедоступный язык. Важной проблемой у представителей Франкфуртскойшколы стали потребности людей и их полное удовлетворение. Опираясь на учение 3.Фрейда, они считали, что человеческие потребности и инстинкты подавленыцивилизацией. Г. Маркузе считал, например, что поворот к цивилизации означалпереход от немедленного удовлетворения потребностей к их отложенномуудовлетворению; от удовольствия к подавлению удовольствия; от радости (игры) ктруду (работе); от восприимчивости к продуктивности; от отсутствия подавленияпотребностей к гарантированной безопасности личности. Все вместе взятоеозначает, по его мнению и мнению 3. Фрейда, переход от принципа удовольствия кпринципу реальности. Необходимо отказаться от такой цивилизации. ПредставителиФранкфуртской школы резко критиковали «одномерное общество», т.е. закрытоеобщество без оппозиции (Г. Маркузе). В таком обществе формируется и«одномерный» человек. Необходимо переходить к демократизму, к предоставлениюличности больших прав и свобод, к новой куль туре, где потребности людейудовлетворяются свободно и полно. Человек, порывая первобытные связи сприродой, становится подлинным человеком (Э. Фромм). Дискомфорт своей изоляцииот природы он стремится устранить приобретением нового подчинения: или самомуподчиниться какой-либо власти, или подчинить себе других. На этом пути человекунеобходима помощь, чтобы сохранить душевное равновесие и сделать правильныйвыбор, оптимально интегрироваться в новый социокультурный «град бытия».
В данном аспекте, считал Э. Фромм,человеку предстоит выбор: иметь или быть? Иметь означает: «Я есть то, что имеюи потребляю». Не следует чрезмерно стремиться к собственности. Ничто не утешитчеловека, обретшего весь мир, но потерявшего себя. Ориентир для человека — быть! Бытие означает для него независимость, свободу и наличие критического разума,а также обновление, рост, выход из изоляции собственного «Я».
Таким образом, современнаяевропейская и вся зарубежная философия представляет сложное и многообразноеявление духовной культуры. В ней осмысливаются самые различные процессы истороны бытия. Наиболее распространены философские школы и концепции, в которыхисследуется процесс познания, проблемы языка и понимания, человека и общества.Современная философия выступает существенным фактором формированиямировоззрения людей, составляет главное его содержание.

Список использованных источников
1. Калмыков В.Н. Философия: Учебноепособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.
2. Философия / Под общ. ред. Я.С. Яскевич– Минск, 2006 – 308 с.
3. Алексеев П.В. Философия /АлексеевП.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Проспект, 2005. —608 с.
4. Каверин Б.И., Демидов И.В.Философия: Учебное пособие. / Под. ред. д.ф.н., проф.Б.И. Каверина — М.:Юриспруденция, 2001. — 272 с.
5. Демидов, А. Б. Философия иметодология науки: курс лекций / А.Б.Демидов., 2009 — 102 с.
6. Спиркин А.Г. Философия / СпиркинА.Г. 2-е изд. — М.: Гардарики, 2006. — 736 с