Министерство образования и науки Российской Федераций
КАЗАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
им.А.Н. Туполева
Кафедра философии
Курсовая работа
Выполнил: студент гр.6272
Научный руководитель:
Казань 2006
План
Введение
Древнекитайская философия
1. Даосизм
2. Конфуцианство
3. Моизм
Материя как философская категория
1. Домарксистское понятие материи
2. Определение материи К. Марксом, Ф. Энгельсом и В. Лениным
Единство чувственного и рационального в познании
Заключение
Список литературы
Введение
XX век ушел систорической арены, продемонстрировав возрастание динамики социальной жизни, потрясаянаше воображение глубинными переменами во всех структурах политики, экономики, культуры.
В становлении и формировании духовной культуры человека философиявсегда играла особую роль, связанную с ее многовековым опытом критически-рефлексивногоразмышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями.
И в этой курсовой работе, хотелось раскрыть философию древнекитайскуюи философию материи, а так же единство чувственного и рационального в познании.
Жизнь с ее сложной паутиной коллизий. Наука и культура в целомс их гигантскими достижениями требует от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования,энергичной любознательности. Творческого воображения, пытливой мысли, утонченнойинтуиции, широкого кругозора и мудрости.
Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостноепредставление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворенияэтой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этойцели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за полеположительной науки и не могут быть ею даже осознаны. Вместе с тем человек не способензаглушить в себе эти вопросы, сделать вид. Что они не существуют, практический ихигнорировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальныйнаучной теории представляется решение вопросов о том, что же наш мир в целом, каковаего основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо ценунаша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашиваети не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последниевопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешениеих лежит в области философского мышления.
Таким образом, основные усилия осознавшей себя философской мысли,начиная с Сократа. Направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.
И так в этой курсовой работе мы попытаемся рассказать о философияхразных стран, и ответить на пару философских вопроса.
Древнекитайская философия
В эпоху Чжоу (XIII-III вв. до н.э.) шел процесс оформления китайской народности и государственности.Господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение, центральная идея которого- культ неба. Небо — божественное начало. В период формирования государственностикульт неба получает политический смысл: аристократы — дети неба, государь — сын(сяо) небо и отец китайцев. Идея сыновности, почитание старших пронизывает общественныеотношения.
Формирование философии основалось на эпической литературе, состоящейиз трех главных книг: книги истории; книги перемен («Ицзин»); книгипесен. Основным идейным источником древнекитайской философии, ее своеобразной парадигмойявилась книга перемен. В которой нашли свой выражение поиски первооснов бытия. Вкниге перемен выделяются элементы бытия — «десять небесных стволов»: ян,инь, небо, земля, человек, огонь, вода, металл, дерево, почва. Критерий выделений- человек и его деятельность. Основные мировоззренческие элементы: небо, земля ичеловек. Отношение между небесным и земным, человеком и небом находились в центревнимания. Космическая гармония проистекает на разумного сочетания в жизни людей,а конкретно — в их поведении, в ритуале и пище, первопричин бытия. Зло же есть результатнеблагоприятного соотношения данных первоначал.
Собственно философия Китая начинается с натуралистической школыЯн инь зянь (VIII-VI вв. до н.э.). эта школа считала, что первоначально был хаос,«тьма вещей» («10 тысяч вещей»), не имеющих единства. Из хаосавпоследствии родились два божества: ян и инь. Ян (мужское начало)управлял небом, а инь (женское начало) — землей. Устремляясь друг к другу и взаимодействуя,эти двабожества породили все мироздание. Универсальный дуализм мужского и женскогоначал, а так же циклическое взаимодействие «пяти стихий» (у син)- воды, огня, металла, дерева и почты — были положены в основу всей традиционнойдуховной культуры Китая.
В эпоху Чжоу происходит не только зарождение китайской философии,но и формирование ее основных школ. К V-IV вв. до н.э. их насчитывалось околодесяти; главнейшими являлись даосизм, конфуцианство и моизм.
Своеобразие содержания китайской философии состояло в ее этико-политическомхарактере, по форме же она представляла собой набор историй, изречений, сказок иредко оформлялась в чисто теоретические системы. Тем не менее постепенно происходилпереход от мифологического образа к специфическому «логическому» построению,в основе которого находились символы и пространственно-числовые характеристики(нумерология). «Рождаются вещи, а затем возникают символы; вслед за символамивозникает размножение; вслед за размножением возникают числа». Все основныефилософские течения пронизаны учением о дао (кит. «первопорядок»,«путь»).
1. Даосизм
Основателем философии даосизма является Лао-цзя (VI-V вв. до н.э.).в центре даосизма находится учение о Дао как бытийной сущности мира. Дао — первоначалои принцип существования всего сущего. Лао-цзя выделяет в Дао две стороны:«То, что не имеет имени — начало небо и земли; то, что имеет имя — мать всехвещей». Первая сторона Дао — небытийное начало, порождающее явление, т.е. становящеесябытием, вторая — материя, из которой состоят все вещи. В целом Дао есть космическаядуша, сочетавшая в себе духовно-телесные начала. Дао «овеществляет вещи, ноне является вещью». Дао — это единый, нерасчлененный гармоничный закон свободногосуществования всего сущего, космическая пустота, синте — зирующая себе божестваян и инь. Дао находится в основе всех явлений мира и поэтому первичнопо отношению ко всем оформленным вещам, оно вездесуще, так как пронизывает все сущее.«Великий Дао растекается повсюду, оно может находиться и вправо, и влево. Благодаряему все сущее рождается и не прекращает своего роста … все сущее возвращается кнему…»
Дао есть бытие изменений, а не субстанций, так как реальное бытиепостоянно снова уходит в небытие и в этом состоит источник движения в мире. Даокак закон выражает «естественный ход вещей», а всякая естественность- гармонична. «Никто ничего не вершит, а все само согласно с дао». Поэтомупротиворечия жизни не имеют к дао никакого отношения и не выражают сущность мира.Дао само себя проявляет. Если не мешать Дао, то «вещи будут изменяться самособой». Человек должен придерживаться принципа «недеяние» (недвижение,неучение, неслужение, неговорение, ненасилие, незнание и т.д.). Это достигаетсяпутем постоянного ограничения желаний. Человек является пассивным проводником вселенскойгармонии дао. Познать дао невозможно, так как оно неопределимо. Следует лишь созерцатьгармоничный «естественный ход вещей».
Эгоистическая деятельность людей ведет к дифференциации мира,разделению его на объект и субъект, на жизнь и на смерть. Такое состояние не соответствуетгармоничной целостности дао. Дао имманентно всему: каждый во всем и все в каждом.Субъект (это) и объект (то) не растворены и не противоречивы. Субъект заключен вобъекты и наоборот. Смысл жизни человека состоит в «слиянии» с дао ужев земной жизни, при безразличном отношении к ней. «Презри Поднебесную, и сдуха спадут оковы; пренебреги вещами, и сердце освободится от сомнений; уравняйжизнь и смерть, и воля обретет бесстрашие; уподобься ходу изменений и превращений,и взор твой обретет ясность». Поэтому гармоничный человек следует небу, отдаетсяне волю естества, не связывает себя суетой, не поддается людским соблазнам.«Покой и тишина — это то, на чем утверждается божественный разум, пустота иничто — обитель дао».
Такое растворение с дао способствует приобретению сверхъестествен- ных качеств и осознанию смысла вечного бытия и личного бессмертия. Состояния мираотносительны. Так, если для спящего сон есть реальность, то для бодрствующего реальноего состояние. «Неизвестно, Лао-цзы снилось, что он бабочка, или же бабочкеснилось, что она Лао-цзы». То же относится к жизни и смерти. Мудрый человекосознает и ощущает свое полное уединение с дао небесным, его микрокосмос образуетслитность с макро — космосом неба. Он интуитивно и свободно переживает единствомира. Осознание и ощущение дао, приобщение к нему как источнику жизни достигаетсяпри помощи ритуала (религиозного созерцания, дыхательной и физической гимнастики,медитации), тем самым человек внутри себя совершенствует искусство дао.
Император наследует замысел неба — сделать народ добрым. Смыслего правления — способствовать слиянию дао народа с небесным дао. Небесное дао предписываеттакое идеальное общество, в котором все живут простой естественной жизнью и находятсяв единстве с природой. Данная жизнь была в древности, когда она еще не подвергаласьизвращающей цивилизации и государственности, выдуманными и навязанными «большимиразбойниками». Поэтому мудрый император не пытается управлять Поднебесной черезцелесообразную деятельность. Наоборот, он при помощи чиновников создает условиядля проявления «естественного хода вещей». Функция чиновников — раскрытьземное дао в народе и известить об этом императора с целью изменения правления ипредотвращения социальных конфликтов. Это позволяет каждому и всем вместе вернутсяк началу, к истокам естества, тем самым устанавливается эмбриональная гармония земногои небесного дао.
Таким образом, социальный идеал находится в прошлом, в архетипеДао, который следует распространить в Поднебесной.
Философия дао существует в Китае до сих пор. Более того, позднееона соединилась с буддизмом, в результате чего возникло новое философское направление- дзен-буддизм, получившее широкое распространение в XX в.
2. Конфуцианство
Основатель ученик — Конфуций (551 — 479 гг. до н.э.) неостановил никаких сочинений. Он проповедовал устно. Позднее его беседы были записаныего учениками в трактате «Лунь юй». В своей концепции Конфуций призывалверить в идей трех древних книг и передавать их. Духи предков через три книги являютсяпосредниками между человеком и небом. Поэтому! Я передаю, но не создаю; Я верю вдревность и люблю ее".
Конфуций исходил из признания религиозно-мифологического ученияо Дао. В отличии от даосизма, делавшего упор на природное начало, он придал своемуучению морально-политический, социальный характер. Дао, по его мнению, воплощаетсяв образе «святых — совершенномудрых» и способствует благоприятному общественномуразвитию. Необходимость разработки такого учения обусловлено наличием множествоотдельных государств и частыми раздорами между ними, а также внутренними социальнымиконфликтами. Призывая политической стабильности, Конфуций развивал принципы государственногоуправления. Его учения — идеология прочного китайского государства. Оно получилоофициальный статус государственной идеологии и сохранило его до начало XX века. Поэтому в Китае существует традиционно-охранительная,консервативная оценка данной философии. Конфуций переработал этико-мифологическоемировоззрение, придал ему большую философичность.
Он сохраняет идею государства неба как основополагающую. Небоэто природа, первопредок (т.е. Бог) и человек. Небо наделяется им силой и разумом,оно божество. Все определяется небом. Ход вещей предопределен небесным провидением.Человек не создает сам себя и не действует по своим желаниям. Благородный человекпознает свою судьбу, свое небесное предопределение. Философия Конфуций фаталистична.
Конфуций говорил: «Из рождения Небом и Землей человек являетсясамым ценным». Природа человека в сущности своей едина. «по природе людиблизки друг к другу, а по сущности своей далеки». Человек по своей внутреннейсути обладает добродетельными: любовь к людям (жень), справедливость (и),искренность (синь), уважение к родителям (сяо), преданность правителю(чжун) и т.д. однако эти добродетели (гуманность) не у каждому находят соевнешнее проявление. Многие люди обуреваемые стремлением к наслаждениям и выгоде.«Это — »ничтожества". Благородный человек руководствуется моральнымипринципами («должной справедливостью»). Он постепенно приобретает благопристойность,т.е. внешне, посредством ритуалов проявляет свои внутренние гуманные импульсы.«Тот, кто полностью использует свое сердце и разум, реализует себя, а реализовавсебя, реализует целое, так как „все мириады вещей кончаются во мне“. Такимобразом, между гуманностью и благопристойностью устанавливается гармоничное соответствие,которое реализуется в „золотом правиле“ нравственности и в сбалансированностимежду „словом и делом“. Поэтому, чтобы жить в справедливости с другимилюдьми, следует обязательно найти согласие с самим собой. Небо же следует за справедливостьюна Земле.
Гармония между гуманностью и благопристойностью образует такойсоциальный порядок (путь), в котором органично сливаются воедино все перечисленныевыше добродетели. Система этих добродетелей формирует космическое дао, воплощаемоев благородном человеке в его „благодати-добродетели“ и направляемое неуправление государством и воспитание подданных.
Свою этику Конфуций положил в основу учения о государственномуправлении. Он говорил: „Как ветер господствует над травой, так и благородныйчеловек“ — над „ничтожеством“. В основу взаимоотношений между правителямии подданными положен принцип „взаимного стремления к добру“. Благородныелюди (правители) обязаны в управлении исходить не из закона, а из добродетели. Государстворассматривалось как одна семья. Власть в государстве принадлежит императору, к которомуу подданных должна быть „сыновья почтительность“. „Тогда люди следуютза ним, как дети за родителями“. Император же обязан сочетать в себе чертычиновника и философа. „Небо рождает народ. При этом его природа обладает способностьюстать доброй, но еще не может стать доброй. Для того, чтобы сделать его природудоброй, небо ставит над ним государя. Таков замысел Неба. Народ получает от Небаприроду, которая не может сама стать доброй, и получает от государя поручение, завершающеестановление природы. Государь наследует и продолжает замыслы Неба и его предназначение- завершить становление природы народа“. Таким образом, смысл земного порядкасостоит в исправлении имен. Все должно быть названо своим именем: император являетсяимператором — он правит, а пастух-пастухом — пасет скот.3. Моизм
Основатель учения — Мо ди (Мо-цзы) (480-400) гг. до н.э.).он создал своеобразную философскую школу, во многом противостоящую конфуцианству.Суть концепции Мо ди — в ограниченном сочетании „всеобщей и взаимной любвии выгоды“. Моизм в отличии т конфуцианства пытался связать в единый узел справедливостьи пользу. „Справедливость — это то, что полезно“, Понимание пользы, выгодыв моизме ограничено нравственной оценкой поступка с позиций интересов народа, ане всякая деятельность индивида. Поэтому моисты различали понятия „деятельность“(вей) и „нравственный поступок“ (син). Они считали, чтосуществует лишь один критерий нравственности — »добродетельный поступок",который пропагандируется личным примером. Добродетельный поступок оцени-вается,исходя из его целей и мотивов, а также последствий, к которым он приводит, и выражаетсяв понятиях: «заслуга», «награда», «слава», «преступление»,«наказание».
Идеальным воплощением принципа «всеобщей и взаимной любвии выгоды» является воля неба. Она есть эталон всего сущего. В поднебесной сыннеба (император) с помощью чиновников обязан реализовать данный эталон в таком общественномпорядке, где все люди любят друг друга и помогают друг другу: «богатый делитсябедным», «образованный учит необразованного», «сильный защищаетслабого» и т. т. Народ является высшей ценностью, а потому реализация его потребностейв действиях императора есть воплощение воли Неба. Мо ди писал: "…подлинно человеколюбивыймуж соразмеряет свои действия с пользой для Поднебесного, но не с тем, что услаждаетего уста, либо нежит его тело. Подлинно человеколюбивый муж не делает ничего, чтомогло бы нанести ущерб имуществу народа, отнять у народа его пищу и одежду…".С этой целью император обязан использовать единую для всех справедливую и законнуювласть, ограничивая произвол чиновников. Так создается договор между сыном Небаи народом и возникает государство, в котором ключевой фигурой является император.
Воля неба не является фатальной, судьбоносной. Она лишь выражаетлюдям пожелание любить друг друга, а не воевать. Моисты были первыми пацифистами,призывавшими трансформировать войну в любовь. Только в этих условиях в обществеможет быть установлена гармония. Отсюда их отношение к традициям: они рекомендовалибрать из них хорошее, полезное.
Теория познания и система логического доказательства, которыммоисты уделяли большое внимание, были подчинены решения этический проблем. Любойпредмет есть совокупность свойств, поэтому, признавая свойства, мы познаем и предмет.Всякое понятие является лишь названием, наименованием того или иного предмета исуществует независимо от него. Моисты придерживались теории отражения, и в этомпроявлялась материалистическая тенденция их учения. Знание состоит из понятий (мин),а понятие отражает объективную реальность (ши).
Человек владеет чувственным и рациональным познанием. Чувственноезнание характеризует предмет таким, каков он есть не самом деле, т.е. раскрываетего свойства. Рациональное знание («мудрость») вскрывает причину: почемупредмет такой, какой он есть. Чувственное знание является непосредственным, таккак выражается через индивидуальный эмпирический опыт. Рациональное — посредственное,«услышанное знание», полученное от других людей и существующее в логическихформах мышления: понятиях, суждениях, умозаключениях.
Критерием истины в моизме выступает фактическое использованиезнания для реализации интересов народа в соответствии с принципом «всеобщейи взаимной любви и выгоды». Логическое доказательство данного принципа выражаетсяв установлении правильного отношения между объемом и содержанием понятия. Так, например,тот, кто обладает чувством любви ко всем людям, любит людей. В противном случаечувства не подпадают под общее понятие «любовь к людям». «Ко всякомучеловеку я в числе тех, к кому испытываю любовь». Философия моизма оказаласерьезное влияние на многие позднейшие учения, как правило, материалистическогонаправления.
Таким образом, древнекитайская философия пыталась реализоватьсоциальную функцию посредством гармонизации небесного и земного дао, природных ичеловеческих отношений.
/>Материя как философская категория
1. Домарксистское понятие материи
«Материя» — одно из фундаментальнейших понятий философии.Однако в различных философских системах его содержание понимаетсяпо-разному. Для идеалистической философии, например, характерното, что она или совсем отвергает существование материи или отрицает ее объективность.Так, выдающийся древнегреческий философ Платон рассматривает материю как проекциюмира идей. Сама по себе материя у Платона ничто. Для того, чтобы превратиться вреальность, в ней должна воплотиться какая-нибудь идея.
У последователя Платона, Аристотеля, материя тоже существуетлишь как возможность, которая превращается в действительность только в результатесоединения ее с формой. Формы же в конечном итоге берут свое начало от Бога.
У Г. Гегеля материя проявляется в результатедеятельности абсолютной идеи, абсолютного духа, Именно абсолютныйдух, идея по-рождают материю.
В субъективно-идеалистической философии Дж.Беркли открыто заявляется о том, что материи нет, и ее никто никогда не видел, что, если изгнать это понятиеиз науки, то это никто и не заметит, ибо оно ничего не означает. Он писал, что можноупотреблять понятие «материя», если уж очень хочется, но только как синонимслова «ничто». Для Беркли существовать — это быть потенциально воспринимаемым.На вопрос о том, существовала ли природа до человека, Беркли ответил бы — да, всознании Бога. Другие представители субъективного идеализма (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) открыто не отрицают существование материи,но сводят ее к «совокупности (комплексам) ощущений».Материя, вещь, предмет, по их мнению, — это комплекс ощущенийчеловека. Именно ощущения человека создают, конструируют их.
В материалистической философии также существуют разные представленияо материи. Правда, для всех философов-материалистов характерно признание за материейее объективного, независимого от созна — ния (ощущений) существования.
Уже древние философы (китайские, индийские, греческие) в качествематерии рассматривали какое-либо наиболее распространенноечувственно-конкретное вещество, которое они считали первоосновой всего существующегов мире. Такой подход к определению материи может быть назван субстанциальным, ибоего суть составляла поиск основы (субстанции) мира. Так, например, древнегреческийфилософ Фалде из Милета (начало и серединаVI в. до н.э.) считал, что все произошло из воды. Дажеземля, по его мнению плавает на воде, подобно куску дерева. Представитель той жеМилетской школы — философ Аваксимен утверждал,что все вещи происходят из воздуха, за счет его разряжения,или сгущения (воздушные испарения, подымаясь вверх и разряжаясь, превращаются вогненные небесные светила и, наоборот, твердые вещества — земля, камни и т.д. — есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух). Воздух находится в непрестанномдвижении. Если бы он был недвижим, мы его бы никак не воспринимали, когда он движется,он дает о себе знать в виде ветра, облаков, пламени. Это значит, — учит Анаксимен, что все вещи суть модификации воздуха, и следовательно,воздух есть всеобщий субстрат вещей.
Гераклит из Эфеса первоосновой всего сущего считал огонь. Кстати,огонь у Гераклита — это и образ вечного движения. «Этот космос, — доказывалон, — один и тот же для всех, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегдабыл, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающимся и мерно угасающим».
Конечно, трудно было представить, что воснове разнообразия вещей и процессов находится что-то одно. Поэтому впоследствии философы стали рассматривать в качестве первоосновымира (материи) несколько веществ сразу. Так, например, Эмпедокл(V в. до н.э.)говорил о 4-х элементах, как о корнях всех вещей: огне,воздухе (эфире), воде и земле. Эти корни вечны, неизменны, не могут ни возникатьиз чего-либо другого, ни переходить друг в друга. Все прочие вещи получаются в результатесоединения этих элементов в определенных пропорциях.Другой древнегреческий философ Анаксагор учил, что мир состоитиз бесконечного числа «семян» — делимых до бесконечности частиц. В каждойвещи есть частица каждой другой, в белом заключено черное, в черном — белое, в тяжелом- легкое и т.д.Жизнь мира, — подчеркивал Анаксагор, — естьпроцесс. Оценивая эти взгляды Анаксагора, нельзя не видеть, что его философия практическиподготовила атомистический материализм.
Атомистический материализм связан с именами древнегреческих философовЛевкиппа и Демокрита (IV в. до н.э.). Материя отождествлялась ими с бесструктурными атомами(атом в переводе с греческого означает «неделимый»). По Демокриту, бытиескладывается из движущихся в пространстве атомов и пустоты. Атомы геометричны (например, душа состоит из круглых атомов), не подвергаютсяникакому воздействию извне, неспособны ни к какому изменению, они вечны и неуничтожимы.Они обладают определенным размером, массой, могут сталкиваться, ударяясь друг одруга. Глазу атомы совершенно не видимы, — замечал Демокрит, но, однако, они могутбыть вполне видимыми в умственном смысле. Жизнь, с точки зрения Демокрита, — этосоединение атомов, смерть — их разложение. Душа тоже смертна, ибо ее атомы могутразлагаться, — учил Демокрит.
2. Определение материи К. Марксом, Ф. Энгельсом и В.Лениным
Взгляд на материю как на бесчисленное множество атомов, без каких-либозаметных изменений, сохранялся в различных школах философского материализма вплотьдо начала ХХ века. Отождествление материи с веществом (и с неделимыми атомами вего основе) был характерен и для французских материалистов XVIIIвека, и для Л. Фейербаха. Интересно, что и Ф. Энгельс, основываясь на позицияхатомистического материализма, вместе с тем в ответе на вопрос: существует ли материякак таковая, писал, что реально существует материя лишь в виде конкретных форм,объектов и не существует материи как бесструктурной первоматерии, не изменяемойформы всех форм.
Наиболее глубокие революционные изменения происходили в концеXIX и начале XX века в естествознании, особенно в физике. Они были столь фундаментальны,что породили не только кризис физики, но очень серьезно затронули и ее философскиеоснования. К числу важнейших открытий, подорвавших основы механической картины мира,относились, в частности, обнаружение рентгеновских лучей (1895 г.), радиоактивности урана (1896 г., А. Беккерель, Л. Кюри, М. Складовская-Кюри), электрона (1897 г., Д. Томсон). К 1903 г., отметим, были достигнуты значительные результаты в исследовании радиоактивности:получило определенное обоснование, ее объяснение как спонтанного распада атомов,была доказана превращаемость химических элементов. М. Планком была создана теорияквантов, энергии микрообъектов, А. Эйнштейн раскрыл количественную связь между массойтел и энергией связи их атомов.
Объяснить указанные (и некоторые другие) открытия в рамках механическойкартины мира не удавалось; все более явной становилась недостаточность классико-механическогопонимания физической реальности. Это вызвало определенное замешательство у рядакрупных физиков.
Все это привело к коренному пересмотру прежних устоявшихся представленийо строении материи. Рухнуло основное положение атомистического материализма о неделимости,неизменности и о неуничтожимости атома, что послужило поводом для опровержения материализмав свете новейших выводов естествознания. Так, например, известный французский физикАнри Пуанкаре писал о «признаках серьезного кризиса физики», о том, чтоперед нами — «руины» ее принципов, их «всеобщий разгром», что«великий революционер радий» подорвал принцип сохранения энергии, а электроннаятеория свела на нет принцип сохранения массы. В результате он приходит к выводу,что все старые принципы физики разгромлены, поэтому ее положения не соответствуютдействительности, а являются лишь продуктами человеческого сознания.
Тезис о том, что в связи с новыми открытиями физики материя исчезла,был правомерно оспорен В.И. Лениным, защищавшим философский материализм. Характеризуяподлинный смысл выражения «материя исчезла», В.И. Ленин показывает, чтоисчезает не материя, а тот предел, до которого мы знали материю, что то исчезновениематерии, о котором говорят некоторые ученые и философы, не имеет отношения к философскомупредставлению о материи, ибо нельзя смешивать философское понятие (термин) материяс естественнонаучными представлениями о материальном мире. С развитием естествознанияпроисходит смена одного научного представления о мире (материи) другим, более глубокими основательным. Однако такая смена конкретных научных представлений не может опровергнутьсмысл и значение философского понятия (категории)«материя», которая служитдля обозначения объективной реальности, данной человеку в его ощущениях и существующейнезависимо от них.
Единство чувственного и рационального в познании
Познание распадается как бы на две половинки, а вернее части:чувственную и рациональную. Основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие,представление.
Ощущение — это отражение отдельных свойств предмета или явления.В случае стола, например, — его формы, цвета, материала (деревянный, пластмассовый).По количеству органов чувств различают пять основных видов («модальностей»)ощущений: зрительные, звуковые, осязательные (тактильные), вкусовые и обонятельные.Наиболее важной для человека является зрительная модальность: через нее поступаетболее 80% чувственной информации.
Восприятие дает целостный образ предмета, отражающей уже совокупностьего свойств; в нашем примере — чувственно-конкретный образ стола. Исходным материаломвосприятия, таким образом, являются ощущения. В восприятии они не просто суммируются,а органически синтезируются. То есть мы воспринимаем не отдельные «картинки»- ощущения в той или иной, (чаще калейдоскопической) их последовательности, а предметкак нечто целое и устойчивое. Восприятие в этом смысле инвариантно относительновходящих в него ощущений.
Представление выражает образ предмета, запечатленный в памяти.Оно является воспроизведением образов предметов, воздействовавших на наши органычувств в прошлом. Представление не такое четкое, как восприятие. Кое-что в нем опускается.Но это и хорошо: опуская одни черты или признаки и удерживая другие, представлениеделает возможным абстрагирование, обобщение, выделение повторяющегося в явлениях,что очень важно на второй, рациональной, ступени познания. Чувственное познаниеявляет собой непосредственное единство субъекта и объекта; они даны здесь как быслитно, нераздельно. Непосредственное не значит ясное, очевидное и всегда правильное.Ощущения, восприятия, представления нередко искажают действительность, неточно иоднобоко воспроизводят ее. К примеру, карандаш, опущенный в воду, воспринимаетсякак изломанный.
Углубление познания, выделение объективного из того субъект-объектногоединства, которое дано на чувственном этапе познания, ведет нас к рациональномупознанию (иногда его называют еще абстрактным или логическим мышлением). Это ужеопосредованное отражение действительности. Здесь тоже три основных формы: понятие,суждение и умозаключение.
Понятие — это мысль, отражающая общие и существенные свойствапредметов, явлений и процессов действительности. Составляя себе, понятие о предмете,мы отвлекаемся от всех его живых подробностей, индивидуальных черт, от того, чемконкретно он отличается от других предметов, и оставляем только его общие, существенныечерты. Столы, в частности, разнятся между собой по высоте, цвету, материалу и т.д.Но, формируя понятие «стол», мы как бы не видим этого и сосредотачиваемсяна других, более существенных признаках: возможность сидеть за столом, ножки, гладкаяповерхность.
Суждения и умозаключения суть формы познания, в которых движутсяпонятия, в которых и которыми мы мыслим, устанавливая те или иные отношения междупонятиями и, соответственно, стоящими за ними предметами. Суждение — это мысль,утверждающая или отрицающая что-либо о предмете или явлении: «процесс пошел»,«в политике нельзя верить словам». Суждения закрепляются в языке с помощьюпредложения. Предложение по отношению к суждению является его своеобразной материальнойоболочкой, а суждение составляет идеальную, смысловую сторону предложения. В предложениивыделяются подлежащее и сказуемое, в суждении — субъект и предикат.
Мысленная связь нескольких суждений и выведение из них новогосуждения называется умозаключением. Например: «Люди смертны. Сократ человек.Следовательно, Сократ смертен». Суждения, которые кладутся в основу умозаключенияили, по-другому, суждения, из которых выводится новое суждение, называются посылками,а выводимое суждение — заключением.
Умозаключения бывают различных видов: индуктивные, дедуктивныеи по аналогии. В индуктивном умозаключении мысль движется от единичного (фактов)к общему. Например: «В остроугольных треугольниках сумма внутренних углов равнадвум прямым. В прямоугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым.В тупоугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. Следовательно,во всех треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым». Индукция бываетполной и неполной. Полная — когда посылки исчерпывают, как в приведенном примере,весь класс предметов (треугольников), подлежащих обобщению. Неполная — когда такойполноты («весь класс») нет, когда число индуктивно обобщаемых случаевили актов неизвестно или неисчерпаемо велико. Примером неполной индукции могут служитьрегулярные опросы общественного мнения по тому или иному вопросу, кто станет президентом,например. Опрашиваются по выборке немногие, некоторые, а обобщение делается на всенаселение. Индуктивные заключения или выводы носят, как правило, вероятностный характер,хотя в практической достоверности им тоже отказать нельзя. Для опровержения индуктивногообобщения часто бывает достаточно одного «коварного» случая. Так, до открытияАвстралии считалось общепризнанным, что все лебеди белые, а все млекопитающие живородящие.Австралия «разочаровала»: оказалось, что лебеди могут быть и черными,а млекопитающие — утконос и ехидна, кладут яйца.
В дедуктивном умозаключении мысль движется от общего к частному.Например: «Все, что укрепляет здоровье, полезно. Спорт укрепляет здоровье.Следовательно, спорт полезен».
Аналогия — это умозаключение, в котором на основании сходствапредметов в каком-то одном отношении, делается вывод об их сходстве в другом (других)отношении. Так, на основании сходства звука и света (прямолинейность распространения,отражение, преломление, интерференция) был сделан вывод (в форме научного открытия)о световой волне.
Что важнее в познании — чувственное или рациональное начало?В ответе на этот вопрос есть две крайности: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм — этоточка зрения, согласно которой единственным источником всех наших знаний являетсячувственный опыт, то, что мы получаем с помощью зрения, слуха, осязания, обонянияи вкуса. Нет ничего в уме, чего бы не было прежде в чувствах. Рационализм, наоборот,есть позиция, в соответствии с которой знание (подлинное, истинное, достоверное)может быть получено с помощью одного ума, без всякой опоры на чувства. Абсолютизируютсяпри этом законы логики и науки, методы и процедуры, развитые самим разумом. Образцомподлинного знания является для рационалистов математика — научная дисциплина, развиваемаяисключительно за счет внутренних резервов разума, его формотворчества, его конструктивизма.
Вопрос все-таки надо ставить по-другому: не противопоставлениечувственного и рационального познания, а их внутреннее единство. Одной из конкретныхформ этого единства выступает воображение. Оно подводит чувственное разнообразиеоткрываемого нами в познании мира под абстрактно-общие понятия. Попробуйте, например,без воображения подвести Иванова, Петрова, Сидорова под понятие «человек».И не только потому, что это наши люди, но и в принципе, по существу. Для абстрактногомышления образы воображения служат чувственной опорой, своеобразным средством обличенияв смысле обнаружения, заземления, «оплотнения». Конечно, воображение выполняетне только эту функцию — моста, связи. Воображение в широком смысле есть способностьсоздавать новые образы (чувственные или мыслительные) на основе преобразования полученныхот действительности впечатлений. С помощью воображения создаются гипотезы, формируютсямодельные представления, выдвигаются новые идеи экспериментов и т.д.
Своеобразной формой сопряжения чувственного и рационального являетсятакже интуиция — способность непосредственного или прямого (в виде какого-то озарения,инсайта) усмотрения истины. В интуиции четко и ясно осознается лишь результат (вывод,истина); конкретные же процессы, к нему ведущие, остаются как бы за кадром, в областии глубинах бессознательного.
В общем, познает всегда целостный человек, человек в полнотевсех его жизненных проявлений и сил.
Заключение
Дух философии — вечный поиск, вечное напряжение мысли.«Мыслю, следовательно существую», — провозглашал в XVIII в.Р. Декарт. «Знание — сила», — утверждал его старшийсовременник Ф. Бэкон.
Философия Запада и Востока, мыслители древности и Нового времениопираясь на социальный и духовный опыт своей эпохи и на опыт всех человеческой истории,разгадывая по сути одну великую — тайну человеческого бытия, неповторимости, безвозвратностичеловеческой жизни. Познавая человека, философия познавала весь бесконечный и вечныймир.
За три тысячелетия своей истории философия глубоко разработаламощные орудия познания — логику, диалектику и методологию мысли, что составляетвеличайшую ценность культуры, наследуемую поколениями так же, как наследуются язык,нормы общественной морали, высшие эстетические ценности.
В этой курсовой работе я показал, как и с кого началась древнекитайскаяфилософия, его великих философов и их учения, а также философия материи и единствочувственного и рационального в познании.
Подводя итого развития древней восточной философии, следует отметить,что, несмотря на многообразие школ, она имеет общие черты. В частности, восточнаяфилософия в анализе проблем основывается, прежде всего, на резюме, хотя широко использовалисьи эмпирические данные «как мыслящее существо, человек не может, конечно, чувствоватьсебя удовлетворенным до тех пор, пока не удовлетворен его разум». Философиявозникает из душевной тревоги за существующий порядок вещей за зло, которое следуетустранить.
Философию Востока пытались понять истинную природу Вселенной,определить смысл человеческой жизни с целью найти средства для уничтожения страданийлюдей. Философия не просто удовлетворяла любопытство, но и выступала в качестверуководства в достижении лучшей жизни. Она призывала держаться в жизни за то, чтоимеет прочность, а не мимолетную ценность. Восточная философия характеризует общностьюморальных и религиозных воззрений, что обуславливает веру в вечный моральный порядокВселенной. Вселенная становится ареной для нравственных деяний. Поэтому этика иполитика выступают как итого философских исследований, в котором концентрировалисьбытийные и познавательные аспекты.
Изучение проблем, связанных с философским анализом материи иеё свойств является необходимым условием формирования мировоззрения личности, независимоот того, окажется ли оно, в конечном счете, материалистическим или идеалистическим.
В свете изложенного достаточно очевидно, что очень важна рольопределения понятия материи, понимания последней как неисчерпаемой для построениянаучной картины мира, решения проблемы реальности и познаваемости объектов и явлениймикро — и мегамира.
Разумно такое определение:". Материя есть объективная реальность,данная нам в ощущении"; «Материя есть философская категория для обозначенияобъективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется,фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».(В первом случае речь идет о материи как категории бытия, онтологической категории,во втором — о фиксирующем ее понятии, категории гносеологической).
А, говоря же о познании, оно распадается на две половинки — эточувственное и рациональное. Оба эти познания помогают нам в нашем существовании.Это: узнавать предметы, свойства которыми они обладают и т.д. Чувственное и рациональноепознания — эти понятия очень тесно связаны между собой.
В чувственное познание входят такие чувства, как ощущение, восприятие,представление. А теперь давайте разберем их:
Восприятие дает целостный образ предмета, отражающей уже совокупностьего свойств.
Ощущение — это отражение отдельных свойств предмета или явления.В случае стола, например, — его формы, цвета, материала (деревянный, пластмассовый).
Представление выражает образ предмета, запечатленный в памяти.Оно является воспроизведением образов предметов, воздействовавших на наши органычувств в прошлом.
Рациональное же понятие — это умозаключение вышедшее из логическогомышления. В рациональное познание исключает наше чувственное познание, оно лишьсмотрит на умственную деятельность.
Это уже опосредованное отражение действительности. Здесь тожетри основных формы: понятие, суждение и умозаключение.
Понятие — это мысль, отражающая общие и существенные свойствапредметов, явлений и процессов действительности. Составляя себе, понятие о предмете,мы отвлекаемся от всех его живых подробностей, индивидуальных черт, от того, чемконкретно он отличается от других предметов, и оставляем только его общие, существенныечерты.
Суждения и умозаключения суть формы познания, в которых движутсяпонятия, в которых и которыми мы мыслим, устанавливая те или иные отношения междупонятиями и, соответственно, стоящими за ними предметами.
Мысленная связь нескольких суждений и выведение из них новогосуждения называется умозаключением.
Итак, мы разобрали древнекитайскую философию, философское понятиематерии и единство чувственного и рационального в познании. И можем сделать вывод,что философия помогает человеку познать мир в целом.
Список литературы
1. Философия: Учебник для технических вузов / автор Спиркин А.Г. — М.: Гардарики,2002, — 368 стр.
2. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. Проф.Т.И. Кохановской, — Ростов н/Д: «Феникс», 2004. — 576 стр.
3. Филоофия: Часть первая: История философии: Учеб. Пособие / Под. Ред. Проф.В.И. Кирилова, проф.С.И. Попова, проф.А.Н. Чумакова. — Изд.2-е перераб. и доп.- М.: Юристъ, 2004. — 374 стр.
4. Философское понимание мира: Учебное пособие под ред.В. В. Терентьева, МИИТ,1994.