--PAGE_BREAK--1.1 Первоаксиома
Первоаксиома Аристотеля кратко формулируется следующим образом: «Вместе существовать и не существовать нельзя», а полно: «Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле». Аристотель называет эту аксиому «самым достоверным из всех начал», входящим (поскольку она и вытекающие из нее аксиомы «имеют силу для всего существующего») в предмет первой философии наряду с другими началами сущего как сущего. Первоаксиома самоочевидна. Всякое доказательство покоится на ней и предполагает ее. Она закон бытия и мышления.
1.2 Бытие и мышление
Аристотель – панлогист. Он, как и Парменид, сторонник тождества бытия и мышления. Поэтому невозможно говорить об аристотелевском бытии, не затрагивая вопроса о мышлении. Аристотель то идет от мышления к бытию, то от бытия к мышлению. Законы мышления для Аристотеля – законы бытия, и наоборот. Поэтому то, что мы назвали первоаксиомой, является, по Аристотелю, основным законом как бытия, так и мышления. Философ доказывает свою первоаксиому от противного: всякий человек ее опровергающий, приходит в противоречие с самим собой. В этой связи Аристотель критикует Гераклита, который утверждал, что одно и то же существует и не существует, ибо, по Аристотелю, «невозможно, чтобы противоположные вещи находились в одном и том же». Применительно к проблеме бытия первоаксиома означает, что существует или бытие, или небытие.
1.3 Бытие и небытие
Но сказать, что небытие существует, нельзя. Это значит приписать несущему существование. Согласно же аксиоме, вместе существовать и не существовать нельзя. Поэтому правда в том, что сущее существует, а несущее не существует. Сказать, что «несущее существует», — значит сказать, что несуществующее есть существующее, то есть то, что одно и то же не существует и существует, а это противоречит аксиоме бытия и мышления. Таким образом, у Аристотеля все, что есть – сущее. Он сочувственно цитирует слова Парменида: «Ведь никогда не докажут, что то, чего нет, существует». Парменид, как известно, полагал, что небытие не существует потому, что оно немыслимо и несказанно, а коль скоро мы его мыслим и о нем говорим, то оно становится бытием. Аристотель же полагает, что небытие можно мыслить и о нем можно говорить, не превращая его тем самым в бытие. Так что можно сказать, что предметом «первой философии» является у Аристотеля не только сущее, но и несущее (первое абсолютно, второе же относительно).
1.4 Уровни бытия
Аристотель говорит о том, что сущее есть совокупность «единичных предметов», «этих вот вещей», «отдельных вещей», «сущностей, воспринимаемых чувствами», «чувственных сущностей». Это то, что можно видеть, слышать, осязать, обонять, и вкушать. Чувственный мир для Аристотеля реален. Однако он не согласен с теми, кто думает, что сущим является лишь то, что воспринимается чувствами.
2 ОНТОЛОГИЯ, ГНОСЕОЛОГИЯ И АКСИОЛОГИЯ АРИСТОТЕЛЯ
2.1 Онтология Аристотеля.
Вместо двух миров Платона, Аристотель утверждает только один мир – мир сущих. Каждое сущее выражает себя как единство материи и формы. То, что у Платона было идеями, у Аристотеля превратилось в формальные признаки сущих, неотделимые от самих сущих. Только в сознании человека материя и форма вещи могут существовать отдельно друг от друга и сами по себе. Форма сущего – единство всех его более идеальных проявлений, например, фигура и вообще числовые характеристики, закон функционирования, цель. Материя – это как бы субстрат, «философская глина», из которой «лепится» форма. Например, в глиняном горшке материя – это глина, а геометрическая форма горшка – одно из проявлений его формы, облеченное в глину. В то же время понятия «материя» и «форма» относительны. Например, глина – это материя горшка, но форма для тех элементов, сочетанием которых глина образуется. Форма больше относится к целому и общему, в то время как материя – это в большей мере характеристика частей и частного. Так возникает иерархия форм (что впрочем может быть названо и «иерархией материй»). Знаменательны пределы этой иерархии – верх и низ. Наверху иерархии форм-материй находится высшая Форма – форма всех форм (целое всех целых и общее всех общих). Замечательно, что Аристотель склоняется к тому, чтобы эту форму допустить как единственную чистую форму, которая уже не нуждается в материи. Здесь аристотелевская форма превращается в платоновскую идею. С другой стороны, в самом низу иерархии материй-форм находится чистая материя, которая не нуждается в форме. Это чистый хаос, своего рода ноль бытия, который может быть привлечен для оформления, но способен был бы обходиться и без этого. Сущие проявляют себя в разного рода активностях. У каждой активности Аристотель выделяет 4 основания (причины) этой активности. Это: 1) материальная причина – тот субстрат, на котором организована активность, 2) формальная причина, выражающая план, организацию процесса, 3) действующая причина – своего рода двигатель активности, ее «мотор», и 4) целевая причина – цель, к которой стремится активность. Например, в таком процессе, как строительство дома, материальная причина – это материал, из которого строится дом, формальная причина – план дома, действующая причина – строитель, и цель – укрытие от непогоды и пространство своего мира для жителей дома. Активность вместе со своими причинами – это также проявления сущих. Материальная причина больше относится к материи участвующих в активности сущих, оставшиеся три причины – к формам этих сущих. Все сущие проявляют активность, и в составе этой активности есть все три причины, в том числе целевые причины. Даже у такого процесса, как падение камня, тоже есть цель. В механическом движении все материальные тела стремятся как к своей цели к так называемому «естественному месту». Для камня и вообще тяжелых тел таким местом является центр Земли. Для легких тел (воздух, огонь) – небо. Вот почему тяжелые тела падают вниз, а легкие поднимаются вверх. В стремлении к своему месту Аристотель выражает идею естественного движения, отклонение от которого приводит к движению вынужденному. В обладании целями все сущие чрезвычайно напоминают живые существа, так что иерархия сущих – это иерархия целесообразных сил, иерархия целей. Представление мира как системы живых целесообразных сил часто называют телеологией. Стоит отметить, что системы Аристотеля, Бруно и Лейбница – это как раз телеологические системы, что еще раз позволяет отметить связь понятий «сущее» и «монада» в этих философских построениях. Как и монады Бруно-Лейбница, аристотелевские сущие представляют из себя активные целесообразные начала, находящиеся в постоянном развитии и занимающие свои места в единой иерархии бытия. Аристотель развивает далее платоновское учение о душе и ее видах. Случайность рассматривается Аристотелем как результат невписанности в мировую иерархию целей. Как и монады, сущие лишь проявляют себя в различных материальных и формальных выражениях. Цель высшей формы одновременно оказывается высшей целью и высшим двигателем – Перводвигателем. Природа высшей активности Перводвигателя парадоксальна – она представляет собою покой в отношении к себе и причину всякого движения в отношении к иному. Это двигатель, движущий все, но сам покоящийся. Зримо активность Перводвигателя выражает себя в вечном и равномерном вращении небесного свода. Аристотель принимает точку зрения вечности и бесконечной делимости материального мира. Его основу составляют четыре элемента Эмпедокла. В центре этого мира находится Земля, окруженная вокруг сферами более высоких реальностей. Все эти сферы делятся на две области – подлунный мир, лежащий от Земли до орбиты Луны, и надлунный мир, лежащий за пределами орбиты Луны. В подлунном мире, основу которого слагают 4 стихии Эмпедокла, материальным телам присущи прямолинейные (не вполне совершенные) движения по направлению к своим естественным местам. В надлунном мире, первоэлементом которого является эфир — «пятая сущность» («квинтэссенция»), активности совершенны и представляют из себя движения по окружности. Аристотель вполне сохраняет и развивает платоновское учение о душе, но для Аристотеля душа также оказывается формой сущих, не способная вести самостоятельное существование, в отрыве от этих сущих. Есть, пожалуй, только одно исключение – это разумная душа человека, и то лишь в той мере, в какой она содержит так называемый «активный разум». Это часть разума, выражающая Перводвигатель и обладающая до некоторой степени его чисто формальной природой, не зависящей от материи. Бессмертие человека есть прямая функция степени развития его философского разума. Вот, возможно, почему философия для Аристотеля есть самая бесполезная, но и самая лучшая из наук.
2.2 Гносеология Аристотеля.
Истина для Аристотеля состоит в знании сущих. С одной стороны, это знание формальных определений сущих, но, с другой, в каждом сущем есть как материальное проявление, так и рационально до конца непостижимое начало индивидуальности («этовости»). Эти два момента выводят область познания за границы только рационализма. Аристотель очень ценит наряду с общим знанием знание индивидуального и материального. Поэтому он в гораздо большей мере, чем Платон, признает данные внешних органов чувств, хотя не отвергает и роль разума. Но и разум для Аристотеля приобретает несколько иной характер, сравнительно с платоновским идеалом разума. У Платона, как я уже отмечал, разум мистико-антиномистический, опирающийся на интуицию общего. У Аристотеля разум более светский, трезвый и прагматичный, исходящий из интуиции единичного. В целом Аристотель – рациоэмпирик. Он пытается уравновесить вклады рационального и эмпирического познания в синтетически-многомерном методе постижения истины. Если Платон гораздо больше ценит индуктивный прыжок от многообразия видимых частностей к единству идей, то Аристотель уравновешивает индукцию дедукцией, развивая впервые столь систематично и глубоко принципы дедуктивной логики. Если у Платона в диалектике доминирует понятие, выражающее в разуме природу идей, то Аристотель переносит центр логического внимания на суждение, в отношении логического субъекта и предиката которого воспроизводит себя отношение сущего и его предикаций. Кроме того, Аристотель в большей мере склонен к само-тождественному мышлению, сравнительно с платоновской диалектикой. Как известно, именно Аристотель является отцом так называемой «формальной логики», покоящейся на законах тождества и непротиворечия. Возможно, открывая мир сущих, Аристотель выражает их еще слишком само-тождественно, слишком в совпадении каждого сущего с самим собой, воспроизводя в большей мере в этой части своей философии логику элейского единого как 1-синтеза. Но опять-таки все эти гносеологические различия Платона и Аристотеля вполне могут быть примирены в синтетической теории познания, где найдут свое место рационализм и эмпиризм, индукция и дедукция, логика понятий и суждений, диалектика и формальная логика.
2.3 Аксиология Аристотеля.
В учении о ценностях Аристотель более «холоден», чем Платон. Так же как и Платон, Аристотель во многом склонен выводить высшие этические определения из природы разума (отсюда разделение на этические (низшие) и дианоэтические (высшие) добродетели). Этические добродетели представляют из себя золотые середины между разными крайностями, например, добродетель щедрости (добродетель растительной души) – середина между мотовством и скупостью, храбрость (добродетель животной души) – середина между безрассудной храбростью и трусостью, добродетель самоуважения (добродетель разумной души) – середина между кичливостью и самоунижением. Как и Платон, Аристотель рассматривает четвертую этическую добродетель – справедливость. Но у Аристотеля она выражает не столько правильный порядок душ, сколько правильную пропорцию отношения с другими людьми. Справедливость, по Аристотелю, есть середина между причинением обид другим и терпением обид от других. Дианоэтические добродетели, проистекающие из природы разума, – это мудрость, рассудительность и здравый смысл. Но идеал разума, как уже отмечалось, у Аристотеля иной. Это не столько разум мистический, сколько рассудочно-метафизический, в максимальной степени воплощающий в себе природу Перводвигателя. Это в большей мере трезвый расчет и рациональная калькуляция пользы и вреда, нежели платоновское мистическое озарение в мир идей. В то же время Аристотель и более трезв в отношении к реальным моделям общества и государства. Его больше интересует не совершенное государство мира идей, но государство оптимальное, дающее максимум значения при том минимуме условий материального мира, в котором нам приходится жить. Такой «максимин» Аристотель ищет среди многообразия возможных политических режимов и находит его, как известно, в «политии» — власти зажиточного и образованного среднего класса. Знаменательно, что от демократии полития отличается как меньшим объемом усовершения общественных отношений, так и большей устойчивостью. Аристотель выбирает устойчивость, предпочитая несколько проиграть в объеме. Лучше меньшее, но долгое, чем большее, но короткое – вот формула аристотелевской рациональности. Платон на этом фоне максималист. Он скорее выбирает «лучшее-в-себе», не слишком интересуясь возможностью реализации этого лучшего в материи («в ином»).
ФИЛОСОФСКАЯ ТЕОРИЯ И ПОЗИЦИЯ АРИСТОТЕЛЯ.
Самостоятельная философская позиция Аристотеля началась с критики идеализма Платона. В связи с этим широко известно высказывание Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». На самом деле это не буквальное изречение, а пересказ смысла его слов. Он говорил, что учение об идеях выставлено близкими ему людьми, имея в виду, конечно, Платона, но для спасения истины лучше оставить без внимания личности, особенно этого правила должны философы. «И хотя и Платон, и истина мне дороги, однако, великий долг обязывает, отдать предпочтение истине».
Почему же Аристотель критикует платоновское учение об идеях?
Аристотель критикует это учение по нескольким направлениям. Прежде всего, основной аргумент заключается в следующем. Если идеи — это сущности вещей, то, следовательно, невозможно, чтобы сущность и вещь существовали раздельно. Иными словами, сущность и то, сущностью чего она является, должны существовать вместе. Они не могут отрываться друг от друга. Поэтому необходимо объяснить то, как сущность существует в вещах, а не отдельно от них в каком-то особом мире.
Кроме того, Аристотель считает, что допущение такого идеального мира на самом деле не облегчает наше познание, а наоборот затрудняет его. По мнению Аристотеля, необходимо познавать мир, в котором живет человек. Наука должна дать людям ориентиры для деятельности в этом мире. Платон же предлагает другую задачу: познавать тот мир, который для нас еще менее доступен, чем имеющийся под руками. Таким образом, Платон удваивает грандиозность и сложность задачи – познавать надо не один мир, а два, причем второй — мир идей — более недоступен, чем первый.
Помимо этого, Аристотель усматривает в учении об идеях целый ряд внутренних противоречий. Один из таких аргументов касается проблемы соотношения единого и многого. Например, согласно платоновской теории идей, подлинно существует лишь одна идеальная лошадь — прообраз множества лошадей предметного мира, окружающего человека. Но на самом деле в мире существует не просто лошадь, а множество лошадей различных пород и мастей. Поэтому, для того, чтобы возникла белая лошадь, должен существовать не один образец, не одна идея лошади, а должны быть еще и идеи масти (цвета), например, белизны, идеи породы и так далее. Следовательно, для того, чтобы появилась какая-то одна вещь должно существовать огромное и даже бесконечное множество идей.
Следующий аргумент, получивший название «третий человек», касается проблемы общего и частного. Платон считает, что идея выражает общее, присущее вещам. То есть для каждого общего нужна идея. Если это так, то встает вопрос, существует ли нечто общее между вещами и идеями? Несомненно, такое общее существует, поскольку вещь подобна идее. Но тогда для этого подобия должна существовать третья идея — идея подобия, то есть общего между идеей и вещью. При этом для вещи, идеи вещи и идеи подобия вещи и идеи также необходимо существует общее, а именно идея, связывающая их, и та далее. Таким образом, процесс идеализации вещей и отношений бесконечен.
Вскрытые Аристотелем противоречия платоновской философии заставили его отказаться от теории идеального мира.
При этом Аристотель не вернулся к поискам архе. Те, кто пытался объяснить мир из воды, огня, земли и воздуха, то есть природных стихий и атомов, указывают только один из возможных видов причин, а именно — материальную причину. Но на самом деле, считает Аристотель, для объяснения вещи этого совершенно недостаточно. Вещи, явления, по Аристотелю, могут иметь по крайней мере, четыре вида причин: материальную, производящую (движущую), формальную и конечную (целевую).
Например, если рассмотреть такую вещь, как глиняный горшок. Его материальной причиной является глина, из которой он слеплен. Но, чтобы горшок появился на свет, гончар должен был слепить и обжечь его, то есть преобразовать глину, придав ей некоторую форму. Таким образом, гончар выступает в качестве производящей, движущей причины, которая воздействует на материальную причину. Но одних физических усилий горшечника недостаточно. Приступая к созданию горшка, гончар имел в виду некий исходный проект (замысел) вещи. То есть в его сознании была некоторая форма, которую он стремился придать явлению. При другом замысле получилась бы совсем иная вещь. Это и есть формальная причина. Наконец, создавая горшок, гончар преследовал определенную цель — сделать горшки, которые можно было бы продать на рынке. Эта конечная причина является целью всего процесса создания горшка.
Все названные причины не обязательно присутствуют в каждом явлении. Например, лунное затмение не имеет особой материи, из которой оно состоит. Но в общем случае необходимо учитывать весь комплекс возможных причин.
Аристотель учит тому, что, если мы хотим объяснить какое-либо явление, то нельзя ограничиваться только одной — двумя причинами, необходимо выявлять все причины. Поэтому он кладет конец поискам архе. Ведь в любом варианте учения об архе задача познания сводится к поиску только одного из возможных видов причин.
При этом Аристотель идет еще дальше. Он выдвигает требование, не просто декларировать некие общие установки (весь мир произошел из огня или воды), а объяснять конкретные вещи, по его терминологии, — сущности. В свою очередь, чтобы понять конкретную вещь (сущность) необходимо найти и указать его ближайшие причины. Тем самым, Аристотель в принципе меняет направление философского поиска: не искать начало всего существующего — архе (огонь, воздух, земля, вода и так далее), а научиться отыскивать и объяснять весь комплекс причин вещи. По сути дела, Аристотель закладывает основы «системного подхода» к объяснению вещей и явлений.
Следующим шагом в развитии философской теории Аристотеля было его учение о причинности. Аристотель ставит ряд вопросов: Что такое причины? Как они связаны между собой? Из четырех видов причин (материальная, движущая, формальная, целевая) Аристотель выделяет две главные — материальную и формальную. Он говорит о том, что действующая причина и целевая причина являются, по сути, разновидностями формальной причины.
Тогда возникает вопрос: как соотносится формальная и материальная причины? Главная идея Аристотеля здесь состоит в том, что материя и форма соотносительны. То есть, нет как таковых материи и формы. Например, по отношению к кирпичу глина выступает как материя. Но тот же самый кирпич может выступать материей по отношению к зданию, которое сложено из кирпичей. Следовательно, кирпич и форма для глины, и материя для дома. В свою очередь, дом является формой для кирпичей и в то же время — материей для города.
Таким образом, возникает иерархия материи и форм. То есть вещь становится формой для более низких материй и, соответственно, сама является материей для более высоких форм. Поскольку это относится к любой вещи, весь мир предстает упорядоченным в виде некой лестницы материй или, одновременно, лестницы форм. Конечно, если бы Аристотель был последовательным, а здесь он явно идет материалистическим путем, он должен был бы сказать, что эта лестница материй и форм должна как угодно высоко продолжаться вверх и вниз.
Однако, если признать лестницу материй и форм бесконечной, то тогда и процесс познания тоже будет бесконечным. В то же время каждый греческий философ стремился создать всеобъясняющую систему и тем самым получить законченную истину. Аристотель в этом плане не был исключением, он также строил завершенную философскую систему.
Для того требовалось лестницу материй и форм как-то ограничить. Аристотель и вводит начальную и конечную ступеньки. На первую ступень он помещает совершенно неопределенную материю. Он допускает, что на самом нижнем уровне мироздания существует материя, лишенная какой бы то ни было формы. Совершенно бескачественная, неопределенная материя может воспринять абсолютно любую форму и стать чем угодно. Поэтому, по Аристотелю, первичная материя это «чистая возможность формообразования». Конечно, допуская существование неоформленной материи, он вступает в противоречие с собственной идеей соотносительности материи и формы. В дальнейших рассуждениях отрыв материи и формы у Аристотеля усиливается. Активная, действующая роль отдается форме, пассивная, косная – материи. В итоге он создает идеалистическое учение, правда, в более абстрактном, чем у Платона виде.
Первым уровнем оформления первичной материи являются, по Аристотелю, элементы. В этом месте своей теории он возвращается к учению Эмпедокла о четырех элементах, или корнях вещей (земля, вода, воздух, огонь). При это Аристотель добавляет пятый элемент, пятую сущность (по латыни – квинтэссенцию) — эфир. Согласно утверждению Аристотеля, на земле этого элемента нет, из него устроен небесный свод и небесные тела.
На следующей ступени оформления из элементов появляются чувственно воспринимаемые человеком вещи. В свою очередь, эти вещи, организуются в системы более общего порядка. Лестница таких систем может выстраиваться достаточно высоко. При этом Аристотель допускает, что, в конце концов, эта лестница завершается формами, которые уже не имеют вещественного содержания. Аристотель, таким образом, допускает существование чистых форм, или особого рода идей. Самой чистой формой, формой форм и источником всех формообразований является, согласно Аристотелю, Бог.
Поскольку Бог Аристотеля – это чистая форма, то он совершенно лишен каких-либо антропоморфных свойств. Сам по себе он не имеет не только человеческих, но и, вообще, каких-либо видимых черт.
С чистой формой человек сталкивается тогда, когда он имеет дело с мыслями и идеями. Но, у мысли, идей тоже есть некоторая материя и форма. Материя, в данном случае, — это то содержание мысли, которое в ней мыслится. Под формой Аристотель понимает не только геометрическую форму (это частный случай), а то, как связаны между собой элементы содержания, как они организованы, то есть некоторую организацию элементов содержания. В этом смысле мысль тоже обладает формой, то есть связями элементов своего содержания. (Какими могут быть эти связи мы рассмотрим чуть далее).
Аристотелевская форма форм — это тот случай, когда предметом (содержанием) мысли становится сама мысль. Причем, предметом является именно форма мысли как таковая. Мышлением о форме мысли, то есть исследованием организации мысли является логика. Таким образом, Бог Аристотеля — это чистое мыслительное начало мира, некое абсолютное сознание, мыслящее самое себя в логических формах (категориях). Представление Аристотеля о Боге предельно рационализировано. По сути, Аристотель подверг обожествлению логический разум.
Какова же, по Аристотелю, роль Бога в мире. Продолжая свои построения, Аристотель показывает, что Бог, как совершенная форма форм, не может действовать в мире. То есть Бог не заставляет формироваться весь мир — он не является действующей, производящей причиной. Но, по мысли Аристотеля, во всех системах и вещах мира заложено некоторое изначальное стремление к формообразованию и целесообразности. Эту внутреннюю устремленность всех явлений к цели Аристотель называет энтелехией. Именно в силу того, что энтелехия присуща всему, весь мир в конце концов устремляется к Богу. В этом смысле Бог, оставаясь все время абсолютно неподвижным, есть перводвигатель мира, конечная цель, к которой все устремляется. Таким образом, Бог по отношению к миру в целом выступает, как конечная, целевая причина.
Самым замечательным выводом из построений Аристотеля о материи и форме явилось создание им формальной логики — науки о формах и законах мышления. Если Платон первым выделил область идеального, как особый предмет познания, то Аристотель впервые открыл рациональные способы его познания. Логика Аристотеля на долгие века стала чрезвычайно действенным инструментом научного доказательства. Ее создание, вкупе с учением о причинности, системным видением мира, пониманием задач научного познания, подкрепленные обширным комплексом результативных исследований, который провели Аристотель и его ученики в самых разных областях, знаменовало рождение античной, а вместе с тем, и мировой науки. Нельзя сказать, что Аристотель создал науку. Ее рождение заняло у древних греков примерно 200 лет и потребовало усилий множества выдающихся умов. Но можно смело утверждать, что после трудов Аристотеля рождение науки стало свершившимся фактом.
ЛОГИКА АРИСТОТЕЛЯ
Согласно Аристотелю, логика есть учение о формах мысли. Сама догадка о том, что мысль имеет форму – то есть определенную организацию, которую можно и нужно рассматривать отдельно от содержания (материи) мысли, совершенно гениальна. Для ее иллюстрации приведем один пример. Рассмотрим несколько простых высказываний:
«Листья дерева зелены»; «Луна – естественный спутник Земли»; «Дважды два равняется четырем»; «Иван не молод»;
Во всех этих высказываниях речь идет о совершенно разных предметах и о них говорится нечто разное. Как сказал бы Аристотель, это суждения различной материи. Однако их логическая форма (структура) одинакова. Во всех случаях некоторому логическому подлежащему (листьям дерева, Луне, произведению чисел два и два, Ивану) приписываются различные свойства («зеленость», «быть спутником Земли», «равняться числу четыре») или отсутствие такого свойства («не молод»). В логике логическое подлежащее, отличающееся от грамматического тем, что оно может быть выражено не отдельным словом, а целым словосочетанием, называется «субъектом» и обозначается буквой S. Логическое сказуемое (свойство, приписываемое субъекту) называется предикатом и обозначается буквой P. Тогда понятно, что во всех рассмотренных высказываниях их структура была одной и той же: (S есть P) или (S не есть P). В русском языке связка «есть» обычно для краткости не высказывается, но, что важно, она мыслится и при необходимости может высказана явно. Например, «Луна есть спутник Земли».
Аристотель одним из первых понял, что можно и очень важно рассматривать мысль безотносительно к ее конкретному содержанию (материи). В этом случае у нас остается только как бы пустая рамка, форма мысли, в которой S и P могут принимать любые конкретные значения.
Аристотелевская логика состоит из трех основных частей. Первая ее часть называется «учением о категориях». В своей речи человек использует различные слова и словосочетания, обозначающие предметы, их действия, состояния и пр. Здесь Аристотель исследует не сами слова, а то, к каким категориям они относятся. Аристотель выделяет десять основных категорий: сущность (например, «человек», «дерево» и пр.), качество («теплое», «молодой»…), количество («много», «десять»…), отношение («ближе», «добрее»…), время («вчера», «через год»…), место («вдалеке», «в городе»), положение («...», «…»), состояние («замерзая», «увеличиваясь»), действие («бежит», «бьет»), страдание («охлаждается», «стареет»). По сути, все что можно высказать о существующем выражается той или иной категорией. В итоге, категории Аристотель рассматривает категории как всеобщие роды бытия. Поэтому все, что можно говорить о бытии, заключается в сетке категорий.
Второй составной частью аристотелевской логики выступает учение о суждении. Это учение говорит о том, как связываются между собой различные понятия. Сами суждения бывают простыми и сложными. Простое суждение — это то суждение, в котором есть только субъект, связка и предикат. Сложное суждение может содержать в себе целый набор простых суждений. Внутри сложного простые суждения соединяются между собой логическими союзами (конъюнкция), (дизъюнкция), (импликация), (отрицание), (эквиваленция).
Аристотель классифицирует простые суждения. Так, суждения могут отличаться по качеству, как: утвердительные («студенты слушают лекцию») и отрицательные («студенты не слушают лекцию»). В данном случае в обоих суждениях сохраняются одинаковые субъект и предикат (сохраняется материя суждения), но в первом случае утверждается, а во втором отрицается связь субъекта и предиката.
Суждения также могут различаться по количеству: они могут быть частными и общими. Примером общего суждения той же материи является: «Все студенты слушают лекцию». Примером частного: «некоторые студенты слушают лекцию». На пересечении этих двух классификаций появляется, так называемая, парная классификация — может быть высказано суждение сразу и качества, и количества.
Классификация суждений позволяет Аристотелю установить связи между истинностью и ложностью различных типов суждений. Наглядно это изображается с помощью так называемого логического квадрата. Сам логический квадрат не был создан Аристотелем, это просто мнемонический прием, придуманный гораздо позже в учебных целях. В вершинах логического квадрата помещаются типы простых суждений, которые обозначаются буквами.
Утвердительные и общие обозначаются буквой А (от лат AffIrmo – утверждаю).(Пример — «Все студенты слушают лекцию»).
Суждения утвердительные и частные обозначаются буквой I.(«Некоторые студенты слушают лекцию»).
Общие и отрицательные суждения — буквой Е (от лат nEgO – отрицаю). («Все студенты не слушают лекцию» или «Никто из студентов не слушает лекцию»).
Частные и отрицательные суждения обозначаются буквой О.(«Некоторые студенты не слушают лекцию»).
Представим себе, что в углах этого квадрата находятся суждения, составленные из одной и той же материи. Их примеры приведены выше. И, допустим, нам известно, что суждение А — истинно. Что тогда можно сказать об истинности суждений I, Е, О? Если суждение А истинно, то суждение I обязательно истинно. Если суждение А истинно, то суждения Е и О не могут быть истинными.
Суждения, расположенные по диагонали логического квадрата, их называют контрадикторными (противоречащими), вместе никогда не могут быть истинными. Таким образом, зная форму суждения, можно по истинности одного из суждений получить вывод об истинности или ложности других суждений, не обращаясь к их содержанию.
Третьей и самой важной составной частью аристотелевской логики является учение о силлогизмах. Силлогизм — это особый вид умозаключения. Люди очень часто строят неправильные умозаключения. Неправильными умозаключениями являются те из них, в которых истинность вывода с необходимостью не следует из истинности посылок. Аристотелем было разработано учение о такой форме умозаключения, при которой обязательно при истинности посылок будет следовать истинный вывод. Такое умозаключение и есть силлогизм. Иными словами, силлогизм — это такая форма умозаключения, которая при истинности посылок обязательно приводит к истинности вывода.
Аристотель не рассматривает все возможные формы умозаключений, так как имеется неограниченное множество их вариантов. Он рассматривает только один случай, когда в качестве и посылок, и выводов используется только лишь простые утвердительные или отрицательные суждения: S есть P. Поэтому его теорию называют теорией простого категорического силлогизма.
Согласно Аристотелю, в правильном силлогизме должно быть только три и только три термина (понятия, с помощью которых выражаются субъект и предикат в посылках и в выводе). Явное или, чаще, скрытое нарушение этого правила разрушает силлогизм. Рассмотрим пример правильного силлогизма:
Все металлы электропроводны (А)
Алюминий — металл (I)
Алюминий — электропроводен (I)
В этом умозаключении 3 термина: «алюминий», «металл», «электропроводность». Обратите внимание на термин «металл», который присутствует в посылках, но отсутствует в выводе. Такой термин называется средним термином силлогизма. Средний термин является посредником между двумя понятиями. В зависимости от того, где в суждениях находится средний термин (занимает он место субъекта или предиката), выстраиваются четыре фигуры силлогизма. Так как, для построения каждой такой фигуры могут использоваться суждения А, I, Е, О, всего возможно 256 вариантов (модусов) построения четырех фигур силлогизма. Аристотель чисто формальным образом выясняет, какие модусы будут при истинности посылок обязательно гарантировать истинность выводов. В итоге им выясняется, что только 28 модусов (вариантов) силлогизмов гарантируют истинность выводов при истинности посылок. Аристотель показывает, что все правильные модусы силлогизма строятся по одному принципу, когда из общих положений получаются общие или частные выводы (дедукция). Если движение происходит от частных посылок к общим выводам (индукция), то результатом могут быть как истинные высказывания, так и ложные. Отсюда, Аристотель приходит к выводу, что общий метод рассуждений науки должен быть дедуктивным.
Как в процессе рассуждения избегать логических ошибок? Аристотель сформулировал и основные законы логики (тождества, противоречия, исключенного третьего), позволяющие выявлять логические ошибки и делать это обоснованно. Таким образом, Аристотель вооружил науку теорией научного доказательства.
3 ПОЛИТИКА
Политические взгляды Аристотеля изложены в «Политике», примыкающей к его «Этике». Обе работы составляют единое целое. О политике и политических устройствах Аристотель говорит уже в «Этике». В «Политике» же он опять возвращается к вопросу о добродетелях и рассматривает нравственные задачи политики и государства. Политику Аристотеля нельзя понять без учета того, что она подчинена этике.
продолжение
--PAGE_BREAK--