Социальные факторы и механизмы десемантизации в современном российском обществе

Содержание
Введение. 3
1. Современная массовая культура:сущностные характеристики и подходы к исследованию… 6
1.1 Ценностно-смысловая специфика массовой культуры… 6
1.2 Кризис современной культуры как разрушение еёценностного ядра. 17
2. Социальные факторы и механизмыдесемантизации в современном российском обществе. 27
2.1 Экономические предпосылки десемантизации в обществемассового потребления  27
2.2 Редукция смысла в системе массовой коммуникации.Основные механизмы десемантизации. 33
2.2.1 Мозаичный способ подачи информации. 36
2.2.2 Мифологизация истереотипизация. 39
2.2.3 Односюжетнаяфабрикация. 41
2.2.4 Виртуализациякоммуникативного пространства. 42
2.2.5 Созданиеупрощенных языковых форм. 44
2.3 Анализ процесса десемантизации в рамках концепциижизненных сил и культурвиталистского подхода. 45
Заключение. 52
Список использованной литературы… 55
Введение
Человечество вступило в XXI век. Процессы всеобщейглобализации, американизации охватили все жизненное пространство современногороссийского общества и оказывают негативное влияние на формированиесоциокультурного бытия нашей страны. Данный период времени характеризуетсяомассовлением всех сфер жизни общества. В условиях технологизации можноговорить о массовом производстве и потреблении, массовых движениях иорганизациях, массовой коммуникации и соответственно массовой культуре, котораяявляется одним из самых ярких проявлений сегодняшнего дня.
Данная тематика нашласвое отражение в работах следующих авторов: Х. Ортега-и-Гассета, Г. Маркузе, Д.Макдональда, Д. Белла, С. Лемма, М. Шелера, О. Шпенглера, К. Ясперса –разработка вопросов, посвященных проблемам массового общества и массовойкультуры.
Трансформационныепроцессы в постиндустриальном обществе приводят к смещению ценностей инеобходимости построения, трансляции и стимуляции потребления новых культурныхформ, носящих теперь массовый характер.
Современная массоваякультура является одним из главных создателей ценностной составляющей культуры.Через продукт, который предлагает массовая культура, происходит насаждениезападных ценностей и смыслов, что разрушает ценностное ядро национальнойкультуры и является опасным для индивида локальной цивилизации, представляяугрозу самобытности русского человека. Поэтому изучение массовой культуры и способовее распространения является необходимым в контексте текущего момента времени.
Интенсивное развитиесредств массовой коммуникации, которые являются главным проводником продуктамассовой культуры и оказывают растущее влияние на формирование и распространениеее образов, служит причиной того, что именно на их примере механизмыдесемантизации выглядят более рельефно.
Исследованием массовыхкоммуникации занимались: Т. Адорно, М. Хоркхаймер, С. Московичи, А. Моль, С. Кара-Мурза, Ж.Бодрийар, М.Маклюэн.
Под механизмомдесемантизации в современной массовой культуре, в данной работе, подразумеваютсяспособы предоставления информации, приводящие к частичной утрате, упрощению илипотере смысла.
Объект исследования:
Объектом исследованиявыступает современная российская массовая культура.
Предмет исследования:
Предметом являютсямеханизмы десемантизации, на примере средств массовой коммуникации.
Цель работы:
Выявить механизмыдесемантизации в средствах массовой коммуникации.
Для достижения,поставленной цели необходимо выполнить следующие задачи:
1.        определитьценностно-смысловую специфику массовой культуры;
2.        проанализироватьсостояние современной культуры;
3.        описатьэкономические и социальные предпосылки механизмов десемантизации;
4.        датьопределение механизмов десемантизации;
5.        выявитьи описать основные механизмы десемантизации;
6.        определитьместо массовой культуры в рамках концепции жизненных сил и культурвиталистскогоподхода.
Гипотезы исследования:
1.        сущностноесодержанием современной массовой культуры предполагает процесс десемантизации;
2.        современнаякультура характеризуется кризисным состоянием;
3.        существуютэкономические предпосылки процесса десемантизации;
4.        конкретныемеханизмы десемантизации массовой культуры существуют и наиболее явным образомпроявляют себя в средствах массовой коммуникации;
5.        механизмыдесемантизации опасны для социального и психического здоровья граждан, с точкизрения Концепции жизненных сил и человека как биопсихосоциального существа.
Теоретико-методологическаябаза исследования:
Ценностная концепциярассмотрения культуры, теория жизненных сил человека, культурвиталистскийподход, социология СМИ, социальная философия.
Методы, используемые вработе:
Традиционный анализлитературы, сравнительно-сопоставительный анализ, вторичный анализ эмпирическихисследований.
Практическая значимость данного исследованиязаключается в том, что оно будет представлять интерес для работающих в областимассовой коммуникации, специалистов в области массовой культуры, культурологов,а также для студентов социологического факультета.
1. Современная массовая культура: сущностные характеристики иподходы к исследованию1.1Ценностно-смысловая специфика массовой культуры
Массовая культураявляется одним из самых ярких проявлений социокультурного бытия современныхразвитых сообществ. Научно-техническая революция стимулировала ее широкоераспространение. Сама идея массовой культуры возникает в 20-х годах в рамкахдоктрины массового общества. Существует достаточно большое количествоопределений данного понятия. Приведем несколько из них.
В словаре по социологии, массовая культурарассматривается как псевдокультура, продукт бизнеса, которая изначально возникаетсначала на Западе. [59. С. 152]
Выделяются следующие основныечерты массовой культуры:
– примитивизм изображениячеловеческих отношений;
– развлекательность,стандартизация содержания;
– культ успеха и потребительства;
– насаждение конформизма.
В Энциклопедическом словаре по культурологииотмечается, что цельюмассовой культуры является, с одной стороны, заполнениедосуга и снятия напряжения и стресса у человека индустриального и постиндустриальногообщества, с другой, и это главное, стимулирование потребительского сознания,что в свою очередь формирует особый тип – типпассивного,некритического восприятия этой культуры у человека. Все это создает личность,которая достаточно легко поддается манипулированию. Массовая культура в большейстепени ориентируется не на реалистические образы, а наискусственносоздаваемые образы (имиджи) и стереотипы [72. С. 320].
В словаре «Эстетика» массоваякультура определяется как мощное средство воздействия на общественное сознаниедля нивелировки взглядов и вкусов под сложившийся обывательский стереотип. Онаимеет негативные последствия для общественной жизни. Массовая культура – этонатурализм, играющий на примитивной чувственности, ее природа — товар длярынка; ставка на зрелищность приводит к нравственной неразборчивости; еенаправленность – утилитарно-развлекательная (отсюда, понятие «рыночноебезвкусие»). [73. С. 195].
Взглядов на массовуюкультуру достаточно много, но все они схожи в одном, — массовая культура — этопродукт технически развитого общества и демократической общественной системы.Вообще термин «массовая культура» был впервые обозначен американским учёным Д.Макдональдом в 1944 г., в журнале «Политика», в статье «Популярная культура».Автор отмечал, что современная технология не связана ни с национальнымирамками, ни с политическими системами, ни с характером экономического развития.Унифицированная технология порождает унифицированные потребности и вкусы. Всодержательном плане он достаточно противоречив, ибо предполагает не толькокультуру «для всех», но может обозначать и «не вполне культур» [Цит. по: 28. С.51]
Поимо этого хотелось бызаметить, что говорить о массовой культуре и о том, какую ценностно-смысловуюнагрузку она несёт, невозможно без определения базового понятия — понятиякультуры. Однако, учитывая тот факт, что единое мнение не выработано имногообразие предлагаемых понятий огромно, то любой исследователь вынужден,(исходя из целей своего научного поиска и специфики той науки, которую онпредставляет), сознательно ограничить себя в выборе той или иной трактовки,осознавая при этом, что она лишь одна из множества существующих.
Многие исследователи чащевсего, говоря о культуре, приходят к убеждению, что именно духовные черты, игуманистическую направленность должно нести в себе определение культуры. П.С.Гуревич выделял три основных подхода к рассмотрению культуры [12]. За основуэтой классификации берется «профессиональный» критерий, т.е. спецификаконкретной сферы гуманитарного знания, занимающаяся вопросами культуры.
Этими подходами, помнению Гуревича, является философско-антропологический, философско-историческийи социологический. Гуревич выделял характерные черты, присущие каждому из них.Так философско-антропологический подход культуру рассматривал как развернутуюфеноменологию человека. Философско-исторический (деятельностный) претендует нато, чтобы раскрыть механизмы порождения, возникновения и развития самойчеловеческой истории. Третий подход — социологический — важнейший, по мнениюП.С. Гуревича. В этой концепции культура трактуется как фактор организации иобразования жизни какого-либо социального организма. Подразумевается, что вкаждом обществе имеются некоторые культурологические силы — «Жизненные силы», задающиеему вектор направленного развития. [12. С. 17]. Этими силами являются ценноститой или иной культуры, которые создаются самим обществом, но они же затемопределяют развитие этого общества, жизнь которого начинает зависеть отпроизведённых им ценностей.
В рамках данной работыбудет реализовываться ценностный (аксиологический) подход к исследованиюкультуры, а соответственно и массовой культуры.
Специфика массовойкультуры проявляется в особенностях производства и потребления культурныхценностей. Массовой культурой называют такой вид культурной продукции, котораякаждодневно производится в больших объемах. Предполагается, что массовую культурупотребляют все люди, независимо от места и страны проживания. Это культураповседневной жизни, представленная самой широкой аудитории по различнымканалам, включая средства массовой информации и коммуникации.
Является спорным вопросоммомент появления массовой культуры. При этом можно выделить следующие наиболеечасто встречающиеся точки зрения на время возникновения массовой культуры:
1.        Рядисследователей полагают, что она существовала даже в древнейших цивилизациях,т.е. она была всегда — даже тогда, когда термин этот еще никому не приходил вголову, когда вообще не было никаких терминов. Говорят, например, чтонепреодолимое желание зевнуть, когда рядом зевнул другой — пережиток массовойкультуры наших диких далеких предков, для которых зевок вождя означал команду«отбой» и которые передавали эту команду по цепочке, пока не былооповещено все стадо. Также, в качестве примера, подтверждающего существованиемассовой культуры на заре христианской цивилизации, приводят упрощенныеварианты Священных книг (например, «Библия для нищих»), рассчитанные намассовую аудиторию.
2.        Согласнодругому взгляду – истоки массовой культуры связаны с появлением в европейскойлитературе XVII – XVIII веков приключенческого, детективного, авантюрного романа,значительно расширившего аудиторию читателей за счет огромных тиражей. Здесь,как правило, приводят в качестве примера творчество двух писателей: англичанинаДаниеля Дефо (1660-1731) – автора широко известного романа «Робинзон Крузо» инашего соотечественника Матвея Комарова (1730-1812) – создателя нашумевшегобестселлера XVIII – XIX веков «Повесть о приключениях английского милорда Георга» идругих не менее популярных книг.
3.        Большоевлияние на развитие массовой культуры оказал принятый в 1870 году вВеликобритании, а затем поддержанный в ряде ведущих европейских стран, закон обобязательной всеобщей грамотности, позволивший многим освоить главный видхудожественного творчества XIX века – роман.
И все-таки всевышеизложенное можно считать предысторией массовой культуры. Кристаллизацияэтого явления как в области концептуально-теоретической, так и в сфере художественнойкультуры наиболее ярко проявила себя в США. Исследования многих историковкультуры свидетельствуют о том, что ключевые структуры данного феномена (нарядус процессом индустриализации страны) получили бурное развитее именно в Америкеконца XIX – начала XX века.
Можно согласиться смнением ряда ученых о том, что массовая культура является историческимдостижением США. Известный американский исследователь Збигнев Бжезинский писалпо этому поводу следующее: «Если Рим дал миру право, Англия – парламентскуюдеятельности, а Франция – культуру и республиканский национализм, то современныеСоединенные Штаты Америки дали миру научно-технический прогресс и массовуюкультуру»[28. С. 73].
Таким образом, алгоритмпоявления массовой культуры можно представить следующим образом. Для рубежа XIX-XX веков стала характернойвсеобъемлющая массовизация жизни. Теория массового общества исходит из того,что в ХХ веке классовая поляризация исчезает и главенствующую роль висторическом процессе начинает играть «масса». Понятие масса имеет не толькоколичественные характеристики (большинство общества), но и качественные:обезличенность, преобладание чувств, утрата интеллекта и личной ответственностиза свои решения и поступки. [60. С. 196]
О массовом обществеписали многие исследователи и все его характеристики переносили на массовуюкультуру. Активная роль людских масс в различных социальных сферах былапроанализирована в ряде сочинений. Так в своей работе Х. Ортега-и-Гассет«Восстание масс» (1930), автор выводит само понятие «масса» из определения«толпа». Толпа в количественном и визуальном отношении есть множество, амножество, с точки зрения социологии, и есть масса, поясняет Х.Ортега-и-Гассет. Далее он пишет: «Общество всегда было подвижным единствомменьшинства и массы. Меньшинство — совокупность лиц выделенных особо, масса — невыделенных ничем. Масса — это средний человек. Таким образом, чистоколичественное определение — «многие» — переходит в качественное» [66. С. 309].Причину выдвижения масс на авансцену истории Ортега видит в низком качествекультуры, когда человек данной культуры не отличается от остальных и повторяетобщий тип. Отличительной особенностью настоящего этапа является масштаб искорость тиражирования символов культуры.
Так же в данной тематикеработал американский социолог Д. Белл. В своей книге «Конец идеологии»современное общество объясняется возникновением массового производства имассового потребления. Масса по его словам есть воплощение стадности,унифицированности, шаблонности.
Более глубокий анализмассовой культуры сделал канадский социолог М. Маклюэн. Он так же, как и Д.Белл, приходит к выводу о том, что средства массовой коммуникации порождают иновый тип культуры. В своих работах «Галактика Гутенберга» и «Пониманиесредства связи», М. Маклюэн подчеркивает, что современные средства массовойинформации, создав, по его словам, «глобальную деревню», создают и «новогоплеменного человека», которого формирует новая электронная информация, асоответственно и электронная управляемая масса.
С. Лемма определялмассовое общество как сумму социальных технологий. Массовое общество, с однойстороны, является результатом изменений в экономике, технике, средствахкоммуникации, а с другой — выступает источником инновационных процессов вполитике, культуре.
В данном контекстехотелось бы вспомнить концепцию «одномерного человека» Г. Маркузе, раскрытую вработе «Одномерный человек» (1964г.). Одномерное общество формирует одномерноесознание, являющееся результатом манипулятивного воздействия технократов,бюрократов, партократов и т.д., реализуемое через индустрию школьно-вузовскогообразования, средства массовой коммуникации, досуга, армию, церковь и т.д. [34].Повседневный язык современного общества, по мнению Маркузе, формируется вповседневной жизни и отражает то, что видят по телевидению, слушают по радио,читают в газетах, о чем беседуют с людьми. Одномерное сознание заключено,прежде всего, в повседневном языке. В поддержку мнения Г. Маркузе хотелось быозвучит своё наблюдение. Наши люди зачастую говорят словами рекламы: «Ты желопнешь, деточка!», «Не дай себе засохнуть!». Массовое общество говоритодинаково, мыслит одинаково.
М. Шелер указывал, чтопроисходит уравнивание условий жизни, формируется гомогенное общество, человекрастворяется в массе, лишается индивидуальности. О. Шпенглер воспринимаетцивилизацию как трагедию для культуры. Массовое общество, по его мнению – этообщество, которое обращено к большинству. Масса это нечто бесформенное.
Шпенглер считал, чтоистория человечества – это история Культур. Каждая Культура – это большойисторический организм, включающий в себя один или несколько народов,объединенных единой исторической судьбой, общим мировоззрением, религией,экономикой. Каждая Культура проходит в истории свой жизненный цикл – отрождения до смерти, и средняя продолжительность жизни культуры составляетпримерно 1000 лет. В мировой истории Шпенглер выделяет 8 Культур: 1)египетская, 2) индийская, 3) вавилонская, 4) китайская, 5) «аполлоновская»(греко-римская), 6) «магическая» (византийско-арабская), 7) «фаустовская» (западноевропейская),8) культура народов майя. В своем развитии каждая Культура проходит стадииразвития: 1) зарождающейся культуры, 2) стадию ранней культуры, 3)метафизико-религиозной высокой культуры, когда все формы Культуры достигаютсвоего максимального развития, не теряя органического синтеза между собой, 4) стадию«цивилизации» – стадию старости и смерти культуры.
Основными признакамистадии «цивилизации» Шпенглер считал: 1) развитие массовой культуры, 2)распространение прагматизма, потеря высшего смысла жизни, 3) вырождениетворчества в спорт, 4) гипертрофия политики, 5) преобладание экстенсивного(количественного) над интенсивным (качественным), 6) распространение в сознаниискептицизма и релятивизма. Проделав анализ западноевропейской культуры,Шпенглер сделал вывод о том, что она прошла стадию своего расцвета и вступила встадию «цивилизации» — стадию старости и смерти. Отсюда название главной работыО. Шпенглера – «Закат Европы». Масса предстает как внутренний враг общества, аЗакат Европы выражается в процессе «омассовления».
По мнению К. Ясперсамассовое общество — болезнь ХХ в., а сама масса — род существования иразложения человеческого бытия. При массовом обществе происходит стандартизациявсех форм общественной жизни, и в первую очередь это выражается в массовойкультуре. [74].
Таким образом, можносделать вывод, что массовая культура — продукт современной цивилизации схарактерными для нее чертами урбанизации и всеобщего образования. Данный подходпредставляется наиболее перспективным. Процесс урбанизации, переселивший значительныемассы людей в города, привел к тому, что люди, оторвавшись от природы, питавшейнародную культуру, не в состоянии были приобщиться к городской культуре,которая требовала не только элементарных навыков чтения и письма, но и гораздобольшей образованности, времени и материальных возможностей. Новая городскаямасса нуждалась в доступных ей формах культуры. В ситуации принципиальноизменившихся форм трансляции социокультурного опыта, когда на смену передачизнания и опыта от учителя к ученику приходит трансляцияинституционализирования, содержание культуры вынужденно унифицируется,упрощается, вследствие необходимости его «перевода» с языкаспециализированного, которым владеют немногие, на язык массового понимания.Бурно развивавшиеся параллельно с этими процессами средства массовойкоммуникации, привели к созданию индустрии массовой культуры.
На сегодняшний день темпразвития цивилизации, а также скорость передачи одномерной информации припомощи электронных носителей не оставляет человеку времени на развитие егоестественных биологически требующихся переживаний. В результате человекоказывается не способным к глубоким чувствам и анализу, в итоге для негосоздается упрощённая культура без смыслового содержания.
Массовая культура – этоне культура, а та форма, которую принимает культурное развитие в условияхиндустриального общества. Понятие «массовая культура» характеризует особенностипроизводства культурных ценностей в современном обществе, рассчитанном намассовое потребление этой культуры. Примечательными особенностями массовойкультуры являются её общедоступность, серийность, машинная воспроизводимость. [21].
Как указывалось выше,работа проводиться в рамках аксиологического подхода к культуре. Ценностиявляются интегрирующей основой любой социальной общности. Наличие целостнойсистемы ценностей в обществе обеспечивает стабильность всех сфер его жизни, аеё распад неизбежно ведёт к дисгармонии и различным конфликтам. Следуетакцентировать внимание на том, что, несмотря на признание ценности основнойкультурологической силой и «ядром культуры» [12. С. 111], аксиологическаяконцепция отнюдь не предполагает проведения знака равенства между культурой иценностью. Взаимосвязь этих категорий и обозначаемых ими явлений далеко непрямолинейна и не механистична. Говоря о соотношении культуры и ценности,нельзя забывать о том, что в отличие от культуры (как бытия наличного),ценность идеальна, хотя она и активна по отношению к действительности (человекпреобразует действительность в соответствии со своими представлениями оценностях) и обладает способностью быть воплощённой (в частности, в артефактахкультуры).
У Г. Риккерта ценности непредставляют собою действительности, сущность их состоит не в их фактичности, ав их значимости. [29. С… 195]. По мнению П. Сорокина всякая великая культураесть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак другс другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность все составные частикоторого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главнуюценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры [58. С.429].
Как было указано выше,тема рассматривается с точки зрения ценностной концепции определения культуры.Культура является уникальным социальным механизмом, благодаря которомусовершается процесс наследования, трансляции ценностей аккумулирующий духовно — нравственный опыт предыдущих поколений. Будущее зависит от того, насколькоценности предшествующих поколений будут восприняты последующими. Ценностиявляются хранилищем «генетического кода» культуры, определяют её основноесодержание, облик и линию развития.
Сегодняидея глобализации всех форм жизни имеет все шансы стать основанием одной изновых мировых идеологий, определяющих общественный климат первой половины XXIвека. Причем, адрес страны-изготовителя этой идеи хорошо известен — речь идетоб американской версии американского либерализма. Англо-американский либерализмв свое время породил идею открытого общества (К.Поппер). Глобализация естьвариант открытого общества в планетарном масштабе: мир вездесущегоэкономического и информационного обмена, не ограниченного какими бы то ни былопротекционистскими барьерами. Более того, идеология глобального открытого общества внынешней версии откровенно противостоит общечеловеческим ценностям морали икультуры, связанных с гуманизмом, с христианской сострадательностью идемократической солидарностью с теми, кто страдает от угнетения и унижения состороны сильных и наглых.
Во всем своеммногообразии массовая культура — это западная культура, а соответственно изападные ценности, в основе которых лежат подчинение рыночным отношениям, асоответственно и рыночным ценностям, во главе которых материальный достаток,добываемый любым путём. Именно те, кто сильнее других «заказывают музыку», неимеющую смыслового содержания. Человек потерян, как мыслящее существо, но безчеловека культуру невозможно представить. Культура функционирует как живаясистема ценностей, как живой организм до тех пор, пока активно действуетчеловек как творческое, думающее, созидающее и активно действующее существо.Человек организовывает потоки ценностей по каналам культуры, он совершает обмени распределение их, он сохраняет, продуцирует и потребляет как материальные,так и духовные продукты культуры. Осуществляя эту работу, он созидает самогосебя как субъекта и социального существа. [31. С. 51]. Но ведь человека нет,есть масса издавна обозначающая нечто подозрительное. Это был синоним для«толпы», которому по определению, свойственно непостоянство, легковерие инизость вкуса. Масса видится источником угрозы любой культуре. Массовоесознание, массовые предпосылки – это угроза индивидуальному проявлению. [25. С.142].
Массовая культура ненесет в себе никакой смысловой нагрузки на то она и массовая, чтобыудовлетворить и отвлечь одновременно всех. Поскольку массовая культурасоздается профессиональными авторами, то используются такие правиламоделирования действительности, которые позволяют культивировать бездумныйсоциальный оптимизм. Всё это ведет к тому, что реальность подменяется иллюзией,исключительное выдаётся за типическое. Массовая культура – это «опиум» для народа,наркотик, которого постоянно хочется.
Сегодня идея глобализацииимеет все шансы стать основанием одной из новых мировых идеологий, определяющихобщественный климат первой половины XXI века. Причем, адрес страны-изготовителяэтой идеи хорошо известен — речь
1.2Кризис современной культуры как разрушение её ценностного ядра
Оглядываясь на историючеловечества, можно увидеть, что она состоит из историй цивилизаций. Интуитивномы понимаем, что в пределах одной цивилизации многие поколения наследуютрелигиозные, духовные, художественные, технические и социальные достижениясвоих предшественников. Эти достижения человеческой культуры могут передаватьсякак факел от одного народа к другому, и совершать миграции. Но, в любом случае,они достигают своего расцвета, а потом происходит их угасание, деградация ираспад. Угасающая цивилизация может быть поглощена цивилизацией иного типа, нов любом случае, распад цивилизации оказывался неизбежным.
Научно-техническийпрогресс поставил перед человеком ряд острых проблем, как в материальной, так ив духовной сфере. Многие ученые, общественные и политические деятели, не видядостаточно оптимального подхода к их решению, заявляют о наступившем кризисекультуры. [28. С. 186].
Сложность и трагизмпереживаемых Россией перемен делают исключительно актуальной проблемуосмысления нынешнего социокультурного кризиса. Нам не легче от того, что теорияи практика культурного развития показывают, что кризис является необходимым изакономерным этапом в развитии современной культуры, ее динамика представляетсобой непрерывный процесс дестабилизации и достижения нового уровнястабильности, архаизации и обновления, рассогласования и гармонизациисоциального и культурного миров. Можно говорить о наступлении «эры кризисов»,связанных с ускорением социокультурного развития, все усложняющейсядифференциацией различных сфер жизни общества. В результате утрачиваетсятождество человека с самим собой и единство культуры.
Резкие изменения в социокультурнойсреде заставляют четче осознавать те культурные нормы и ценности, которыеуходят в прошлое, сравнивать их с новыми, возникающими непосредственно испонтанным образом. С другой стороны, столкновение двух систем ценностей,старой и новой, ведет к возникновению явления, которое в культурантропологииназывают «культурный шок». Сущность его заключается в остром конфликте старых иновых ценностей, ориентаций и идеалов, норм поведения на уровне индивидуальногосознания, когда человек теряет ориентиры своего бытия. [31. С. 549 – 550].
В рамках каждогоотдельного общества можно выделить ряд универсальных ценностей, принимаемыхбольшинством членов этого общества. В качестве источника этих ценностей нередконазываются особенности исторического развития этноса, а также принадлежностьконкретного общества к определенному региональному типу культуры. Универсальныеценности той или иной культуры выполняют весьма важные функции сплоченияэтнического (социального) организма и, как следствие, противопоставление егоподобным этническим (социальным) сообществам. Элементы любой системы ценностейнаходятся в иерархическом соподчинении. Внутри системы ценностей существуют двеподсистемы. В одной из них находятся наиболее значимые ценности (доминанты)которые составляют ядро культуры. Они относительно стабильны и мало изменяемыпод воздействием окружающих условий. Б.В. Орлов и Н.К. Эйнгорн в своей работе «Духовныеценности. Проблема отчуждения» [37], дали этим ценностям определение «высших».К подобного рода ценностям, имеющим гуманистический характер, относимы: жизнь вее индивидуальном, родовом и планетарно – космическом измерении, творчество какдействительно человеческий способ жизнедеятельности и свобода как глубинное необходимоеусловие и конечная цель жизни человека социума. Высшими, по мнениюисследователей, эти ценности являются потому, что они отражают смысложизненныепараметры и ориентиры человеческого бытия, а также потому, что другие ценностидуховной жизни – научные, нравственные (долг, совесть, счастье), эстетические –понимаются и осваиваются человеком в зависимости то его отношения к высшимценностям. Во вторую из выделенных подсистем входят менее значимые ценности. Кним можно отнести научные, нравственные, эстетические (и так далее) ценности,однако важно учитывать тот факт, что перечисленные ценности могут иметьобщепринятый характер в рамках отдельно взятой культуры (хотя бывают иисключения).
В отечественнойфилософской литературе анализу и разработки ценностей концепции культурыпосвящена, в частности, работа Н.З. Чавчавадзе «Культура и ценности» [70. С.171], остающаяся по сей день одним из наиболее глубоких трудов, выходивших поданной тематике. По мнению Чавчавадзе, культура представляет собой не что иное,как «продукт творческого труда человека, материализация его идей, реализацияего ценностей, их воплощение в реальной действительности [69. С. 5].Культуротворчество в подобной трактовке выступает в виде переноса ценностей измира идеального в мир реальный. В иерархию ценностей, по мнению Чавчавадзе,выделяются «ценности цели» и «ценности средства», находящиеся в соподчинении.Ценности средства всегда обусловлены временными и субъективными потребностямичеловека, в то время как ценности-цели «безусловны». Они стоят перед человекомкак категорические требования и являются мерилом всех ценностей. Высшие«ценности цели» не могут быть только релятивными и субъективными, в них должныобязательно присутствовать и моменты абсолютного и объективного. Без этихмоментов, по мнению Чавчавадзе, весь иерархический ряд ценностей теряет свойвнутренний смысл, поскольку ценность средств зависит от целевых ценностей.
Чавчавадзе подчеркиваетактивность ценностей по отношению к реальности. Это выражается в том, чтоценность направлена не на отражение реальности, а на преобразование её посвоему образцу и подобию.
Т. Парсонс отмечаетзначимость ценностей в процессе культурообразования и сплочения культуры. Поего мнению, ценности есть высшие принципы, которые вырабатывает всякаясоциальная среда для сохранения своего единства и целостности, обеспечениясаморегуляции и консенсуса как в обществе в целом, так и внутри его различныхподсистем. «Общество как целостная система, в наши дни организованная в видеединого политического коллектива и является институционализирующей единой,более-менее интегрированной системой ценностей». [40. С. 30] Ценностная системаобщества – достаточно стабильное образование. Но даже в относительно устойчивыеисторические эпохи происходит медленный, незаметный процесс постепенныхизменений приоритетов ценностей. По утверждению Р. Инглехарта, эти изменения«развиваются по мере того, как на ранних этапах социализации люди постепенно усваиваютновую систему ценностей. Весь процесс предстаёт как постепенная трансформациясистем ценностей из поколения в поколение» [65. С. 15]. Особую значимостьпроцесс ценностной коллизии приобретает в кризисную эпоху. Для кризисногосостояния общества характерна противоречивость ценностей, норм, установок,отсутствие идеалов. Такое общественное состояние описал ещё Э.Дюркгейм, назвавего состоянием аномии, всегда сопровождающей общество в кризисные периоды. [12.С. 57-59]. Это состояние ценностно-нормативного вакуума, когда старыесоциальные нормы и ценности перестают действовать, а новые ещё не установились.Именно такое состояние является характерным для современной российскойдействительности.
В Российской социологиичасто выделяют три типа ценностей:
Традиционные (русские);советские; западные.
При этом в группутрадиционных ценностей обычно включают:
1.   Духовные (вера в бога);
2.   Семья и семейная жизнь,воспитание детей;
3.   Преданность друзьям(общине);
4.   Терпение;
5.   Модель поведения иманеры, соответствующие принятым в обществе стандартам.
Для россиян жизненноважными константами культурного ядра вполне закономерно должны выступать именнорусские ценности, которые «генетически» заложены в большинстве из нас. Носовременная ситуация характеризуется духовным кризисом русского населения,составляющего в России более 85%.
Изменениесоциально-политической ситуации в стране естественным образом вызвало изменениеценностной структуры общества. При этом Россия не пошла по пути возрожденияисконно русских традиций, а оказалась под влиянием западной модели мира,которая выступает как своеобразный итог игры с нулевой суммой между человеком итехникой: эволюция и усложнение технического мира идут рука об руку с упрощениямии духовной деградации личности.
Для сравнения можнопривести традиционные Западные ценности, и здесь сразу станет ясно, что этодругая культура со своими законами и смешивать её с нашей культурой не имеетсмысла. В противном случае, если это произойдёт, то такая категория как «русский»исчезнет с лица земли.
Традиционные западныеценности, прежде всего, отличаются
1. Приоритетом личностинад обществом (индивидуализм).
2. Материализмом.
3. Потреблением.
4. Выделением семьи какценности.
Абсолютно противоположныеценности, а соответственно и культуры, схожи лишь в одном семья, но ведь семьяв каждой культуре присутствует, иначе все культуры закончили бы уже давно своёсуществование.
В настоящий момент идетактивное насаждение ценностей Запада, которые чужды российскому обществу, но,несмотря на это, они все более прочно входят в сознание нашихсоотечественников. При этом массовая культура играет далеко не последнюю роль. Современнуюэволюцию человечества определяет промышленная цивилизация, сложившаяся наЗападе и распространяющаяся по всему миру. Эта промышленная цивилизация даламногие блага народам, но она же стремительно уничтожает живые проявления многихболее древних цивилизаций, приводит к единому стандарту жизнь всегочеловечества. При этом можно с сожалением констатировать, что некоторые из этихявлений оказываются не всегда полезными, а иногда и вредными для конкретныхэтносов.
Среди известныхнегативных проявлений промышленной цивилизации есть наиболее опасное еепроявление. А именно: промышленная цивилизация ведет к исчезновению требующейсячеловечеству природной среды обитания. Взамен человеку предлагается техническаясреда обитания, которая выглядит как комфортная, но в действительности оказывающаяотрицательное воздействие на человека. При этом, цивилизация не оставляетприродных ресурсов для поддержания этой среды будущими поколениями.
Все последствия жизничеловека в технической среде еще не изучены. Но уже сегодня можно сделатьследующие выводы, что с людьми промышленной цивилизации происходит следующее:
1.        Утрачиваетсяпонимание ценности родной земли, традиционной культуры, исторической памяти,опыта предков.
2.        Появляетсяабстрактно-безразличное, чисто потребительское отношение к Природе.
3.        Увеличениетехнических достижений вырывает человека из Природы, так, что человекокончательно лишается способности к общению с ней.
4.        Ценностнымориентиром становятся деньги и потребление.
5.        Мотивыповедения упрощаются, человек становится легко предсказуем, поэтому егоповедение предупреждается посредством математического моделирования.
6.        Реже создаетсясемьи и рождаются дети.
7.        Темпразвития цивилизации, а так же скорость передачи информации не оставляютчеловеку времени на развитие его естественных, биологически требующихсяпереживаний. В результате человек оказывается не способным к глубоким чувствами анализу, а формируется как исполнитель с признаками астении.
8.        Массовоесознание ориентируется на тип эгоиста-одиночки, в котором закрепляютсяустановки: «после меня хоть потоп», «на мой век хватит».
9.        Похожийпроцесс мы наблюдаем сейчас на Западе, где он пока скрашивается роскошьюцивилизации. Без прикрас он имеет место у нас, в России, где его наглядно виднов затянувшемся кризисе равнения на Запад и его промышленную цивилизацию. Сегодняшнийкризис России во многом обусловлен тем, что Запад преподнес и привил нам своиценностные ориентиры и свое отношение к миру, которое оказалось неподкрепленным должным уровнем экономических отношений. Россия, в силу своеготехнологического отставания, и используя современные информационные каналы, оказаласьв последние годы заполнена чуждыми и непонятными для большинства россиянидеологиями и стереотипами общественной жизни. Такие стереотипы проникают в умы россиян какчерез центральные каналы телевидения и радио, так и через региональныеэлектронные СМИ, где порой доминируют не отечественные, а зарубежные программытеле-радио передач.
Итак, без всякогопреувеличения можно сказать, что имеющийся в наличии современный кризисчеловечества есть следствие быстрого развития современной цивилизации. И этоозначает, что, как только произойдет надлом промышленного развития цивилизации,тут же произойдет ее духовный крах, а за ним и биологическое вымирание ееносителей.
Несмотря на реальноеналичие определённого «зазора» между ценностными ориентирами культуры и еёналичным бытие, следует признать, что не что иное как ценность задаёт векторразвития для той или иной культуры, воплощая собой, своего рода предел,ориентир для преобразования социума и личности. Учитывая эту важнейшуюкультуротворческую и культуродвижущую функцию ценности, ничто другое не можетбыть так опасно для нормального существования той или иной культуры, какотчуждение носителей этой культуры от её ценностного ядра. Именно это сейчас ипроисходит и составляет сущность культурного кризиса.
Отталкиваясь отопределения культуры как социальной системы, организованной при помощи норм иценностей и соответствующих им закрепившихся в общественной практике и сознанииобщества форм деятельности, можно определить культурный кризис как процессотторжения носителями какой-либо культуры ценностей и соответствующих им формдеятельности, принятых в рамках данной культуры, приводящий к их переходу виное культурное состояние.
Русско-американскийсоциолог и историк П.А. Сорокин утверждал, что подлинной причиной и условиемзакономерного развития общества, является существование мира ценностей изначений чистых культурных систем. Кризис современной культуры, знаменуетсятем, что он лишён абсолютных идеалов, т.е. Бога, и в целом устремлён кчувственному наслаждению и потребительству. Этот процесс он связывал сразвитием материалистической идеологии экспериментальной науки в ущерб духовнымценностям. Будучи человеком верующим, П. Сорокин видел выход из нынешнего кризисав неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с её религиознымиабсолютными идеалами. В данный же момент преобладает «чувственный» типкультуры, который несет в себе истину наслаждения. [28. С. 236].
Конечно кризис культурыэто последствия развития цивилизации по техногенному пути и всеобщейглобализации. ХХ в. породил исключительно новую культурную ситуацию, когдапризнаются равноправными различные миры культуры. Для описания процессов,происходящих в современном мировом пространстве, американскими культурологамибыл выдвинут термин «аккультурация». По мнению Д. Гершковича, подаккультурацией следует понимать «процесс прямого и длительного контакта однойгруппы индивидов с другой, который изменяет культурные парадигмы обеих групп».Одним из результатов аккультурации является культурный обмен, взаимообогащениекультур. В отличие от аккультурации, культурный кризис в данной работерассматривается как одностороннее насаждение культуры запада. Как отмечает Ю.М.Лотман, «культура всегда подразумевает сохранение предшествующего опыта…непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни общества ичеловечества… культура исторична по своей природе» [33. С. 4-7].
С позициикультурвитализма, критерием оценки полезности и вредности, благотворности ипагубности межкультурных взаимодействий, культурных влияний и их последствийможет и должно служить состояние жизненных сил культурной органичной системы.Если взаимодействие с другой культурной индивидуальностью не нарушаюторганический строй культурной системы, не «заглушают», не «усыпляют», не«подавляют» её жизненные силы, а, напротив и добавляют им разнообразия илипридают добавочный импульс развитого чего-то ранее «дремлющего», неразвитого,способствуют самоактуализации культуры, самопроявлению и самоакцентировки, мыоцениваем культурное влияние как благотворное, полезное. Так, например, Н.Я.Данилевский отмечал, что условия для культурного истинного развития «были быблагоприятнее, если бы самобытные русские культурные силы только возбуждалисьпостепенным знакомством с европейскою наукой и европейским искусством» [13. С.497]. Возбуждающее, оплодотворяющее, стимулирующее воздействие благоприятно длякультурной индивидуальности. Противоположный эффект от взаимодействия –вредоносен. С точки зрения культурвитализма, все элементы культурной системынаходятся в органической, естественно – исторической по происхождениювзаимосвязи, что не позволяет безболезненно разрушать какую-либо подсистему, атем более заменять её на инородный имплантант [54].
В новое время всёделается мировым в смысле, всё распространяется на всю человеческую массу. Этановая форма организации массовой, глобальной жизни уничтожает красоту «старой»культуры, быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности,формирует безликую псевдокультуру. [30. С. 216]. Данные выводы во многом перекликаютсяс заключениями О. Шпенглера, сделанными в статье «Человек и техника». Вконтексте исследования проблемы «человек-машина» поставил вопрос о глубокомкризисе современной эпохи. «Механизация мира оказывается стадией опаснейшегоперенапряжения. Меняется образ земли». «Сама цивилизация стала машиной, котораявсё делает или желает делать по образу машины».[71]..
В данной главе былирассмотрены различные теории, связанные с кризисом культуры. Далее, во второй главе,будут более фундаментально проанализированы социальные и экономические факторыформирования механизмов десемантизации. Они являются наиболее важными. Наряду снесостоятельностью мышления, которую можно определить решающей причиной закатакультуры, нашему времени приходится сталкиваться с рядом обстоятельств,затрудняющих борьбу за становление культуры. Эти обстоятельства коренятся вэкономической жизни и предопределяются главным образом всё более неблагоприятноскладывающимся взаимодействием между экономическим и духовным началами. Этотконтекст рассмотрения в данной теме важен, так как главной и основополагающейконстантой культуры является ценность духовной жизни, носителем которойявляется свободный человек способный к разностороннему размышлению. Всложившейся социокультурной ситуации в условиях практически полного размываниякультурного ядра традиционного типа и вторжения ценностей низших пластовзападной культуры этот процесс проявляется в массовой культуре.
2. Социальные факторы и механизмы десемантизации в современномроссийском обществе2.1Экономические предпосылки десемантизации в обществе массового потребления
Прежде, чем приступить кописанию предпосылок десемантизации, вполне логично обозначить само это понятие.В Энциклопедическомсловаре культуры ХХ века категория десемантизации определена следующим образом:de (лат.) – частицаотрицания; sematikoz (греч.) – потеря каким-либо явлением смысла.
Данное явление можетпроявлять себя не только в рамках массовой культуры, и в связи с этимопределение механизмов десемантизации может варьироваться. Исходя из заявленнойтематики и целей работы, под механизмом десемантизации в современной массовойкультуре следует понимать способы предоставления информации, приводящие кчастичной утрате, упрощению или потери смысла.
Человечество вступило вХХІ век. Наш мир вошел в принципиально новое – запредельное — состояние и всвоём традиционном движении, если проследить его до логического конца,устремлён, как таковой, в небытиё. Название этого общества постиндустриальное(Р. Арон, У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер, А. Турен и другие.), критериемкоторого является уровень технического развитого производства, отраслевого ипрофессионального разделения труда, переход то аграрного, традиционногообщества к передовому промышленно развитому, обществу с массовым рыночнымпроизводством и демократическим строем. Мировая научная целостность,сложившаяся в XX в., положила начало экономическому объединению мира, передачево все уголки земного шара передовых способов производственной культуры. Мыявляемся свидетелями растущей интернационализации народнохозяйственных связей.Одним из выражений этого процесса стали транснациональные корпорации с ихедиными формами организационной культуры, действующими в десятках стран и наразличных континентах. На долю транснациональных компаний приходится болеетрети промышленного производства, более половины внешней торговли, почти 80%новой техники и технологий. О нарастании интернационализации жизни современногомира свидетельствует всеохватывающий характер научно-технической революции,принципиально новая роль средств массовой информации и коммуникации.
Вся промышленнаяцивилизация строится на экономике, а экономика — на спросе. Общество жебессознательно ведет и поддерживает такую психологическую обработку сознаниякаждого индивида, чтобы этот спрос непременно возникал. Спрос должен возникатьздесь и сейчас, немедленно! Именно так продается большинство товаров. Поэтомупромышленная цивилизация, как правило, ориентирована на текущий момент времени.Именно он должен казаться человеку неизмеримо важнее всего прошлого и будущегочеловечества. Поэтому, в угоду этому моменту, предположительно, «можноприносить любые жертвы». Некоторые в России удивляются: почему в основноймассе люди промышленной цивилизации столь ограниченны и одинаковы? Почемурядовые американцы похожи на детей? Ответ совершенно естественен — потому, чтотолько такие люди и могут поддерживать такую цивилизацию и потому, что забылисвоих истинных истоков. Новое время несет человечество по течению – объединяялюдей новыми мощными средствами коммуникации в единое человечество. Расширениеинформационного пространства, которое, прежде всего, проявляется в средствахмассовой коммуникации, захватывает все сферы общественной жизни и в первую очередькультуру, которая имеет название – массовая культура.
Научной техническаяреволюция и в связи с этим всеобщая глобализация экономической активностистановится одной из главных причин формировавших общество массовогопотребления. Истоки широкого распространения массовой культуры в современноммире кроются в коммерционализации всех общественных отношений, на которуюуказывал еще К. Маркс в «Капитале» [30. С. 85].
Учитывая, так жесоциальные факторы, следует отметить, что очень сильно повышается статус города,и все большее количество населения старается покинуть периферию и приобщитьсебя к городской массе. В обществе формируется новый общественный слой,получивший название «средний класс», доходы которого хоть и не высоки, нодостаточно стабильны, в связи с этим он требует развлечений. Процесс урбанизации,переселивший значительные массы людей в города, привел к тому, что люди,оторвавшись от природы, питавшей народную культуру, не в состоянии былиприобщиться к городской культуре, которая требовала не только элементарныхнавыков чтения и письма, но и гораздо большей образованности, времени иматериальных возможностей. Новая городская масса нуждалась в доступных ейформах культуры. В ситуации принципиально изменившихся форм трансляциисоциокультурного опыта, когда на смену передачи знания и опыта от учителя кученику приходит трансляция институционализирования, содержание культурывынужденно унифицируется, упрощается, вследствие необходимости его «перевода» сязыка специализированного, которым владеют немногие, на язык массовогопонимания. [38].
Бурно развивавшиесяпараллельно с этими процессами средства массовой коммуникации, привели ксозданию индустрии массовой культуры.
На этом основаниимассовая культура и становится стольпопулярной. Целью массовой культуры является заполнение досуга и снятиянапряжения у человека постиндустриального общества. Все это создает личность,которая достаточно легко поддается манипулированию. [30].
С учетом того, чтосуществует спрос, то по экономическим законам должно существовать ипредложение. Массовое производство тесно связано со стандартизацией предметовпроизводства, с запуском на конвейер одинаковых вещей. «Стандартизация,централизация, максимализация, гигантомания, дезинформация, специализация,синхронизация – пришельцы с марса обнаружили бы повсюду одно и тоже» данныеслова принадлежат американскому ученому О. Тоффлеру. Во второй половине ХХ векапроцесс одномерности распространяется на все сферы жизни. Общество «всеобщегоблагоденствия», иными словами, общего массового потребления породило массовуюкультуру. С учетом того, что заказчиком в большинстве случаев является среднийкласс, происходит усреднение образа жизни множества людей, а соответственно иупрощение информации до элементарного уровня. Все слушают радио, смотряттелевизор и получают более менее одинаковую информацию появляется универсальнаяпублика, потребляющая одинаковую информацию. [67].
Смена приоритетов сдуховных на экономические, замена природной среды обитания на техническую,потеря взаимного уважения народов разных культур, утрата чувства уважения кпредкам и родной земле, утрата этнической традиции, ограничение своего духарамками личной собственности, массовый эгоизм и жизнь исключительно для себя — все это есть то, что дала современная цивилизация, и что породило механизмы,которые обессмысливают культуру и эти механизмы заложены в массовой культуре и проявляютсебя во всех ее многообразиях и формах.
В данном контексте хотелосьбы привести мнение Альберта Щвейцера, который враждебно рассматривалэкономический прогресс, видя в нем главную угрозу культуре как уничтожениедуховного начала. Он говорит, что материальные достижения, конечно, делаютчеловечество, как таковое, более независимым от природы, чем раньше. Вместе стем, однако, они уменьшают количество независимых существ внутри самогочеловечества. Ремесленник под воздействием машины превращается в фабричногорабочего. Место независимого коммерсанта все чаще занимает чиновник в силутого, что в сложных условиях современного производства шансы на существованиеимеют лишь предприятия, располагающие крупным капиталом. Возникающее состояниезависимости и подчинения усугубляется еще и тем, что производственная жизньобъединяет все большее число людей в крупные агломерации, отрывая их от земли –кормилицы, от собственного дома и от природы. С подневольным существованиеморганически связано перенапряжение людей. Становясь этой жертвой экономической эксплуатации,возникает необходимость все больше испытывать потребность во внешнемотвлечении, т. к. для работы в оставшееся свободное время над самим собою, длясерьезных бесед или чтения книг необходима сосредоточенность, которая нелегкоему удаётся. Абсолютная праздность, развлечение и желание забыться становитсяфизической потребностью. Не познания и развитие, а развлечения – и притомтакого, какое требует минимального духовного напряжения. Проникшись духомлегкомыслия и поверхности, институты, призванные стимулировать духовную жизнь,в свою очередь содействуют сползанию общества к такому состоянию и накладываютна него печать серости и бездумья. Из-за специфических особенностей нашеготруда мы утратили присущее нам духовное начало и нашу индивидуальность в тоймере, в какой возросли материальные достижения общества. Несвободный,разобщенный, ограниченный современный человек одновременно находится подугрозой стать негуманным, хотя уже им почти стал. Страшная правда, заключаетсяв том, что по мере исторического развития общества и прогресса егоэкономической жизни возможности процветания культуры не расширяются, асужаются. [68. С. 238-248]
Глобализацияэкономической активности сопровождается волнами трансформации в сфере культуры,процессом, который называют «культурной глобализацией», — констатирует немецкийисследователь У. Бек. При этом речь идет, прежде всего, и главным образом офабрикации символов культуры…. Некоторые из общественных наук и частьобщественности усвоили на это явление точку зрения, которую можно назватьконвергенцией глобальной культуры. Ключевое слово – макдональдизация. Всебольше и больше пробивает себе дорогу универсализация в смысле унификациистилей жизни, символов культуры и транснациональных норм поведения. Очевидно,что «конвергенция – унификация – магдональдизация» культуры, о которой говоритнемецкий ученый, есть процесс формирования массовой культуры. Также этотпроцесс часто называют американизацией мира.
В заключение данногопараграфа отметим, что в основе механизмов десемантизации в той или иной мере лежатпричины политического, социального, идеологического характера, но наиболеевлиятельным оказывается экономический фактор, поскольку он лежит в основаниивсех остальных.
Таким образом, обобщаявсе выше изложенное можно выделить следующие экономические предпосылкидесемантизации:
1.        Технологизацияпромышленного производства, увеличение производительности труда, использованиепередовых технологий приводит к выпуску серийной, обезличенной, унифицированнойпродукции, рассчитанной на среднестатистического массового потребителя.
2.        Процессыглобализации в области экономики, все расширяющиеся экономические,информационные и прочие виды связей между отдельными государствами ведут к потеринационально-этнических культурных особенностей, на смену их приходит глобальнаякультура, построенная по образу и подобию западной культуры.
3.        Ростчисла городов и людей, проживающих в них, формирует особый однотипный видкультуры, ориентированный на массовость.
4.        Всамих культурных ценностях происходит утрата духовного начала, в угодуматериального потребления.
5.        Всесферы общества буквально пронизаны «золотой лихорадкой». Главной целью сталополучение прибыли путем создания повышенного спроса в обществе массовогопотребления.
Одним из главныхпроводников массовой культуры в постиндустриальном обществе можно назватьсредства массовой коммуникации. На их примере наиболее четко прослеживаютсямеханизмы десемантизации, направленные на редукцию (упрощение) смыслатранслируемого текста. 2.2Редукция смысла в системе массовой коммуникации. Основные механизмыдесемантизации
Массовая культура во всехсвоих проявлениях десемантизирована. И, прежде всего, связано это, с однойстороны, с основными функциями, которая должна выполнять современная массоваякультура по отношению к обществу, а с другой стороны – с разнородностью исильной дифференциацией интеллектуальной образованности этого же общества.Говоря об основных функциях, можно выделить то, что современная массоваякультура создана именно для поддержания и стабильности эмоционального состояниячеловека в новом изменчивом мире. Можно провести даже такую аналогию: массоваякультура – средство массовой терапии. Банализация и упрощение, механизм снятияогромных напряжений, возникающих в повседневном существовании, настроенийусталости и безразличия, жестокости и агрессивности, отчаяния и растерянности,обиды и страха – вот перечень характеристик над которыми работает современнаямассовая культура.
В постиндустриальном обществена индивида обрушивается небывалое количество разнообразной информации. Слова О.Тоффлера достаточно ярко и точно характеризуют настоящий момент времени.«История человечества развивается драматично. Одна волна сменяет другую и такихстадий три. Первой была цивилизация, которая выросли из владения землей –аграрная. Затем индустриальная. Сейчас третья волна и ее пароль – информация. Онтак же одним из первых указал на то, что роль информатизации общества ивнедрение сетей массовой коммуникации в повседневную жизнь каждой семьи икаждого индивида постиндустриального общества в ближайшее столетие качественноизменит пути развития и всю инфраструктуру глобальной общемировой цивилизационнойсистемы. Им было введено понятие «информационное общество», которое онрассматривал как аналог постиндустриального общества. [61].
Именно массовая культураслужит проводником и фильтром в огромном пространстве, поскольку не всем посилам понять, а тем более проанализировать быстро чередующиеся потоки информации.Ж. Бодрийар по этому поводу отмечал, что современный человек оказываетсяпогребенным в нерегулируемых лавинообразных потоках самой разнообразнойинформации. Насыщенная и перенасыщенная информационными потоками жизньобывателя превращается в непрерывный калейдоскоп, информация не успеваетосмысливаться и использоваться, она дезориентирует и провоцирует массовуюшизофрению населения, низведенного до состояния «массы». Поэтому редукционизм,упрощение – закономерная характеристика современной массовой культуры и яркимпроявлением данного явления могут служить средства массовой коммуникации.
Не подлежит сомнению тотфакт, что средства массовой коммуникациистали неотъемлемой частью культуры современного, развитого общества. Всовременной науке во многих случаях при употреблении понятия «массовая культура»так или иначе подразумевается медиа-культура, как культура, доносимая досознания индивида все более разнообразными приемами и средствами, используемымимасс-медиа. При этом значительная часть населения планеты оказалась включеннойв новую информационную реальность, которая характеризуется существеннорасширившимся доступом к разнообразным знаниям и средствам.
Массовая коммуникация –систематическое распространение сообщений (через печать, радио, телевидение,кино, звукозапись, видеозапись и другие каналы передачи информации) средичисленно больших рассредоточенных аудиторий с целью информирования и оказанияидеологического, политического, экономического, психологического илиорганизационного воздействия на оценки, мнения и поведения людей. Каналоммассовой коммуникации выступают средства массовой информации. Именно черезмасс-медиа массовая культура проникает в самые широкие слои, самые удаленные уголки,как в рамках национальных сообществ, так и в глобальных пределах. Черезмасс-медиа проходит процесс «культурной гомогенизации»[19. С. 409].
Массовая коммуникация неявляется синонимом термину «массовая информация». Слово «коммуникация», обозначающееобщение, взаимодействие, шире термина «информация», который указывает насодержание этой коммуникации, то есть общения.
Обращаясь к высказываниямизвестных исследователей по данной тематике, актуальными выступают слова С.Кара-Мурзы: «Средства массовой информации, в отличие от высокой культуры,предназначены именно для массы» [23. С. 288]. Процесс функционирования средствмассовой информации состоит в том, что свою продукцию они как бы рассеивают ираспыляют на большие группы и ее задача прижиться в любом месте, стать понятнойвсем. Поэтому в средствах массовой информации были установлены жесткиеограничения, на сложность и оригинальность сообщений любого характера будь-тоновости, кино, компьютерные игры.
А. Моль отмечает давносформированное правило «сообщение всегда должно иметь уровень понятности,соответствующий коэффициенту интеллектуальности примерно на десять пунктов нижесреднего коэффициента того социального слоя, на который рассчитано социальноесообщение» [Цит. по: 23 С. 288]. Человек подсознательно тяготеет к примитивнымобъяснениям сложных проблем.
Концепцию упрощениявыдвинул еще в начале 20-х годов У. Липпман. Он считал, что процесс восприятия– это всего-навсего механическая подгонка еще неизвестного явления подустойчивую понятную форму (стереотип). Поэтому средства массовой информациидолжны провести стандартизацию любого явления или сообщения. При этомизготовитель должен опираться на стереотипы и рутинные мнения «безжалостноигнорировать тонкости». Человек должен воспринимать сообщение без усилий ибезоговорочно. На этой основе и сложился редукционизм современных средств массовойинформации – сведение реальных общественных проблем и явлений к предельноупрощенным и легким для восприятия. Операция упрощения ведет к десемантизации,то есть использование наиболее подходящих механизмов построения примитивныхмоделей ценностно-смыслового содержания любого явления.
Анализ литературы поданной тематике, а также вторичный анализ эмпирических данных привел квыявлению механизмов десемантизации в современной массовой культуре. Можновыделить следующие наиболее часто встречающиеся формы упрощения:
1.        Мозаичныйспособ подачи информации
2.        Мифологизацияи стереотипизация
3.        Односюжетнаяфабрикация
4.        Виртуализациякоммуникативного пространства
5.        Созданиеупрощенных языковых форм
2.2.1 Мозаичный способподачи информации
Опираясь на рядтеоретических источников [49; 23; 62; 64; 16], можно выделить такой механизмдесемантизации, как мозаичный способ подачи информации.
Так, например, Кара-Мурза[23] отмечает, что, начиная с буржуазной эпохи культуре вообще свойственнамозаичность. Если раньше в эпоху гуманитарной культуры свод знаний и идейпредставлял собой упорядоченное иерархически построенное целое, имеющеедостаточно прочный фундамент, то теперь, в современном обществе культурарассыпалась на мозаику случайных плохо связанных структурированных понятий. Мозаичнаякультура воспринимается почти непроизвольно, в виде кусочков, выхватываемых изомывающего человека потока сообщений.
По этому же поводуизвестный специалист в области массовой коммуникации А. Моль в книге«Социодинамика культуры» объясняет, что в этой культуре «знания складываются изразрозненных обрывков, связанных простыми, чисто случайными отношениямиблизости по времени усвоения, по созвучию или ассоциаций идей. Эти обрывки необразуют структуры, но они обладают силой сцепления, которая не хуже старыхлогических связей придает «экрану знаний» определенную плотность, компактность,не меньшую, чем у «тканеобразного» экрана гуманитарного образования». [Цит. по:23. С. 81-82]. «Мозаичный мир» складывающейся в сознании современного потребителяпестрой и разнообразной информации, беспрерывно поставляемой средствамимассовой информации, делает массы легко манипулируемыми, а социальные процессыпроизвольно моделируемыми.
Опираясь на сложившийся вмозаичной культуре тип мышления человека массы, средства массовой информации вто же время стали важнейшим фактором укрепления этого типа мышления.Мозаичность культуры построена таким образом, что восприятие происходитфрагментарно, с учетом огромного количества потока сообщений и обостренного темпажизни. А также, учитывая тот факт, что конкуренция в области средств массовойинформации высока и идет жесткая борьба за потребителя, то СМИ должныпредоставлять как можно больше информации, за единицу времени, упаковав ее приэтом в яркое обличие, дабы держать аудиторию в напряжении, привлекая еевнимание. Учитывая данные моменты, происходит усечение информации без учетаобщего контекста и публике предоставляются наиболее «лакомые кусочки». При этомразрозненная, разбитая на фрагменты информация о важном событии может резкоснизить или повысить воздействие сообщения или вообще лишить его смысла.
Расчленение целостной проблемына отдельные элементы и исключение ее из общего контекста ведет к упрощению,что является фундаментальным принципом мозаичной культуры. Это можно достаточночетко проследить на примере различных телепередач, начиная от новостных изаканчивая ток-шоу. Дроблению служит множество технических приемов: статьи вгазетах разбиваются на части и помещаются на разных страницах, текст или передачиразбиваются рекламой. Г. Шиллер дает описание этой технологии: «возьмем,например, принцип построения обычной телевизионной или радиопрограммы или компоновкипервой страницы крупной еженедельной газеты. Общим для всех является полнаяразнородность подаваемого материала и абсолютное отрицание взаимосвязиосвещаемых социальных явлений. Дискуссионные программы, преобладающие на радиои телевидение, представляют собой убедительные образы фрагментации как формыподачи материалов. Чтобы ни было сказано, все полностью растворяется впоследующих рекламных объявлениях, комических трюках, интимных сценах исплетнях» [50].
П. Фрейре считаетдробление «характерным приемом культурного подавления», который принят какспецифическая форма подачи информации. Можно сказать, что данный приемраспространился на все системы средств массовой информации. Г. Шиллер такобъясняет эффективность этого приема: «когда целостный характер социальнойпроблемы намеренно обходится стороной, а отрывочные сведения о нейпредполагаются в качестве достоверной «информации», то результаты такогоподхода всегда одинаковы: непонимание, в лучшем случае неосведомленность,апатия и, как правило, безразличие». [50].
Таким образом, вспоминаяпринцип мозаики, можно отметить, что только собранная в единое целое она имеетсмысл, а сам по себе отдельный элемент – лишен его.
2.2.2 Мифологизация истереотипизация
В практике средств массовой информации сегодня широко используютсяметоды, когда отношение аудитории к тем или иным явлениям окружающей средыформируются с помощью стандартизированных упрощенных представлений, таких какстереотипы и мифы, которые внедряются в общий поток разнородной информации,вызывая отрицательную или положительную реакцию.
«Стереотип – прочносложившийся постоянный образец чего-либо; стандарт» [59. С. 345].
В научный оборот понятие«стереотип» попало благодаря работе У. Липпмана «Общественное мнение» (1922).При этом под стереотипом У. Липпман понимал создаваемые культурой образы людейиз других групп, цель которых объяснить и оценить поведение этих людей, а такжетрактовал стереотипы как избирательный и неточный способ восприятиядействительности, который ведет к ее упрощению и порождает предрассудки. Помимоэтого Липпман подчеркивал, что стереотипы неизбежны, поскольку объективновозникают при взаимодействии человека и окружающей его действительности иявляются проекцией на мир собственных чувств и ценностей человека. Липпманочень образно сравнивал стереотипы с «картинками в голове», которые спасаютчеловека от сложности окружающего мира. Впоследствии этот яркий образ частоиспользовался как краткая дефиниция стереотипа.
Отдельные исследователи(Р. Хиберт, Д. Ангарайт, И. Борн) считают, что средства массовой информациидолжны упрощать действительность. Из-за ограниченности времени и пространствакоммуникатор должен сводить большую часть информации к ее простейшим элементам.Аудитория также не имеет достаточно времени и энергии, чтобы «переварить» все вдеталях, поэтому она требует упрощенной версии. Один из путей упрощения –использование закрепленных в массовом сознании стереотипов. При этом простоерешение какой-либо повседневной проблемы состоит из стандартно исполняемогодействия, сконструированного при помощи некоторого «ключа», получаемого врезультате социального научения, в особенности через призму средств массовойинформации.
Стереотипы первоначальновозникают спонтанно, в силу «неизбежной потребности в экономии внимания». Впоследствииони оказывают воздействие на формирование нового эмпирического опыта. Не смотряна то, что степень адекватности стереотипов реальности варьируется, все жестереотипы, преимущественно, — неадекватные образы объективной реальности. Впринципе необходимо заметить, что стереотипизация – универсальный способупрощения реальности, которые объективно необходим человеку в его повседневнойжизни.
Большинствоисследователей [35; 36; 53; 6; 11; 17] приходят к выводу, что в данный моментвремени стереотипы и мифы навязываются через средства массовой информации. Намагической силе этих явлений в большинстве случаев и строится способ подачиинформации, а в технике внушения и манипуляции они находятся на первом месте.Чтобы добиться наибольшего успеха у аудитории и задеть глубинные стороны душичеловека, СМИ, как правило, за основу берут фундаментальные стереотипы и мифы,которые являются основной частью ценностной ориентации личности.Жизнеспособность указанных образований объясняется тем, что они опираются на реальныефакты и бытие и воспринимаются как абсолют. Для средств массовой информации –это идеальный материал. Оставляя верхнюю оболочку, внутреннее содержание, вугоду чьих-либо интересов, искажается, причем зачастую в сторону упрощения.Происходит выхолащивание истинного значения и смысла, используется подтасовкафактов, извращение событий. Все это отягощается еще и тем, что этот, теперь уженизкопробный продукт, транслируется на огромную аудиторию. И упрощенная системаподачи информации, в рамках СМИ, достигает невиданного размаха.
2.2.3 Односюжетнаяфабрикация
Обоснованность выделения данного механизма десемантизацииподтверждается рядом работ отечественных и зарубежных авторов [23; 47; 32; 18; 62;20; 17].
Одна из функций массовойкультуры – функция психологической защиты. Гипертрофированный акцент навыполнении именно этой роли способствует тому, что средства массовой информацииявляют собой сегодня целую индустрию развлечений. Это в свою очередь вызываетэффект усиления, который выражается в том, что для удовлетворения потребностипублики в зрелищах, необходимо все больше и больше массового продукта.
Между тем, время изготовленияготового «товара» заметно сокращается. Можно говорить о серийном производствене только в области продукции массового потребления, но и в области духовной – вобласти массовой культуры.
Большой тираж и высокийрейтинг – залог наибольшего дохода, что является главной ценностью современногомира. Главным абсурдом выступает то, что для достижения успеха нетнеобходимости в изобретении чего-либо нового. Достаточно найти какой-либозарекомендовавший себя сюжет и реконструировать его, вовлекая в орбитупотребления все большую аудиторию.
Для подтверждения словможно привести следующий пример. Быть может не все знакомы с книгой «Горец», нобольшинство видело одноименный полнометражный фильм, который в последствиитрансформировался в сериал, мультсериал для детей, а также компьютерную версиюигры. Сюжет остается прежним – меняются только декорации. Для привлечениявнимания взрослой аудитории используется видеоряд, представленныйпривлекательными мужчинами и женщинами, для детей – со злом борютсямультипликационные персонажи…. При этом главный смысл, заложенный впервоначальный вариант, проходя через следующую ступень моделирования, заметноупрощается, а зачастую и видоизменяется.
Можно привести еще одиночень показательный пример. Речь идет о рекламном ролике, основанном на сюжетефильма «Москва слезам не верит». Все многообразие смысла фильма, перипетиисудеб главных героев, их постижение жизни, уложилось в минутный ролик, рекламирующийпродукт с названием «Мечта хозяйки».
Схожесть сюжетовпрослеживается и в производстве латино- и просто американских телесериалов: «…сюжеты настолько похожи друг на друга, что плачущие богатые без труда брали«реванш» и въезжали в позднейшую Санта-Барбару …» [49. с. 36].
Таким образом,односюжетная фабрикация является тем ходом, который активно используют средствамассовой информации, при этом сужается проблемно-смысловое поле изложения, имысль человека оказывается замкнутой в отведенной ей нише, не устремляясьдальше, что представляет собой угрозу для дальнейшего развития человеческогопотенциала.
2.2.4 Виртуализациякоммуникативного пространства
Широкое использованиетермина виртуальная реальность инициировано развитием компьютерной техники,которая процессы и явления в компьютерных сетях обозначает как виртуальноепространство в противовес реальному. Известно, что компьютер позволяетсоздавать миры, как бы «похожие» на реальные, а в перспективе почти похожие.Термин virtus имеет богатое семантическое поле, но в данном случае можноисходить из перевода как «возможный», «потенциальный».
Неправомерно соотноситьсуществование псевдореальности лишь с компьютером [4; 5]. С усложнениемструктуры внешнего мира, с ускорением происходящих в нем процессов человек всебольше зависит от массовой коммуникации, которая создает для него своего родавторую действительность [22; 41; 49; 55].
В работах немецкихсоциологов [52] Т. Адорно и М. Хоркхаймера средства массовой информациирассматриваются как инструмент нивелирования культурного наследия, источник«массовой культуры», являющейся, по их выражению, разновидностью«цивилизационного варварства". Создание своеобразной иллюзорнойвиртуальной реальности, уводящей индивидуума от реальных жизненных проблем вмир грез и современных мифов, формирует бездумного потребителя информационнойпродукции, пассивная и аморфная масса является, по их мнению, важнейшим итогомраспространения средств массовой информации, прежде всего электронных.
Так эффект истинности аудиовизуальногообраза превращается в механизм глобальной фальсификации, который в свою очередьприобретает облик стопроцентной достоверности. Само окружение индивида и еговосприятие будут, естественно, изменяться и уже изменяются под воздействиемновых форм экранных коммуникаций, которые моделируют психические процессы,может быть, более полноценно и последовательно, нежели нам кажется. Уже сегоднячеловек живет в мире экранных образов в большей степени, чем в самой жизни, этокасается и поступающей информации.
Аудиовизуальный рядосвобождает общество от повседневности. В современной ситуации люди в большейстепени приобретают знания за счет зрительного восприятия, чем работы мозга.Утверждается тенденция: «Лучше сто раз увидеть, чем один раз подумать». Учеловека постепенно вытесняется потребность в самостоятельном осмысленииокружающей действительности, самостоятельному поиску решений возникающихпроблем, ведь можно простым нажатием кнопок попасть в виртуальную среду, вкоторой все просто и сам устанавливаешь правила, независимо от личногосоциального статуса и материального достатка. Все упрощено до элементарныхсоставляющих, грань между «хорошим» и «плохим»; «правильным» и «неправильным»легко различима и на все есть готовые версии действия.
Создаваемая телевизионнаяи компьютерная реальности превращаются в иной, воображаемый мир, которыйстановится более истинным, чем сама истина, более историчным, чем сама история,и, наконец, более реальным, чем сама реальность.
Несмотря на постоянноетехническое совершенствование моделирования социального мира, остаетсяосознание его упрощенности, а порой и условности. Уход от существующих многообразийзначений подлинной действительности, делает человека пассивным наблюдателем, неспособным думать. Упрощенная псевдореальность захватывает и десемантизируетсмысловое содержание окружающего мира, который богаче и сложнее.
2.2.5 Создание упрощенныхязыковых форм
Основу коммуникациисоставляет язык. Простота изложения – один из основных принципов построениятекста в массовой культуре. Вызвано это тем, что ее продукция обращена к достаточноширокой и разнородной аудитории и, чтобы выполнить свою функцию, она должна бытьдоступной и понятной. Исследования показывают [3], что люди охотнее откликаютсяна разговорный стиль, чем на официальный.
Следующей причинойупрощения языковой формы, можно считать соотнесенность достаточно большогомассива информации с ограниченностью во времени. Специалисты прессы создаютцелый ряд клише, лозунгов, эпитетов, универсальных, но расплывчатых фраз, припомощи которых можно описать любое событие. Упрощение языкового поля ведет кпотере первоначальной мысли своей многогранности. Для большей убедительностиинформация преподносится в форме убеждения. Как пишет С. Московичи:«утверждение в любой речи означает отказ от обсуждения …» [Цит. по: 23. С.289], аудитории приходится принять идею без обсуждения, такой какая она есть,не раздумывая.
Превращение языка ворудие господства положило начало процессу разрушения речи в современномобществе. Можно наблюдать замену русских слов, составляющих большиеоднокорневые гнезда и имевших устоявшиеся коннотации, на иностранные илиизобретенные слова. Данный процесс принял на радио и телевидение невиданныйразмах, так что вполне можно говорить о семантическом терроре. Например,«киллер» вместо «наемного убийцы», «спикер» вместо «председателя», «лидер»вместо «руководителя», «электорат» вместо «избиратели». Часто создаютсязаведомо неприемлемые для языка конструкции с редуцированным смыслом.
В данной главе, напримере средств массовой коммуникации, были выявлены и описаны механизмыдесемантизации. Существует осознание того, что обессмысленный культурный мир,созданный вокруг, — не лучший спутник человека на пути в будущее. Потеря однойиз главных ценностей, а именно думающей, мыслящей личности, уже привело к кризисукультуры. И главный вопрос заключается в том, сможет ли человек вырваться изсоздавшегося замкнутого круга.2.3Анализ процесса десемантизации в рамках концепции жизненных сил икультурвиталистского подхода
В принципе витализм имеетдостаточно длительную историю и как мировоззренческая и как теоретическаяконструкция. Виталистские идеи можно обнаружить в древней мифологии различныхнародов. Термин витализм происходит от латинского vitalis – жизненный.
Концептуальное оформлениевиталистской социологии как парадигмы социального мышления произошло в конце ХХвека и оказалось связанным с активизацией исследований в области этнографии иэтнологии, развитием социологии национальных отношений, культурологии. Здесьпроизошло явное углубление анализа субъектности человека как представителяразличных национально-этнических общностей с учетом универсализации, унификацииобраза жизни населения Земли в условиях информационной, в целомкоммуникационной революции, возрастания значимости национально-региональной,культурно-этнической дифференциации.
Озабоченность проблемойжизненных сил человека стала одной из приоритетных задач в результатеосуществления социального прогресса, ускорения темпов социокультурногоразвития. Эти проблемы вызвали явное обострение проблем сохранения, социальнойзащиты духовно-культурных, нравственных основ жизни людей, формирования новыхсмысложизненных ориентаций. В данном мировоззренческом поиске наиболее сильноевлияние приобрели системные, синергетические и диатропические взгляды.
Указанное направлениесоциологической теории (виталистская социология) разрабатывается в последнеедесятилетие группой ученых Алтайского государственного университета во главе сдоктором социологии, профессором С.И. Григорьевым. [1; 8; 9; 10]
Данная социологическаятеория содержит разнообразные возможности для содержательного анализа массовойкультуры, характера ее влияния на воспроизведение жизненных сил отдельногочеловека и народа в целом в различных сферах, в том числе в духовно-нравственной.
Анализ массовой культуры,в свою очередь, позволяет дать более многостороннюю характеристику жизненнойсреды обитания человека. Можно сказать, что человека формирует среда, в которойон живет, социализируется, в том числе в процессе потребления продукциимассовой культуры.
Основу, указанной системыпонятий, составляет концепция эволюции жизненных сил как биопсихосоциальногосущества. Исходными категориями выступают категории «жизненные силы» и«жизненное пространство» человека как биопсихосоциального существа, субъектаобщественных отношений. Взаимозависимость, взаимовлияние данных явлений ипонятий составляет фундамент социологического знания, изложенного в категорияхсоциологии жизненных сил человека. Причем в виталистской парадигме сущностныесилы человека чаще всего сводятся к способности людей воспроизводить исовершенствовать свою жизнь индивидуально-личностными иорганизационно-коллективными средствами.
Жизненные силы, согласноназванной концепции, в основных сферах общественной жизни трансформируются,оформляются в виде его производственно-экономических, общественно-политических,духовно-культурных и социально-бытовых сил как способность воспроизводить исовершенствовать свою хозяйственно-экономическую, социальную, политическую,духовно-культурную и социально-бытовую жизнь.
Можно заметить, что массоваякультура как раз и служит воспроизводству жизни человека, возбуждая егочувства, стимулируя действия, поднимая настроение и расслабляя. Именно в этомкачестве она является средством для воспроизведения жизни.
В определении базовыхсоциальных отношений указанная парадигма идет от понимания фундаментальногозначения взаимодействия жизненных сил человека и его жизненного пространства,взаимозависимость субъектов общественной и индивидуальной жизни по поводужизненного пространства, средств обеспечения, воспроизводства исовершенствования жизни во всем ее разнообразии. Жизненное пространство чащевсего понимается как среда обитания человека, позволяющая ему так или иначевоспроизводить и совершенствовать свою жизнь.
Взаимодействие жизненныхсил и жизненного пространства человека – это, во-первых, слепое, стихийное,природное взаимодействие, во-вторых, выделяются особенности взаимодействия,обусловленные активной, творческой природой человеческого сознания, психикичеловека; в-третьих, взаимодействие осуществляется с помощью устойчивых системкультурных символов, формируемых религией, наукой, искусством, философией,моралью, массовым сознанием, общественной психологией.
То есть, можно сказать,что жизненное пространство заполнено массовой культурой, где она формируетчеловека, меняет его образ жизни, предлагая различные жизненные модели,образцы, формируя универсальную жизненную среду, преодолевает национальные,возрастные, социальные барьеры с помощью современных средств массовойинформации.
Также можно отметить ещеодин немаловажный аспект. Объектом социологии как науки в данной парадигмепредложено считать процесс взаимодействия жизненных сил человека и жизненногопространства бытия. В качестве предмета – специфику этого взаимодействия висторически-конкретной ситуации.
Анализируяфункционирование массовой культуры в данном аспекте, можно заметить, что одно изглавных ее предназначений – восстановление жизненных сил человека, егоспособностей к труду; во-вторых, она заполняет сферу досуга, делая егоэмоционально насыщенным; в-третьих, она предоставляет положительные эмоции, чтонемаловажно для характеристики взаимодействия жизненных сил и жизненногопространства современной России.
Другой вопрос, чтомассовая культура имеет разный качественный уровень. Причем происходит, какбыло показано выше, усиление негативных тенденций. Все большая погруженностьиндивида в пространство массовой культуры парализует в какой-то мере егоактивность, направленную на совершенствование и воспроизводство жизни.
Помимо этого,распространяемая в обществе информация позволяет навязывать обществу различныесистемы ценностей, манипулировать общественным сознанием, настроением,навязывать определенный характер жизнедеятельности, образ жизни, а это, какизвестно, серьезно воздействует на показатели смертности, заболеваемости,среднюю продолжительность жизни, то есть на показатели жизненных сил.
Необходимо отметить тотфакт, что взаимозависимость социальных групп по поводу достоверной, оперативнойи наиболее значимой информации в условиях коммуникационной революции становитсяво многом более значимой, чем зависимость по поводу материальных благ,традиционных средств производства, владения материальной собственностью. Данноеобстоятельство существенным образом меняет отношения собственности, показателижизненных сил человека. Обладание полезной информацией, возможности ееиспользования становятся важнейшим показателем их развитости.
Другим уровнем анализамассовой культуры и явлений, происходящих внутри данного социального феномена,можно считать культурвиталистский подход [46; 54]. Сущностью культурвитализма,нашедшего обоснование в философии и социологии культуры, является представлениео жизненных силах культуры. Данный подход позволяет преодолеть обезличеннуютрактовку понятия «культура», в рамках которой культура воспринималась, каксумма определенных «надбиологических» материальных и духовных элементов, все«биологическое», оставалось за рамками рассмотрения.
Между тем культуранеразрывно связана с жизнью человека и общества, она становится пространствомчеловеческого бытия и самой жизнью. В жизненности культуры, ее органическойприроде заключаются важнейшие характеристики культурного развития и основа длякультурвиталистских представлений. Действительно, как полагают некоторыеисследователи, культуры являются живыми организмами, «историческимииндивидуальностями», имеющими свой органический строй, задатки развития,возрасты, законы жизни и законы смерти. Этот подход заявлен и реализован вработах Н.Я. Данилевского, Н.Н. Страхова, К.Н. Леонтьева, позднее он нашел своеразвитие в трудах зарубежных мыслителей О. Шпенглера, А. Тойнби.
Эвристическое уподоблениекультуры живому организму, развивающемуся в конкретном пространстве и вособенных своих качествах, позволяет говорить о жизненных формах культуры. Приэтом под жизненной формой культуры понимается «определенныйестественно-исторический этап в развитии культурной коммуникации, когдапроисходит смена ценностных приоритетов и разрушение оснований творчества исоциокультурной реальности». [46. С. 107]. Это можно наблюдать в конце ХХстолетия, что и связано с интенсивным увеличением масштаба массовой культуры. Вданном случае культура реально сливается с жизнью.
Каждая жизненная формалюбого культурного явления проходит через определенную логику развития.Динамика жизненных форм культуры характеризуется не только последовательнымпрохождением определенных этапов, но и становится процессом культурнойдиверсификации. В результате динамика осуществляется за счет нарушенияцелостности ядра определенной жизненной формы. Когда это происходит жизненнаяформа начинает терять свою сущность и постепенно перерождаться и заменятьсяиной формой. Этот процесс практически необратим, так как часто расщепление ядразакономерно приводит к утрате сущностных свойств всякого феномена.
Итак, процессдесемантизации массовой культуры можно рассматривать как закономерный этап ееразвития, ведущий к разрушению данной жизненной формы. Вполне возможно, чточерез некоторое время на смену массовой культуры придет культура интерактивная.
Сегодня можно говорить оналичии двух встречных метатенденциях общественного развития. С одной стороны,намечается стремление к стандартизации, универсализации общественной и личнойжизни, к формированию универсального образа жизни, с другой – кнационально-культурной дифференциации. Особенно актуальным данный аспект делаетвсе расширяющееся коммуникативное поле, растущее в геометрическое прогрессиитехнологическое совершенство.
Национально-культурноеразнообразие – есть необходимое условие существования мировой культуры,неиссякаемы источник ее обогащения, без которого она немыслима, можетдеградировать и даже погибнуть.
Заключение
Процесс всеобщейглобализации и технологизации вызывает «омассовление» всех сфер общественнойжизни. Массовое общество порождает массовую культуру, которая характеризуетсяпримитивностью изображения, стандартизацией содержания и полной унификациейпроизводимого продукта.
С учетом того, чтосовременная массовая культура создается для большой аудитории и ее основнымизадачами являются: заполнение досуга и снятие напряжения у человекапостиндустриального общества – смысловая нагрузка сводится к минимуму и упрощаетсядо элементарного уровня. Создается искусственная культура, в которой реальностьподменяется иллюзией и формирует у человека бездумный социальный оптимизм.
В рамках каждой отдельнойкультуры существует ряд универсальных ценностей, которые составляют ее ядро.Они сохраняются на протяжении всего исторического развития. Ценности той илииной культуры задают «вектор направленного развития». Настоящий момент временихарактеризуется насаждением ценностей Запада, которые активно проникают изакрепляются в массовой культуре. Западные ценности чужды российскомументалитету. В связи с этим происходит отчуждение культуры от ее ценностногоядра, что составляет сущность социокультурного кризиса.
Под механизмомдесемантизации в современной массовой культуре, в данной работе,подразумеваются способы предоставления информации, приводящие к частичнойутрате, упрощению или потере смысла.
Одной из первых причинпроцесса десемантизации в современной массовой культуре являются экономическиефакторы. Это подразумевает следующее: технологизация промышленногопроизводства, увеличение производительности труда, приводит к выпуску серийной,обезличенной, унифицированной продукции, рассчитанной на среднестатистическогомассового потребителя, в том числе и в рамках массовой культуре; процессы глобализации ведут к потеринационально-этнических культурных особенностей, на смену которых приходитглобальная культура, построенная по образу и подобию западной культуры; в самихкультурных ценностях происходит утрата духовного начала, вугоду материального потребления.
Главным проводникомпродукта массовой культуры являются средства массовой информации, на их примеремеханизм десемантизации можно проследить наиболее четко. Были выделеныследующие механизмы:
1.        Мозаичныйспособ подачи информации;
2.        Мифологизацияи стереотипизация;
3.        Односюжетнаяфабрикация;
4.        Виртуализациякоммуникативного пространства;
5.        Созданиеупрощенных языковых форм;
Одно из главных предназначениймассовой культуры – восстановление жизненных сил человека, что немаловажно дляхарактеристики взаимодействия жизненных сил и жизненного пространства индивида.Другой вопрос, что массовая культура имеет разный качественный уровень. Причемпроисходит, как было показано усиление негативных тенденций. Все большаяпогруженность индивида в пространство массовой культуры парализует в какой-томере его активность, направленную на совершенствование и воспроизводство жизни.Распространяемая в обществе информация позволяет навязывать обществу различныесистемы ценностей, образ жизни, а это серьезно воздействует на показателисмертности, заболеваемости, среднюю продолжительность жизни, то есть напоказатели жизненных сил.
С точки зрениякультурвиталистского подхода, динамика жизненных форм культуры характеризуется последовательнымпрохождением определенных этапов, а также процессом культурной диверсификации,что проявляется в нарушения целостности ядра и заменяется иной формой. Итак,процесс десемантизации массовой культуры можно рассматривать как закономерныйэтап ее развития, ведущий к разрушению данной жизненной формы. Вполне возможно,что через некоторое время на смену массовой культуры придет культураинтерактивная.

Список использованной литературы
1.      АнуфриеваЛ.М. Массовая культура как проблема виталистской социологической теории //Неклассическая социология в современной России: накопление методологическогопотенциала и технологических возможностей / Под ред. С.И. Григорьева.Москва-Барнаул: Изд-во АРНЦ СО РАО, 2003. – С. 273-278.
2.      БертонФ., Пру С. Взрыв коммуникации // Реклама внушение и манипуляция. – М.: Изд. домБАХРАХ-М, 2001. – С. 50-79.
3.      БовеК.Л., Аренс У.Ф. Современная реклама. – Тольятти: Изд. дом «Довгань», 1995.
4.      БолескинаЕ.Л. Потребители игровой компьютерной культуры // СОЦИС, 2000, № 9. – С. 80-87.
5.      БутенкоИ.А. Подростки: чтение и использование компьютера // СОЦИС, 2001, № 12. – С.84-91.
6.      ВасильеваТ.Е. Стереотипы в общественном сознании // Реклама внушение и манипуляция. –М.: Изд. дом БАХРАХ-М, 2001. – С. 334-369.
7.      ВолковЕ.Н. Основные модели контролирования сознания. // Журнал практическогопсихолога, 1996, № 5.
8.      ГригорьевИ.И. Социальная безопасность и эволюция жизненных сил национальных общностей всовременной России: новый контекст анализа // Перспективные направленияразвития теоретической социологии в России рубежа ХХ-ХХI веков. – Москва-Барнаул:Изд-во АРНЦ СО РАО, 2003. – С. 326-337.
9.      ГригорьевС. И. Основы построения виталистской социологической парадигмы: контекстразвития культуры социальной жизни на рубеже XX – XXI века // Неклассическаясоциология в современной России: накопление методологического потенциала итехнологических возможностей / Под ред. С.И. Григорьева. Москва-Барнаул: Изд-воАРНЦ СО РАО, 2003. – С. 53-63.
10.    ГригорьевС.И. Философский и социологический витализм: к анализу эволюции теоретическихпредставлений // Перспективные направления развития теоретической социологии вРоссии рубежа ХХ-ХХI веков. – Москва-Барнаул: Изд-во АРНЦ СО РАО, 2003. – С.253-270.
11.    ГуревичП.С. Социальные мифы // Реклама внушение и манипуляция. – М.: Изд. дом БАХРАХ-М,2001. – С. 369-382.
/>12.    ГуревичП.С. Философия культуры. — М.; 1995.
13.    ДанилевскийН.Я. Россия и Европа. — М., 1991.
14.    ДенисЭ., Мэррилл Д. Беседы о масс-медиа. – М.: ВАГРИУС, 1997.
15.    ДридзеТ.М. Социальная коммуникация и фундаментальная социология на рубеже 21 века //Вестник МГУ, Серия 18, Социология и политология, 1999, № 4. – С. 90-97.
16.    ДроздовА.Ю. «Агрессивное» телевидение: социально-психологический анализ феномена. //СОЦИС, 2001, № 8. – С. 62-67.
17.    ДубницкаяВ.П. Телесериалы на экране и в постсоветской мифологии. // СОЦИС, 1996, № 9. –С. 77-82.
18.    ЕгоровВ.В. Телевидение: теория и практика: Учеб. пособие – М.: МНЭПУ, 1992.
19.    ЕрасовБ.С. Социальная культурология: учеб. пособие для студентов ВУЗов – Изд. 3-е, доп. иперераб. – М.: Аспект-Пресс, 2000.
20.    ЖабскийМ.И. Вестернизация кинематографа: опыт и уроки истории // СОЦИС, 1996, № 2.- С.25-34.
21.    ЗахаровА.В. Массовое общество и культура в России. // СОЦИС, — № 3, 2003. – С. 3-16.
22.    ИвановВ.Н., Назаров М.М. Массовая коммуникация в условиях глобализации // СОЦИС,2003, № 10. – С. 20-29.
23.    Кара-МурзаС. Манипуляция сознанием. – М.: Изд-во ЭКСМО, 2003.
24.    КассирерЭ. Политические мифы // Реклама внушение и манипуляция. – М.: Изд. домБАХРАХ-М, 2001. – С. 382-397.
25.    КозловаН. Безвкусица масс и вкус интеллектуалов. // ПОЛИС, № 3, 2003. С. 12-15.
26.    КоломиецВ.П. Рынок телевизионной рекламы: тенденции и перспективы. // Вестник МГУ. –Серия 18. – Социология и политология. — № 4. – 1999. – С. 98-122.
27.    КонецкаяВ.П. Социология коммуникаций. Учебник. – М.: Международный университет бизнесаи управления, 1997.
28.    КононенкоБ.И. Культура. Цивилизация. Россия: Учебное пособие. – М.: Издательство«Щит-М», 2003.
29.    КультурологияХХ в: антология / Вебер М., Риккерт Г. и др. — М., 1995.
30.    Культурология:Учебное пособие / А.А. Радугин.- М.: Центр, 2000.
31.    Культурология:учебное пособие для студентов вузов / Под ред. Г.В. Драча. — Ростов н/Д:Феникс, 2003.
32.    ЛебедьО, Перченко Ю. Фамилистический анализ телевизионных сериалов // Вестник МГУ,Серия 18, Социология и политология, 2000, № 4. – С. 88-89.
33.    ЛотманЮ.М. Беседы о Руссой культуре. — Спб., 1994.
34.    МаркузеГ. Эрос и цивилизация. Одномерный человек. — М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
35.    МельникГ.С. Психологические эффекты СМИ // Реклама внушение и манипуляция. – М.: Изд.дом БАХРАХ-М, 2001. – С. 3-34.
36.    Ноэль-НейманЭ. Стереотип как средство распространения общественного мнения // Рекламавнушение и манипуляция. – М.: Изд. дом БАХРАХ-М, 2001. – С. 317-327.
37.    ОрловБ.В., Эйнгорн Н.К. Духовные ценности. Проблема отчуждения. — Екатеринбург,1993.
38.    ОрловаЭ.А. Введение в социальную и культурную антропологию. – М., 1994.
39.    ПанаринА.С. Горизонты России в постлиберальную эпоху. // Вестник МГУ. – серия 18.-Социология и политология. — № 2. – 1999. – С. 3-16.
40.    ПарсонсТ. Общетеоретические проблемы социологии // Социология сегодня — М.; 1965.
41.    ПиронковаО.Ф. «Живые новости», или о времени и пространстве в телевизионном эфире // СОЦИС,2000, № 8. – С. 65-74.
42.    ПискуноваМ.И., Федотова Л.Н. Реклама в системе массовых информационных процессов //Вестник МГУ. – Серия 10, 1995, № 4. – С. 80-81.
43.    ПискуноваМ.И., Федотова Л.Н. Реклама в системе массовых информационных процессов //Вестник МГУ. – Серия 10, 1995, № 5. – С. 80-84.
44.    ПокровскийН.Е. Российское общество в контексте американизации // СОЦИС, 2000, № 6. – С.3-9.
45.    ПолуэхтоваИ.А. Телевидение как механизм социального контроля // Вестник МГУ, Серия 18,Социология и политология, 1998, № 1. – С. 49-60.
46.    ПоповЕ.А. Особенности культурвиталистского подхода к анализу жизненных форм культуры// Неклассическая социология в современной России: накопление методологическогопотенциала и технологических возможностей / Под ред. С.И. Григорьева.Москва-Барнаул: Изд-во АРНЦ СО РАО, 2003. – С. 103-109.
47.    ПостерМ. Способ информации // Реклама внушение и манипуляция. – М.: Изд. домБАХРАХ-М, 2001. – С. 45-50.
48.    РазлоговК.Э. По ту сторону наслаждения. – М., 1994.
49.    РазлоговК.Э. Экран как мясорубка культурного дискурса // Вопросы философии, 2002, № 8.– С. 24-41.
50.    Реклама:внушение и манипуляция: медиаориентированный подход / Учебное пособие под ред.Д.Я. Райгородского. – Самара: Издательский Дом «БАХРАХ-М», 2001. – 752 с.
51.    РозановаЮ.М. Государство и телевидение. // Вестник МГУ. – Серия 18. – Социология иполитология. — № 4. – 1999. – С. 114-116.
52.    СавельеваИ.Г. Массовая и популярная культура в современном обществе: коммуникационныйаспект. – Автореф. дис. на соискание уч. ст. кандидата социол. наук, Казань,2000.
53.    СемендяеваО.Ю. «Эффект стереотипизации» // Реклама внушение и манипуляция. – М.: Изд. домБАХРАХ-М, 2001. – С. 327-334.
54.    СемилетТ.А. Теоретико-методологические основания культурвиталистской концепции всоциологии // Неклассическая социология в современной России: накоплениеметодологического потенциала и технологических возможностей / Под ред. С.И.Григорьева. Москва-Барнаул: Изд-во АРНЦ СО РАО, 2003. – С. 63-76.
55.    СивириновБ.С. Социальная квазиреальность или виртуальная реальность. // СОЦИС, 2003, № 2.– С. 39-44.
56.    Словарьпо культурологии. / Под. ред. проф. А.А. Радугина – М.: Центр, 1997.
57.    СоболеваН.И. Социальная мифология: социокультурный аспект // СОЦИС, 1999, № 10. – С.145-148.
58.    СорокинП.А. Человек. Цивилизация. Общество. — М.: — 1992.
59.    Социологическийэнциклопедический словарь. Редактор-координатор – академик РАН Г.В. Осипов. –М.: ИНФРА М-НОРМА, 1998.
60.    Социология:Учебник для вузов / под ред. В.Н. Лавриненко — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002.
61.    ТоффлерО. Третья волна.- М.: Прогресс, 2001.
62.    УайтТ. Власть телевидения // Реклама внушение и манипуляция. – М.: Изд. домБАХРАХ-М, 2001. – С. 397-435.
63.    УшакинС.А., Л.Г. Бледнова Джеймс Бонд как Павка Корчагин. – СОЦИС. — № 12. – 1997. –С. 16-23.
64.    ФедотоваЛ.Н. Массовая информация: стратегия производства и тактика потребления – М.:Изд-во МГУ, 1996.
65.    ФоминаЛ.Г. Понятие и типы ценностных ориентаций. — Л., 1976.
66.    Х.Ортега-и-Гассет Восстание масс // Эстетика. Философия культуры. — М., 1991.
67.    ХевешиМ.А. Массовое общество в ХХ веке // СОЦИС, 2001, №7. – С 3-12.
68.    ШвейцерА. Упадок и возрождение культуры. Избранное. – М.: Прометей, 1993.
69.    ЧавчавадзеН.З. Внешние и внутренние факторы развития культуры // Культура и общественноеразвитие – Тбилиси, 1979.
70.    ЧавчавадзеН.З. Культура и ценности. – Тбилиси, 1984.
71.    ШпенглерО. Человек и техника // Культурология ХХ век: Антология.- М., 1995.
72.    Энциклопедическийсловарь культуры ХХ в. / В. Руднев. – М.: АГРАФ, 2001.
73.    Эстетика.Энциклопедический словарь. — М.: — 1989.
74.    ЮрловФ.Н. Социальные издержки глобализации. // СОЦИС, 2001, № 7. – С. 13-16.