Министерствонауки и образования
МеждународныйСоломонов университет
Курсоваяработа на тему:
Современныетеории феминизма: макросоциологические и микросоциологические теории гендера
Выполнила:
Студентка 3 курса
факультета социальных и гуманитарныхнаук
631 группы
Смульская Екатерина
научный руководитель:
Отрешко Наталья Борисовна
Киев– 2010
План
Введение
1. История феминизма
2. Макросоциологические теориигендера
2.1 Марксистский феминизм
2.2 Радикальный феминизм
2.3 Функционализм, аналитическаятеория конфликта и теория мировых систем
3. Микросоциологические теориигендера
3.1 Культурный (культурологический)феминизм
3.2 Либеральный феминизм
3.3 Символический интеракционизми этнометодология
Общие выводы
Библиография
Введение
Феминизм — теория равенстваполов, лежащая в основе движения женщин за освобождение.
Актуальность
Тема феминизма будет актуальнавсегда, пока не наступит равенство полов или матриархат. Поскольку женщина и мужчинаэто основа общества, и сколько будет существовать патриархат, столько и будет существоватьфеминизм. Феминизм можно трактовать как идею создания новой формы общественногоустройства, где не будет доминирующих — женщин или мужчин, где будет равноправиеполов, так званый «биархат».
Некоторые считают,что неравенство полов и теория феминизма это выдумки женщин, но еще в Древнем миреученые и политики прикрывали неравноправное положение женщины в обществе, ее угнетениеи эксплуатацию спорами о том, является ли женщина человеком и имеет ли она душу.Взгляд на женщину как на неполноценное существо нашел свое отражение в теологическихи философских трудах Древнего Мира. Чувство примитивно-грубого мужского превосходстванад женщиной Сократ выразил следующими словами: «Три вещи можно считать счастьем:что ты не дикое животное, что ты грек, а не варвар, и что ты мужчина, а не женщина».Со времен Сократа прошло два с половиной тысячелетия, но и в наши дни еще осталисьмужчины, которые так думают. Но так же есть и мужчины-феминисты, которые будут радыравенству полов.
В теориях феминизмаможно выделить такие основные идеи, как то, что нужно избавиться от стереотипа,что женщина должна быть домохозяйкой: сидеть дома, воспитывать детей, следить запорядком и быть оберегом домашнего очага. Феминисты хотят что бы женщина была такимже «добытчиком» как и мужчина, даже не смотря на то, что еще с первобытных временженщина была в основном домоседом, а если земледельческие времена, то дальше огородаона не «уходила».
Теория равенстваполов может привести нарушению института семьи, его основных черт. Это можно заметитьуже и сейчас, когда возрастает количество мужчин берущих декрет вместо женщины.Можно ли считать это нормальным, вопрос с двумя вариантами ответов: феминистка сказалабы что это даже очень хорошо, но большинство мужчин сказали нет, это дело женщин.Постает вопрос, где есть грань между феминизмом, как теории равенства полов, и матриархатом.То есть что можно считать равным для полов, а что ношей тяжелее, чем у противоположногопола. Так же есть такой вопрос о том, как разрознить омужествление женщины и становлениемужчин более женственными, не есть ли это причиной теории феминизма, или его последствием.
В каждом подходев теории гендера рассматриваются разные аспекты, которые по своему показывают проблемнуюситуацию для женщин и каждый из подходов имеет свой вариант решение этой женскойпроблемы, как неравенство полов.
Степень разработанности
Еще в конце XVIII века однаиз первых феминисток Мэри Уоллстонкрафт обрушилась на несправедливость семейныхотношений. Она защищала право женщин на равенство в семье, доступ к образованиюи профессиональному самовыражению. Однако в отличие от современных феминисток онасчитала, что с общим развитием женщины на более высокий уровень поднимается и ееспособность выполнять материнские обязанности.
Сторонник феминизма рассматриваетполовой диморфизм как бинарное противостояние «мужчина-женщина», причем,мужчинам приписывается привилегированное положение, связанное с правом мужчины заниматьв обществе более высокое место.
Через 50 лет Джон Стюарт Милльи Харриет Тэйлор подвергли критике патриархальный уклад отношений в семье. Они сошлисьво взглядах на право женщин участвовать в выборах, на правовое равенство в бракеи в доступе к образованию. Вместе с тем, Тэйлор выступала за более активное участиеженщин в профессиональной сфере, Милль же видел предназначение женщин в домашнейжизни, в заботе о благе детей. Милль подчеркивал роль семьи как школы нравственностидля ее членов. Нравственное образование, по его мнению, должно проистекать из справедливостив отношениях между мужем и женой. Тем не менее, Милль охарактеризовал структурусемьи XIX века как подавляющую: для него семья — это рассадник деспотизма и «источникчеловеческих несчастий, увеличивающийся до ужасающих размеров».
Основоположники марксизматакже не интересовались семьей как социальным институтом, сосредоточившись на критикебуржуазного брака и буржуазной семьи. Энгельс обвинял частную собственность и, следовательно,потребность мужчин в наследниках и в сохранении «подчиненной» роли женщины.Социализация средств производства и коммунализация домашней работы вместе с выходомженщины на рынок рабочей силы должны были привести к ее «освобождению».Конечно, Энгельс хотел, чтобы семья серьезно трансформировалась в интересах государства,но все же он не помышлял о конце семьи как общественного института.
Джордж Бернард Шоу (английскийсоциалист-фабианец) не одобрял экономическую зависимость и несвободу женщин в семье.Он выступал за социализацию работы с тем, чтобы и мужчины и женщины могли автономнозарабатывать деньги, распределяемые потом поровну между членами семьи. Эта схемапредполагала создание семейных отношений, основанных на истинном консенсусе.
В 30-х годах XX века ВирджинияВулф раскритиковала патриархальную семью, так как считала, что это рассадник фашизма.Она приписывала «тиранию отцов» их экономической власти над женщинамии детьми. Для устранения подобной несправедливости Вульф ратовала за введение заработнойплаты для матерей, чтобы таким образом освободить их от экономической «тирании».В этом случае, по ее мнению, отцы будут уделять больше внимания детям.
Феминизм второй волны, продолжаятрадицию критики авторитарной семьи, утверждал необходимость полного уничтожениясемьи вообще. Бэтти Фридан убеждала образованных женщин среднего класса, что счастливаядомохозяйка -это миф. Она призывала женщин поменять однообразную и лишенную творчествадомашнюю работу на труд в какой-нибудь профессиональной сфере.
В 1967 году возникла национальнаяорганизация «За билль о правах женщин», которая защищала свободу выборав репродуктивной сфере, отказ от материнства, профессиональное обучение для бедныхженщин. Организация способствовала выделению средств на воспитание детей в целяхпрекращения «половой дискриминации» при безработице.
В 60-е годы XX века появляетсярадикальный феминизм, который обрушил на институт семьи самую жестокую и ни передчем не останавливающуюся критику. Радикальные феминистки, как например СуламифьФайерстоун, подвергли сомнению целесообразность «биологической семьи»как причины разделения общества на классы по половому признаку. «Биологическуюсемью», виновную в подавлении женщины как личности, следовало запретить. Файерстоунсчитала, что беременность и материнство сами по себе ярко выражают подавление женщины.Отсюда, достижения в развитии репродуктивной технологии должны освободить женщинот всех ограничений, связанных с вынашиванием и воспитанием детей.
В 70-е годы XX столетия сталпопулярным психоаналитический подход к проблеме «неравенства» полов. Сэтой точки зрения корень зла находится в особенностях семейного воспитания детей.Согласно Нэнси Чодороу и Дороти Диннерстейн, девочкам гораздо легче отделять себяот воспитателей того же пола, с которыми они изначально находятся в психологическойблизости, хотя это приводит к недоразвитию структуры Эго. В свою очередь, мальчикамтяжелее отделяться от воспитателя, так как они должны ощутить себя «не женщинами».Чодороу и Диннерстейн считали, что если раннее воспитание детей равномерно распределяетсямежду отцами и матерями, то мальчики и девочки становятся более близкими по психологическимхарактеристикам, и тендерные различия будут оказывать меньшее влияние на все аспектыжизни.
В 80-е годы различия междуразными типами феминизма сглаживаются. Сами феминистки начали осознавать, что главныефеминистские идеалы вступают в сильное противоречие с идеей существования семьи.Бэтти Фридан в своей книге «Вторая стадия» критикует феминисток за слепотув отношении семьи, связывая это с собственным экстремистским неприятием роли материи жены. Другие критики, такие как Мэри-Энн Глэнден, отмечают, что феминистские идеинесовместимы со стремлением большинства женщин к нормальной семейной жизни в современноммире.
К 90-м годам феминизм утратилподдержку с их стороны, стало очевидным, что женское движение пренебрегает нуждамиматерей и детей, хуже того, оно относится к их потребностям с явным презрением.Тем не менее, феминистская теория продолжала наращивать свое влияние. Она становитсявсе шире представленной на всех уровнях сферы образования и далее формирует политикуправительства, поскольку некоторые из феминисток занимают высокие политические посты.
Объект: Теории феминизма в современнойсоциологии.
Предмет: Сравнительные характеристикимакро- и микросоциологических теорий гендера.
Цель: Сопоставить макро- и микросоциологическиетеории гендера.
Задачи:
1. Проанализироватьмакросоциологические теории гендера.
2. Проанализироватьмикросоциологические теории гендера.
3. Сравнитьмакро- и микросоциологические теории гендера
1. История феминизма
Одной из первых работ, развивающихфеминистские идеи, была книга Мэри Уоллстоункрафт “Защита прав женщин”, впервыеопубликованная в 1792 году. “Женщины, — писала она, — приняли на себя все издержкии недостатки цивилизации, упустив ее полезные плоды”). Шестнадцатью годами раньшев США Эбигайл Адаме обратилась в письме к своему мужу Джону Адамсу, который долженбыл стать вторым в истории страны президентом, с призывом улучшить положение женщин:
“Я желаю, чтобы Вы вспомнилио женщинах и были бы к ним более благосклонны и великодушны, чем Ваши предшественники…Помните, что все мужчины были бы тиранами, если бы могли”).
Ранний феминизм во Франции
Первые активно организованныегруппы в защиту прав женщин появились сразу после французской революции 1789 г.В 90-х годах XVIII века под влиянием идеалов свободы и равенства, за которые бороласьреволюция, в Париже и ряде других городов было создано несколько женских клубов.Они стали местом собраний для женщин, в них разрабатывались политические программы,призывавшие к равным правам на образование, труд, участие в управлении делами общества.Руководитель одного из таких клубов Мари Жуз написала воззвание, озаглавленное “Декларацияправ женщин”. Оно основывалось на “Декларации прав человека и гражданина” — основногоконституционного документа революции. Автор воззвания утверждала, что права на свободуи равное гражданство не могут принадлежать одним лишь (173) мужчинам; она выражаласомнения в том, что действительное равенство может быть достигнуто в условиях, когдаполовина общества лишена тех привилегий, которыми пользуются только мужчины. Призывне нашел понимания у лидеров революции, и в 1793 г. Мари Жуз была казнена. Женскиеклубы в последующем были распущены правительственным декретом. С того времени феминистскиегруппы и женские движения не раз еще возникали и реорганизовывались в странах Запада,почти всегда сталкиваясь с враждебностью и вызывая порой насилие со стороны властьпредержащих. Тем не менее, Мари Жуз была единственной феминисткой, отдавшей своюжизнь за дело равноправия полов.
Борьба за права женщин в СоединенныхШтатах
В XIX веке наибольшее развитиефеминизм получил в Соединенных Штатах. Лидеры большинства женских движений в другихстранах рассматривали борьбу американских женщин за свои права как образец для себя.В период 1830-1850 годов американские феминистки принимали непосредственное участиев деятельности групп, выступавших за отмену рабства. Петиции по этому поводу обычносодержали большое количество женских подписей. Тем не менее, не имея формальныхполитических прав, женщины не могли оказывать политического давления, посредствомкоторого реформаторы могли бы достигнуть своих целей. Ни одна женщина не была допущенак участию в работе всемирной конференции по борьбе с рабством, созванной в 1840году в Лондоне. Этот факт заставил женские группы повернуться лицом к проблеме неравенстваполов. В 1848 г., как и пол века назад, подобно своим предшественницам из Франции,лидеры женских движений США встретились, чтобы принять “Декларацию чувств”, составлениек по образу и подобию американской Декларации независимости20). “Мы считаем самособой разумеющимся, — говорилось в самом начале Декларации, — то, что все мужчиныи женщины созданы равными”. В документе излагался длинный перечень несправедливостейпо отношению к женщинам21). Однако этот период не привел к значительным улучшениямв социальном и политическом положении женщин. После отмены рабства Конгресс дализбирательные права только освобожденным рабам-мужчинам.
На начальном этапе развитияженского движения в США определенную роль сыграли чернокожие американки, хотя имчасто приходилось сталкиваться с враждебным отношением белых американок СожунерТрас была негритянкой, протестовавшей как против рабства, так и против лишения женщинизбирательных прав, т.е. тесно увязывавшей обе эти проблема;. Когда она в 50-х годахпрошлого века страстно и зажигательно выступала на одном из массовых митингов аболиционистовв Индиане, один из белых участника митинга крикнул ей: “Не верю, что ты действительноженщина!” В ответ на это С. Трас обнажила перед всеми свою грудь, чтобы показать,какого она пода. В 1852 году во время ее выступления на съезде активисток женскогодвижения в г. Акрон (штат Огайо) белые женщины пытались выкриками из зала сорватьее речь. Она преодолевала подобное сопротивление, и сыграла заметную роль в борьбеженщин за свои права в тот период22). Однако другие чернокожие активистки, пытавшиесянаравне с белыми женщинами принять участие в этой борьбе, были разочарованы темипредрассудками, с которыми им (174) пришлось столкнуться. С того времени число чернокожихфеминисток было весьма незначительным.
Развитие женского движенияв Европе
Одним из наиболее важных событийв истории зарождения женских движений в Европе стало представление в 1866 г. в английскийпарламент петиции, подписанной 1500 женщинами. В ней содержалось требование о включениив обсуждавшуюся тогда реформу избирательного права положений о предоставлении женщинамизбирательных прав в полном объеме. Петиция была оставлена без внимания. В ответорганизаторы акции год спустя образовали “Национальное общество за Женские избирательныеправа”. Члены этого общества стали известны как суфражистки23); с тех пор это словослужит напоминанием о той петиции, с которой в XIX веке обращались в парламент,чтобы распространить избирательные права на женщин. К началу XX века феминистскоедвижение в Англии по своему влиянию было сопоставимо с движением в США. В обеихстранах в начале века часто организовывались марши и уличные демонстрации. В июне1908 г. в Лондоне прошел массовый митинг, в котором приняло участие около полумиллионачеловек. В этот период женские движения быстро распространялись во всех основныхевропейских странах, а также в Австралии и Новой Зеландии.
Выдающаяся деятельница движениясуфражисток Эммелин Панкхерст совершила несколько пропагандистских турне по СоединеннымШтатам, подробно рассказывая большим аудиториям о борьбе английских женщин за своиправа. Две американки, вовлеченные в эту борьбу — Элис Пейн и Харриет Стантон Блатч,организовали в 1910-х годах серию многолюдных маршей и демонстраций по Нью-Йоркуи другим городам Восточного побережья.
После 1920 г. женские движенияв Великобритании и других странах на несколько десятилетий пришли в упадок. Отчастиэто было вызвано успешным достижением стоявшей перед ними цели — обеспечением кэтому времени в большинстве западных стран (в Великобритании, например, в 1928 году)равных избирательных прав. Радикально настроенные женщины тяготели к участию в другихобщественных движениях (многие из них, например, примкнули к антифашистскому движению).Хотя многие продолжали борьбу за права женщин в этих более широких рамках, феминизмкак особое движение против доминирования мужчин в различных общественных институтахстал менее заметен. Однако достижение равных политических прав мало способствовалораспространению равенства на другие стороны жизни общества.
Возрождение феминизма
В конце 60-х годов женскиедвижения вновь стали набирать силу. За минувшую с тех пор четверть века феминизмстал влиятельным фактором мирового развития, в том числе и во многих странах “третьегомира”. Возрождение феминизма началось в Соединенных Штатах под влиянием движенияза гражданские права, а также студенческого движения этого периода. Многие женщиныпроявляли высокую активность, но оказывались зачастую в традиционном подчиненномположении по отношению к активистам-мужчинам. Лидеры движения за гражданские правапротивились включению вопроса о правах женщин в свои программы борьбы за равенство.В результате женщины начали создавать свои собственные независимые организации [2,ст. 133-135].
2. Макросоциологические теориигендера
2.1 Марксистский феминизм
В семидесятые годы велисьтак называемые дискуссии о домашней работе. Марксисты, интересовавшиеся женскимвопросом, хотели определить отношение женщин к капиталистической экономике. Утверждали,что это отношение иное, чем у мужчин, но что это означает конкретно? Дискуссия веласьвокруг вопросов о том, производит ли женщина дома прибавочную стоимость или потребительскуюстоимость, а также какое значение неоплачиваемый труд женщин по воспроизводствурабочей силы, то есть их работа по дому и с детьми, имел для продолжения существованиякапитала. Развитие этого вопроса далее шло к тому, можно ли считать женщин революционнойсилой или нет. Может ли развиться революционное сознание, если человек не работаетнепосредственно на производстве, создающем прибавочную стоимость? Являются ли женщинывообще частью пролетариата? На этот вопрос отвечали положительно, но согласия ввопросе о том, производят ли женщины прибавочную стоимость или нет, достигнуто небыло [3, ст.241].
Теорию Карла Маркса обычноотносят к радикальным теориям конфликта в связи с учением о классовой борьбе и освободительноймиссией пролетариата. Связь марксизма с феминизмом не очевидна, тем более что феминисткиставят под сомнение обоснованность «маскулинных» концепций и перспективсоциального развития. Однако марксизм имеет много общего с феминистскими теориями,более того, марксизм с его положением об угнетении женщин в буржуазной семье и необходимостьюих освобождения является теоретическим источником не только социалистического феминизма,но и всех его форм в целом. Феминизм сегодня пытается выйти на новый уровень развитиясвоих идей, прямо используя марксистские тезисы о повышении сознания женщин какугнетенного класса, который должен бороться против патриархального угнетения.
Исторический взгляд на феминизмдает возможность увидеть огромное многообразие его форм, и даже то, как эти различияиногда приводили к конфликтам внутри женского движения. Однако красной нитью черезвсе женские движения проходит идея революционности, враждебная традиционным взглядами принципам, выработанным всем предыдущим развитием цивилизации. Эти революционныеидеи появились в период Просвещения и потом выдвинулись на первый план с развитиемразличных рационалистических подходов к реальности. Нежелание феминисток использовать«мужскую» социальную теорию привело к тому, что марксизм преподносилсякак социальный или материальный феминизм, при этом всячески избегали упоминанияо «мужском» происхождении феминизма. Один из базовых принципов марксизма,разработанный в «Критике политической экономии» (1859), гласит: «Способматериального производства определяет социальные, политические и интеллектуальныепроцессы в целом. Не сознание человека определяет его бытие, а наоборот, социальноебытие определяет его сознание».
Это была хорошая подсказкаи по тем временам научная основа для того, чтобы категорически утверждать, что женскиероли не детерминированы биологически, — их жестко определяют экономические условияи социокультурные особенности в целом. Согласно Марксу, экономические интересы правящегокласса направляют господствующую идеологию в обществе. Эта мысль получила развитиев книге «Немецкая идеология»: «Идеи правящего класса в любую эпохуявляются господствующими идеями, то есть, класс, который управляет производительнымисилами в обществе, в тоже время является господствующей интеллектуальной силой.Класс, который владеет средствами материального производства, одновременно контролируети средства духовного производства, подчиняя себе идеи тех, кто лишен контроля надсредствами духовного производства».
Классовость общества обязательноведет к классовости сознания, а последнее определяется тем, что класс сознает себяи сознает свою враждебность к другой социальной группе. Поэтому классовое сознаниедля социальных феминисток с необходимостью приводит к формированию особой позициипо признаку пола, диалектически противоположной идеологии мужчин, рассматриваемых,как правящий класс. Для того чтобы достичь действительно классового сознания, женщиныдолжны смотреть на мир со своей собственной точки зрения, а не с точки зрения мужчин,которые всегда их угнетали. Видеть все с точки зрения правящего класса, некритичноиспользуя его мировоззрение, значит, развивать в себе фальшивое сознание. Следовательно,анализ и критическая оценка правящего класса необходимы для развития классовогосознания. Другим направлением развития классового сознания женщин является революционность,стремление прекратить доминирование мужчин насильственным путем.
Марксизм рассматривал капитализмне как процесс, а как систему, что превращало сам марксизм в замкнутую схему. Такимобразом, марксистские теории заявлены так, что их невозможно опровергнуть или сфальсифицировать.Чем больше противники марксизма критикуют его теории, тем больше они демонстрируютсвой буржуазный классовый взгляд на мир. Точно так же поступают феминистки — вотчто говорит об этом сторонница феминизма — критики тендерного феминизма обвиняютсяв том, что они «являются женщинами, которые ненавидят женщин». Социальныефеминистки, так же, как и марксисты, используют замкнутую систему, которую невозможноопровергнуть. Если человек критикует социальный феминизм, это просто свидетельствуето том, что он отравлен идеологией фаллоцентризма. Оппоненты социального феминизмас легкостью опровергаются, как люди введенные в заблуждение фальшивым сознанием,связанным с их половыми ролями. Матери-одиночки, разведенные или брошенные мужьями,вынужденные самостоятельно заботиться о своих детях, а также женщины уже не способныепривлечь партнера, являются легкой добычей антимужской пропаганды.
Еще одним важным тезисом,который взят из марксизма социальным феминизмом, является концепция отчуждения.Маркс считал, что корни современного опыта отчуждения находятся в отчуждающих условияхкапиталистического производства. Рабочие чувствуют неудовлетворенность своим трудом,так как лишены возможности участия в целостном процессе. Их труд принадлежит неим, а капиталистическому собственнику. Таким образом, трудящийся становится простымтоваром.
Это усугубляется и разделениемтруда. Специализация и различное предназначение групп трудящихся, само по себе имеютотчуждающий характер. Позднее Маркс выводил это разделение труда из «естественногоразделения труда в семье». В «Немецкой идеологии» разделение трудав семье напрямую связывается с происхождением права собственности одного человеканад другим человеком. Таким образом, Маркс выводил первую форму собственности изпорабощения женщин и детей мужчинами.
«С разделением труда,которое в свою очередь основывается на естественном разделении труда в семье и разделенииобщества на отдельные семьи, противопоставляемые друг другу, одновременно появляетсянеравенство в распределении количественного и качественного труда и его продуктови, следовательно, собственности: ядро которого лежит в семье, где жена и дети являютсярабами мужа. Это скрытое рабство в семье является первым видом собственности властираспоряжаться трудом других».
Маркс не разрабатывал подробновопрос о природе семьи, так как эта природа, по его мнению, полностью зависела отэкономической структуры. Фридрих Энгельс воспользовался марксистским подходом кизучению семьи в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности игосударства» (1884). Он сосредоточил внимание на марксистской интерпретациидостижений антропологов, его больше занимало обоснование исторического материализмас помощью научных данных о матриархате и происхождении буржуазной семьи.
Ранние труды в этой областиисходили из того, что пара «мужчина и женщина» была первым видом семьи.Однако под влиянием работы Льюиса Моргана «Древнее общество» (1877) этаточка зрения изменилась. Позднее в примечании к третьему изданию «Капитала»Энгельс пишет: «Тщательное исследование условий жизни примитивного человекадает автору основание предполагать, что не семья эволюционировала в племя, а, наоборот,племя было примитивной и спонтанной формой человеческих объединений на основе кровногородства, и что благодаря потере племенных связей позднее стали образовываться различныеформы семьи».
Маркс и Энгельс отстаивалиточку зрения, что социальная организация базируется на способе производства, а семьяявляется простейшей производственной ассоциацией. Поэтому ее формы и структуры зависятот производственных отношений и правильное устройство семьи не будет достигнутопрежде, чем установится коммунистическое общество. При коммунизме освобожденныеот частной собственности и экономического принуждения мужчина и женщина будут вступатьв брак, основанием которого станут лишь «зрелые наклонности двух индивидуумов».
Энгельс развил марксистскийвзгляд на семью, используя научные достижения Льюиса Моргана, который первым открыл,что самой ранней социальной единицей была группа, а не пара «мужчина — женщина».Он считал, что такая группа была экзогамной и матриархальной, где родство и потомствоопределялись по материнской линии. Энгельс связывал стадии в развитии семьи с изменениямиспособа производства в обществе и говорил о трех формах брака, соответствующих тремступеням в развитии человеческого общества. Периоду дикости соответствовал групповойбрак, периоду варварства -парный брак, а цивилизованному обществу соответствуетмоногамия с сопутствующими проституцией и адюльтером. «Развитие от низших стадийк высшим отмечено одной особенностью, а именно той, что женщина, но вовсе не мужчинавсе больше лишается сексуальной свободы группового брака», а также экономическойнезависимости.
По Энгельсу, на самых раннихстадиях в период дикости существовал примитивный коммунизм. Общество было коллективным,в условиях жизни наблюдалось полное равенство, и социальные классы отсутствовали.Вся собственность была общей и не было смысла в эксплуатации. Групповой брак былпервой формой брака, при которой группы мужчин и женщин принадлежали друг другуи совместно воспитывали детей.
Групповой брак был связанс матриархальным родством. Установление матриархального типа социальной организациикак исходной предпосылки человеческого общества было важным пунктом в развитии марксистскоймысли. Это позволило говорить, что несправедливость в отношении женщины и ее эксплуатациябыли не всегда, а появились вместе с частной собственностью и классовым конфликтом.Они имели начало и, следовательно, могли иметь конец.
Также как и культурные феминисткиXIX века, Энгельс относил утопический идеал в далекое прошлое. Однако в противоположностькультурным феминисткам Энгельс обозначал различные ступени в изменении семьи в зависимостиот стадий экономического развития, а само появление семьи связывал с частной собственностьюи товарным обменом. На стадии варварства отмечается переход от собирательства коседлому земледелию, именно на этой ступени мужчина получает экономическую и политическуювласть, так как появляются избыточный продукт и частная собственность, ведущие кразрушению коллективизма. Лишь мужчина выиграл от этого перехода, так как «весьдобавочный продукт попадал к нему». На этой ступени развития мужчина брал «свою»семью и селился на «своей» земле. Это можно считать поражением матриархата,установлением патриархата и «историческим поражением женщины». И далее:«здесь мы видим первую форму семьи, основанную не на естественных, а на экономическихусловиях, а именно на победе частной собственности над примитивным естественнымколлективным владением».
В период варварства домоводство,бывшее ранее обязанностью как мужчин так и женщин, потеряло свой общественный характери «больше не являлось заботой всего общества. Женщина стала первым домашнимслугой, лишенным права участия в общественном производстве». Энгельс пишет:«Первый классовый антагонизм, появившийся в истории, совпадает с развитиемантагонизма между мужчиной и женщиной в моногамном браке и первым классовым угнетениемженщины мужчиной». Цивилизация и моногамия развивались по мере того, как всебольшее богатство концентрировалось в руках отдельного индивидуума — мужчины, которомубыло необходимо передать это богатство только своим собственным детям и никому другому.Цивилизация развивалась вместе с эксплуататорскими классовыми отношениями, что вылилосьв угнетение женщин, которое сохранилось до сегодняшнего дня.
Несмотря на небольшие разногласия,Маркс и Энгельс, а позже и Ленин были согласны в том, что женщин следует сильнеевовлекать в активную экономическую и политическую жизнь. Эмансипации можно достичьлишь посредством гарантий равных прав с мужчинами. Марксисты первой волны, вродеАвгуста Бебеля, считали, что «решение женского вопроса идентично с решениемсоциального вопроса».
Утверждалось, что социализмосвобождает женщину не только в общественном производстве, но и в брачных отношениях.Предполагалось, что экономическая эмансипация приведет также к освобождению в сексуальнойжизни. Маркс и Энгельс подразумевали, что «освобождение индивидуальной экономикинеотделимо от развития семьи». В «Коммунистическом манифесте» онивыступали за уничтожение семьи, подчеркивая что «буржуазная семья как таковаяпрекратит свое существование». В своей работе «Учение Карла Маркса»Ленин писал: «Новая форма семьи, новый статус женщин и новые условия воспитанияподрастающего поколения подготавливают уничтожение патриархальной семьи». Вместес этим предполагалось окончание доминирования одного пола над другим.
Этот новый вид семьи подразумевалсвободу от привычного мотива к установлению брачных отношений. Благодаря вовлечениюженщины в общественное производство брак очищается от экономического принуждения.С наступлением социализма «общество будет воспитывать детей независимо от тогорождены они в законном браке или нет». Женщина освобождается от экономическойзависимости, бремени домашней работы и воспитания детей.
Кроме вовлечения женщины всферу общественного производства и коммунализации домашней работы, предусматриваетсязаконодательное облегчение развода как для мужчин, так и для женщин. Развод долженбыть доступен всем, как только исчезает половая любовь — новая основа семьи и брака.Вслед за Энгельсом, не проявившим интереса к тому, что произойдет с мотивами рождениядетей в случае перехода к массовому внесемейному воспитанию, Ленин также подчеркивалважную роль трудовых отношений в развитии человеческих взаимоотношений. При социализмесемья коренным образом меняется, — образование и воспитание человека социализируются,фактически все основные функции семьи переходят к обществу. При коммунизме семьябудет основываться на добровольной связи между мужчиной и женщиной по взаимномусогласию. Тезис о социализации домашнего труда и общественного воспитания детейсближает марксизм с материальными и культурными феминистками. Их роднит равнодушиек судьбе семьи как социального института [1].
Развитие Альтюссером понятияидеологии означало пере ворот в новой марксистской феминистской науке. Кратко можносказать, что многие присоединились к представлению Альтюссера о том, что идеологияобладает материальным существованием. Это придало новые силы многим исследователям.В традиционных марксистских исследованиях эксплуатация женщин часто сводилась кнематериальной надстройке. «Поскольку марксистская теория связывает эксплуатациюс материальным базисом, эксплуатация женщин воспринимается как менее существенная.Локализуя материальный, базис эксплуатации видео логии, можно было сместить центртяжести в дискуссии с вопроса, создает ли труд женщин в сфере воспроизводства прибавочнуюстоимость, или нет. Вместо этого можно заняться семьей и отношениями между членамисемьи. Ранее многие исследователи-марксисты видели в семье естественное и беспроблемноеявление. Теперь же феминистки-марксистки рас сматривали развитие семьи в его связис развитием классового общества, в котором она существует. Они находили возникновениеэксплуатации женщин в семье и анализировали семейные и сексуальные отношения какчасть идеологии. Многие стали прибегать к вспомогательным теориям, например, к психоанализу,и сфокусировали внимание на связи социализации пола с окружающим классовым обществом.Рассматривая семью как такой же институт, как и другие общественные институты, полагали,что ее возможно изменить.
Новую важную направленностьфеминистско-марксистской перспективе придала немецкая социолог Ульрике Прокоп своейкнигой «Обстоятельства жизни женщин», вышедшей в конце семидесятых годов. Ее книгабыла вскоре переведена на датский и шведский языки и приобрела большое влияние вфеминистской науке Скандинавии. Прокоп исходит из того, что традиционный марксистскийанализ, даже когда он пытался охватить и эксплуатацию женщин, рассматривал женщинукак объект. Поведение и представления женщин изучались и оценивались только на основанииобщей общественно-экономиче ской модели, считает она. Это вело к восприятию женщинкак иррациональных, безвольных и бессознательных (или обладающих ложным сознанием)объектов внешнего воздействия. Что женщины фактически делают и какова фактическаяжизнь женщин — этим никто всерьез не занимался. Ульрике Прокоп в своей книге разрабатывалакак раз анализ поведения и представлений женщин с точки зрения специфически женскихжизненных обстоятельств.
Марксистское наследие Прокопнаиболее ясно проявляется в ее словоупотреблении — она полагает, например, что обстоятельстважизни женщин заключают в себе объективное противоречие, происходящее из конфликтамежду «женскими производительными силами» и царящими в обществе производственнымиотношениями, которые всегда ограничивают эти производительные силы и отказываютим в существовании. Перспектива же, предложенная Прокоп, сделала возможным взглядна женщин как на активный, действующий субъект, у которого противоречивые образцыповедения и «неумеренные желания» больше не воспринимались как иррациональные, новытекали из объективных противоречий жизненного существования женщин в буржуазном/капиталистическомобществе. Несмотря на это, критики полагают, что марксистской феминистской перспективене удалось растянуть свой понятийный аппарат так, чтобы он охватывал и женщин. Исходныемарксистская терминология и теория, кажется, так и остались не тронутыми. Эксплуатацияженщин в марксистско-феминистских теориях выступает как отношение между женщинамии капитализмом. Чаще всего участие мужчин в подавлении женщин остается незатронутым[3, ст.242-244].
2.2 Радикальный феминизм
Понятие радикального феминизмаимеет долгую и пеструю историю. Первоначально оно связывалось с теми группами вСША, которые в шестидесятые годы и в начале семидесятых хотели организовать женщинв автономное женское движение: Освободительное движение, которое строилось на социалистическойоснове, но одновременно хотело ее преодолеть. Центральным понятием этого новогодвижения был «подъем со знания». Это означало, что женщины вместе с другими женщинамидолжны заняться собственным конкретным опытом эксплуатации и «принять самих себявсерьез». Этот метод потом, в разных формах и различном объеме, стал важной частьювсей феминистской науки.
Те тексты, в которых изначальнобыл сформулирован теоретический подход радикального феминизма, показывают одно временносмещение центра тяжести в том, что в этом направлении определяется как основа эксплуатации:сексуальности вообще или женской способности воспроизводства — способности рожатьдетей.
В своей «Сексуальной политике»Кейт Миллет проводит, мысль, что отношения между полами являются сексуально-политическими.Это понятие соотносится с патриархатом и тем, что власть мужчин над женщинами —это политическая система власти. Она считает, что политическая власть мужчин проявляетсяв том, что на всех общественных уровнях самые важные и значительные посты занимаютмужчины. Доминирование мужчинвыявляется также в сексуальности. Миллет иллюстрирует это положение анализом трехзнаменитых писателей: Д. X. Лоренса, Генри Миллера и Нормана Мейлера. Она спорит с описаниемсексуальности у этих писателей и показывает, как они в своих книгах выражают желаниеунизить объект вожделения. У этих писателей наблюдается также сочетание агрессивностии наслаждения. Здесь, по мнению Миллет, обнажается ядро власти мужчин над женщинами.
Суламифь Файерстоун считает,напротив, что самой глав ной причиной подчиненного положения женщин является способностьженщин к деторождению. Ведь это обстоятельство —единственное, что отличаетженщин от мужчин, и это различие со временем не изменяется. Она приводит историческийанализ, в котором пытается показать, как рождение, а затем воспитание детей делаютженщину менее подвижной, а потому, зависимой от мужчины. С «открытия» детства вXVII веке уход за детьми тянетсяеще дольше, и это еще сильнее привязывает женщин к дому. Файерстоун пользуется историко-материалистическимметодом, но считает пол основным фактором в эксплуатации. Она ссылается на Энгельса,который считал, что впервые разделение труда произошло в браке между женщиной имуж чиной
Эти ранние формулировки развилиськак по объему, так и в отношении их остроты. Кэтрин МакКиннон указывает, например,что ранние феминистские теории не внесли ничего в теорию государства. Она рассматриваетотношения между государством и законом, затрагивая вопрос изнасилований. За констремится к объективности, то есть пытается выяснить, что же в действительностипроизошло. МакКиннон, в духе прочей феминистской критики науки, полагает, что раззнания социальны, то и объективность тоже социальна, и поскольку общество являетсямужским обществом, то и объективность мужская. Объективный юридический процесс,который якобы протекает в суде, создает трудности при определении «изнасилования».Это приводит к превращению женщины в объект. Что такое изнасилование? МакКиннонотвечает, что «изнасилование — это сексуальное преступление, не являющееся криминальным,если оно похоже на секс». Вот в этом и проблема: ни судьи, ни обвиняемый не могутв самом деле выяснить, что есть что. Женщина, фактически понимающая это различие,считается пристрастной в деле и потому ее показания считаются менее достоверными.Если проанализировать, как законы, а через них государство, относятся к изнасилованиям,кровосмешению, жестокому обращению с женщинами, порнографии, проституции и т. д.,можно. разработать теорию о государстве мужчин. Эта теория, по мнению МакКиннон,преодолеет как либеральный взгляд на государство как нейтральный институт, так ивзгляд марксистской теории на государство как выразитель интересов господствующего.класса.
В теории Мэри О'Брайен центральнымпонятием для пони мания подчиненности женщин является само деторождение. Из-за того,что мужчина исключен из процесса рождения, и что отцовство, в отличие от материнства,не является столь очевидным, мужчине необходима власть над женщиной. Это единственныйспособ, каким он может присвоить себе и гарантировать право на ребенка. Патриархальнаясистема строится на негласном соглашении между мужчинами не трогать женщин другдруга. Такая, подразумеваемая, практика обеспечивает мужчине возможность осуществлятьвласть и контроль за ре продуктивной функцией женщин.
Таким образом, радикально-феминистскийподход чисто в общем плане занимается многократно подтверждаемым (сексуальным) насилиемнад женщинами в семье и обществе. Он пытается найти объяснение этому либо в формахпроявления гетеросексуальное, либо в репродуктивной способности женщин. Или, какговорит МакКиннон: «Сексуальность для фе министок — то же, что труд для марксистов».Специфическим для радикально-феминистской перспективы является то, что она видитпроблему в гетеросексуальности; ее считали социально обусловленной, что приводитк появлению новых вопросов при анализе властных отношений в обществе.
Однако при таких подходахвозникает много проблем. Женщины часто выступают как объект действий мужчин. В анализене разъясняется ни их участие в поддержании установленного мужчинами порядка, ниих сопротивление. При использовании понятия патриархата вне зависимости от эпохипроявляется тенденция к антиисторизму дискуссии, это косвенно предполагает универсальностьэксплуатации в пространстве и времени. Однако Йоунасдоттир полагает, что это понятиенеобязательно считать антиисторичным. Вместо этого она сравнивает его с марксистским«классовым обществом», которое сообщает что-то о структуре большинства историческихобществ, но зато ничего не говорит о конкретной форме иерархии [3, ст.238-241].
2.3 Функционализм, аналитическаятеория конфликта и теория мировых систем
Теоретики структурного функционализма,теории конфликта и неомарксистской теории мировых систем прибегают к одинаковомупроцессу анализа, обращаясь к вопросу о гендере в рамках общего теоретического описаниякрупных социальных явлений. Во-первых, они определяют последние в качестве системывзаимосвязанных и взаимодействующих структур, которые понимаются как «шаблонный,регулярный порядок человеческого поведения». Функционалисты и сторонники аналитическойтеории конфликта изучают государственно-национальные образования, а также (это особенносвойственно аналитической теории конфликта) предшествующие нынешние культурные сообщества.Теория мировых систем исследует глобальный капитализм как транснациональную систему,в которой государственно-национальные объединения выступают в качестве важных структур.Различия между этими теориями связаны с тем, каким отдельным структурам и системнымпроцессам придается основное значение. Во-вторых, эти теоретики пытаются найти местоженщин внутри описанных систем. Теоретики всех трех направлений приходят к одномуи тому же выводу: основное место женщин — а оно понимается в качестве чисто женской«сферы» в рамках всех культур — это дом/семья. Это положение изначально, и женщиныникогда не переступают за его рамки, однако они проявляют активность, отвоевываяв структуре общества и другие важные позиции, что в большей степени проявляетсяпри рыночной экономике. Отсюда вытекает другой вопрос — о пони мании функций дома/семьив социальной системе и схеме взаимосвязи между домашним хозяйством и экономикой.В-третьих, каждая упомянутая группа теоретиков гендера стремится объяснить гендернуюстратификацию — рассматриваемую как социальное зло для женщин — с точки зрения структурногообразования, имеющего вид треугольника: дом/семья — экономика — общие потребностии процессы в социальной системе.
Основной сторонницей функционализмав теории гендера является Мириам Джонсон. Поборница функционализма и феминистка,она, прежде всего, признает неспособность первого удовлетворительным образом проанализироватьневыгодное положение женщин в обществе. Джонсон считает, что в теории семьи, которуювыдвинул Талкотт Парсонс, непреднамеренно сказался дискриминационный крен и чтофункционализм оставляет за рамками своего рассмотрения аспекты социального неравенства,господства и подавления. Эта тенденция коренится в изначальном интересе, проявляемымфункционализмом к социальному порядку. При этом Джонсон убедительно демонстрирует,что многогранность и сложность парсоновского функционализма необходимы при анализегендерных вопросов, поскольку эта теория обладает гигантским аналитическим размахоми гибкостью. Таким образом, она вторит позиции многих неофункциона листов. В своихтрудах Джонсон исследует соотношение многих ключевых типологий Парсонса с вопросамигендера: роль как основная единица социальной системы; экспрессивные ролевые ориентациив противопоставлении инструментальным; семья как институт, связанный с другими институтами;функциональные предпосылки социальной системы (адаптация, достижение цели интеграцияи сохранение латентной структуры); аналитические уровни социального действия (социальный,культурный, личностный и поведенческий); стадии социетальных изменений (дифференциация,адаптивное обновление, интеграция и генерализация ценностей).
Наиболее значимо для пониманиягендера в рамках функционализма использование джонсон-парсоновского понятия экспрессивныхролей в их противопоставлении инструментальным, его тезиса о взаимосвязи семьи сдругими института ми и модели функциональных предпосылок. Джонсон видит истоки возникновениягендерного неравенства в структуре патриархальной семьи, отмечаемой почти во всехизвестных обществах. Семья выполняет функции, отличные от функций экономики и других«общественных» институтов: это задача социализации детей и эмоционального обогащениявзрослых членов семьи, что имеет существенное значение для социальной солидарностии воспроизводства ценностей (интеграция и сохранение ценностного образца). Изначальноеположение женщины в структуре семьи определяется тем, что она предстает основнымисполнителем этих значимых функций. И ей следует быть экспрессивной, иметь эмоциональныйнастрой и отзывчивость к родственникам. Функции женщин в семье и экспрессивностьсказываются на том, что они выполняют во всех прочих социальных структурах, особеннов экономике. Например, подходящими для женщин считаются откровенно экспрессивныезанятия, в типично мужских профессиях от женщин ожидают экспрессивности, но одновременноприменяют к ним за такое поведение санкции; кроме того, участие женщин в экономическойжизни ограничено их ответственностью за семью.
Однако ни одна из описанныхвыше функций не ведет с неизбежностью к гендерной стратификации, которая обесцениваети принижает положение женщин. Для того чтобы понять, почему она возникает, нужнообратиться к патриархальной семье. В таком мире женщины, заботясь о детях, действуютблагодаря имеющемуся у них весу, авторитету, приобщая и мальчиков, и девочек к своемупониманию «общей гуманности». Рамки, которые продиктованы особенностями культурыи социальных институтов, предполагают, что женщина слаба и податлива мужу, чья экономическаяконкурентоспособность, опосредованная наличием ряда средств (инструментов), позволяетему добиться для своей семьи определенного уровня экономической безопасности. Посколькудля детей женщина пред стает в роли «слабой жены», они усваивают почтительное отношениек патриархату и недооценивают такую родительскую установку, как эмоциональность,по сравнению с которой инструментальность мужчин кажется более мощной и значимой.Эта оценка мужских способов как более эффективных, чем женская экспрессивность,проникает в культуру. Но такая позиция никак не подтверждается на практике — разветолько в том случае, когда она сформирована патриархальной идеологией. Джонсон,в частности, рассчитывает, что женское движение вызовет перемены общественного икультурного плана, которые, в свою очередь, приведут к общесистемной переоценкеэкспрессивности.
Однако Джонсон приходитсякасаться и вопроса о том, функциональны ли патриархальные структуры в создании системногоравновесия и социального порядка. Джонсон предполагает, что мы спросим: «Функциональныдля кого?» Подобный вопрос удаляет от парсоновской позиции, согласно которой функциональностьдолжна рассматриваться с точки зрения системы. Вопрос «функциональны для кого?»выдвигает проблему неравного обладания властью и конфликта интересов и указываетскорее на критическую, нежели ценностно-нейтральную установку теоретика — установку,противоположную функционализму. Вопрос о женщинах — гендерный аспект — стал, какчасто бывает, последней каплей, пере полнившей чашу [4, ст.361-363].
Аналитическая теория конфликтапроблему гендера рассматриваетв рамках аналитической теории конфликта Джанет Чафетс, чьи работы наиболее значимыи показательны. В отличие от Джонсона, ее интересы соответствуют ряду теоретическихработ подобного рода. Подход Чафетс предусматривает скрещение разных культур и сближениеразличных исторических фаз, поэтому его можно назвать межкультурным и трансисторическим.Во всех частных эпизодах, имеющих отношение к уровню сообществ, она стремится теоретическивыделить тему гендера. Если быть точнее, она фокусирует внимание на гендерном неравенствеили, по ее словам, половой стратификации.Исходя из этого аспекта, Чафетсстроит свою теорию в соответствии с традициями аналитической теории конфликта. Онавыявляет периодичность социального конфликта и анализирует, придерживаясь ценностно-нейтральной позиции, структурные условия, вызывающие конфликт той или иной степениинтенсивности.
Затем Чафетс исследует социальныеструктуры и условия, которые влияют на выраженность стратификации по половому признаку— или подчиненности женщин — во всех обществах и культурах. К этому относится дифференциациягендерных ролей, патриархальная идеология, организация семьи и работы, а также условия,ставящие определенные ограничительные рамки, в том числе модели воспроизводстванаселения, разделение домашней работы и профессиональной деятельности, экономическоеперепроизводство, усложнение технологий, плотность населения и суровость окружающейсреды — все эти параметры считаются переменными величинами. Взаимодействие их определяетмасштаб стратификации по половому признаку, поскольку ими формируются ключевые структурыхозяйства в рамках дома и производства на уровне экономики, а также способностьженщин свободно переходить от одной области к другой. Чафетс считает наименее ущербнойситуацию, когда женщины гармонично совмещают домашние обязанности и существеннуюи самостоятельную роль в рыночном производстве. Функция «дом/семья» оцениваетсяне как внешняя по отношению к трудовой деятельности, эмоциональному поведению ивоспитанию, а как область, которую можно со всем основанием охарактеризовать в качестверабочей: это забота о детях, хлопоты по хозяйству, а иногда и работа (как, например,на семейной ферме), приносящая дополнительное материальное вознаграждение. Возможностьполучить материальное вознаграждение посредством домашнего хозяйства или рыночногопроизводства делает социально невыгодное положение женщин не столь вопиющим, а формаведения домашних и семейных дел, обусловленная взаимодействием множества другихпеременных, представляет собой главную структуру, облегчающую этот доступ или препятствующуюему.
Затем Чафетс рассматриваетвопрос о том, как следует целенаправленно идти к равенству полов. Она определяетосновные структурные моменты, изменение которых могло бы улучшить положение женщин.Побуждая быть активными в достижении равенства полов, Чафетс выходит за рамки ценностногонейтралитета, что со времен Вебера отличало аналитическую теорию конфликта. Изучениегендерных проблем снова уводит теоретика — в данном случае высокоответственногопрофессионала — за границы теории, к проблемам власти и политики [4, ст.363-364].
Теория мировых системоценивает мировой капитализм,взятый во всех его исторических фазах, как единственнуюсистемусоциологическогоанализа. Национальные и иные культурные сообщества (например, колонии и туземныеплемена) — значительные структуры в мировой системе глобального капитализма, каки экономическая стратификация этих сообществ и групповых образований (центральная,второстепенная и периферийная экономики), разделение труда, капитала и власти междуними и внутри них и классовые отношения в каждом отдельном сообществе. Посколькуданная теория сконцентрирована на капитализме, индивиды рассматриваются здесь сточки зрения той роли, которую они играют в создании прибавочной стоимости. Соответственно,этой теории свойственно оценивать роль женщин в социальной системе лишь постольку,поскольку их труд становится частью капиталистического порядка — т. е. когда онивыступают в качестве работников, поставленными в рамки капиталистического производстваи рынка. Однако данную модель социальной системы колеблет цельное и прямое рассмотрениепроблемы гендера.
Кэтрин Б. Уорд утверждаетследующее: 1) мировая система не может быть познана, пока не будут надлежащим образомпроанализирован труд, который ведется в домашнем хозяйстве, и труд в сфере неформальнойэкономики; 2) поскольку женщины составляют большинство занятых этими видами труда,им следует уделить в теории мировых систем особое внимание, а не просто упомянутькак «работников». Ведение домашнего хозяйства предполагает всю работу по дому, направленнуюна поддержание и воспроизводство работников; неформальная экономика — это такаяорганизация работы, в которой несуществует четкого разделения между трудоми капиталом и регулирования труда с помощью закона или капиталистической организации.По мнению Уорд, почти 66 % всей работы в мире приходится на эти две экономическиесферы, являющиеся некапиталистическими и в значительной степени игнорируемые. Крометого, ученый полагает, что их доля растет, точно так же, как расширяетсявглобальных масштабах самкапитализм.Таким образом, если отвечатьна вопрос «А как насчет женщин?», то можно обнаружить в мировой системе обширный«субконтинент» некапиталистического производства, существующий рядом с глобальнымкапитализмом, постоянно расширяющийся и вступающий во взаимодействие с последним.Модель, показывающая трудовое участие женщин в масштабе всего мира — потребностьв домашней работе здесь постоянна, помимо этого, женщины так или иначе задействованыв неформальной и капиталистической экономике, — может, на наш взгляд, стать основойдля создания теории структур труда в рамках мировой системы. Далее, Уорд утверждает,что бесплатный труд женщин как вклад в мировую экономику и доминирование мужчиннад женщинами надлежит понимать и объяснять не просто как продукты капитализма,но как «отличительные свойства явлений, обладающие своей собственной логикой» [4,ст.364-365].
Выводы по главе 2
В данной главе макросоциологическиетеории гендера рассматриваются с позиций таких подходов, как: марксистский, радикальныйфеминизм, функционализм, теория мировых систем и аналитическая теория конфликта.
Марксизм не имеет прямой связис теорией феминизма. В марксизме есть идея правящего класса, который есть господствующим,то есть правит производством, значит экономикой и подчиняет себе тех, кто лишенэтого. Идет разделение общества на классы. Классовость общества ведет к классовостисознания, а последнее значит что класс сознает себя и сознает свою враждебностьк другой социальной группе. Поэтому классовое сознание для феминисток приводит кформированию особой позиции по признаку пола, и мужчины рассматриваются как правящийкласс. Для того чтобы достичь действительно классового сознания, женщины должнысмотреть на мир со своей собственной точки зрения, а не с точки зрения патриархальногоугнетения. Женские роли не детерминированы биологически, — их жестко определяютэкономические условия и социокультурные особенности общества в целом.
В основе радикального феминизмалежит тезис о том, что угнетение женщины является самой глубинной формой угнетения,присущей культуре последних тысячелетий; в анализе систем эксплуатации центральноеместо отводится патриархату, то есть власти категории мужчин над категорией женщин.Радикальный феминизм разработал понятие исключительно женской культуры, наряду субеждением в потребности организации отдельно от мужчин. Теоретики функционализма,теории мировых систем и аналитической теории конфликта пытаются найти место женщинвнутри системы, как чего то общего. И по их мнению основное место женщин — это дом-семья.Функционалистка Мириам Джонсон выделяет функцию семьи как социализационная для детейи эмоционального обогащения для взрослых членов семьи, а женщины в семье играютроль главного исполнителя этих функций, то есть берегини домашнего очага. Из-заэтого и экономическая роль женщины ниже, чем у мужчины, потому что она много временитратит на дом-семью. Она предлагает пересмотреть положение общество по поводу экономическойроли женщины.
Представительница аналитическойтеории конфликта Джанет Чафетс исследует социальные структуры и условия, которыевлияют на выраженность стратификации по половому признаку — или подчиненности женщин— во всех обществах и культурах. Для нее функция «дом/семья» оценивается не каквнешняя по отношению к трудовой деятельности, эмоциональному поведению и воспитанию,а как область, которую можно со всем основанием охарактеризовать в качестве рабочей:женщина вкладывает свои немалые силы в воспитание, дом, которые не так материальны,как деньги которые зарабатывает мужчина.
В теории мировых систем главнуюроль играет теория капитализма. Кэтрин Б. Уорд указывает свое внимание на том, чтонужно надлежащим образом проанализирован труд, который ведется в домашнем хозяйстве,и труд в сфере неформальной экономике, и так как в этих 2 видах труда главную рольиграет женщина, то ей нужно выделить особой «место» в теории мировых систем.
3.Микросоциологическая теория
3.1 Культурный (культурологический)феминизм
Культурный феминизм, которыйпоявился в XIX веке, сосредоточенный не на политических преобразованиях, а на болееширокой культурной трансформации в связи с выходом женщины на политическую арену.Придавая большое значение образованию и независимости и не апеллируя к схожестимужчин и женщин как существ рациональных, культурный феминизм делает акцент на иррациональнойи интуитивной стороне жизни. Сторонницы этого направления подчеркивали разницу междумужчинами и женщинами, выделяли чисто женские качества, как источник личной силы,гордости и общественного обновления.
Базовой идеей культурногофеминизма был матриархальный взгляд на общество, при котором все управление оказывалосьв руках сильных женщин, опирающихся на феминные ценности, которые включали в себяпацифизм, кооперацию, ненасильственное улаживание конфликтов, гармоничную регуляциюобщественной жизни. В конце XIX века идея материнского права, существовавшего сдоисторических времен, стала очень модной среди антропологов и культурологов.
Донован утверждает, что возрождениеидеи матриархата явилось реакцией на усилившееся закрепощение женщин Запада в XIXвеке и своеобразным ответом на социальный дарвинизм как доминирующей парадигмы тоговремени. Объясняя эволюцию социальных отношений через выживание в человеческом обществесамых приспособленных, социальный дарвинизм превращался в оружие против идеи матриархата.
Маргарет Фуллер можно считатьматриархом культурных феминисток. В работе „Женщина в XIX веке“ (1845)Фуллер использовала концепцию органичного развития для того, чтобы побудить женщинк развитию самостоятельности. Женщины должны учиться выводить свое право из самихсебя, как бы действуя изнутри. Она часто пользовалась метафорой, где человек сравнивалсяс семенем. В человеке, как и в семени, заложена программа, следуя которой можнореализовать свой потенциал.
Женщинам для раскрытия своегопотенциала и осознания своего истинного предназначения, необходима не только свобода,но, прежде всего, понимание, кто они такие. Поэтому Фуллер призывала женщин »… сообщасамоустраниться от мирских забот для того, чтобы открыть свою истинную природу".Согласно Фуллер, женщины обладают «электрической природой», которая можетвозбуждать и наполнять все вокруг жизнью. В то же время общество организовано так,что женщине отводится роль домашней хозяйки. Она должна выполнять обязанности, которыеякобы мешают ей раскрыть свою истинную природу. Отсюда все, что мешает индивидуразвиваться, будь то государство или традиционная семья, следует рассматривать какзло, которое должно быть преодолено.
Фуллер считала, что феминнаяэнергия могла бы радикально преобразовать общество, а феминизация общества в своюочередь — привести к гармоничной системе управления, покончить с насилием во всехсферах, преодолеть разрушительные привычки, такие как алкоголизм и наркомания. Обществомогло бы даже прекратить убийства животных ради пищи. Таким образом, Фуллер и культурныефеминистки говорили о своеобразии женщины и о том, как изменилось бы общество, еслибы женщинам позволили влиять на социальную сферу.
Теоретические взгляды Стэнтони Энтони опирались на концепцию естественных прав. Однако Стэнтон в своей критикерелигии, и в частности христианства, заняла крайне радикальную позицию в рамкахкультурного феминизма. Яростные нападки на патриархат содержатся в ее двухтомнойработе «Женская библия» (1895 и 1898). Стэнтон довела рациональную точкузрения до логического конца, обозначив принципы естественных прав, как наивысшуюморальную планку — выше самого Господа Бога. Она отвергла Десять заповедей, какне достойные внимания, заявляя, что они придуманы мужчинами, чтобы лишить женщиних прав. Она нападала на основы христианской цивилизации, на христианские ценностии принципы: «Перед любым здравомыслящим человеком поневоле встает вопрос — почему традиции и мнения одного необразованного народа, который жил много столетийтому назад, должны оказывать влияние на чувства и мысли нашего поколения?».
Стэнтон пришла к заключению,что религия является основным идеологическим инструментом, который низводит женщиндо подчиненного положения. Поэтому Стэнтон начала кампанию по дискредитации Библиии выработке альтернативной религии с положительным образом женщины. Основные тезисыее статьи «Матриархат» перекликались с теоретическими взглядами, нашедшимиотражение в работах Дж.Ба-хофена «Матриархат» (1861), Генри Мэйна «Древнийзакон» (1870) и Льюиса Моргана «Древнее общество» (1877), впоследствиииспользованных Фридрихом Энгельсом в широко известном и по сути феминистском труде.Все эти теории не имели под собой серьезного научного фундамента, но они удовлетворялипотребность общественности в утопических идеалах.
Еще одной важной фигурой вкультурном феминизме была Матильда Дж. Гэйдж. Она откололась от Американской ассоциацииженщин-суфражисток, а также от Стэнтон и Энтони, считая их взгляды слишком консервативными.Гэйдж пошла еще дальше, чем Стэнтон в критике иудео-христианских религий, считаядохристианский матриархат мирным и процветающим обществом, исповедующим материнскоеправо, тогда как патриархат отождествлялся с войной, проституцией, порабощениемженщин и семейными раздорами.
Шарлотта Перкинс Гилман, критикуясоциал-дарвинистскую теорию Спенсера, отмечала, что экономическая зависимость женщинот мужчин была процессом неестественным, то есть процессом, который замедлил прогрессчеловечества: «Мы единственный вид животных, у которых самки зависят от самцав вопросе добывания пищи, мы единственный вид животных, у которых сексуальные отношенияявляются одновременно экономическими — только у нас один пол находится в полнойэкономической зависимости от другого».
Гилман пришла к мысли, чтоименно зависимость женщин от мужчин привела к избыточному развитию у них вторичныхполовых признаков. В результате, женщины смогли развить лишь способность привлекатьмужчин, пренебрегая всеми остальными своими возможностями. Таким образом, женщиныдеградировали до уровня паразита, который всю свою энергию сосредоточивает на прихотяххозяина. По мнению Гилман, экономическая роль женщин не выходит за пределы проституции,- они получают свои доходы посредством способности сексуального притяжения. Бракв свою очередь является ни чем иным, как легализованной проституцией. «И втом и в другом случае женщина получает вознаграждение от мужчины благодаря ее сексуальнымотношениям с ним».
Гилман отстаивала радикальнуюпозицию, считая, что экономическая зависимость женщины должна быть устранена любойценой. А такое освобождение может быть достигнуто только через разрушение реликтапатриархального века — семьи как экономической единицы. Гилман находилась под сильнымвлиянием «Женской Библии» Стэнтон, выступив с критикой андроцентрическихрелигий в своей работе, озаглавленной «Его религия и ее религия». Гилманпредположила, что доисторические занятия мужчин привели к созданию религиозных систем,ориентированных на смерть — ведь если бы религию придумали женщины, то она былабы более жизнеутверждающей. Охота и рыболовство как преимущественные виды трудамужчин в прошлом являются убийством. Смерть стала тем, что прославлялось. В доисторическиевремена женщины были сосредоточены на деторождении и воспитании детей, поэтому женскаярелигия прославляла бы жизнь, а не смерть. Гилман ожидала, что феминоцентрическаярелигия могла бы внести огромный вклад в исправление мира.
Фантазии Гилман, касающиесяутопического идеала женщины, нашли отражение в новелле (1915). В этой Земле репродукцияженщин осуществляется посредством неоплодотворенных яиц, а в центре религиозныхверований стоит богиня-мать. Женщины живут в мире и гармонии общин, едят толькорастительную пищу, физически сильны и компетентны в разных областях деятельности.В этой воображаемой цивилизации нет домашних очагов, — воспитанием детей занимаютсяпрофессионалы в специальных храмах, разбросанных по всем коммунам.
В другой работе Гилман «Дом»содержится резкая критика семьи. В отличие от большинства либеральных теорий, гдедомашний очаг остается своего рода святыней. Здесь, однако, индивид лишен приватнойжизни, особенно это касается женщин. Поэтому она отвергает мнение, что семья являетсяубежищем от тиранического угнетения. Гилман обрушивается на семью как на вышедшийиз моды институт, который тормозит социальный прогресс. В книге развенчивается мистикадома, он рисуется построенным из стекла, полным хаоса и отживших идеалов, которыеподавляют женщин эмоционально, доводя до невроза.
Гилман нападает на семью,в которой не существует ни свободы, ни равенства, а есть доминирующий над всемиотец, бесправная мать и зависимые дети. Для Гилман нет ничего святого, даже материнство,так как матери чаще всего вредят своим детям, балуя их или относясь к ним слишкомревниво. Вспоминая свою собственную мать, она беспощадна к ней за полную невежественностьв вопросах питания. Что касается нравственного воспитания, то дети подавляются вбольшинстве семей. Доминирование родителей воспитывает в детях такие отрицательныекачества, как хитрость и манипуляторство. Гилман допускает, что любовь присутствуетв семье, но она критикует неизбежные ограничения, на которые наталкивается любовьв семейной сфере.
По прогнозу Гилман, реконструкциясемьи требует грандиозного социального эксперимента, подобного той системе социализации,которую осуществил в XX веке Советский Союз. Профессионалы должны взять на себявсю домашнюю работу и воспитание детей, которое осуществляется в яслях. Коллективныекухни могут обслуживать несколько домов, давая возможность женщинам заниматься профессиональнойработой. По мере того как женщины будут активно работать в социальной сфере, улицыстанут более безопасным местом для женщин и детей. Работа Гилман была важным вкладомв то, что можно назвать «материальным феминизмом», сфокусированном напреобразовании материальных условий жизни в целях гармонизации, как говорится ныне,семейных и профессиональных ролей.
Сорок лет спустя, после тогокак Фрэнсис Райт публично выступила за свободную любовь, громко заявила о себе ещеодна сторонница свободной любви — Виктория Вудхалл. Она завоевала расположение лидеровсуфражистского движения, став первой женщиной, которая обратилась к Конгрессу Соединенныхштатов по вопросу о женских правах. Вот фрагмент из ее публичной речи о любви 20ноября 1871 года: «Закон не может заставить двоих любить друг друга. Два человекасоединяются сексуально, женятся по зову природы, становятся единым целым по замыслуГоспода Бога… Предположим, что брак длится некоторое время, чтобы потом развалиться.Могут ли супруги избежать этого? Могут ли они избежать любви, которая приходит кним, не спросясь?.. Все законы брака являются деспотичными. Это остатки варварскоговека, дошедшие до нас. Они никак не подходят для века, весьма просвещенного, воспитанногона принципах свободы и равенства… Свободная любовь будет религией будущего. Да!Я исповедую свободную любовь. Я имею неотчуждаемое конституционное право любитьтого, кого я хочу; любить так долго или так коротко, как я могу; менять объект любвикаждый день, если мне этого хочется! До сего дня женщины не знали ничего, кромеслепого подчинения… воле и желанию мужчин, они ни разу не восстали; но время пришло,они восстают, требуя свободы, свободы управлять своей жизнью и своим телом, защищаяего от деморализующего влияния сексуальных отношений, которые не основываются начувстве любви и не придерживаются его. Это восстание будет продолжаться, пока любовьне освободится от оков, и не пойдет дальше. Она должна вызывать уважение как нечтосвятое, чистое и истинное. Промискуитет (неразборчивость в половых связях) естьпросто пережиток прошлого, когда страсти управляют высшими помыслами человека. Сприходом в нашу жизнь духовности, мужчина и женщина сбрасывают с себя гнет материальностии промискуитет попросту не возможен… В наивысшем своем выражении сексуальный союзмоногамен».
Хотя радикалы представлялилишь малую часть женского движения, тем не менее, многие радикальные идеи были ассимилированык 20-м годам XX века американским обществом. Латентная традиция свободной любви,освобождение от брака и полное сексуальное самовыражение женщин, а также контрольза репродукцией предвещали не только прославление женской сексуальности в 20-е годыXX века, но также сексуальную революцию 60-х и 70-х годов XX века. Таким образом,то, что было крайностью в женском движении XIX века, стало сексуальной ортодоксальностьюв XX веке.
Вудхалл стремилась к освобождениюот всех ограничений и норм сексуального приличия. Она твердо придерживалась позициисвободной любви и настаивала на отказе от брака как «системы официальной проституциии изнасилования», нуждающейся в такой же отмене, как рабство или монархия.Альтернативой браку являлся социальный контракт.
Вудхалл была первой женщиной- кандидатом в президенты Соединенных Штатов Америки в 1872 году от Партии равныхправ, которую окрестили Партией свободной любви. В 1871 году она возглавляла 9-юи 12-ю секции Первого Интернационала. После того, как Карл Маркс ликвидировал этисекции, она сформировала новую коммунистическую партию, где лидером вместо КарлаМаркса была она сама. Она организовала журнал «Вудхалл Уикли», которыйпервым в США опубликовал «Коммунистический манифест». До недавнего времениэтот журнал хранился в архивах Института марксизма-ленинизма в Москве.
Другая видная представительницафеминизма, Эмма Голдман, склонялась к анархистской позиции, хотя также заигрывалас идей социальной революции, которую проповедовал марксизм-ленинизм. Считая, чтовсе государственные институты зиждутся на глубоко укоренившихся традициях, она признаваланеобходимость радикальной социальной революции, в которой цель оправдает средства.Для Эммы Голдман, как и других анархистов, свобода является sine qua поп. Ей ненравилось, что женское движение слишком сконцентрировалось на суфражизме, которыйвсего лишь предлог для организации движения женщин и формирования определенногомировоззрения. Она полагала, что суфражизм никогда не принесет свободы. Свободыможно добиться усилиями всех, когда каждая женщина бросит все свои силы на освобождениеот существующих ограничений.
В отличие от Гилман Голдмансчитала, что женщина является не только воплощением материнской любви, но такжеи любви между мужчиной и женщиной. Поэтому она выступала за сексуальную свободудля женщин и защищала право на аборт. В 1916 году она была арестована за распространениелитературы об абортах. Маргарет Сангер присоединилась к Эмме Голдман и другим феминисткамв Гринвидж Виллэдж, чтобы пропагандировать право на аборт. Сангер была убеждена,что аборты способны замедлить рост населения и тем самым улучшить условия жизни.Ее слова позднее были взяты на вооружение активистами движения за право на аборт:«Ни одна женщина не может назвать себя свободной пока она не в состоянии сделатьсознательный выбор — стать матерью или нет».
Однако многие феминистки былиобеспокоены активной пропагандой свободной любви. Уоллстонкрафт писала о «вновьосвобожденных, которые используют свою свободу для того, чтобы просто подражатьмужским грехам». Следует подчеркнуть, что феминистки первой волны считали необходимымсохранение целибата для женщин, а для мужчин -практику воздержания. Но это был непуританизм, а скорее отсутствие интереса к гетеросексуальным отношениям. Большинствофеминисток того периода, кроме Вудхалл и Голдман, завязывали отношения с другимиженщинами. В наши дни ученые установили, что эти отношения достигали уровня, которыйсегодня мы бы назвали лесбийскими отношениями.
Имеются свидетельства, чтоМэри Уоллстонкрафт поддерживала длительные отношения с Фанни Блад. В посмертномиздании книги Маргарет Фуллер «Женщина в XIX веке» приведены также откровенныепризнания по поводу отношений Фуллер с Анной Бейкер. В 1976 году в связи с этимБэлл Гэйл Шевиньи высказалась в печати без обиняков: «Это естественно, чтоженщина может любить женщину, а мужчина мужчину… Несомненно, это тот же вид любви,который мы будем переживать, когда станем ангелами». Отношения между Стэнтони Энтони также никогда не были большой тайной, впрочем, как и романтическое влечениеСтэнтон к некоторым другим женщинам. Вот ценное признание Шарлотты Гилман: «Моялюбовь к женщинам сильна и нескончаема». Донован задокументировала целую сетьромантических взаимоотношений между большинством феминисток.
Склонность феминисток к гомосексуальнымотношениям помогает объяснить, почему их умы были заняты идеями матриархата и почемуони придерживались взгляда, что женщины — существа иного порядка с собственным культурнымнаследием. Это также помогает понять их первоначальное равнодушие, а позднее и негативизмпо отношению к мужьям, отцам и полной семье с двумя родителями. Все это привелов конечном счете к необходимости переформулировать концепцию семьи, сохранив материнствобез брака и неопределенность интимных отношений, лишенных участия мужчин в такихсемьях [1].
3.2 Либеральный феминизм
Теория гендерного неравенстванаиболее ярко воплотилась в форме либерально го феминизма, сторонники которого полагают,что женщины могут претендовать на равенство с мужчинами, поскольку человеку присущаспособность сознательной духовной деятельности, а также потому, что гендерное неравенство— результат патриархальной и дискриминационной модели разделения труда. Достичьже гендерного равенства, по их мнению, можно благодаря изменениям в разделении труда,реализуемым путем преобразования ключевых институтов — закона, работы, семьи, образованияи средств масс-медиа.
Исторически первым элементомлиберального феминизма является требование гендерного равенства. Ключевой документ,позволяющий понять это требование, — «Декларация чувств», которую выпустил первыйСъезд борьбы за права женщин, состоявшийся в городе Сенека-Фоллс (штат Нью-Йорк)в 1848 г. Пере фразируя Декларацию независимости, подписавшие заявили: «Мы считаемсамо очевидными истинами: что все мужчины и женщины [«и женщины» добавлено] созданыравными; что создатель наделил их определенными неотчуждаемыми правами; что средиэтих прав — жизнь, свобода и стремление к счастью; что, с целью защитить эти права,учреждаются правительства [«среди мужчин» опущено], которые получают право властис согласия управляемых». Далее они продолжают в том же ключе, подтверждая правона революцию, когда «любая форма правления становится губительной для достиженияэтих целей». Избрав такую идеологию, женское движение определило свои притязанияна усвоение интеллектуальных дискурсов, касающихся достижений Просвещения, Американскойи Французской революций и движения аболиционистов. Движения этих эпох выдвигалитребования, чтобы права для всех людей были едины и основаны на естественном законеи человеческой способности к разумной и духовной деятельности. Было заявлено, чтозаконы, которые отказывают женщинам в праве на счастье, «противоречат великому предписаниюприроды и… неправомерны». Прозвучал призыв изменить законы и обычаи, чтобы позволитьженщинам занять равное с мужчинами место в обществе. Отрицание этих прав правительствами,учрежденнымимужчинами, нарушает естественный закон и является тираническимнасаждением патриархальной идеологии, усиливая дискриминацию по половому признаку.Суть этого фундаментального документа заключается в том, что он оценивает женщинувне контекста дома и семьи, воспринимая ее как независимого индивида, имеющего неотчуждаемыеправа.
Либеральный феминизм зиждетсяна следующих убеждениях: 1) все люди обладают определенными неотъемлемыми свойствами— способностью к разумной, духовной деятельности и самореализации; 2) осуществлениеэтих способностей может охраняться благодаря законодательному признанию всеобщихправ; 3) приписываемое половой принадлежности неравенство между мужчинами и женщинамина самом деле — социальная конструкция, не укорененная в «природе»; 4) социальныеизменения, направленные на установление равенства, могут осуществиться благо даряорганизованному призыву к интеллектуальной части общественности и с использованиемвозможностей государства. Современный феминистский дискурс расширил эти аргументы,введя понятие «гендер» как способа понимания всех социально сконструированныхособенностей, выстроенных в связи с идеей поло вой идентичности и взятых на вооружение,чтобы породить неравенство людей, разделив их на мужчин и женщин. Свою роль в развитиифеминистского дискурса сыграл и глобальный феминизм, борющийся с расизмом в СевернойАмерике и повсюду отстаивающий «человеческие права женщин». Фундаментальными заявлениями,отражающими данный дискурс, стали такие документы, как Заявление о намерениях национальнойорганизации за права женщин и Пекинская декларация. Эти заявления опираются на теориюо равноправии людей, которое власть — местного уровня, общенациональная, интернациональная— должна уважать. Эти аргументы заново были упомянуты в дебатах с политиками правоготолка о свободе воспроизводства, возможности и полезности формулирования правовыхпринципов, а также вошли в систему феминистских рассуждений о гендерном характерелиберальной демократической теории и практики.
Сторонники либерального феминизма,объясняя гендерное неравенство, исследуют роль четырех факторов: социального конструированиягендера, гендерного разделения труда, доктрины и практики публичной и частной сферы,патриархальной идеологии. Разделение труда по признаку пола в современных обществахведет к подразделению области производства как в плане гендерном, так и в планевыделения сфер, называемых «публичной» и «частной». Обязанности, отводимые женщинам,связаны, прежде всего, с последней, тогда как мужчинам предоставляется привилегированныйдоступ к публичной сфере (последователи либерально го феминизма рассматривают еекак средоточие настоящих вознаграждений, получаемых в социальной жизни, — денег,власти, заметного статуса, свободы, возможностей роста и высокой самооценки). Доступженщин в общественную сферу, несомненно, является завоеванием женского движения,а также либерального феминизма и феминистской социологии, равно как и тот факт,что женщины предъявляют мужчинам определенные требования, касающиеся помощи в работе,ограничен ной рамками приватной сферы. В жизни женщин взаимосвязь двух указанныхсфер играет особую роль (в большей степени, чем в жизни мужчин), но обе эти сферыпо-прежнему формируются на основе патриархальной идеологии и дискриминации по половомупризнаку, распространенной даже в современных средствах массовой информации. С однойстороны, женщины находят свое место в общественных областях деятельности — образовании,работе, поли тике — и в публичном пространстве, где еще вполне реальны дискриминация,отторжение и сексуальное домогательство. С другой стороны, возвращаясь домой с работы,за которую они получают деньги, женщины оказываются в своем приватном пространствеи ощущают там себя в «тисках времени»; это их «вторая смена» — забота о доме и детях,внушенная идеологией активного материнства. Это приводит к появлению сложно го переплетенияразличных стрессов, понять специфику наложения которых друг на друга и пытаетсясовременная теория феминизма. Требования, которые диктуются рамками частной сферы,мешают проявиться конкурентоспособности женщин в карьерной и профессиональной области.Патриарх выдвигает жесткие условия, диктующие в общественной сфере приоритет полнойотдачи, что усиливает стресс, вызываемый домашними обязанностями, сокращает ресурсыкак времени, так и энергии. Это, в свою очередь, еще более ужесточает предъявляемыек женщинам требования по ведению домашнего хозяйства. Идеологическая привязка женщинк деятельности, свойственной частному порядку, — заботе, эмоциональной поддержке,сохранению привычного режима и устоя — обусловливает то, что от них и в общественныхрамках ожидается выполнение Дополнительной и неэквивалентно оплачиваемой работы,в которой эти «женские» навыки овеществлены и предложены на рынке труда. Патриархальнаямодель профессиональной деятельности и ведения домашнего хозяйства оставляет мать-одиночку,женщину, пытающуюся поддерживать дом и детей, без помощи мужчины — добытчика заработка,оставляет ее в ситуации, когда огромен экономический риск. Это становится однимиз факторов возрастающей «феминизации бедности»: женщина, как правило, зарабатываетменьше мужчины; положение матери-одиночки, поскольку у нее имеются жесткие домашниеобязанности, становится шатким; и при этом становится меньше возможностей изменитьчто-либо в этой сфере.
Один из вопросов, рассматриваемыхсторонниками либерального феминизма при анализе гендерного неравенства, — это проблемаравенства в браке. Данная тема в классической формулировке приводится Джесси Бернардв ее исследовании под названием «Будущее брака». Она рассматривает брак как одновременнои культурную систему взглядов и идеалов, и институциональную расстановку ролей инорм, а также как сложное взаимодействие конкретных женщин и мужчин. В культуребрак идеализируется: он представляется судьбой и источником самореализации для женщин;смешением освященной традицией домовитости, ответственности и ограничения для мужчин;а для американского общества в целом — эгалитарной связью мужа и жены. Как институтбрак закрепляет за ролью мужа авторитет и свободу, а по сути дела обязанность преодолеватьрамки домашнего порядка. К этому добавляется идея о мужском превосходстве в сексуальномотношении и о мужской силе. Соответственно, женам предписывается быть уступчивыми,покорными, готовыми к самоотдаче и сконцентрированными исключительно на делах инуждах определенного домашнего хозяйства. Таким образом, на самом деле в институтебрака имеются два типа. Во-первых, это мужской брак, в котором муж придерживаетсямнения, что на него возложили тяжелое бремя и ряд ограничений и в то же время пользуетсявластью, независимостью и правом на домашнее, эмоциональное и сексуальное обслуживаниесо стороны жены, что продиктовано установленными нормами. Во-вторых, это женскийбрак, в котором жена подтверждает присутствующий в культуре тезис о самореализации,в то время как реально ее положение характеризуется безвластием и зависимостью,обязанностью предоставлять домашние, эмоциональные и сексуальные услуги, какие ейпредписывается реализовывать, а потому «сходит на нет» та независимость, которойона обладала до замужества. Результаты такого положения дел проявляются в стрессе.У замужнихженщин, что бы они ни говорили о самореализации, и неженатыхмужчин, что бы те ни говорили о своей свободе, обнаруживается высокий уровеньстресса по всем позициям, включая учащенный сердечный ритм, головокружение, головныеболи, обмороки, ночные кошмары, бессонницу и боязнь нервного срыва. Что касаетсяне замужнихженщин, независимо от того, ощущают ли они социальный позор,и женатыхмужчин, то эти категории демонстрируют низкие показатели стрессапо всем позициям. Таким образом, брак хорош для мужчин и плох для женщин и перестанетбыть столь неравным по своему воздействию только тогда, когда пары почувствуют себядостаточно свободными от преобладающих ограничений, накладываемых социальными институтами,и выберут такой вид брака, который лучше всего подходит их индивидуальным потребностями свойствам личности. Недавно было выдвинуто мнение, что, хотя анализ Бернард справедливдля большинства браков, некоторые пары целенаправленным усилием достигают либерально-феминистскогоидеала эгалитарного брака [4, 373-376].
3.3 Символический интеракционизми этнометодология
Гендерная теория, обусловленнаярамками символического интеракционизма, исходит из свойственному ему общегоположения: «Гендерная идентичность, подобно иным ее социальным видам, возникаетв процессе социального взаимодействия и связана с самостью индивида, превосходящейграницы одной ситуации, и должна постоянно подтверждаться в различных ситуацияхвзаимодействия… поскольку самость — это предмет постоянной эмпирической проверки».Символический интеракционизм отвергает идею Фрейда о том, что ключевым в становлениигендерной идентичности признаком является отождествление ребенка с одним изродителей, пол которого тождествен его полу. Приверженцы символического интеракционизмаутверждают: ребенок, овладевая язы ком, узнает, что он вполне определенно отождествляетсяс представителями того или иного пола и учится идентифицировать себя как «мальчика»или «девочку», а следовательно, отождествлять себя с «мамочкой» или «папочкой».В своих работах сторонники данного научного направления поясняют, как в разных ситуацияхсохраняется индивидами гендерная самость. Главным персонажем таких научных описанийстановится осведомленный индивид, имеющий ряд идей и понятий, которые высказываютсяв его внутренних монологах и в разговорах с кем-либо, четко определяющих, что значитбыть мужчиной или женщиной. Индивид в той или иной ситуации реализует свою самость,которая гендерно означена, и действует согласно с таким самоопределением, которое,правда, может подвергнуться изменениям в процессе взаимодействия, оставаясь вместес тем хранилищем гендерного компонента, выявляемого в поведении человека от ситуациик ситуации.
Последователи этнометодологиисомневаются в устойчивости гендерной идентичности, изучая, «как осуществляется гендер».Следовательно, он воспринимается в качестве «исполняемого» акторами в различныхситуациях. Ученые такого плана отталкиваются от выдвинутого Циммерманом положенияо том, что «свойства социальной жизни, представляющиеся объективны ми, реальнымии превышающими рамки одной конкретной ситуации, на самом деле обусловлены совершениемлокальных процессов». Приверженцы этнометодологии проводят различие между полом(биологическое определение человека в качестве мужчины или женщины), категориейпола(социальное определение человека в качестве мужчины или женщины) и гендером(поведение, удовлетворяющее социальным ожиданиям, предъявляемым к мужчинам илиженщинам). Это имеет важнейшее теоретическое значение. В том случае, когда упор,сделанный на усвоении индивидом четкой гендерной идентичности, сводит понятие гендерк такому атрибуту, как пол — к неотъемлемой части индивидуальности, аргументом,выдвигаемым сторонниками этнометодологии, становится то, что гендер не может бытьпонят в качестве присущего личности свойства, поскольку он «приобретается» в конкретнойситуации взаимодействия. Так как категория пола — это постоянно присущее личностикачество, такое «обретение» гендера в социальных ситуациях всегда предполагаетсяпотенциально возможным. Разделяемые людьми представления о нормах, соответствующихповедению мужчин или женщин, активизируются ситуативно. В конкретной ситуации людиосознают «ответственность» за выполнение гендерной роли, причем степень такой ответственностиза висит от того, в какой мере ситуация позволяет человеку вести себя как мужчинаили как женщина, давая возможность другим людям распознать мужские или женские образцыповедения. Люди, принадлежащие к разным культурам, — в том числе классовым и расовым— вероятно, сочтут поведение друг друга неясным в плане гендерной идентичности:в этом случае то, что делает другая сторона, не опознается как поведение, свойственноепредставителям мужского или женского пола. С другой стороны, этнометодологическиеисследования выявили, что разделение труда, которое происходит при ведении домашнегохозяйства, кажущееся непропорциональным, рассматривается и мужчинами, и женщинами,пребывающими в самой этой ситуации, как справедливое и равное. Это происходит, потомучто обе стороны вполне охотно принимают нормативные требования, касающиеся распределениягендерных ролей в быту, и соответствуют им.
Согласно символическому интеракционизмуи этнометодологии, нормативные концепции гендера реализуются в границах, обусловленныхсоциальными институтами. Гофман одним из первых отметил (с этим все более соглашаютсясторонники символического интеракционизма, поддаваясь постмодернистскому влиянию),что такие нормативные концепции не вытекают исключительным или преимущественнымобразом из процесса взаимодействия с другими людьми. Опосредованные послания — образы,порождаемые рекламой, телевидением, кинофильмами, книгами, журналами — прямо, безвлияния процессов человеческого взаимодействия, показывают и взрослым, и детям,как исполняется гендерная роль. Эти опосредованные сообщения предлагают нам то,что Гофман называет «демонстрациями» гендера: «упрощенную, преувеличенную, стереотипную»информацию о том, какие «конструкты» свойственны в данном взаимодействии либо мужчине,либо женщине. Этот анализ поднимает вопрос о причинно-следственных связях: имитируютли средства массовой информации жизнь или жизнь подражает СМИ? Микросоциальный подходк исследованию гендера успешен в границах заданных парадигм. [4, ст.366-367].
Выводы по главе
Микросоциологические теориигендера рассматривались в данной главе с позиций культурного, либерального феминизма,символического интеракционизма и этнометодологии.
Теория культурногофеминизмапревозносит положительные аспекты того, что рассматривалось как «женский характер»или «женская личность». Такие теоретики, как Маргарет Фулер, Матильда Дж. Гэйдж,Виктория Видхал, Шарлотта Перкинс Гилман были сторонниками культурно го феминизма,провозглашавшего, что для управления государством обществу требуются такие женскиедобродетели, как готовность к сотрудничеству, заботливость, пацифизм и неприятиенасилия при улаживании конфликтов. Это представление существует ныне в виде утверждений,что для женщин существуют особые стандарты этических суждений, что женское сознаниепредполагает «заботливое внимание». Культурный феминизм, как правило, стремитсяподчеркнуть высокий статус ценностей, отличающих именно женщин, но не объясняетисток таких отличий. Культурный феминизм подчеркивал неординарность женского мышленияи противопоставлял женскую культуру и опыт в качестве альтернативы и критики доминирующейпатриархальной культуры (особенно, в Американском женском движении).
Либеральные феминисты полагают,что женщины могут претендовать на равенство с мужчинами, поскольку человеку присущаспособность сознательной духовной деятельности, а также потому, что гендерное неравенство— результат патриархальной и дискриминационной модели разделения труда. Ключевойдокумент у либеральных феминистов это «Декларация чувств», которую выпустил первыйСъезд борьбы за права женщин, состоявшийся в городе Сенека-Фоллс (штат Нью-Йорк)в 1848 г., в котором женщину оценивали вне контекста дома и семьи, воспринимая еекак независимого индивида, имеющего неотчуждаемые права. Для либералов приписываемоеполовой принадлежности неравенство между мужчинами и женщинами на самом деле — социальнаяконструкция, не укорененная в «природе». Введя понятие «гендер» либералы понималиегокак особенность половой идентичности. Либеральные феминисты, объясняягендерное неравенство, исследуют роль четырех факторов: социального конструированиягендера, гендерного разделения труда, доктрины и практики публичной и частной сферы,патриархальной идеологии. Один из вопросов, рассматриваемых сторонниками либеральногофеминизма при анализе гендерного неравенства, — это проблема равенства в браке.
Для символического интеракционизмаи этнометодологии нормативные концепции гендера реализуются в границах, обусловленныхсоциальными институтами. Гофман, как представитель символического интеракционизма,утверждал, что эти установки гендерного неравенства вытекают не из взаимодействий,а через посредника – образы, порождаемые рекламой, телевиденьем и т.д. Представителиэтнометодологии проводят различие между полом (биологическое), категорией пола(социальное) и гендером(поведение, удовлетворяющее социальным ожиданиям,предъявляемым к мужчинам или женщинам).
Общие выводы
В современном мире очень детерминированопонятия «феминизм», и его относят скорее как к теории мужененавистничества и желанияустановления матриархата, чем теории равенства полов. Различные течения в феминизмепоказывают, что те, кто называет себя феминистками, подразумевают под этим множествозначений. Как и в любом движении, в феминизме существуют разногласия как внутрикаждой группы, так и между группами.
Разделяют макро и микро уровниизучения феминизма. Как известно, на макроуровнях изучается взаимосвязи между различнымичастями общества, а на микроуровне взаимодействие этих связей. То есть в макросоциальныхтеориях рассматривают, какое место занимает домашнее хозяйство в рамках социальныхсистем, разъясняя, почему положение женщин в обществе является подчиненным, а вмикросоциальных исследуют способы продуцирования и воспроизводства гендера в межличностныхотношениях.
К макросоциологическим теориямотносятся марксистский феминизм, радикальный феминизм, функционализм, неомарксизм,теория мировых систем. К микросоциологическим – культурный феминизм, либеральныйфеминизм, символический интеракционизм, этнометодология.
В макроциологических теорияхглавным фактором выступает стратификация, классовость. Основой есть то, что гендер,как и любая другая социальная группа, имеет доминанта и пассива, то есть мужчинывыступают доминантами, а женщина – пассива. Главную роль женщине выдают как семейнойдомохозяйке, но так же подчеркивают что это тоже труд, который делает свой большойвклад в развитие общества. В радикальном феминизме идет желание, что бы женщиналишилась этих обременяющих уз семьи, сильная критика семьи. В марксизме вниманиеобращается не на разрушения института семьи, а на одинаковый труд у мужчин и женщини понятия самого неравенства полов.
Теоретики, придерживающиесямикросоциального подхода, стремятся скорее не к тому, чтобы объяснить невыигрышноесоциальное положение женщин, а чтобы понять гендер в рамках восприятия обществакак совокупности взаимодействующих людей. Их интересует, как проявляются в процессевзаимодействия гендерные характеристики и каким образом этот процесс вызывает их.Культурный феминизм подчеркивает то, что женщина имеет свою особенную культуру иценности, отличающейся от мужских. Основная идея это матриархальный взгляд на общество,то есть превозношение женщин над мужчинами. Либералы хотят просто показать одинаковость,ровность линий важности в разных группах, ситуациях и обществе в целом.
С одной стороны, феминистскаятеория говорит о крупных, устойчивых, вводящих ограничения социальных структурахпатриархата, капитализма и расизма. С другой стороны, она сосредоточена на оп позиционнойполитике, а в методологии — на персонифицированном субъекте, таким образом утверждаязначимость человеческих действий в истории и их роль для социального анализа. Социальнаяжизнь воспринимается как цепь актов угнетения, что осуществленных агентами, причемих обязанность воспроизводить систему господства оценивается как непременное условие,даже если эти акты можно объяснить социальными структурами.
Макро и микросоциологическиетеории гендера рассматривают феминизм под разными ракурсами: макросоциологическиетеории изучают феминизм на общественном уровне, а микросоциологические теории науровне личностном.
Библиография
1. Электроннаябиблиотека ф-та социологии МГУ lib.socio.msu.ru/ А.И. Антонов, Ч. Томас ФиллипсФеминизм и семья: историко-социологический анализ/ Под ред. А.И Антонова «Грааль»,Москва, 2002.- 176 с.
2. ГидденсЭ. Социология / Пер. с англ.; науч. ред. В. А. Ядов; общ. ред. Л. С. Гурьевой, Л.Н. Посилевича. — М.: Эдиториал УРСС, 1999. — 703 с.
3. Пер МонсонСовременная западная социология / перевод со шв. — СПб изд. «Нотабене», 1992.– 445 с.
4. Ритцер,Дж. Современные социологические теории./ 5-е изд. — СПб.: Питер, 2002. — 688 с.: ил. — (Серия «Мастера психологии»).