ФЕДЕРАЛЬНОЕАГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГОПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«САМАРСКИЙГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
Кафедрароссийской истории
Курсоваяработа
Язычество всистеме мировоззрения человека
студентки I курса
исторического факультета
И.В. Чирковой.
САМАРА
2010
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
Глава I. Высшие боги в языческом пантеоне славян
1.1 Женские божества пантеона
1.2 Мужские божества пантеона
Глава II.Дом в системе языческого мировоззрения
2.1 Жилищечеловека как защита от злых сил
2.2 Покровителии защитники дома
Заключение
Список источников и литературы
ВВЕДЕНИЕ
“Язычество”,как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде дляобозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны былипокрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозныепроявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, идохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманскаярелигия татар.
Основойлюбой языческой религии является многобожие, или пантеизм. Человеку в древностибыло очень важно, чтобы все виды его деятельности — государственная,хозяйственная, военная, семейная находились под покровительством высших сил. К VIвеку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у нихначала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которойза каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта быламногоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялисьнаибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями — одниповелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственнойдеятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых былиобщественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека.Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы (Кумиры), им поклонялись иприносили жертвы. Арабский писатель Ибн-Фадлан[1], встречавшийся сдревнерусскими купцами в Византии, рассказывает, что они смиренно кланяясь,приносили идолам хлеб, мясо, лук, молоко, и просили прислать им хорошихпокупателей.
Всамом начале XII в. Григорий Богослов в «Слове об идолах», предложилпериодизацию славянского язычества, разделив его на три стадии:
1.Культ «упырей (вампиров) и берегись» — одухотворявший всю природу иделивший духов на враждебных и благожелательных.
2.Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Историческидве рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого,ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.
3.Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а вдальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. Присоздании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством вкняжеско-государственном культе X в.
Послепринятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшисьна «окраины» государства.
Наиболееранней формой религии было почитание неодушевленных предметов, окружавшихчеловека. Восточные славяне поклонялись камням необычной формы, рекам, озерам,колодцам, рощам и отдельным деревьям. Они верили в то, что камни обладаличудодейственной силой, говорили, чувствовали, росли и размножались, словноживые существа. Камням «творили почести», приносили жертвы.
Вглубокой древности, в эпоху родового строя, возник культ предков. Он строилсяна убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но вином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они либо помогали,либо вредили. Покойники-вредители — это, прежде всего принадлежащие к чужомуроду или племени.
Предметомблагоговения и почитания были «чистые», «добрые» покойники — прародители иродители мужского и женского пола. Они охраняли живущих родичей от бед,выступая в качестве заступников и покровителей перед внешним миром.Родоначальник именовался Чуром или Щуром. Следы культа Чура, защищавшегоживущих сородичей, находим в славянских языках. Восклицания «Чур!», «Чурменя!», «Чур, это мое!» означали, по-видимому, заклинание, призвание Чура напомощь. Сейчас оно сохранилось в детских играх; украинское (и польское) «Цуртобi» тоже звучит как заклинание. Глагол «чураться» означает держаться встороне, то есть как бы ограждаться Чуром.[2]
Вотличие от греческой мифологии, которая уже с VIIIв. до н. э стала объектом литературной обработки и творческого обогащенияжрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология,как «жизнь богов», осталась неописанной. Русские средневековые писателиследовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивалиего, но не описывали. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Поэтому мыостались почти без подробных сведении о языческих бытовых обрядах и тем более обогослужении.
Цельюданной работы является изучение язычества в системе мировоззрения человека.
Задачаданного исследования заключается в изучении высшего пантеона славянских богов идома в системе языческого мировоззрения человека.
Русскиелетописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., — это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес,Сварог, Род и рожаницы.
Мыдалеко не всегда знаем функции этих богов, степень распространения их культов.Учитывая обилие разных имен у одного и того же божества, накопившееся за многиестолетия существования культа, мы должны осторожнее судить околичестве славянских богов.
Источникамиявляются:
1.Русские летописи и поучения против язычества XI-XIVвв. Важным источником является Повесть временных лет и Слово Григория(Богословца) « изобретено в толцех о том, како първое погани сущее языцикланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят». Это произведение русскогокнижника, которое было основано на поучении Григория Богослова на Богоявлении,направленное против кровавых жертв античного язычества. Памятник XIVв. «Слово некого христолюбца, ревнителя по правой вере». «Слове КириллаТуровского на новую неделю» (1130-1183) написанное епископом Турова. Он былвыдающимся писателем XIIв., автором многочисленных «Посланий» князю Андрею Боголюбскому. «Слово о полкуИгореве» неизвестного автора. Оно пронизано языческими мотивами, по мнениюЛихачева, произведение «глубокими корнями связано с народной культурой, снародным языком, с народным мировоззрением, отвечало народным чаянием»[3].
2.Донесения католических миссионеров о религии славянских племен на пограничье снемецкими землями.
3.Польские и русские записи XV-XVII,авторы которых значительно отдалены от времени открытого господства язычества инаблюдали пережиточные обрядовые формы этнографического порядка
4.Топонимика, сохраняющая то, что не попало в письменные источники: «ПеруноваГора», «Волосова Улица», «Перынья Рень», «Перуна Дубрава», «Ярилова Плешь»
5.Фольклор славянских народов, где в обрядовых песнях часто упоминаетсясобственные имена богов и персонифицированных природных явлении.
6.Подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую сутьязыческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземныхпризнаков («поля погребений», «поля погребательных урн»[4]),а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это — находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городовмногообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческойсимволикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, частоявляющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этогоособенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами — оберегами.
7.Сведение иностранцев о религии славян, например: Константин Багрянородный « Обуправлении империей», Прокопий Кесарийский, АхмедИбн-Фадлан, Гельмгольд «Славянская хроника».
Романтикаязыческой старины издавна, еще со времен Яна Долгуша и «Синопсиса» ИннокентияГизеля[5],привлекала внимание историков. Русские историки и филологи XIX-XX,нередко обращались к тем или иным аспектам славянского язычества, но вбольшинстве случаев это ограничивалось или отражением славянской мифологии влетописях и церковной литературе XI-XV,или же выяснением того, как русские крестьяне XIXв. верили в русалок, леших и домовых. Первые работы, в которых предоставлялисьсведения о языческих верованиях наших предков, появляется во второй половине XVIIIвека.В 1767 году М.Д. Чулков, писатель и журналист, издал «Краткий мифологическийлексикон», где вместо с именами античных богов были приведены имена из языческоймифологии славян. Позднее М.Д.Чулков издал « Словарь русских суеверий»(1780).В 1768 г. М.В.Попов выпустил книгу «Краткое описание славянского баснословия», где также содержалсяперечень славянских богов.
Новымэтапом в изучении мифологии славян становится первая половина XIXв.,когда в обществе возрос интерес к истории русского народа, к истории егокультуры и духовной жизни. В 1804 г. появился труд Григория Глинки «Древняярелигия славян»[6]. Автор не производитстрогого отбора материала и даже дополняет его сам.
Строжеподошли к своим материалам А.С. Кайсаров в книге «Славянская и российскаямифология» (1804) и П. Строев «Краткое обозрение мифологии славян российских»(1815).Обзорязыческих верований включил в свой труд «История государства Российского»известный русский писатель и историк Н.М.Карамзин[7].
Серьезнымвкладом в изучение верований наших предков стал объемный труд видного этнографапервой половины XIX в. И.П. Сахаров«Сказания русского народа о семейной жизни своих предков»[8](1836-1849).Но и в этой работе наряду с ценными и подлинными материаламисодержаться сведения из сомнительных источников.
Вовторой половине XIX в. продолжалосьболее углубленное изучение древних обычаев и верований русского народа в трудахА.А. Котляровского «О погребальных обычаях языческих славян»[9],А, С.Фаминцын «Скоморохи на Руси»[10], « Божества древнихславян»[11].
Подлиннонаучное изучение языческой мифологий славян начинается в середине XIXв. в трудах представителей мифологической школы в фольклористике. В России кней принадлежали А.Н. Афанасьев[12], А.А. Потебня[13],Ф.И. Буслаев, О.Ф. Миллер. Основная идея сторонников мифологической школызаключалась в утверждении, что народные верования и связанные с ними обряды иобычаи, а также различные мотивы и образы сказочного фольклора восходят кдревней мифологии.
Весьмаценный материал собран известным этнографом С.В. Максимовым (1831-1901) в книге«Нечистая, неведомая и крестная сила»[14], в которой содержатсямногочисленные рассказы, записанные в русских деревнях о домовом, лешем, кикиморе,водяном, русалке и других мифологических существ, вера в которых ещесохранялась у русских крестьян в конце прошлого века.
Следующийэтап в изучении славянского язычества — время накануне первой мировой войны,когда вышли труды Е.В. Аничкова, Н.М. Гальковского[15],Л. Нидерле, Е.В. Аничкову принадлежат две большие работы: «Весенняя обрядоваяпоэзия на Западе и у славян» и «Язычество и Древняя Русь»[16].В последней работе он тщательно исследует проповеди против язычества,показывает развитие двоеверия на Руси, анализирует упоминание о языческих богахв «Слове о полку Игореве». Н.М. Гальковский — автор ряда обзоров по дохристианскимрелигиозным верованиям, наиболее значимой его работой является двухтомный труд«Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси».
ВXX в. успешно работал известныйрусский этнограф Д.К. Зеленин[17]. В 30-е годы выходятработы известного религиоведа Н.М. Никольского, его самая знаменитая работа«История русской церкви» остается интересной до сих пор. Несомненную ценностьпредставляют работы С.А. Токарева[18] и В.И. Чичерова.
Значительнуючасть в новейших исследованиях по славянскому язычеству составляют трудыакадемика Б.А. Рыбакова. Итогом многолетнего изучения языческой культурыКиевской Руси явились его капитальные монографии «Язычество древних славян»[19]и «Язычество Древней Руси»[20], в которых авторпоказывает высокий уровень развития язычества во всех проявлении культуры Русихристианской.
Большуюценность с точки зрения выделения в славянском фольклоре мифологическихобрядов, относящихся к дохристианским воззрениям славян, представляют работыВ.Я. Проппа и Э.В. Померанцевой.
Трудами,обобщающими достижения многих русских и зарубежных ученых в исследованиимифологии, являются двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира» и«Мифологический словарь».
Поязыческой мифологии славян существует множество исследований ученыхзападнославянских и южнославянских стран, например: А. Брюхнера, К. Моминского,С. Урбанчика, Х. Ловмянского, А. Хенига.
Темаславянского язычества, славянской языческой мифологии продолжает интересоватьсовременных ученых, исследовавших в различных областях знания: религиоведов, историков,литературоведов, лингвистов, этнографов. Все они, методами своих наук, стремятсявоссоздать картину мифологии мира наших предков.
ГлаваI
1.Высшие боги в языческом пантеоне славян
1.1Женские божества
Мокошь.
Женскоебожество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых.Упоминания этой богини встречаются во многих источниках, но они очень отрывочныи кратки. Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI-XIVвв. За пределами восточных славян о Макоши достоверных сведении нет[21].Отношенияисследователей к этому божеству весьма различно. Одни просто уклонились откаких бы то ни было пояснений [22].Другиесчитали его близким восточной Астарте или греческой Афродите. Е.В. Аничков,опираясь на то, что в исповедальных вопросах «Мокушь» приравнена к знахарке,писал о «гадательном характере» богини[23].Н.М. Гальковский полагал, что Макошь-нечто вроде русалки, «дух умершего, скорееобитавший в воде, чем на суше»[24].
Вероятно,первоначально Мокошь была богиней воды, дождя и отвечала за плодородие. Но современем образ Мокоши связался с традиционными женскими занятиями — прядением иткачеством. Исследователи установили, что наименование богини восходит киндоевропейскому корню, означавшему прядение.
Мокошь-повелительницатемноты, нижней части мироздания. Из дней недели Мокоши посвящена Пятница, вэтот день не пряли и не стирали.Связь с водой Мокоши происходит от внешнегосходства имени богини со славянским корнем «мокрый».
Макошьвполне может быть осмыслена как Ма-кошь – «мать хорошего урожая», « матьсчастья». Мокошь обычно представляли в образе женщины с большой головой идлинными руками. Данный образ можно встретить, например, на вышивках
Постепенноиз космического божества Мокошь превратилась в покровительницу дома. Крестьянкибоялись разгневать Мокошь и приносили ей жертвы.
ЕслиМокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам.Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель илиначать шуметь по ночам. Позднее некоторые функции Мокоши были переданыкикиморе.
Спринятием христианства веру в Мокошь стали преследовать. Придя на исповедь ксвященнику, женщина должна была ответить: не ходила ли она к мокоши.
Вхристианском пантеоне богиню Мокошь заменила святая великомученица Параскевия.По дню поминовения она стала Параскевой Пятницей, ее также называли Льняницей.
Параскевииприносили в жертву первые снопы льна и первые вытканные куски ткани[25].Поверьяо Мокоши сохранялись в некоторых северных местностях вплоть до недавнеговремени.
Впантеоне Владимира, созданном для воинственной дружинной среды, богиня изобилияоказалась на последнем месте, но на более раннем Збруческом идоле, с егосложной теологической композицией, богиня с рогом изобилия в руке изображена наглавной, лицевой грани истукана, а вооруженный Перун оттеснен на боковую граньпо левую руку богини с рогом, которую мы с полном правом можем назвать Макошью[26].
Мокошь-богиняплодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы, образкоторой был запечатлен на главной, лицевой грани Збруческого идола, апразднества в ее честь проводились еженедельно, ежемесячно и особенно в осеннююпору — на рубеже лета и зимы.
Лада.
Литературао Ладе велика и крайне противоречива. Фамицин считал, что Лада-богиня брака ивеселья, связана с весенними и свадебными обрядами[27].
Ладаизвестна фольклору всех славянских народов: полякам, словакам, словенцам,сербам, хорватам, далматинцам, болгарам, русским, украинцам, белорусам.Имеющиеся в нашем распоряжении исторические и историко-этнографическиематериалы XV-XVIIвв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия. Лада широко известна вславянском фольклоре и упоминаема в польских источниках уже в XVв.
Праздникив ее честь проводились весной и в первую половину лета. Этнографические песниXVII – первой половины XIX называют нам Ладу матерью, святым божеством илиприравнивается к богу в весенних молениях о дожде и урожае.
Измногообразия общеславянского фольклора вычленяют 2 фигуры: Лада-великая богинявесеннее-летнего плодородия и покровительница судеб, брачной жизни — и еедочь-Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленнойприроды[28].Леля– богиня незамужних девушек и первой зелени. Ее имя встречается в словахсвязанных с детством: “ляля”, “лялька” — кукла и обращение к девочке; “люлька”;“лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке.Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздникЛяльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок,усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водиливокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка — «Леля»одаривала подруг заранее приготовленными венками С корнем «лад» связаны многиеслова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанноена любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило –сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший,красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых. Это можнонайти в «Слове о полку Игореве»[29]. Полеля – второй сын Лады, богсупружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе итерновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей набудничную жизнь, полный терний семейный путь.
СЛадой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыллюбви.
Донаших дней во многих местностях сохранился ритуал девичьего праздника-ляльника.Во время него девушки славили великое божество и просили у Лады доброго мужа исчастливой жизни в браке.
Кней обращались также после заключения брака с просьбой о личном благополучии ипокровительстве. Об этом свидетельствует постоянный эпитет богини — «охранительница». Имя Лады всегда сопровождалось почтительными эпитетами:Дива-Лада, Мати-Лада.
Вовремя праздника Красной горки девушки вели игру: « А мы просо сеяли, сеяли»[30].Он проводился на холме. Все играющие делились на две группы-одна пела о посевепроса, другая же о том, что «мы просо вытопчем, вытопчем». Вытаптываниеобозначало завершение всего цикла-обмолота хлеба.
Современем игры и заклички, посвященные Ладе, перешли в детский фольклор иутратили четкую соотнесенность с ритуалом[31].
1.2Мужские божества
Перун.
Главнейшийбог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворениегрома и молнии. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3тысячелетию до н. э., когда воинственные индоевропейцы (арии) на боевыхколесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян[32].Именно его имел в виду Прокопий Кесарийский[33], сообщая о восточныхславянах следующее: «Они считают, что один только бог, творец молний, являетсявладыкой над всеми». Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощениеоплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в.- времени военных походов киевлян — его культ не занимал центрального места, ав некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Образ Перуна былтакже связан с животным тотемом-конем. Главным оружием Перуна были молнии -громовыестрелы, а также громовые камни.
Славянепредставляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами.Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам,вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатымижеребцами, белыми и черными. Грохот от колесницы люди принимали за раскатыгрома. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Перун, по легенде, влевой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражаетпротивника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающегобожественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царскийскипетр, жреческий и судейский жезлы.
Молниибыли огненными стрелами, которые Перун пускает во врагов. Изветенмифологических сюжет, в котором Перун побеждает врага, прячущегося на земле,поражает его молниями и громом. Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возниксравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.
УПеруна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тётушкаМаланьина; молнии и стрелы называли также перунами), Град, Дождь, русалки иводяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна– четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветровсемь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»).
Перунуи другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри, волоты. Если ониразгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживаютзавалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня,Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня(ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода,Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер),Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.
Возвышениекульта Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается своенными походами киевлян — они побеждают хазар, воюют на равных с Византией,подчиняют себе многие славянские племена. Перуна называли «княжьим богом»,поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. В однойдревнерусской грамоте говориться о Перуновом дубе. Он — воинственный бог и былпокровителем древнерусской княжеской дружины, Лаврентьевская летопись[34]за 971 год свидетельствует, что русские воины, заключая договор с Византией, «по русскому закону клялись оружием своим и Перуном богом своим»[35].
Такойбог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов идружинников. (Необходимо отметить, что некоторые исследователи не считают этосправедливым, указывая, что дождь и гроза, ассоциирующиеся с Перуном, быличрезвычайно важны для земледельцев). В историко-социологическом плане культПеруна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военнойдемократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежелижреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии). В историко-социологическомплане возникновения культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянскойэпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились чертывоенной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождающеесязавоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был не столько богомоплодотворяющих туч, сколько Перуном-грозой, Грозным божеством первых племенныхдружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами[36].
Согласномнению других исследователей, культ Перуна был общеславянским, более того, егопраславянские истоки выявляются достаточно четко. [37]О Перуне в качестве бога всех славян, а не одной лишь социальной верхушкиговорят письменные источники. Например, в одном древнем памятнике читаем:«…словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна бога их».[38]Стало быть, Перун — бог славян вообще, а отнюдь не отдельной социальной группы.Достаточно красноречиво то, что и после «крещения Руси» Перун выступал какобщенародный бог. Правда, культ Перуна имел все же некоторое своеобразие,будучи распространенным преимущественно в южных районах[39].Именно Перун возглавлял список Владимировых богов, и именно его идол(единственный из всех) подробно описан Нестором-летописцем. О егоглавенствующей роли свидетельствуют и древние историки. Славяне, пишет,например, Прокопии Кесарийский (VI), « считают, что один из богов-создатель молнии -…есть единый владыка всего, иему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных». Слова «единыйвладыка всего» означают, что культы отдельных, не связанных между собой богов кэтому времени уже начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центромее становился Перун.
ТрадиционноПеруну был посвящен центральный летний праздник земледельческого культа.Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертвуживотного, так называемого перунова быка.
Вовремя праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка,мясо поджаривалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости,и остатки животного собирались и также приносились в жертву.
СПеруном также был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесениижертвы или обливании водой специально избранной женщины.
Назамечательном «глиняном календаре» Черняховской культуры, найденном наКиевщине, день Перуна-20 июля — отмечен огромным «громовым знаком», колесом сшестью спицами. Такие громовые знаки в XIXв. часто вырезали на причелинах изб, для того чтобы предохранить их от ударамолнии[40].
Характернойчертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами идубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перунаи его святилища. Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имелиформу цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычновосемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки»представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры.Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Богапомещался алтарь, обычно в виде каменного кольца.
Велес-Волос
Широкобытовал у восточных славян и культ Волоса (Велеса). Волос — «скотий бог», тоесть бог скота, богатства, которое не следует понимать прямолинейно, как толькоматериальные ценности. Представления славян о боге ассоциировались с жизненнойудачей, везением, счастьем[41].Велес — сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древнихиндоарийских богов. Сначала как покровитель охотников, затем скотоводства ибогатства. Он приходил в мир под разными именами — Рудра и Шива (в разныхвременных рамках), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и, наконец, Один-Вили-Веи Локи. Это имена одного архетипа из разных культур и разных времен (все они, втом числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самыепротиворечивые тенденции — к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства,мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес — богВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии.«Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любойдоговор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляетпутешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла имедицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку.Любимец Велеса — совершенный человек. Он может быть талантливым ученым,гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовлениякушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец,дельцом.
Слово«бог», будучи общеславянским, означает именно удачу, счастье. Поэтому богатый —это человек, имеющий бога, счастье. В отличие от Перуна культ Волоса преобладална севере и северо-востоке Руси. [42]
Нестор-летописец,перечисляя в « Повести временных лет» богов из пантеона князя Владимира, неупомянул это очень важное имя. А между тем Волосу, несомненно, поклонялись навсей восточнославянской территории. В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности,а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставленостальным богам, и в первую очередь Перуну. а при уже упомянутом намизаключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась оружием иПеруном, а « Русь вся» ( иначе говоря, народ) — Волосом[43].Вотличии от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, нанебе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире[44].
КультВелеса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях осв. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителяскота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия,который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святомуобращались с просьбами об умножении скота. В разных частях России еще в началепрошлого века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокругсела.
Можнопредположить, что Волоса в некоторых местах России, например в Заволжье,представляли в облике медведя – ведь медведь также считается хозяином зверей исимволизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, атакже медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил большеприплода и чтобы уберечь его от злых сил[45].
Выражениеидеи богатства при посредстве плисемантичного слова «скот» ведет нас всовершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племенибыли именно скот, «говяда», т.е. в бронзовый век.
Однако,помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантическийоттенок-культ мертвых предков, душ умерших. На это указал еще А.Н. Веселовский,приведя ряд балтийских параллелей [46].Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). ИмяВелеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый».Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе,обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могуществои встречается в словах «власть», «велеть», «владеть»,«великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особуюмудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полкуИгореве» назван «внуком Велеса»).
Древнерусскиеисточники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, этот богпокровительствовал хозяйству, и, прежде всего скотоводству. В Древней Русискот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил,плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. В культе Волоса важнуюроль играют шерсть, волос-все это символы достатка, благосостояния,плодовитости[47] (вспомним русский свадебный обычай сажатьмолодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постельна шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей.) Скореевсего, этот бог покровительствовал певцам и сказителям, ведь в «Слове о полкуИгореве» легендарный вещий певец Боян назван его внуком. Славяне почиталиВелеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашнимиживотными, слово «скот» имело значение «деньги»,«имущество» и так же было показателем богатства; слово«скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» — финансовыйчиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна. ВДревней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах частоклялись его именем.
Хозяининого мира — божество прародитель — в древнейшей мифологии имеет обликживотного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества.С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос — древнее хтоническое(имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от«волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняетчерты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти — «вълна» — восходит к тому же корню; другая форма имени бога — Волос).В таком понимании Волос не является только лишь «скотим богом» (какГермес — антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединениеэтих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» — этоязыческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иныммиром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он — могущественный маг,возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались кумершим).
КультВелеса — великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости,колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых — был очень широкораспространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел сназваниями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес частоупотребляется в значении «пастух», Велес — «водчий бог». Онже — страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода иВодчий из мира в мир.
Намечаетсяследующая эволюция образа Волоса: первоначально, в охотничьем неолитическомобществе, Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи,выступавшим в медвежьем обличии. С развитием скотоводства функции звериногобога осложнились охраной домашних животных. Волос стал божеством всяких благ,как охотничьих, так и скотоводческих, божеством всего племенного богатства.Земледелие, неразрывно связанное со скотоводством, оставило Велеса «скотьимбогом» и в какой-то мере воскресило архаичную связь этого божества с идеейсмерти, которая теперь воспринималась сквозь призму аграрной магии. Размытостькульта Велеса в этнографических материалах XIXв. не позволяет полностью восстановить весь календарный цикл молении этомубожеству. Предположительно, он мог быть представлен так.
1.Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинанияскота.
2.Масленица. Медвежьи пляски, маски тура.
3.Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св.Георгием.
4.Турицы на троицын день. Связь с Велесом не ясна.
5.Жатва. Оставление в поле последних колосьев «Волосу на бородку». Хранениенеобмолоченных снопов для обрядового кормления скота в «велесовы дни» (2 и 6января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами[48].
Вславянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширногоархетипа — космогонического Чернобога («Черта»), воплощает в себесилы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастуювраждебной человеку. Велес-Чернобог («Черт»), обладая столь мощнойразрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственныесилы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса,как «Черного бога», является «Белый бог» — Световит(Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифахэто отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). ПротивопоставлениеВелес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и изиндоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны,а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.
Язычники-славянечтили обоих божественных противников — и Перуна, и Велеса. Только святилищаПеруна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса — в низинах.
Хорс.
Славянскийбог солнца (как святила). Как и Перун, Хорс считался повелителем молний.Поэтому его обычно представляли в виде всадника, скачущего по небу. По всейвероятности, в этом образе славяне сохранили следы почитания какого-то оченьдревнего божества. Имя Хорс считают взятым от иранцев потому, что во многихиранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнца»[49].
КультСолнца-святила известен уже у земледельцев энеолита, а в бронзовом веке он сталассоциироваться с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночьювозвращается обратно по подземному «морю мрака», чтобы утором вновь появитьсяна небосклоне.
ИмяХорс происходит от корня «хор», обозначающего «круг», «окружность», что такжеотражает его связь с Солнцем. В «Повести временных лет» рассказывается, чтоизображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших славянских богов.Автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись вволка, перебегал путь великому Хорсу.
КультХорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. Вапокрифическом памятнике «хождение богородицы по мукам» встречаемся с такойрепликой: «хорса, Велеса, Перуна на боги обратиша». Итак, здесь говориться отом, что славянами был создан культ упомянутых богов.
Вероятно,главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, послекоторых Хорсу приносились в жертву специально приготовленные кушанья. Отсюдапоявилось слово «хоровод», а также «хорошуль» — круглый ритуальный пирогкурник. В Болгарии до сих пор танцуют танец «хоро».
Вхристианских поучениях Хорса всегда относят к идолам, в «Повестях о Куликовскойбитве», в частности, говорится, что этому богу поклонялся Мамай[50].
Дажьбог
Божественныймифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В измененииимени отразилось расширение представлении о солнечном божестве[51].
Богсолнца у древних славян. В древнерусских источниках он употребляется вместе сСтрибогом, олицетворявшим ясное небо. В «Повести временных лет» рассказываетсяо том, что главное святилище Дажьбога находилось в Киеве на высоком холме.
Славянесчитали, что Даждьбог является сыном одного из главных божеств — Сварога. Онивидели в солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело ихблагосостояние. Отсюда и происходит название бога — « дающий людямблагополучие».
Помифам, Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного
лета.Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или
несчастья.Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянутдюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится вбраке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет скаждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знакплохого настроения пары. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительнойкрасоты. Зоря
Утренняяоткрывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. ВечерняяЗвезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.
Возможно,именно поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. Известно,что в «слове о полку Игореве» главный герой произведения почтительно назван«Даждьбожьим богом».
Донастоящего времени следы верования в Даждьбога сохранились в украинскихнародных песнях, где он изображался как покровитель свадьбы.
Основнойпраздник, связанный с прославлением Даждьбога, отмечался весной. Славянесчитали, что именно Даждьбог встречает Солнце и приводит его на землю. Вкачестве помощника Даждьбога упоминается соловей. По преданию он приносилДаждьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето[52].
Симаргл
Божествонизшего порядка; это — священный крылатый пес, охраняющей семена и посевы. Ужев трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся вокруг молодыхрастении. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья охрана посевов отпоедания и вытаптывания была важным делом[53].
Самослово Симаргл восходит к индоевропейскому корню «седм» и может быть переведенокак « семиглавый». Правда, славяне почитали и другого семиглавого бога-Руевита,также считавшегося повелителем подземных божеств.
Английскийученый К. Тревер полагает, что русский Симаргл происходит от иранскогоСенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв изображалсяв виде собаки. После перехода на Русь его стали называть Переплутом. Б.А. Рыбаковсчитает, что в названии божества отражена связь с корнями растении.
КультСемаргла-Переплута был тесно связан с русалиями, празднествами в честь красивыхкрылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей.
Известно,что в честь Симаргла приносились специальные жертвы. Идолу Симаргла девушкидоставляли еду и ритуальные напитки.
Верав Симаргла сохранялась и в конце XIVв., о чем свидетельствуют упоминания о нем в повестях, посвященных Куликовскойбитве. Правда, чтобы не нарушать христианской идеологии памятника, Симарглотнесен к татарским божествам. В то время нельзя было открыто признать, чтопростые войны одинаково верили и в христианских, и в языческих богов[54].
Сварог
Вславянской мифологии бог огня и кузнечного дела, семейного очага.
ВДревней Руси Сварог был тесно связан с Даждьбогом, которого называли сыномСварога. Считалось, что Сварог также способствовал развитию технических знаний.
Имябога образовано от древнеславянского корня «вар», обозначающего «жар»,«горение». В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступает какохранитель огня.
Следыобщего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском«Слове некого христолюбца», написанном в начале XIIв., где Сварог отожествлялся с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный намкиевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба.Скованное с их помощью оружие было неуязвимым.
Самоебольшое святилище Сварога находилось в польском селении Радгост, Сварогупоклонялись в Чехии, Словакии, где его называли Рарогом.
Сименем Сварога Славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову иэру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварогаозначал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу единужену имети, и жене за един муж посягати».
Споявлением христианства функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну,которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела.
Образбога-кузнеца вошел в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, первый кузнецпобеждает змея, напавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизатьязыком дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнецхватает его железными раскаленными клещами. Змей погибает[55].
Роди рожаницы.
Самымзагадочным и наименее изученным из всех славянских божеств являетсяРод-божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее вэтнографическом материале. Цитата Н.М. Гальковского: «Вопрос о почитании Рода ирожаниц принадлежит к самым темным и запутанным»[56].
Приобзоре литературы вопроса замечены две тенденции: одни из авторов стремятсяпредставить Рода маленьким семейным божком, близким к домовому, другие жепросто не упоминают о нем[57].
РассматриватьРода без рожаниц невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены.Орожаницах писал И.И. Срезневский, считая их «девами жизни», что-то вродегреческих мойр. Эту идею о богинях судьбы поподробнее развил А.Н. Веселовский.Он полагал, что Род связан с культом предков, «незримых блюстителей домашнегоочага и нарастающего поколения». Постепенно Род превратился в«дедушку-домового, также пребывающего у очага»[58].
Рожаницы,по мнению Е.В. Аничкову,- «фей, являющиеся при рождении младенцев». Он подводитк мнению Владимирова о том, что «Род-не что иное, как современный домовой»[59].
Родупоминается в летописях вслед за главными языческими богами вместе с рожаницами- сопровождающими его женскими персонажами. Род и рожаницы считались умершимипредками патриархального рода, которых сородичи называли своими покровителями.Они носили и другие наименования — чур, щур, дед.
КультРода имел особое значение для русских князей. Еще в XI-XIIвв. у восточных славян сохранялось почитание княжеского рода. Именно от егоединства зависело право обладания престолом и родовой знати. Поэтому Роду ирожаницам совершались регулярные жертвоприношения.
Обычнобогов приглашали на ритуальное угощение, для которого готовилась специальнаякаша, пекли особый хлеб. Богов также угощали сыром и медом. Угощениерасставлялось в святилищах. Считалось, что боги появляются там невидимо длячеловеческих глаз.
Родубыли посвящены и специальные праздники — «навий день» (день мертвецов), справлявшийсяв четверг страстной недели Великого поста, «радуница» — вторник Фоминой недели(первой недели после Пасхи).
Посколькупроизводящее начало всегда связывалось с женщиной, культ Рода был традиционноженским. В нем принимали участие специальные жрицы, совершавшиежертвоприношение несколько раз в год. Иногда к Роду обращались и для защиты отболезней. Но тогда главную роль в обряде играли рожаницы.
Спринятием христианства культ Рода начал постепенно ослабевать. Бог Родпреобразовался в духа — покровителя семьи, в «домового деда», а позже вохранителя новорожденных. Известно поверье, что после рождения младенцев, чтобыопределить его судьбу, около его колыбели собираются рожаницы.
Однакосо временем культ Рода и рожаниц был практически полностью забыт. Онпревратился в почитание умерших предков. Кроме того, в славянском пантеоне оказалосьмного женских божеств, вытеснивших рожаниц. Следы почитания Рода продолжалисохраняться только в быту. Одним из проявлении можно считать совместные родовыезахоронения, а также периодическое поминовение родственников на кладбище(родительские субботы)[60].
Ярила
Ярила- сын (и/или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий ивозрождающийся. Ярило – бог весны и веселья. Символ — гирлянда или корона издиких цветов. Священные животные и растения — пшеница, зерно. Ярила (Ярило) былу древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви.Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей»,и находилась в «ведении» славянского бога Ярилы. Его представлялисебе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило — так же ивесеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет долженпробуждать в людях страсть, а людская любовь — увеличивать плодородие полей.Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых.Ярила так же — Вешний Коровий бог, бог-воин, «побеждающий» Морозавесной и «сшибающий с Зимы рога»[61].
ГлаваII
Домв системе языческого мировоззрения
2.1Жилище человека как защита от злых сил
Дом- мельчайшая частица, неделимый атом древнего общества был весь пронизанмагическо-заклинательной символикой, с помощью которой семья каждого славянинастремилась обеспечить себе сытость и тепло, безопасность и здоровье. К сожалению,археологический материал по славянскому и древнерусскому жилищу дает намзначительно меньше данных о язычестве, чем раскопки более ранних племенныхсвятилищ.
Навьи- мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Навьи это чужие, иноплеменныемертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покаралисилы природы (души утопленников, съеденных волками, «с деревападших», убитых молнией и т. п.). Очень полно раскрывает сущность навийболгарский фольклор: навьи это птицеобразные души умерших летающие по ночам, вбурю и дождь «на злых ветрах». Крик этих птиц означает смерть;«нави» нападают на беременных женщин и на детей и сосут их кровь. Они- вампиры (упыри), чрезвычайно опасные для людей[62].
Недаромлетописец-церковник приравнял навий к бесам, к злым демонам христианскоймифологии. Принесение умилостивительных жертв этим вампирам, субъектам зла,было самой архаичной стадией древних верований: «а преже того клали требыупиремь и берегыням».
Упыри-вампирыи навьи — порождение первобытного анимистического мировоззрения, когда вся природаво всей своей совокупности и многообразии мыслилась насыщенной духами зла(упыри) и добра (берегини).
Защищалисьдома прежде всего доброжелательными языческими символами, размещенными на самыхуязвимых участках жилища и двора: изображения солнца, «громовые знаки»,фигура богини на вершине строения, конские головы в качестве «кнеса»,подковы у дверей и т. п. В архитектуре и в одежде был последовательно проведенодин и тот же принцип размещения заклинательного орнамента: орнаментировались всепроемы, все отверстия, через которые всевозможные злыдни могли проникнуть кчеловеку. В одежде магическим охранительным узором покрывались: ворот, обшлагарубахи, подол, разрезы на рубахе или сарафане. Сама ткань считалась непроницаемойдля духов зла, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильноснабженные магическим орнаментом (трепало, прялка, ткацкий стан). Важно былозащитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.
Тоже самое мы видим и в народной архитектуре: декоративные (а в свое времямагически-заклинательные по своему смыслу) элементы располагаются на воротах,вокруг окон, у застрехи; то или иное священное изображение (конь, оленья головас рогами, богиня и птицы, солнце) увенчивало наивысшую точку дома щипец крыши.Сумма подобных оберегов, постоянно присутствующих на всех уязвимых участках дома,и превращала каждую «хоромину» в недоступное для навий убежище всехчленов семьи. Внутри дома (на случай проникновения злыдней) все обиходныепредметы тоже были покрыты, как увидим ниже, охраняющими знаками, облегчавшимиодоление зла внутри убежища.
Заклинательныедействия начинались уже при постройке дома, при выборе места под будущее жилье.По сведениям этнографа В.В. Богданова, белорусы в середине XIX в. освящаливыбранную для усадьбы площадку таким образом: на всем предполагаемом месте усадьбычертился на земле большой квадрат; его делили крестообразной фигурой на четыречасти. Затем глава семьи отправлялся «во все четыре стороны» и приносилиз четырех полей четыре камня, которые укладывались в центрах малых квадратов.В результате на месте будущей усадьбы появлялась та идеограмма плодородия, котораяизвестна нам начиная со времен энеолита и вплоть до русских подвенечных вышивокначала XX в [63]
Этнографызафиксировали множество магических обрядов и поверий, связанных с постройкой дома.Для строительства избы выбирались в лесу особые деревья, не относящиеся кразряду «буйных» или «стоеросовых». Закладку строения следовалоначинать, «когда наполняется месяц», т. е. после новолуния [64].
Подуглы первого венца бревен клали с магической целью: клочок шерсти, горстьзерна, ладан, воск. Археологические материалы свидетельствуют о том, что иногдапод угол дома укладывали конскую голову. Возможно, что с этим древним обычаемсвязана русская сказка о девочке-семилетке, сиротке, обращавшейся за советом к «кобыльейголове»[65]. Впрочем, этот сюжет мог возникнуть и подвлиянием веры в волшебную силу «коника» (от слова «кон» — «начало»,«основа»), священного печного столба, которому нередко по созвучию сназванием лошади придавалась форма конской головы.
Вовсе время сооружения бревенчатого сруба внутри него должно было находитьсямолодое деревцо с иконкой на нем. Когда воздвигали стропила, то деревцоукрепляли на щипце кровли, на месте будущего конька.
Особымиобрядовыми действиями сопровождалось укрепление матицы (сволока), на которуюнастилался потолок («стель»): к ней привязывали вывороченный мехомнаружу полушубок (отголосок культа медведя?) и каравай хлеба, пирог или горшокс кашей. В это же время с верхнего венца сруба со всякими добрыми пожеланиями разбрасывалихлебные зерна и хмель [66]. На матице нередко вырезали«громовой знак» колесо Юпитера-Рода с шестью спицами.
Послезавершения постройки устраивался пир; если же изба строилась «толокой»,т. е. с помощью родичей и соседей, то участников торжественно кормили послекаждого этапа строительства.
Вновый дом «первым входил хозяин с квашней и иконой в руках, за ним — хозяйка с курицей, дальше шла молодежь» [67].
Внутридома проводился целый ряд языческих празднеств. Речь идет не только об узкосемейныхделах вроде крестин, постригов, сватовства, свадьбы, похорон. Почти все общесельскиеили общеплеменные многолюдные «соборы» и «события»проводились в двух планах: какая-то часть обряда совершалась на площадях, всвятилищах и требищах, а какая-то — каждой семьей в своей хоромине, у своейпечи, у своего коника.
Новогодниегадания и заклинания будущего урожая, колядки и щедровки, маскарады, медвежьикомоедицы, масленичные разгульные пиры с блинами, обряды, связанные с первым выгономскота, поминание умерших предков, празднование урожая и многое другое все этоначиналось в каждой семье, внутри дома, где глава семьи («князь» посвадебной терминологии) выполнял функции жреца и руководил всем праздничнымцеремониалом.
Анимистическоемировоззрение древнего славянина не позволяло ограничиться защитой своего доматолько извне, какой бы могучей ни представлялась ему система ограждения каждогодома воспроизведением всего мироздания. Нужно было предусмотреть всеповседневные бытовые дела, обезопасить все вносимое в дом и снабдить человекавсем арсеналом языческих символов на тот случай, когда возникнет необходимостьпокинуть свою защищенную хоромину. Поэтому все, что относится к приготовлению ипотреблению пищи, все, что связано с изготовлением одежды и самой одеждой, всямебель (особенно кровать) и сундуки для хранения добра — все это щедро покрывалосьсакральной орнаментикой, которая по своей смысловой основе не отличалась отсистемы ограждения дома извне.
Внутридома главным оберегом семьи была печь. Недаром слова «семейный очаг» приобрелиширокий нарицательный смысл. У печи давались клятвы, у печного столбазаключались договора, в печурки прятали молочные зубы детей, в подпечье обиталпокровитель дома — домовой. Это был «кон» — начало начал, основа основ(осетинское «кон» означает очаг). «Коник» у печи былсвященным местом в избе.
Вторымсвященным местом в избе была матица (укр. «сволок»), главныйсрединный брус потолка. С матицей тоже связан ряд обрядов и юридических обычаев.Общеславянским является устойчивый обычай вырезать на матице «колесоЮпитера», круг с шестигранником и шестилучевой розеткой внутри него.
Бытоваяутварь внутри дома за несколькими исключениями несла на себеохранительно-декоративную нагрузку. Совершенно не покрывались узором такие жизненноважные вместилища для воды, теста, муки, как ведра, квашни, ушаты.
Оченьтщательно и обильно покрывали заклинательным узором разные вместилища длядобра: сусеки для зерна (см. выше), сундуки, укладки и скрыни для праздничнойодежды и приданого девушек-невест.
Сэтим обилием охранительной символики должно было быть связано постоянноеобращение непосредственно к силам добра и зла на протяжении трудового дня.Анимистическая повсеместность превращала дом русского язычника в целый музей архаичныхсимволов, общение с которыми требовало постоянного, привычного словесно-обрядовогообращения.
Позднейшиеполумолитвенные присловья («слава богу», «дай, бог»,«упаси, боже») могли родиться за сотни лет до христианства, так как вних далеко не всегда указано, какой именно бог должен дать или уберечь- богомбыли и Род, и Велес, и Перун. Среди таких присловий есть и явно языческие вроде«чур меня!», «типун тебе на язык»,«нехай табе пярунтрэсне!», «леший его знает!» и т.п.
2.2 Покровители изащитники дома
Домовой
Жителирусских, белорусских и восточноукраинских деревень до сих пор верят в то, чтокаждый дом и каждая семья имеет домашнего духа-домового-хозяина и покровителя,который обеспечивает нормальную жизнь семьи, здоровье людей и плодовитостьживотных. Домовой-это умерший предок, глава рода и его и его хозяин.
Образдомового известен нам по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XXвв[68].Один из первых собирателей русской мифологии М.Д.Чулков писал: «…Верят, что вовсяком доме живет черт под именем домового, он ходит по ночам в образечеловека, и когда полюбит которую скотину, то оную всячески откармливает, ибуде не полюбит, то скотина совсем похудеет и переведется, что называется не кодвору». Вера в домового до сих пор сильна в народной культуре.
Имядомовой, конечно же, происходит от слова «дом». Однако его называют и поизлюбленному им месту в доме: у русских голбешник, запечник, у белорусовподпечник. Именуют его и особо почтительно: у русских хозяин, избенной большак,дедушко-браток, братанушко, доброхотушко, хозяйнушко мохнатый, кормилец.
Характерныечерты образа домового достаточно сильно отличаются друг от друга на разныхтерриториях, в худшую сторону с севера на юг. Некоторые исследователи считают,что домовой и дворовой «персонажи-двойники» и рассматривают их как единое целое[69].
Нарядус домовым-мужчиной в народе верят в женские ипостаси этого духа-домовиху,домовилиху, домаху. Иногда их считают женой либо дочерью домового,иногда-самостоятельным духом, мифологической хозяйкой дома[70]
Вразных областях, наряду с мифологическим существом. Роль опекуна домаприписывается каким-либо животным: змее, ласке, жабе, пауку, петуху, которыеобретают в народном сознании мифологические черты. При этом в разных местностяхтакое животное считается то воплощением домового, то самим домовым. Можнопредположить, что в этих верованиях отразились языческие представления овоплощении душ предков в некоторых животных, особенно в змею.
Двойственноеотношение к домовому- как к духу предка и как к представителю нечистой силы- проявляетсяво всех поверьях о нем и, прежде всего, в рассказах о том, кто он, в сущноститакой.
Нонекоторые былички утверждают, что домовыми становятся «неправильные» покойники,а есть и такие, которые называют его умершим без покаяния мужчиной. Подвлиянием легенд о происхождении нечистой силы нередко считалось, что в домовых,как и водяных, леших, полевых и прочих «хозяев» пространств, превратилисьпавшие ангелы, которых Бог в наказание сбросил с неба на землю. Те из них, ктопопал в жилище, стали домовыми.
Домовогообычно представляли в облике хозяина дома, живого либо умершего, или жепоследнего умершего члена семьи, или самого старшего человека в семье.
Обликудомового присущи звериные черты, указывающие на его потустороннюю природу. Егопредставляли то древним стариком, то черным человеком, то приземистым мужичкомс большой седой бородой, лохматым, обросшим черной или белой шерстью, скосматыми ладонями и подошвами, с длинными когтями. С. В. Максимов пишет: «ВоВладимирской губернии домовой одет в свитку… и всегда носит большую лохматуюшапку; волоса на голове и на бороде у него длинные». Корреспонденция изПензы как бы воспроизводит новгородские находки: «Из-под Пензы пишут,продолжает Максимов, что это старичок маленький, словно обрубок или кряж, но сбольшой седой бородой»[71].Чем богаче семья, тем лохматее и косматеедомовой. В обычное время домовой прячется от людей и показывается только передкаким-то важным событием.
Еслидомовой вдруг покинет дом, случиться несчастье: семья падет в бедность.Хозяйство разрушиться, скот начнет падать или умрет кто-то из членов семьи. Бездомового «дом держаться не станет», говорили в народе. Домовой охраняетблагополучие в семье, выполняет все хозяйственные работы: вздувает и поддерживаетогонь в печи, убирает дом и т.п. Он следит за тем, чтобы домочадцы жили мирно исурово наказывает зачинщиков ссоры, лжецов, нерях. Домового старались уважить изадобрить. Ему приносили в дар цветные лоскутки, монеты, овечью шерсть, мишуру.При переезде хозяин, стоя в воротах и кланяясь на три стороны, возглашал:«Батюшка домовой и матушка домовая, батюшка дворовой и матушка дворовая совсем семейством, пойдемте к нам на новое жилище с нами жить!» Домовогопереносили в горшке с жаром из старой печи на хлебной лопате [72].Припереезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, тожизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей инакрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались сдомовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку ихранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клалипод печку. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили кпечке в подарок домовому: « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя набогатый двор. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалосьснова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение.Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.
Фигуркидомового назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.
Банник
Вжизни крестьян баня всегда занимала очень важное место. В ней не только мылисьи парились, знахари в ней лечили людей от простуды, вывихов и других болезней,там появлялись на свет дети. В натопленной бане пряли зимними вечерами. Привсем этом баня, в отличии от дома, осознавалась как «нечистое», не освященноестроение- «хоромина погана», «без креста», а значит идеальное убежище длянечистой силы.
Именнов бане совершались разные не одобряемые православием обряды и действия — тамгадали, колдовали, играли в карты, вызывали нечистую силу.
Хозяиномбани одни поверья называют банника, у белорусов-лазника, другие-обдериху,баенную бабушку, банницу[73].
Банникапредставляли то черным здоровенным мужиком, всегда босым, с железными руками,длинными волосами и огненными глазами, то маленьким старичком с длиннойбородой. Живет он в бане за печкой или под полком.
ОБаннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Его злой волеприписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимоеразвлечение Банника — шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни впечке-каменке и «стрелять» ими в людей. Может он и затащить в горячуюпечь и содрать клок кожи с живого. «Повсюду на Севере, — пишет этнографС.А. Токарев, — баня считалась нечистым местом. В ней не вешали икон, а когдашли туда мыться, снимали с шеи кресты. Баня — излюбленное место для нечистой силы,о проделках которой ходили страшные рассказы» [74].
Вредить банник обычноначинает в ответ на нарушение человеком запретов. Нельзя, например, топить банюи ходить в нее в праздники, на Святки, ночью, потому что там моются черти илисам банник.
Впрочем, с ним можнополадить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек илоханку чистой воды. Люди никогда друг друга не подгоняют — Банник этого невыносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани ипозвать на подмогу Овинника или Домового: «Батюшка, Выручи!»
Овинник
Мифологическим хозяиномовина является овинник, подовинник, дедушко овинный или же женскийдух-овинница, жареница. В одних местах считали, что овинник – это огромныйчерный кот с горящими глазами. И живет он в яме для огня под настилом. В другихего представляли очень высоким мужиком с длинными всклоченными волосами цветапепла и дыма.
Характер овинника внародных поверьях весьма противоречив. Он может, например, выступатьрачительным и бережливым хозяином: охраняет овин от всякой нечисти и помогаетнамолотить побольше зерна. По другим представлениям овинник труслив и убегаетот человека. Однако если его разозлить, то может подпалить овин[75].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
«Язычествов системе мировоззрения человека»- тема многослойная, сложная. В попыткеобъяснить непонятные для древнего человека явления природы, появились божества.Некоторые из них были заимствованы из других народов, другие были сугубославянские. Божества, возникшие в определённых условиях, со временем могутобрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться. В ходеисследования я рассматривала лишь некоторые из славянских божеств, неостанавливаясь на второстепенных божествах, чьи функции до сих пор точно неисследованы.
КультПеруна до X в. не занимал центрального места, но при военных походах егозначение резко возрастает. По моему мнению, Перун был богом князей и воинов,обычные земледельцы больше почитали Велеса и остальных богов. Перунсимволизировал верховную власть князя. Простой народ больше верил в Мокошь, Ладу,Ярило, Велеса и т.д.
Велесбыл покровителем скота, бог богатства, торговцев, везения, счастья. Также онбыл владыкамудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелитель мертвых. Еслисвятилище Перуна находилось на высоких местах, то Велеса — в низинах.
Почитаниевысшего женского божества не было хронологически замкнутой стадией. Начинаясьгде-то в незапамятные времена, этот культ великой богини постепенно приобретаетчерты культа земли, земного плодородия и в этом виде живет на протяжениитысячелетий, сосуществуя и с культом Зевса, и с митраизмом, и с христианством.
Макошь- верховное женское божество, попавшее в великокняжеский пантеон. Она богиняплодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы. Ее образзапечатлен на лицевой части Збручского идола. Лада-общеславянскоебожество с функциями богини растительного плодородия и богиня брака. Принятиехристианства не уничтожило культ языческих божеств, произошло наслаиваниефункций божеств на новую веру.
Древнийчеловек верил, что вокруг него живут злые силы. Он пытался защититься от них,соблюдая определенные ритуалы, выполняя необходимые действия. Особенно серьезноподходили к защите своего дома. Тщательно выбирали место, материал длястроительства и выполняли многочисленные ритуалы, призванные защитить жилище отзлых сил. Человек старался всячески обезопасить свой дом от злых сил, рисуязащитные символы, исполняя определенные ритуалы и т.д. Некоторые из ритуаловперешли и в наше время.
Большуюроль играли второстепенные божества, которые жили рядом с человеком, такие какдомовой, овинник, банник и другие. Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства.Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств быломенее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строилисвятилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, людисчитали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно,поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злыхдухов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.
Входе исследования я решила поставленные задачи и пришла к выводу, что язычествоимело несравнимое значение в жизни человека. Явления природы и окружающего мирабыли понятны и объяснены с точки зрения религии. Человек в течение всеготрудового дня неоднократно обращался за помощью к богам и выполнял необходимыеритуалы. Некоторые из ежедневных ритуалов и традиции продолжают своесуществование и в наше время.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ ИЛИТЕРАТУРЫ
I. Источники.
1. КонстантинБагрянородный. Об управлении империей. М.-Наука.,1991.
2. Ибн-Фадлан.«Записки» о путешествии на Волге. (Электр. ист.)/ http//www.hist.msu.ru/ER/ttext/fadlan.htm
3. Русскиенародные песни. — Л.,1968.
4. АфанасьевА.Н. Народные русские сказки//А.Н. Афанасьев/М.-Т.1.-1985.
5.Слово о полку Игореве. М.1998.
6.Хрестоматия по истории СССР. Т.1/Сост.В. Лебедев. М..-1940
7. Полноесобрание русских летописей. Т.1., Лен.,1926.
8. Хрестоматия по истории СССР. Т.1/Сост.В. Лебедев. М.,-1940
9. Отприбаутки до былины. Русский фольклор. — М.,1991
10. Лирика русской свадьбы. Л.,1983
II.Литература
1.Рыбаков, Б.А. Язычество древнихславян/Б.А. Рыбаков. — М.,1994
2.Рыбаков, Б.А. Язычество древнейРуси/Б.А. Рыбаков. — М.,1994
3. Аничков, Е.В. Язычество и древняяРусь/Е.В. Аничков. — М.,2003
4. Гальковский Н.М. Борьбахристианства с остатками язычества в древней Руси. — М.,1913
5. Капица Ф.С. Славянскиетрадиционные верования, праздники и ритуалы. — М.,2001
6. Левкиевская, Е.М. Мифы русскогонарода. — М.,2000.
7. ТокаревС.А. Религия в истории народов мира. М., 1965.
8. Икошенков В.С. Опыт русскойистории/В.С. Икошенков.-К., Т.2., Кн.2.,1908
9. Иванов В.В., Топоров В.Н.Исследования в области славянских древностей /В.В. Иванов, В.Н. Топоров// М.-1974
10. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей/Б.А.Успенский//М., -1982
11. Веселовский А.Н. Разыскания вобласти русского духовного стиха/А.Н. Веселовский//XV.-ОРЯС.1889.т.46,№6.
12. Бломквист,Е.Э. Крестьянские постройки русских, украинцев и белорусов. В кн.:Восточнославянский этнографический сборник/М.-1956.
13. Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера/ О.А.Черепанова //Л.-1983
14. Максимов С. В. Нечистаясила/С.В.Максимов//СПб.- 1903
15. Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в/C.А.Токарев//М.- 1957