Становление славянского язычества, как базы двоеверия в канун Крещения Руси

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
1. Источники и историография
2. Дохристианские религиозныепредставления восточных славян. Места культовых поклонений
3. Крещение Руси. Вхождение Церкви вчисло госинститутов. Новшества христианизации
4. Место язычества в жизнихристианской Руси. Календарная обрядность
Заключение
Используемая литература

ВВЕДЕНИЕ
Приступая к изложениюрелигиозных представлений наших предков до крещения, стоит отметить, чторелигия восточных славян VI-IX вв., покрыта массой тайн и загадок,и является лишь искомой величиной, относительно которой мы можем лишь делатьпредположения с большей или меньшей вероятностью. Несмотря на обилие научных инаучно-популярных трудов по истории славян (прежде всего, социально –экономической и политической), тема языческой религии и мифологии является всёещё мало исследованной. Малоисследованность положения язычества до КрещенияРуси и после обусловлена, прежде всего, почти полным отсутствием достоверныхдоказательств того или иного факта, а большинство выводов строится на косвенныхданных, и по большому счёту являются догадками. В этом случае исследовательвынужден использовать в работе целый комплекс источников (письменных,археологических, фольклорно – этнографических и т.д.). Лишь в этом случаевыводы становятся фактами, имеющими научную ценность.
В данной работе намследует проследить становление славянского язычества, как базы двоеверия вканун Крещения Руси, образование основных культов; исследовать происхождениеосновных восточнославянских «летописных» богов и фигурфольклорно-этнографической традиции, изучить изыскания крупнейших археологов вобласти поиска мест культовых поклонений восточных славян.
С приходом христианствана Русь в качестве основной религии, на Руси появляется оригинальная церковнаялитература, а вместе с ней и местное летописание. Новая вера крайне предвзятоотносилась к Древней вере славян и всячески компрометировала её. Таким образом,при изучении эпохи Крещения и становления христианства историкам приходитсядовольствоваться трудами крайне субъективных древнерусских монахов. Используяинформацию, полученную от монахов, нам предстоит рассмотреть положениехристианства в Древней Руси до крещения, изучить сам факт Крещения, проследитьпуть новой веры на территории Руси; также в нашу задачу входит исследованиепостепенного вхождения Церкви в число государственных институтов, подведениеитогов о положительных итогах введения христианства.
Рассматривая периоддвоеверия, нам следует выяснить, вправе ли мы считать язычество и христианстворавноценными и равнозначимыми религиями; требуется проследить на основеархеологических материалов материальную сторону сосуществования язычества ихристианства в городе и в деревне. Необходимо изучить изображениерассматриваемой проблемы на основе т.н. поучений против язычества. На основефольклорно – этнографических материалов подробно рассмотреть календарнуюобрядность восточных славян, и сделать вывод о том, являлись эти праздники итрадиции христианскими, или всё – же оставались языческими.

1. ИСТОЧНИКИИ ИСТОРИОГРАФИЯ
История Русской церквипервых веков впервые заинтересовала исследователей больше века назад, и с техпор вышло огромное количество трутов по этой теме, а тема всё ещё являетсямалоисследованной. Данная работа основывается на работах дореволюционных,советских и современных историков, таких как: Гальковский Н.М., ГолубинскийЕ.Е., Аничков Е. В., Щапов Я. Н., Рыбаков Б.А., Лихачёв Д.С., Кузьмин А. Г., ПрозоровЛ.Р., и т.д.
Гальковский Н.М., в своейработе «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» приводитмысль о том, в канун принятия христианства народ прочно сросся с язычеством ине замечал его, однако параллельно с этим люди искренне считали себяхристианами. Язычники не считали христианство чем — то опасным и несопротивлялись его влиянию [7].
Аничков Е.В., в своёмтруде «Язычество и Древняя Русь» говорит о том, что двоеверцы хотят бытьхристианами, но всё равно не могут отказаться от былых убеждений. Вформировании мировоззрения, по Аничкову, главная роль принадлежит«околорелигиозной литературе» т. наз. апокрифам. Аничков выступал противиспользования фольклора в изучении народной культуры, так как эти материалынельзя продатировать [2].
В трактовке Рыбаковадвоеверие – всего лишь выдумка монахов средневековья. Он видел в двоеверии лишьперемену форм обрядности и замену имён языческих богов христианскими святыми.Рыбаков также пишет, что деревня – крещёные язычники, а город – двоеверцы (тоесть христиано — язычники) [35].
По мнению Прозорова, наРуси вообще не было истинных христиан, которые сохраняли своё христианство напротяжении всего времени пребывания на Руси. Даже греческие монахи рано илипоздно впитывали в себя элементы язычества и тоже становились двоеверцами, хотяи в меньшей степени, чем местное население [28].
В своём труде «ИсторияРусской церкви» академик Голубинский приводит мысль о том, что повсеместноехристианство в IX –X вв. на Руси явление совершенно нормальное. Крещение Русипредставляется автору делом совершенно закономерным и необходимым [9].
В дореволюционнойисториографии в основном подчёркивалась положительная роль христианизации инеобходимость Крещения. В советской историографии писалось о расцвете язычествав период принятия христианства, однако также подчёркивались положительные итогиКрещёния. В современной же науке в основном проходит мысль о том, чтохристианство хоть и принесло на Русь основы христианской морали, но являлось,по сути, религией враждебной Византии, известной своим вероломством. Такжестоит указать и на тот факт, что в середине 1990-х годов вместе с набирающейсилу Православной Церковью появляется новое религиозно-философское течение – т.наз. родноверие; приверженцы этого течения занимаются реконструкцией славянскойязыческой обрядности и изданием книг, пропагандирующих их деятельность (неисторических, а религиозно — философских), поэтому эти книги не принимаются вовнимание автором.
Поскольку собственнославянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, чтохристианизация прервала языческую традицию, главным источником сведенийявляются средневековые хроники, поучения против язычества, материалыархеологических раскопок, фольклорные и этнографические собрания. С введениемхристианства на Руси распространяется киррилическая письменность, котораяпослужила основой для создания оригинальных произведений древнерусской литературы, в первую очередь церковной направленности.
Одними из основных средидошедших до нас письменных памятников являются летописи. Повесть Временных Лет(ПВЛ) – одна из них. ПВЛ – бесценнейший источник, позволяющий нам прояснитьмногие факты общерусской истории. Летопись предположительно написана в XII веке монахом Киево-Печерскогомонастыря Нестором, который включил в ПВЛ труды иностранных историков-хронистов(например «Хроника Георгия Аматола») [26] .
Ещё одним источником поистории восточнославянской церкви первых веков являются так называемые Поученияпротив язычества. Создание этих источников уже говорит о существовании проблемыбытования языческих мировоззрений в среде крещеных христиан. Среди такихпроизведений можно назвать следующие труды: «Поучение к простой чади»новгородского игумена Моисея, «Поучения» Серапиона Владимирского и д.т. [23].
В истории древней Русиесть области, в которых письменные памятники не дают ровным счётом никакойинформации. Тогда на помощь историкам-исследователям приходит археология.Археологический материал является незаменимым источником в исследованииматериальной культуры. В нашей работе мы будем опираться на исследованиявиднейших советских археологов – Рыбакова Б. А., Русановой И.П. Тимощука Б.А. идр. Итоги их работы – открытие ценнейших артефактов культуры времён язычества ираннего христианства [32; 34].
Ценнейшим источником паистории восточнославянских традиций, обычаев, народной магии, календарнойобрядности являются материалы т. н. фольклорно – этнографической традиции.Одним из главнейших минусов является то, что эти источники «слишком молоды»,т.е. они были собраны этнографами к. XVIII — XIX века. Проследить в таких источниках,что пришло к нам со времён древней Руси, а что добавилось в самое последнеевремя, не представляется возможным.
Огромный пласт языческойи христианской культур не мог не оставить в памяти народной никаких сведений осебе. Сведения эти дошли до нас в огромном количестве разновидностей:письменные памятники, материальная культура, приметы, загадки, песни, сказки,народная медицина и т.д. Нашей же задачей, как потомков, является, прежде всего,изучение, накопление и сохранение наследия предков [12; 1].
 
2. Дохристианские религиозные представления восточных славян. Места культовыхпоклонений
Слово «религия»происходит от латинского слова religio, что означает – связь. Это две стороныодного и того же многовекового взаимоотношения на одной стороне которогонаходятся переживания и страхи человеческие, побуждающие человека объяснить всёувиденное в окружающем его мире, другой же стороной является ответ на всёнепонятное и пугающее, который является также итогом неспособности человекапривести все свои представления, чувства и эмоции к общему знаменателю [7, с.14].
Видя в природе массунепонятных и непохожих явлений человек создаёт для себя множество грозных инепохожих друг на друга богов. В божества превращаются и огромное небо, спрекрасным, дающем жизнь светилом – солнцем; не менее поражала человека сменаявлений природы, буйные ветры, сверкающие и опасные молнии, не менее ужасающиегромы. Вся природа жила непонятной, таинственной для человека жизнью. Слабыйчеловек признавал её превосходство, обожествлял её и населял её богами. КириллТуровский – церковный деятель XII в. – в одной из своих проповедей восклицает:«Уже бо не нарекутся богом стихия: ни солнце, ни огонь, ни источници, нидревеса!» [16, с.296]. Ему вторит и автор «Хождения Богородицы помукам» (XII – XIII века): «они (славяне – прим. авт.) все бога прозваша:солнце и месяц, землю и воду, звери и чади» [23, с.169].
Самые поразительныеприродные силы восточнославянские племена называли Сварогом, Перуном,Стрибогом, Хорсом-Дажьбогом и т.д. Как опасные и непонятные силы, божестваследовало задабривать и почитать, дабы они проявили благосклонность.
Видя смену времён года,каждый год умирающую и вновь возрождающуюся природу человек не мог допустить,чтобы со смертью всё заканчивалось. Со смертью человек переходил в какое-тоневедомое состояние, не меньше чем природные стихии внушавшее страх, и покрытоетайной. А всё покрытое тайной следовало обходить почитаниями. Восточные славяневерили, что умерший заботится о своих оставшихся жить родственниках. В своюочередь живущие «заботились» о почившем родственнике – совершали тризны,поминки. Считалось, что на том свете человек будет заниматься тем же, чем и наэтом, а потому клали в могилу предметы, использовавшиеся при жизни в быту[9, с.11].
Таким образом, у восточныхславян сложилось два основных культа: культ природы и культ мёртвых. Оба этикульта соприкасались между собой и взаимодополняли друг друга.
Поскольку собственнославянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, чтохристианизация прервала языческую традицию, главным источником сведенийявляются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи,археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания.
Наиболее ранними у славянявляются культы огня, воды и земли. Воде и огню приписывались очищающие иохранные функции, земле – функции животворящие и охранные.
Славяне почитали огоньнебесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер).Небесный огонь соединял в себе два начала – карающее, воплощенное позднее вобразе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Этоначало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов – Ярило (Яровит),Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение вславянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п.Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнцавыпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славянепризывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славянесчитали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца;как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается,чувствуя свое бессилие.
Огонь земной воплощался вобразе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огоньпостоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей каксимвол достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо,способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается всказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» — оставляли на ночь в печигоршок с водой и полено, — чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним изолицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом егостарались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. Приэтом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушкодомовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке суглями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!»[11, с.29-30].
Славяне сжигали своихпокойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай.Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторыхместах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобыпотом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем былисвязаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служилпосредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например,в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха – символ плодородия; вогонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.
Вода являлась тойстихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, попредставлению славян и других народов, она и покоится. Если огонь связывается скультурой, то вода, как и земля, — с жизнью. У славян широко представлен культколодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников, который перешел и вхристианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и вБлаговещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца, котороекаждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирскихзабот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок,водяного и т.д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой вэтот день было не только очистительным, но и должно было способствоватьвозникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой,проходили и в русалью неделю, и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытьеили просто обливание водой в свадебном обряде, в обряде обмывания покойника.Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь. Вода может и рассказатьо будущем. Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях изаговорах, а также в толковании снов. Причем именно в толковании сновраскрывается негативная символика воды: если кто-то видит во сне чистую воду, онапредвещает слезы; грязную, мутную, — болезни, смерть.
И южные, и восточныеславяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смертикого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смертичеловека, его душа погружается в воду. Свойство воды отражено в сказочной«живой» и «мертвой» воде. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвогочеловека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага [11, с.36-37].
Особым почтением у славянпользовался медведь – хозяин леса, защитник от всякого зла и покровительплодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывалинаступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью,всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед.Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтомумногие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяинлеса из медведя превратился в косматого лешего с клыками и лапами, но все же,напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первуюдобытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, ноесли его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.
Славяне представлялисолнце в виде золотого коня, бегущего по небу, а позднее – бога солнца, едущегопо небу в золотой колеснице. Подобно другим солнечным символам, могучимоберегом считались амулеты с изображением конской головы или просто подкова.Символ коня и другие солярные символы очень часто украшают славянские жилыепостройки, тем самым оберегая дом от нечистой силы.
В период энеолитаскладывается и расцветает культ Рода и Рожаниц, порожденный верой в душимёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро изло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальныебоги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Матьбогов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Родаявляются Рожаницы – Лада и Леля. Почитание Рода и Рожаниц возникло, вероятно, всвязи с усилением родовой организации. Предположительно Род был верховнымбожеством до Перуна. Автор «Слова об идолах» пишет: «Се же словененачали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А прежде тогоклали требы упырям и берегиням». Другим социальным фактором возникновениякульта предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших.Почитание их в земной жизни сказывалась и на отношении к ним после смерти. Накульт предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания«родителей» в определенные дни года: у русских это радуница, или родительскаясуббота, у болгар и сербов – задушницы, у белорусов – дзяды. В эти дни славянеприходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подаютмилостыню, оставляют на могилах всякую снедь) [7, с.58].
След культа предковсохранился и в образе Чура, или Щура. По мнению этнографа С.А.Токарева, это былпочитаемый предок-родоначальник. Имя его сохраняется и сейчас в словах пращур«прапредок», чураться «держаться в стороне», чересчур, чурка «обрубок дерева,из которого делались изображения Чура», в восклицании: «Чур! Это моё!» Чур –божество границ. С этим словом связаны также черт, очерчивать. Праславянское«чърт» – проклятый; возможно, нарушивший границы географические, а затемнеизбежно – и нравственные, подменяющий добро злом [7, с.61].
Невидимые духи – душипредков и родителей, двойники предметов и явлений-фетишей постепенно проникаютв окружающий древнего славянина мир [11, с.43].
Теперь уже не сам предметявляется объектом почитания, люди начинают обращаться к живущему в нем духу,демону, который влияет на их судьбы. Демоны приобретают антропоморфный образ.Теперь и лес, и вода, и даже жилище становятся обитаемыми, в них поселяютсядемоны. Духи становятся хозяевами определенного места: различают демонов,обитающих вне дома (лешие, кикиморы, водяные, полевики и др., населяющие лес,болото, поле и т.п.), демонов домашних (домовой – доможил и дворовой,- банник,овинник и др.), демонов, населявших сферу выше земли и ниже земли (черт, лихо,озем, бесы и др.) и демоны, связанные с определенным периодом времени (ночницы,полудницы). Они различались по своему отношению к человеку, делились на добрыхи злых.
В VIII – X векахпроисходит возвышение культа Перуна и оформление ликов и функций другихантропоморфных богов. Само слово бог по происхождению индоевропейское.М.М.Маковский выделяет такие значения у индоевропейского корня bhag-: «дерево,дуб», «радоваться», «судьба», «распределять, наделять (судьбу)» [20, с.46-49]. Уславян, вероятно, изначально этот корень тесно соотносился с понятием доли, чтоотразилось в таких словах, как богатый, богатство (наделенный чем-либо), убогий(лишенный чего-либо). Боги славянского пантеона тоже чем-либо наделяют людей,а, прогневавшись на них за что-то, лишают.
Наиболее полно сведения ославянском пантеоне богов представлены в восточнославянских источниках,описывающих время правления в Киевской Руси князя Владимира Святославовича, илиВладимира — Красно Солнышко. Языческие верования при нем превратились в единуюгосударственную религию. В Повести временных лет под 980 годом летописец пишет:«И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремнымдвором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса,Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоша» [26, С.254]. Как полагают такиеисследователи, как Е.В.Аничков, Я.Е.Боровский, Б.А. Рыбаков и др., каждый избогов пантеона был главным богом одного из восточнославянских племен: Перун – полян,Хорс – древлян, Даждьбог – северян, Стрибог – новгородских словен, Симаргл –дреговичей, Мокошь – кривичей. Однако современные учёные довольно успешноопровергают эту мысль. На страницах летописи упоминаются и другие славянскиебожества: Сварог, Ярила, Велес, Купала, Радогост и др.
Пантеон боговскладывается у славян достаточно длительное время. Об этом свидетельствуетналичие общеславянских божеств: Перун (Перкунос), Сварог, Святовит, Велес – ибожеств, характерных только для южных (Ю), восточных (В), северных (С;новгородцы) или западных (З) славян: Белобог (В, З), Вий (В, С), Волх, Волхов(С), Дана (З, Ю), Девана (З), Дунай (З, Ю), Кукер (Ю), Марена, Морана, Мара(В, З), Радогост (С), Ситиврат (З), Триглав (В, С) [ 27, с.46].
Сварог выступает как одиниз верховных божеств славян – одна из ипостасей Рода. Он управляет светом,огнем и эфиром. Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, небесныйкузнец. Считают, что он научил обрабатывать славян металлы. Завершив созданиеземли и людей, Сварог отошел от дел, передав власть своим потомкам, поэтомуславяне никогда не посвящали ему храмов, но в храмах его супруги – Божуни (уполяков она известна под именем Подага, Погода), богини неба – находились егоизображения [38].
Перун выступает у славянкак бог грозы, молнии и грома, в процессе развития общественных отношений емустановятся присущи и военные функции, к IX –X вв. он занимает господствующееположение в пантеоне богов. Символами Перуна считались дуб, гора, четверг,конь, петух, шестилучевая звезда.
Имя этого божествасвязывается со словом пьрати — «ударять, бить». Корень *perk- сохраняется вразных индоевропейских языках со значением «дуб» [35, с.340].
У Перуна была огромнаясвита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные,Ветры-сыновья. Перуну служат богатыри, боги сезонной смерти природы: Вий,Кощей, Мара и др.
Летописные сообщения даютвозможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на югевосточнославянского ареала. Из записи под 945 годом мы узнаем, что в Киеве нахолме стоял идол Перуна, который описывают так: «ноги у него были железные, аодною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями»[26, с.67-68]. В Польше, на Украине и в Новгороде Перун изображался двуликим: содной стороны статуя имела благородное мужское лицо, с другой – рысью морду. В988 году Владимир, приняв христианскую веру, оказал Перуну «особую честь»: егоидола не изрубили и не сожгли, как других идолов, а сбросили с Киевской горы, идвенадцать дружинников проводили его по Днепру до самых порогов [35, с.344].
С принятием христианствакульт Перуна преобразовался в культ св. Ильи. Его день (2 августа) отмечался совсеми признаками языческого культа. Славяне считали, что Илья-пророк разъезжаетво время грозы по небу и истребляет молниями чертей, которые от молний прячутсяв трубу, поэтому славяне при малейших признаках грозы закрывали трубызаслонками.
Волос (Велес) — богскота, торговли и богатства. Согласно исследованиям Рыбакова, культ Велесавозник в эпоху охотничьего хозяйства и был связан с культом медведя (Велесизображался у западных славян человеком с головой медведя, а у восточных –медведем, в руках у него был рог тура – своеобразный рог изобилия). Он связан ис Навью, и с Явью, и с Правью одновременно. С переходом к скотоводству этот богстановится покровителем домашнего скота («скотий бог»), по-прежнему сохраняясвои древние функции. Кроме того, Велес считается покровителем волхвов.
Наиболее почитаемым Велесбыл в Новгороде и именно оттуда его культ попал в Киев. Велеса чествовали с 20по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки.6 января был Велесов день. Днем Велеса является среда, камень — опал илиобсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, орех или ясень. ИстуканВолоса в Киеве был разрушен вместе с другими идолами; но в Ростове, например,идол и поклонение ему сохранялись еще долгое время. Образ Велеса – богабогатства – постепенно трансформировался в Кощея Бессмертного и в святогоВласия (11 февраля) – покровителя скота [7, с.48-50].
Дажбог (Даждьбог) влетописи отождествляется с солнцем. Метафорически его называют «огоньСварожич», то есть Дажьбог – сын Сварога, бога неба. Идея происхождения людейот солнца получила отзвук в «Слове о полку Игореве»: русские называются внукамиДажбога. Известны две версии происхождения имени этого бога. По первой, оновосходит к славянскому глаголу дати, и Дажбог, таким образом, воспринимаетсякак «бог, дающий достаток, богатство». По второй, корнем его является балтскоеdags – «жечь», а имя бога осмысляется как «божество, жгущее, греющее». Узападных славян Дажбог известен под именем Радегаста (Радогост), у вятичей он –Радигощ (Радогощ). День Дажбога – воскресенье, его металл – золото, его камень– яхонт, священное животное – лев. Крупнейший культовый центр Дажбогарасполагался на землях лютичей-ретарей. Он неоднократно уничтожался иотстраивался вновь, окончательно был сожжен германцами в 1147-1150 годах[7, с.32].
Хорс появляется впантеоне под воздействием племен салтовомаяцкой культуры, локализируемойархеологами в Предкавказье и на Дону. Хорс – тоже бог солнца, поэтому некоторыеисследователи считали, что Хорс и Дажбог – две ипостаси одного и того жесолнечного божества: Дажбог – бог-даритель, бог счастья, наделяющий благами;Хорс – карающий бог, приносящий засуху. Правда, некоторые исследователи, восновном украинского(М.А. Максимович, Я.С. Боровский) и польского (С.Урбаньчик, А. Брюкнер) происхождения, выступили с гипотезой, что Хорс —БожествоЛуны. Б.А. Рыбаков проводит в отношении Хорса иранские параллели, основываясьна том, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают«солнце». Также иранским влиянием в культуре славян он считает Дажьбога,Стрибога и Симаргла [35, с.212].
Любопытную идею выдвинулв конце XIX века А.С. Фаминцын. Опираясь на германо-скандинавское название коня— английское «hors», средневековое немецкое «Ross», исследователь обнаружил взападнославянских (и не только) топонимах — названиях рек, городов и селений,гор — этот корень. По его мнению, имя Хорса, Хроса изначально означало коня,Хоре Даждьбог обозначало «конь Даждьбог». Фаминцын ссылался на изображениеСолнца как белого, светлогривого коня в мифологиях самых разных индоевропейскихнародов — от Скандинавии до Индии, на общеизвестные примеры использованияизображений коня (коньки русских изб), частей его (конские черепа на тех жеконьках или на оградах, конский череп подкладывали под голову больному,отпугивая демонов болезни, Лихорадок-Трясовиц), предметов, имеющих к нему отношение(ведьму били вожжами, на суд вели, накинув узду и надев хомут, через хомутпродевали больных, над дверью приколачивали подкову — обычай, дошедший до нашихдней), как оберегов, защиты от темных сил [28, с.101]. В православии Хорсассоциируется с Георгием Победоносцем.
Стрибог (Стрибо, Стриба)– бог-отец, стрый, старый бог, бог ветра, бури, вихря, вьюги. Имя Стрибогаозначает «свистящий, воющий». Глинка описывает его как божество, наказывающеебеззаконников в преисподней, и бич злодеяний во всем мире. Он также истребительвсего видимого. Его мести предавались заслужившие проклятия [8, с.39].
Его днем является суббота(отсюда и осмысление субботы как родительского дня). В поздних источниках он изображалсяв виде одной головы.
Мокошь (Макошь, Мокощ,Мокуша) – богиня Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия. Мокошь связана сурожаем и имеет двенадцать годовых праздников. Изображается она с четырьмярогами, обильно обросшей шерстью. Мокошь – единственная богиня из пантеона кн.Владимира. «Раньше считали, что Мокошь – женское божество пантеона – былазаимствована у финно-угорских племён. Но анализ топонимических материаловпоказал, что она является праславянским божеством. По реконструированным мифамона – земная супруга громовержца-Перуна. Мокошь ведёт своё начало отвил-русалок и «матери сырой земли». В древнерусское время она – богиняплодородия, воды, в последствии покровительница женских работ и девичьейсудьбы» [28, с. 95]. Обряды в честь Мокоши совершались осенью и были тесносвязаны со свадьбами и женскими работами на посиделках.
В одной из своихипостасей она известна как Яга – мать ветров и богиня смерти. О связи Бабы Ягии Мокоши свидетельствует то, что в самых разных сказках Яга либо сидит запрялкой, либо дарит герою волшебный клубок, который указывает ему путь в нижниймир [29, с. 71].
На вышивках Мокошь частоизображается между двух лосих-Рожаниц, иногда — с рогом изобилия. Символическоеизображение Мокоши очень часто встречается в узоре оконных наличников. Ее день– пятница, металл – серебро, камень – горный хрусталь и «лунный камень». Спринятием христианства Мокошь трансформировалась в Параскеву-пятницу –покровительницу ткачества и женских работ [30, с. 100].
Наконец, Семаргл –единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пёс,возможно, иранского происхождения. Семаргл является божеством низшего порядка,которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание тот факт, что влетописях и поучениях против язычества он ставится рядом с Мокошью – «матерьюурожая». Возможно, что он не был самостоятельным богом, а являлся спутникомМокоши» [35, с.43].
Имя Семаргла возводят кславянскому смага – «пламя». Принято также считать, что он является богом огня,посредником между богами и людьми.
Однако не всеисследователи признают наличие этого божества у славян. Так, например,А.А.Бычков полагает, что имя его было прочитано в летописи ошибочно. Вместо«Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie,гудба, песни мирскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи при овином и вилам иМокошiи и Сему, Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании») [23,с. 201] прочли «Семаръглу», в то время как Сем – покровитель дома и егообитателей – «был известен по всему славянскому миру» [5, с.263].
Также в доказательствоэтой теории можно привести фрагмент «Слова некоего Христолюбца»: « веруютъ въПеруна и въ Хърса, и въ Сима, и въ Рьгла… моляться подъ овиномъ огневи и вилами Мокоши, Симу, Рьглу и Перуну, и Волосу скотью богу» [23].
Следует пояснить, почемупочти во всех источниках, а это в основной свей массе поучения противязычества, имена богов одни и те же (да и следуют почти всегда в одномпорядке). На самом деле здесь нет ничего удивительного, ведь писаны оницерковниками, которые не могли широко описывать Древнюю Веру славян. Именно вэтом причина поразительной сдержанности рассказывающих о Язычестве книжников,чаще всего — людей церковных. Для средневековых христиан Боги их Языческихпредков — и немалого числа современников — отнюдь не были какими-нибудь безобидными«литературными образами» или «олицетворением явлений природы». «Боги языцей —бесы!» возглашает верховный авторитет христиан, считающееся вдохновенным самимГосподом Священное писание. И Ветхий Завет, и Новый вполне единодушны в этомвопросе. А потому — «Не вспоминайте имени богов их» и «не помяну их имен устамимоими». Что ж, по-своему разумно — ведь до сих пор говорят: «Помяни черта — ион явится». Но называть имена тех против кого поучаешь всё-таки нужно…Служителихристианского бога нашли очень хитрое решение – они выписывали их имена излетописи святого преподобного Нестора.
Таков далеко не полныйсписок и поверхностная беглая характеристика восточнославянских божеств,которые упоминаются в большинстве источников и фигурируют вфольклорно-этнографической традиции. Для более полного рассмотрения славянскойдохристианской веры следует рассказать о местах культовых поклонений.
По всей территорииславянского мира, простиравшегося от Одера до Оки, обнаружены следы почитанияславянами своих древних божеств. Данные археологии дают нам ценный материал,проливающий свет на обрядовую, религиозную сторону жизни наших предков. Здесьследует отметить курганные некрополи, обширные «поля погребений»,разнообразные святилища, древние городища, находки на которых представляютсобой неповторимые источники, открывающие нам мир славянской материальнойкультуры. Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения –капища [35, с.49].
Несмотря на массуразрозненных памятников (отдельных идолов, «подозрительных площадок»,летописных упоминаний и т.д.), определить конкретно принадлежность того илииного памятника к культовому объекту довольно сложно. Доказательствами вподобной работе являются сообщения письменных источников, легенды, связанные сместностью, находки разнообразных идолов, долговременное употребление огня наодном и том же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этихпризнаков позволяют выявить те закономерности, по которым и можно определитьпринадлежность святилища.
Исследования древнеславянскихсвятилищ опираются, прежде всего, на особенности славянского язычества. Системадревнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требоваласоздания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденнойхозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных счеловеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особыеместа, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человекомсвятилища.
Ученым удалось выделитьряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Преждевсего, это особая круглая форма капищ, а также их расположение натруднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота,леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальныхкостров.
Известные на сегодняшнийдень славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различнымтипам:
1. Круглые площадки — капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям.
2. Малые городища — святилища, круглые площадки огороженные рвом и невысоким валом.
3. Храмы — деревянныепостройки, внутри которых находились идолы.
4. Городища — убежища, накоторых располагались святилища.
5. Большие культовыецентры в которых сочетались все типы святилищ и почитание отдельных природныхобъектов [32, с.76].
Делу поиска и изученияславянских святилищ посвятили свои труды ряд известных ученых. Первое открытиесделал В.В.Хвойко, раскопавший в 1908 году на Старокиевской горе каменноесвятилище в форме эллипса с четырьмя выступами по сторонам света. О этихраскопках сохранилось краткое описание. К сожалению, при повторных раскопках в1937 года найти это святилище вновь не удалось [32, с. 69].
Многочисленные источникидонесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов.Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, деревья, болота, озера,деревья, вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам изокружающего ландшафта. Например, поклонение деревьям нашло отражение в находкахдвух моренных дубов, поднятых из Днепра — в них были вбиты кабаньи челюсти [32,с.57]. У подобных естественных святилищ вплоть до недавнего времениустраивались народные празднества, донесшие до нас отголоски старых языческихобрядов.
Природные объекты струдом поддаются археологическому изучению — влияние времени и чрезвычайноеразнообразие не позволяют как-либо классифицировать их.
Больше можно сказать окульте камней. Часто они имеют определенную обработку, смысловую символику,либо естественные углубления, которые позволяют судить о роли данногоприродного объекта в языческом ритуале. Почитание камней порой непосредственносвязано с находящимся по близости капищем. Например, недалеко отгородища-святилища расположенного у Кулишевки известен камень с двумя овальнымиуглублениями, известным по местным легендам как «божьи ноги» [32, с.70].
Священным объектом в домеотдельной семьи была печь. К ней были обращены просьбы домочадцев и целыйкомплекс бытовых ритуалов. По поверьям именно в печи (или за печью) обиталидомовые духи низшей ступени духовной иерархии, и находился главный выразительбожественной воли — огонь.
Для ритуальных нуждотдельных семей или родов устраивались особые жертвенные ямы. Связаны они скультом земледельческих работ и плодородия в целом.
С развитием родоплеменныхотношений возникла потребность в создании мест для общих ритуальных действийпредставителей всего племени. С развитием института жречества наряду сестественными природными святилищами появляются особые рукотворные капища, накоторых обычно выделялось почитание определенного божества. Это способствовалоукреплению связей и развитию племенной общности.
Центральным культовымобъектом на капище являлся идол — скульптурное изображение того или иного бога,которому по видимому и было посвящено святилище. Иногда место идола занималприродный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращеныпрошения и ритуальные обряды совершаемые на капище. По-видимому, скульптурноеизображение служило своеобразным «посредником» между человеком иопределенной силой природы — богом. Славянские идолы чаще всего представлялисобой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2-2,5метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб могбыть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны так жепростые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне. Помимокумиров, выполненных в полный рост известны небольшие изображения, возможноолицетворяющие духов-покровителей отдельной семьи.
Отличительной чертойславянских идолов было убранство. Кумир мог иметь в правой руке определенныйпредмет: рог, кольцо, меч, связанный с тем или иным богом. Венчала изваяниечаще всего шапка (либо шлем), сходная с поздними княжескими головными уборами.
Руки идола могли бытьсложены на груди, при этом правая рука была выше левой. Источники донесли донас описание идола бога Святовита, установленного на острове Рюген в городеАркона. Идол изображал человеческую фигуру с четырьмя лицами. Левая рука былаизогнута и упиралась в бок, правая держала рог, который ежегодно наполнялсявином. Иногда боги изображались с поднятой правой рукой.
По-видимому, основнымматериалом для изготовления идолов служило дерево. Многочисленные упоминаниядеревянных изваяний известны в летописях. В источниках известны такжеупоминания кумиров из иных материалов, например «Слово об идолах» (XIвек): «начаша кумиры творити, ови деревяны, инеи медяны, друзеи мраморянеи золотеи и серебряны» [7, с.49].
Среди археологическихисточников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяютнесколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами,столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерныечерты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общаяпрямоугольная (чаще с четермя сторонами) форма, фронтальность постановкифигуры.
Чаще всего идол занималцентральное положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входаконцу святилища. В таком случае центральное место занимал ритуальныйжертвенник.
Одним из крупнейшихкультовых комплексов славян находился в Прикарпатье в долине реки Збруч. Здесьобнаружены три крупных городища — святилища, отстоящих друг от друга нанесколько километров. Как и во многих иных местах, капища занималивозвышенности [32, с. 32].
Еще в XIX в. в этойместности из реки был поднят знаменитый Збручский идол, некоторые исследователивидят в нём систему славянского мироустройства. Четырехгранная каменная стелаимела изображения четырех богов верхнего яруса, хоровод людей на среднем инекое божество, поддерживающее миры на нижнем.
Збручский культовыйкомплекс являлся одним из крупнейших святилищ Славянщины. Действовал он досередины XIII века и был разрушен во времена монгольского нашествия [32, с.93].
Из глубины веков дошли донас языческие верования, которые включали в себя магию, анимизм, фетишизм,тотемизм, культ мёртвых — «навий» четырёх стадий (I — упыри и берегини, II — рожаницы,III — род, IV — домовые), отражающие период матриархата, патриархата иземледельческий культ, связанный с силами природы, земли и неба. Постепенноразвиваясь, они достигли высокого уровня, многопланового понимания мироздания.С подъемом хозяйства и развитием общественной жизни населения произошел расцветязыческой религии. Помимо рядовых божеств у древних славян существовали иглавные боги (глобальных природных стихий и явлений).
Следует подчеркнутьмногоплемённый характер древнерусской языческой религии. Наличие различныхназваний для бога солнца, говорит о возможном различии культа солнца увосточнославянских племён. Кроме того, были и другие многочисленные боги,разнообразные по происхождению и функциям, игравшие в языческой религии далеконе первую роль.
Появились особые места,которые собирали на празднества и обряды не только представителей одной семьи,но и все племя, что способствовало объединению людей и, в конечном счете,развитию государственности. Язычество на Руси имело специальных служителей ижрецов, что связано с появлением капищ (функции верховного жреца мог такжевыполнять и князь). Были также и волхвы, чьё религиозное и общественноеслужение состояло в прорицании будущего и практиковании различного родасверхъестественных явлений.
3. КРЕЩЕНИЕРУСИ. ВХОЖДЕНИЕ ЦЕРКВИ В ЧИСЛО ГОСИНСТИТУТОВ РУСИ. НОВШЕСТВА ХРИСТИАНИЗАЦИИ
 
В X в., языческая религиянаходилась на пике своего становления и развития. Как и любая другая языческаярелигия Славянская не отрицала других богов и не проповедовала своих.Отличительной чертой язычества является «впитывание» им других культур илиэлементов культур. Славяне легко примешивали к своей вере элементы веры балтови финнов, подпадали под влияния их «шаманов» и«кудесников»; тем более должна была влиять христианская вера на техславян, которые могли ее познать.
Торговые отношения сГрецией облегчали для Руси знакомство с Христовою верою. Варяжские купцы идружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали тамобращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая егославянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь св. Илии, так как,по словам летописца, в Киеве «мнози бо беша варязи христиани». Вдружине самого князя Игоря было много христиан. Жена князя св. княгиня Ольгатакже была христианкою [26, с.246].
Словом, христианская верастала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда,Святослав был холоден к греческой вере; а при сыне его Владимире в Киеве ещестояли еще языческие «кумиры» (идолы) и еще бывали пред нимичеловеческие «требы», или жертвы. Летописец рассказывает, как приВладимире языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов-христиан,отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына в жертву богам[26, с.256]. Но все же, несмотря на это мучение христиан, христианство в Киевепродолжало распространяться и, в общем, делало большие успехи. Однако стоитуточнить: христианство исповедовали в основном «иностранцы»- варяги, греки ит.д. Князь Владимир принял новую веру, считая ее превосходящей язычество повнутренней силе. Также христианство со своей идеей обожествления власти весьмаподходило для укрепления феодальной иерархии.
О том, как крестилсякнязь Владимир и как он крестил свой народ, на Руси существовало многопреданий. Не помня точных обстоятельств дела, одни рассказывали, что князькрестился в Киеве; другие указывали место его крещения в городе Василеве (в 35верстах от Киева); третьи говорили, что он принял крещение в Крыму, в греческомгороде Корсунь (Херсонес), после того как взял этот город у греков. Послетакого замечания летописца складывается представление о том, что введениехристианства не стало на Руси значительным событием; а после языческой реформы(которая с треском провалилась) народ, возможно, не придавал значения капризамкнязя. Лет сто спустя после крещения Руси летописец занес в свою летопись такиепредания об этом событии:
Пришли (говорит он) кВладимиру (986) сначала волжские болгары, похваляя свое магометанство, затемнемцы от римского папы, затем хазарские евреи с проповедью своего закона и,наконец, греческий философ с православным учением. Все они хотели привлечьВладимира в свою веру. Он же выслушивал их и всех отсылал прочь, кроме грека. Сгреком он беседовал долго, отпустил его с дарами и почестями, но пока некрестился. В следующем году (987) созвал Владимир своих советников и рассказалим о приходе к нему проповедников, прибавив, что более всего его поразилирассказы греческого философа о православной вере. Советники дали мысль князюпослать в разные страны своих послов посмотреть: «Кто како служитБогу?» Побывав и на востоке, и на западе, послы попали в Царьград и былипоражены там несказанным благолепием греческого богослужения. Они так и сказалиВладимиру, прибавив, что сами не хотят оставаться более в язычестве, познавправославие. Это испытание вер через послов решило дело по версии летописца.Однако если более глубоко ознакомиться с текстом легенды, то получается, чтолетописец просто таким изощренным способом похвалил православие (он ведьмонах); аналогичный приём можно увидеть в перечислении славянских союзов племён– поляне (киевляне) наиболее «цивилизованное» племя.
Далее летописецповествует о том, как Владимир и его советники выбрали для крещения Корсунь. Ивот в следующем 988 году Владимир пошел с войсками на Корсунь и осадил его.Город упорно сопротивлялся. Владимир дал обед креститься, если возьмет Корсуньи действительно взял его. Не крестясь еще, он послал в Царьград к царям-братьямВасилию и Константину, грозя идти на них и требуя за себя замуж их сестру Анну.Цари сказали ему, что не могут выдать царевну замуж за «поганого», тоесть за язычника. Владимир ответил, что готов креститься. Тогда цари прислали вКорсунь сестру свою и с нею духовенство, которое крестило русского князя ивенчало его с царевною. Перед крещением Владимир заболел и ослеп, но чудесноисцелился во время самого таинства крещения. Помирившись с греками и отдав имКорсунь, он возвратился с православным духовенством в Киев и крестил всю Русь вправославную греческую веру [26, с.275].
Таково сказание летописи.В нем, по-видимому, соединились в одну повесть разные предания: предание о том,Владимиру предлагали свою веру болгары, хазары, немцы и греки, пришедшие в Киеви жившие в нем; предание о том, что Владимир, не только пребывавший во тьмеязычества, но пораженный и физическою слепотою, чудесно во время крещенияпрозрел сразу и духовными и телесными очами, и предание о том, что для принятиягреческой веры Владимир счел нужным осадить греческий город Корсунь, чтобывместе с ним как бы завоевать и веру греческую, приняв ее рукою победителя(величайшую награду «просвещённых христиан» для князя- язычника).
Однако же существует идругая версия относительно похода Владимира на Корсунь: В то время вВизантийской империи произошло восстание войска под предводительством полководцаВарды-Фоки. Греческое правительство, не располагая силами, искало помощи укиевского князя Владимира. Союз был заключен (987): Владимир соглашался послатьсвои войска в помощь Византии, за что получал руку греческой царевны Анны, асам обязывался принять христианство. Благодаря русскому вмешательству, мятежбыл подавлен и Варда-Фока погиб (988). Но Византийцы после победы не исполнилисвоих обещаний, данных Владимиру. Тогда Владимир начал войну с греками, осадили взял Корсунь, главный греческий город в Крыму, и настоял на исполнениигреками договора.
Он принял христианство иполучил в супружество царевну (989). Где именно был он крещен, и когда именносостоялось крещение, в 988 или 989 году, точно неизвестно [26, с. 276].
Возвратившись изкорсунского похода в Киев с греческим духовенством, Владимир начал обращатькиевлян и всю Русь к новой вере. Он крестил в Киеве народ на берегах Днепра иего притока Почайны. Кумиры старых богов были повергнуты наземь и брошены вреку. На их местах были поставлены церкви. Так было и в других городах, гдехристианство огнём и мечом насаждал княжеские наместники. Летописец не оченьохотно рассказывает о приходе Христа в другие города Руси; более или менееконкретно ясно с Новгородом и Туровом. Преподобный Нестор с нехристианскимзлорадством пишет о кровавой резне в Новгороде, а в Турове до сих пор являютсяместными святынями каменные кресты, приплывшие против течения по кровавой реке.В глухих углах (например, у вятичей) язычество держалось, не уступаяхристианской проповеди, еще целые века; да и по всей стране старые верования несразу были забыты народом и сплетались с новым вероучением в пеструю смесьязычества и христианства [19].
Крещение Руси не следуетпредставлять себе, как одну простую перемену верований. Христианство, ставгосподствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди ибогослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Византиипришла на Русь иерархия: в Киеве стал жить русский митрополит, поставляемыйконстантинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненныемитрополиту епископы (на первых порах их было пять, потом число их дошло допятнадцати). В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивалисьмонастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, ачерез него митрополиту. Таким образом власть митрополита простиралась на всюРусь и объединяла все духовенство страны. Вместе с христианством на Русь пришлаписьменность, а с нею книжное просвещение. Как ни слабо оно было на первых порах,оно все же оказывало могучее влияние на познавших его людей. Богослужебные исвященные книги были принесены на Русь на доступном для всех языке славянском,том самом, на котором изложили их славянские первоучители святые Кирилл и Мефодийи их болгарские ученики [33, с. 27].
Язык этих книг был вполнепонятен русским и «книжное учение» было поэтому не затруднено. Тотчаспо крещении на Руси возникают школы с учителями-священниками и появляютсякнижники-любители просвещения, собиравшие и переписывавшие книги. Митрополит ивообще духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как этоделалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов Номоканона,получившего на Руси в болгарском переводе название Кормчей книги. В этомсборнике заключались церковные правила Апостольских и вселенских соборов, такжегражданские законы православных византийских императоров [6, с.60].
Церкви принадлежализемли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство по-своему, руководясьвизантийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения кземледельцам, какие были приняты в Византии [33, с.113].
Таким образом, на Русивместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, новыезаконы и суды, новые землевладельцы и новые землевладельческие обычаи. Так какРусь приняла веру из Византии, то все новое, что пришло вместе с верою, имеловизантийский характер и служило проводником византийского влияния на Русь.
В языческом обществекняжеская власть не имела той силы и значения, какое имеет государственнаявласть теперь. Общество делилось на самостоятельные союзы, которые одни лишьсвоими силами охраняли и защищали своих членов. Вышедший из своего союзачеловек оказывался бесправным и беззащитным изгоем. Семья, при обычаимногоженства, умычки и покупки невест, имела языческий характер. Рабство такжеимело место.
Церковь старалась поднятьзначение княжеской власти. Князей она учила, как они должны управлять:«воспрещать злым и казнить разбойников» [26, с.286], „Ты поставлен отБога на казнь злым, а добрым на милованье“, говорила духовенство князюВладимиру, указывая ему, что князь не может остаться безучастным к насилию излу в своей земле, что он должен блюсти в ней порядок. Такой взгляд духовенствоосновывало на убеждении, что княжеская власть, как и всякая земная власть,учинена от Бога и должна творить Божью волю. Но так как „всяка власть отБога“ и так как князь „есть Божий слуга“, то ему надлежитповиноваться и его надлежит чтить. Церковь требовала от подданных князя, чтобыони „имели приязнь“ к князю, не мыслили на него зла и смотрели нанего, как на избранника Божия [4, с.76].
Несколько отличалось отхристианского воззрение языческой Руси на князей, как на дружинных конунгов,которые берут дань за свои военные услуги земле и которых реально прогнать,если они не угодны, и даже убить (как древляне Игоря). Церковь всяческиборолась с таким взглядом и поддерживала авторитет князей, смотря на них как наприрожденных и богоданных государей. Когда князья сами роняли свое достоинствов грубых ссорах и междоусобиях (»которах" и «коромолах»),духовенство старалось мирить их и учить, чтобы они «чтили старейших»и «не переступали чужого предела». Так духовенство проводило в жизньидеи правильного государственного порядка, имея пред собою пример Византии, гдецарская власть стояла очень высоко [19].
Найдя на Руси ряд союзов,родовых и племенных, дружинных и городских, церковь образовала собою особыйсоюз церковное общество; в состав его вошло духовенство, затем люди, которыхцерковь должна была опекать и питать, и, наконец, люди, которые служили церквии от нее зависели. Церковь должна была опекать и питать тех, кто не мог самсебя кормить: нищих, больных, убогих. Церковь должна была давать приют ипокровительство всем изгоям, потерявшим защиту мирских обществ и союзов.Церковь получала в свое владение села, населенные рабами. И изгои, и рабыстановились под защиту церкви и делались ее работниками. Всех своих людейодинаково церковь судила и рядила по своему закону (по Кормчей книге) и поцерковным обычаям; все эти люди выходили из подчинения князю и становилисьподданными церкви. И как бы ни был слаб или ничтожен церковный человек, церковьсмотрела на него по-христиански как на свободного человека. Для церковногосознания все были братья во Христе, и не было пред Господом ни простолюдина, нигосподина – все рабы Божии [24, с.43].
Рядом с воздействиемцеркви на гражданский быт Руси мы видим и просветительную деятельность церкви.Она была многообразна. Прежде всего, просветительное значение имели те практическиепримеры новой христианской жизни, которые давали русским людям отдельныеподвижники и целые общины подвижников монастыри. Затем просветительное влияниеоказывала письменность, как переводная греческая, так и оригинальная русская.Наконец, просветительное значение имели те предметы и памятники искусства,которые церковь создала на Руси с помощью греческих и местных художников.
Примеры благочестивойхристианской жизни являли как мирские, так и церковные люди. Летописец говорит,что сам князь Владимир после крещения стал добрым и милостивым, заботился обубогих и нищих, думал о книжном просвещении. Среди его сыновей были такжеблагочестивые князья. В среде простых людей на первых же порах после принятияновой веры являются христиане в самом высоком смысле слова. Таков, например,Иларион, из священников села Берестова (около Киева), поставленный в санрусского митрополита за свое благочестие, ученость и удивительный ораторскийталант. Таков инок св.Феодосий, игумен Печерского Киевского монастыря, с детствапроникнутый Христовым учением, оставивший зажиточный дом для монашеской убогойжизни и стяжавший себе славу подвижника, писателя и проповедника. Влияниеподобных людей в русском обществе было очень велико и благотворно. Дабы Церковьи монастыри оказывали ещё большее влияние, княжеская власть раздавала им землии богатства [19].
Община монаховпревращалась в богатый и благоустроенный монастырь и делалась религиозным ипросветительным средоточием для своей области. Монастырь учил не только вере,но и «книжному почитанию», и хозяйственным приемам. В монастыряхобразовывались целые библиотеки и процветала грамотность; почти все знаменитыеписатели Киевской Руси вышли из монастырей. Хозяйство монастырей устраивалосьпо образцам греческих монастырей (в первую очередь Афонского монастыря). В этомхозяйстве не было рабов, потому что церковь не допускала у себя рабства, ирабочий люд пользовался гражданскими правами, хотя и был прикреплен к церковнойземле. На обширных землях монастырей все хозяйственные порядки установлялисьсообразно указаниям греческого закона и отличались правильностью и стройностью.Поэтому монастырское (и вообще церковное) землевладение становилось образцом нетолько для частных, но даже и для княжеских земельных хозяйств. Однако влетописях проскальзывают свидетельства грубого обращения церковных иерархов сосвоими работниками, за что иногда платили жизнью [24, с.59].
В первое времяхристианская письменность на Руси не была обширна. Книги, принесенные на Русьвместе с крещением, представляли собою болгарские переводы Библии,богослужебных книг, поучений, исторических книг, Кормчей книги и т.п. Подвлиянием этой болгарской письменности создалась и собственная русскаяписьменность, в которой главное место занимали летописи и жития святых, поученияи молитвы. Эта письменность, за немногими исключениями, не отличалась ниученостью, ни литературным искусством. Первые киевские писатели были простограмотными людьми, обладавшими некоторой начитанностью. Они подражалипереводным образцам так, как умели, без школьной учености и риторическогоискусства. Тем не менее, их произведения оказывали заметное влияние на духовнуюжизнь наших предков и содействовали смягчению нравов на Руси.
Наконец, христианскаякультура принесла на Русь каменную архитектуру, прежде всего церковнуюсосредоточенную в главных городах. Киевский храм Успения Богоматери, получившийназвание Десятинной церкви потому, что Владимир уделил на его содержание«десятину» (то есть десятую часть) княжеских доходов, был древнейшимкаменным храмом в Киеве. Каменные храмы в Киеве, Новгороде и в другихглавнейших городах Руси были созданы вслед за Десятинною церковью. Онистроились по византийским образцам и украшались богатейшими мозаиками ифресками. Архитектурное дело и живопись под влиянием церковного строительствадостигли в Киеве значительного развития. А с ними вместе развились и прочиеискусства, и художественные ремесла, в особенности же ювелирное дело ипроизводство эмали. Первыми мастерами во всех отраслях художественногопроизводства были, конечно, греки. Позднее под их руководством появились ирусские мастера. Развилось, таким образом, национальное искусство. Но оно вКиевской Руси отличалось резко выраженным византийским характером и поэтомуизвестно в науке под именем русско-византийского.
Таким образом, из всеговышеуказанного можно сделать следующие выводы: В X в., в период расцветаязыческой идеологии, на Русь проникают христианизированные элементы,(представленные в первую очередь варягами-наёмниками, и торговцами-греками)которые составляли одну из основных частей княжеской дружины. Княжеская власть,в лице Владимира Святославича, нуждаясь в укреплении своих позиций, принимаетверу, обожествляющую её – христианство. Церковь постепенно вошла в числогосударственных институтов Древней Руси. Кроме всего прочего христианствопринесло на Русь кириллическую письменность (а вместе с ней и грамотность),каменную архитектуру и монастырский уклад жизни, что содействовалораспространению достижений западной культуры на Руси.

4. МЕСТОЯЗЫЧЕСТВА В ЖИЗНИ ХРИСТИАНСКОЙ РУСИ. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ
Язычество. Огромный пластдревней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современнойжизнью. Порой мы, сами того не замечая, оказываемся под влиянием языческихверований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печем блины наМасленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя верующими христианами,ходим в церковь, читаем молитвы. Об этом же говорит и архиепископ Макарий(Булгаков) автор многотомной «Истории Русской Церкви», он признает, что «многиеиз христиан практически оставались язычниками: исполняли внешние обряды святойцеркви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов» [19, с.146].
Так что несправедливоутверждение о том, что настоящие религиозные представления появились у славян толькос принятием христианства. Да, и как бы смог обрусеть мощнейший культурный вкладВизантии, если бы не имели древние славяне высокого уровня своей собственнойкультуры. И нельзя говорить, что раньше существовал только мрак варварскихкультов, о котором в наше время ничего не известно. Но ведь мы же сами знаемкучу забавных и интересных явно языческих суеверий: бьем тарелки на свадьбах насчастье, считаем, что нельзя здороваться или что-то передавать через порог,часто в новый дом первой впускаем кошку, при всяком удобном случае сыплемпословицами.
Обрядовая сторона многихдвунадесятых праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы,обереги, приметы – все это и многое другое свидетельствует о поразительнойживучести языческих культурных традиций даже сегодня, в начале третьеготысячелетия. По сути дела мы и сегодня – двоеверцы, и христиане, и язычники водно и то же время. В самом деле, все двунадесятые христианские праздники,отмечаемые на святой Руси, – христианские по сути, по обрядовой же сторонемногие из них накрепко связаны с языческими традициями: Крещение Господне,Сретение, Масленица, Благовещение, Троица, Покров и др.
Показательно, что на Русивсе эти праздники давно уже ассоциируются в народе с тем или иным временемгода, явлением природы. Откуда это трепетное отношение к природе, как не отязычества, от его поклонения природным явлениям? А разве не от язычества –звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф в оформлении культовыхсооружений, шатровый стиль русской архитектуры более позднего времени? И есливсе это действительно так, если влияние язычества оказалось столь длительным изаметным, то надо определенно признать следующее: мощные языческие корниславянской культуры – это не слабость ее, а показатель силы, самобытности,оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было бы и столь замечательнойрусской культуры, значение которой давно признано всем мировым сообществом.
Таким образом, очевидно,что преемственность язычества и христианства – это одна из доминантных чертотечественной культуры (здесь и далее под отечественной культурой понимается, впервую очередь, русская, украинская, белорусская культуры как нечто единое).
Рассматривая этуорганическую связь, мы обращаем внимание на следующее: отечественная культура являетсобой органический сплав византийской культуры и языческой культуры нашихдалеких предков. Высота культуры языческой Руси оказалась столь значительна,что византийский вклад довольно скоро обрусел; время показало, что языческиекультурные традиции и обычаи, языческое мироощущение не стали принадлежностьюлишь дохристианской Руси. Лишь по причине равноценности культур могло произойтивышеописанное переплетение и взаимодополнение, которое монахи эпохи ДревнейРуси назвали «двоеверием».
Однако мы знаем, что всеслучилось не быстро и не просто. Это была многолетняя борьба двух равноценныхидеологии. Борьба эта сопровождалась и насилием, и гонениями на язычников.Достаточно вспомнить методы Владимира: уничтожение языческих капищ,насильственное крещение и т.п. Конечно, это было жестоко по отношению к народу,которому толком не объяснили, что от него хотят. Почему люди в одночасье должныбыли менять свой уклад жизни ради непонятного и неизведанного? Это сейчас,спустя тысячелетие мы понимаем, что принятие христианства было важнейшимсобытием в нашей истории, политический и культурный скачок в сторону Запада.
Конечно, переход кхристианству не был резок. В таких условиях процесс христианизации протекалпостепенно, и по оценке Б.В. Раушенбаха занял 100 лет. Скорее всего процессэтот протекал гораздо медленнее, тем более, учитывая территориальные размерыРуси. Ведь в дальние уголки весть о принятии христианства пришла намного позже.Ошибка очевидна, особенно если учесть, что христианизация Швеции и Норвегии(крестились одновременно с Русью) затянулась на 250 и 150 лет соответственно.Также отметим, что такой процесс невозможно проследить в четких временныхрамках [31, с.139].
Тем более что сам князьВладимир сохранил, например, княжеские пиры, которые знало и язычество. Правда,придал им новое содержание. На них между представителями дружины и племеннойзнати обсуждалась «текущая политика», и это служило сплочению классов. Так чтополучилось, что и сам князь, возможно, сам того не подозревая, не слишкомспешил избавиться от язычества. Вот и повелось на Руси все крепче и крепчезатягивать узел из языческого наследства, доставшегося князю Владимиру изглубины веков, и христианского наследия, оставленного нам самим князем.
К концу XI – началу XII века борьба между язычниками и христианами на Русиприостановилась. Это связано с тем, что города как сакральные центры былизахвачены приверженцами Христа. Кроме того, волхвы были практически истреблены.Наконец, княжеская власть перестала оказывать Церкви военную поддержку т.к. всересурсы были направлены на междоусобные распри.
Лишившись «огня и меча»Церковь, обратилась к слову (проповеди). Именно к этому времени относятсяпервые Поучения против язычества – лаконичные произведения, разоблачавшиеобычаи и пороки язычников. В этих текстах проступает незавершённость процессаКрещения Руси: разрушены святилища, изгнаны волхвы, крещена знать, но всё это –еще не есть Русь Христианская.
Одним из самыхкрасноречивых «Поучений» является т. наз. «Поучение к простой чади»новгородского игумена Моисея, датируемое 1170 – 1180 гг. [23]. Из текстаследует, что христианский Бог со святыми воспринимался как дополнение кязыческому пантеону. В церквях, построенных на местах древних святилищ,язычники ставили в алтаре изображения своих богов. Скорее всего,священнослужители, дабы привлечь людей к церкви, не препятствовали этому. Впоучении, как о наиболее варварском обычае, упоминается о клятвах на кровидетей в присутствии матерей. Ритуал понятен: в эпоху гибели древней верыиспользовались самые действенные средства. Одним из пороков игумен Моисейсчитает чрезмерную веру людей в колдовство, заговоры, суеверия. К моментупринятия христианства у колдовства появились «специализации» – для удачнойохоты, торговли, и даже для милости властьимущих! Упоминает автор также и онеких «письменах лживых», с помощью которых, якобы, лечили трясцу (лихорадку).В поучении епископа Белгородского, датируемого теми же годами, упоминается ещёодин «языческий» порок – пьянство. В видении епископа пьянство является порокомпотому, что пьяные устраивают игрища (что грешно).
Из приведённых сведенийвидно, что простой народ в XII в.долго сохранял элементы язычества в быту. Но из тех же поучений следует, что ипастырское слово также носило отпечаток язычества. Оба церковных иерархапозиционировали себя практически апостолами на Руси, но язычески-наивно грозилипастве за прегрешения карой небесной. Очевидно, что более позднее христианскоеучение не трактовало кару и гнев Божий так буквально.
Чтобы понять насколькоглубоко проникло язычество в христианский мир, нужно непременно обратиться кистории средневекового Новгорода. Во- первых, потому, что Новгород, хотя и небыл типичным русским городом и стоял немного особняком, представлял собойпример высокоразвитого центра. А, во-вторых, потому что в связи с удачнымираскопками на его территории, мы получили из самой древности вполне достовернуюинформацию о жизни славян, это один из самых больших исторических источниковдревней Руси.
В статье Б.А. Рыбакова«Культура средневекового Новгорода» рассматриваются результаты этойархеологической экспедиции под руководством А.В. Арциховского. Эти раскопкиявились важнейшим событием в науке. Ведь мощный культурный пласт земли содержитотложения сотен лет. В слоях с X-XVI в. хорошо сохранились дерево, ткань,кость, береста. Все это является бесценным историческим материалом [34].
Таким образом, – пишетБ.А. Рыбаков, – едва ли не единственный в своем роде источник знаний о жизнидревней Руси. Раскопки в Новгороде позволили проникнуть в таинственную изагадочную область языческих представлений.
Например, былоустановлено, что в самом начале строительства города, где Волхов вытекает изозера Ильмень, существовало языческое святилище древнеславянских богов Перуна иВелеса, которым поклонялись русские воины — язычники. На месте храма Велесастоит архитектурно еще не изученная церковь св. Власия, а в урочище Перынирасполагалось под открытым небом особое святилище, круглое в плане, сжертвенным местом и идолом в центре. В обособленных углублениях пылал вокругнего восемь костров. Адам Олеарий, который побывал в Новгороде в 1635г.,описывает предания о вечном огне из дубовых дров вокруг идола Перуна.
Легендарное русскоесказание XVII в. о начале Новгорода указывает, что в Перыни был погребендревний ящер (крокодил) божество реки Волхов. Вообще, верования в предания одраконе подтверждается множеством изображений дракона-ящера на вещах: рукоятидеревянных ковшей, спинки кресел, иногда драконьи морды свешивались с крыш,весла судов оформлялись головами ящеров. Такое почитание прослеживалось врусском и белорусском фольклоре вплоть до рубежа XIX-XX вв.
А ведь в этот периодхристианство уже давно стало укладом жизни русского народа, его духовнойопорой. Таким же образом, наряду с Оптиной Пустынью спокойно сосуществовалиобряды, игры связанные с языческим ящером. Другое дело, что ящер есть и вхристианской традиции, только в этом толковании змей – знак дьявольскойхитрости, искушения, греха. А в языческом представлении – божество. И такиепредставления уживались в одну эпоху, не мешая друг другу.
С домашним культомсвязаны маленькие деревянные фигурки бородатых людей. В них можно рассмотретьизображения домовых, предков или праотцов. Фигуры домовых чаще встречались вслоях X-XI вв., однако, есть и в слоях XII-XIIIвв. А в XVI в., одновременно ссектой стригольников, вновь появляются бородатые человеческие головы. Крометого, тогда же, когда обострились определенно отрицательные настроения народа кфеодальной церкви, наблюдаются проявления антиклерикальных воззрений и дажевозврат к языческим представлениям. Например, страницы церковных книг городскиехудожники стали украшать инициалами, которые не связывались с текстом, образыповседневного быта: Глашатай с трубой, охотник с собакой, горожанин, греющийруки над огнем…. резчик по дереву Яков Федотов в 1339г. изготовил огромныйкрест с надписью секты стригольников с драконьими головками в орнаменте.Одновременно вновь появляются старые символы плодородия – ромбы с усиками [34].
О том, что хотя все болееи более отходят в прошлое языческие верования и обычаи, тем не менее, все-такиони существуют на Руси в XIII- XIV вв., пишет и Д.С.Лихачев в своей книге«Культура Руси времен Андрея Рублева и Епифания Премудрого». Так, например, онпишет, что: « еще в 1274г. церковным собором во Владимире отмечались игрища, накоторых по субботам и воскресеньям собирались новгородцы, « ристали и ржали,как ковш, и делали скверну». Еще в к.XIII в. в Новгороде существовал языческийобычай водить невест к воде. Еще в первой половине XIV в. при сливании квасаокружающие поднимали страшный шум, призывая и величая языческих богов (в томчисле и кваса), и били в бочки. Но уже под1358г. в новгородской летописиотмечалось, что новгородцы «того же лета целоваша (т.е. клялись) бочек небити»[18, с.127].
А русская деревня ещедолго-долго была языческой. В материалах сельских курганов этого времени оченьмало предметов, связанных с христианством. Зато многочисленны украшения,обусловленные языческой символикой. Особый интерес представляют привеси-амулеты,фигурирующие в источниках под термином «наузы». Они связаны с заклинательноймагией. Привески в виде стилизованных птиц и животных и животных, очевидно,связанны были с их животными свойствами. Изображение зубов, когтей хищниковслужили для ограждения от зла. Амулеты-гребни являлись оберегами от болезней инередко носились на груди вместе с освященным крестиком. В оформлении оружия ивоинских доспехов многие орнаментальные композиции сложились на почвеполитеистической мифологии [16, с.365].
Однако наибольшеепроявление язычества в христианской среде наблюдается в календарно- обрядовыхпраздниках. Праздновали встречу зимы – Коляду и проводы – Масленицу. ПраздникКрасной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на Семик.Были летние праздники – Русалии и Купала.
Долгое время в деревняхжили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий. Второй – языческийтоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь –христианский, православный, в котором только одних великих праздников, несчитая Пасхи, – двенадцать, остальных и не счесть. Некоторые русские праздникиза многие годы не раз меняли свои сроки. Так, например, Новый Год на Руси досередины XIV в. отмечали 1 марта, а потом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. ПетрI повелел праздновать Новый Год 1 января, да еще с елкой. Однако в древностиглавным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.
Особенно таинственна быларождественская ночь, полная, как считалось, необычных явлений. А под Рождество– святки. Они начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю.В это время собирались, устраивали колядование, игрища ряженых, гадания.
Гадание на святки былоглавным развлечением девушек: бросали башмачок за ворота, чтобы по тому, кудаукажет носок, узнать с какой стороны придет суженый, если он показывал на домместной гадалки, значит, предстояло еще год сидеть в девках; подбрасывали снегвверх и наблюдали, как он падает: если ровно и звонко – быть девушке скорозамужем. Одним из самых распространенных было подблюдное гадание. Девушки,сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. Послекаждой такой песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К егохозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающейсудьбу. Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание почужой беседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать подокна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а муж– добрым и ласковым.
На Святки ходиликолядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь избы, пели особые песенки –колядки. Содержание их было традиционным – прославление хозяина, пожелания егосемье и дому благополучия и процветания. За это полагалось вознаграждение. Есликолядовщики его не получали, то пели песни иного – угрожающего содержания,пугая хозяев неурожаем и болезнями скота. Среди колядовщиков имелся такжеспециальный носитель мешка для подарков – мехоноша. Конечно, самой языческойоставалась древняя русская скоморошья забава игры ряженых. Гонимая церковью ивластью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частьюпраздников. Рядились в костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба –медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой – журавль, девушки рядилисьв парней, парни — в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых –лошадь с седоком, медведь с вожаком, а при нем деревянная коза. Ряженыезаходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своимголосом, а иногда разыгрывали целые представления [36, с.197- 200].
В первый весеннийпраздник Сороки (9 марта, день сорока мучеников) дети собирались на огородах иприносили с собой куликов, которых пекли из пшеничного или ржаного теста.Иногда они назывались жаворонками. Этих куликов привязывали нитками к шестам,которые втыкались в землю. Ветер качал куликов, так что они представлялись какбы летящими, а дети пели, зазывая весну [1, с. 67].
А самым шумным праздникомбыла, конечно, Масленица. Она тоже известна еще с языческих времен как праздникпроводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестницейВеликого поста перед Пасхой. В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо,но молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливают блины – ещене под запретом. На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имелсвое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки,четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и,наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день. В первый деньпраздника мастерили соломенное чучело – олицетворение Масленицы. Его возили насанях с песнями и плясками. Заканчивался этот день кулачным боем: по сигналустенка на стенку сходились две команды. Запрещалось использовать какое либооружие, нельзя бить лежачего, догонять спасающегося бегством. Случались итрагические исходы, поэтому в конце XVII века царь издал два указа о запретекулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовалачуть ли не до начала XX в. Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались следяных горок или в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессепарни присматривали себе невест, девушки – женихов. В среду тещи приглашалисвоих зятьев на блины, демонстрируя взаимную любовь и уважение. В четвергнаступал самый разгар праздника: опять носили чучело в сопровождении санногопоезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись. Нередко устраивалиськоллективные застолья – братчины. В пятницу наставала очередь зятьев угощатьсвоих тещ блинами. А на следующий день, золовкины посиделки, молодая невесткапринимала у себя родных мужа. С Масленицей связан вьюнишник – обычай величаниямолодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, вдеревнях приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца ивьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели имздравницы. В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас,просить друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возилисоломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по домам.Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост: «Не всекоту Масленица!» [36, с.201,202, 203, 204].
Еще по весне, примерно вконце апреля на Руси во многих местностях отмечали ярилки. Уж этот праздниксвязывался с язычеством напрямую. Ярило – солнечный бог, сильный,эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли юным мужчиной. А изображениеголовы, которую Ярило держал, вероятно, связывалось с тем, что он, подобноегипетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богамплодородия [37, с. 224]. Влияние его было настолько сильно, что многие века ужепосле крещения Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIXв. К тому же слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный –означает характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления безпределов. В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, чтопринадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что началогода в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась природа. ВКостроме долгое время существовало обыкновение «хоронить» Ярилу. Так, например,какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклу мужчины, счрезвычайно развитыми принадлежностями производительности, положенную в гробик,а пьяные, а подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожалиэтот гробик и нелицемерно плакали. Существовал Ярилий праздник и близ Галича.Даже в начале XIX в. там все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили сним как хотели, требуя от него изображать собою Ярило. Не везде Ярилин праздникобозначался одним числом. В селениях Рязанской и Тамбовской губерний онприурочивался то ко дню всех святых, то на петров день. Во Владимире на Клязьме– в Троицын день, в Нижегородской губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялсяс ярмаркой. В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петровадня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они пели,плясали. Пользуясь этим, многие семьи отпускали туда своих дочерейпоневеститься. Там этот праздник был уничтожен архипастырями Мефодием иАмвросием в XIX в. В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровскимпостом народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека,избранного обществом на роль божества, украшали цветами, лентами,колокольчиками. В этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играмии плясками, пьянством и кулачными боями. Эти праздники продолжались до тех пор,пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда [12, с.80-83].
Среди весенних и летнихпраздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троицаи по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали –в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали«семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшалицветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли– «зеленой». Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили заиконами в красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома отпожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находилимолодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами,водили хороводы, пели песни восхваляющие березу. Совершался обряд кумления.Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится, закрутится –расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Вот одноиз преданий, подтверждающих народную примету: «В окрестностях древнего городкаАлексина, влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли ониспокойно, потом вдруг вода закрутила и утянула на дно. Кинулись парень сдевушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, в один и тот жедень, всплывают со дна реки утонувшие венки [36, с.204, 205, 206].
Праздник Ивана Купалыотмечали почти все народы мира. Приходится он на время летнего солнцестояния –24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи. Купала –языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и водаучаствовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода– омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огоньнепременно надо было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой былипрыжки через костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, товскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучшеуродится хлеб. В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжалиее в женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь – таинственноевремя: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой, рекапокрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на шабаш. А ещев полночь цветет волшебный цветок папоротника. Длится это лишь одно мгновение,все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто сумеет поймать это момент и сорватьцветок, приобретает волшебную силу находить клады. Искали также и волшебнуюразрыв-траву, которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки [36,с.206-207].
А вот предание, связанноес этим праздником: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана Купалу.Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три кругаочертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвелпапоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял ихи завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буряподнялась…. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало,и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдругслышит – позади кто- то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него;налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь,как была, и нет у него ничего» [1, с.138].
Таким образом, наязыческий праздник человек шел с Евангелием, на христианский – поклонялсяприроде и гадал. И после этого кто-то еще будет утверждать, что язычество небыло серьезной частью древнеславянской культуры и отмерло в момент принятияхристианства.
К чему бы отнести, что нетолько у нас на Руси, но и во всей Европе, существует так много суеверныхпонятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век однопоколение передает другому со всеми мелочами, приписывая часто совершенноничтожным вещам непонятные свойства. Испокон веков все мнимые чудеса делалисьпри помощи знаний недоступных для народа и хранились в руках жрецов или шамановдревних племен.
Когда христианствовступило в свои права, изменился прежний строй и быт народов, и завязаласьборьба по поводу нового вероучения. Тогда и сложились благоприятные условия дляразвития всего чудесного и сверхъестественного. При падении язычества, жрецы,бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнеслисвои знания по всем миру. А ведь в их ведении находились, если можно такназвать, научные знания древних славян. Например, откуда к нам пришли рецептынародной медицины?
Разве мы не знаем, что:«Кто спотев изопьет, и от того болезнь пройдет–овечьяго молока ложку, да желчимедвежьей с гороховое зерно, да стерши испить на тще сердце уквасив дважды»;или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а буде змияживая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви) пропадут» [12, с.417,418].
А откуда взялся домовой?Всегда же люди верили в то, что кто-то охраняет их жилища. Домовой – это душаизбы, покровитель строения и живущих в нем людей. Мифы о его происхождениисуществовали всевозможные. Вот, например, как в Воронежской губернии, звучалрассказ о появлении домовых, переплетаясь с библейским сказанием: « Бог пристолпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну еговеличия, смешением языков, а главных из них лишив образа и подобия своего,определил на вечныя времена сторожить воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказаниянаходился в доме, сделался – домовым» [12, с. 245].
По другим легендам,домовой рождался из душ деревьев, срубленных и используемых для строительства.У домовых бывали и жены и ребятишки: стало быть, домовой для нового жилища могпоявиться на свет и «естественным путем». Если не уважить, обидеть чем-нибудьдушу избы, маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда не повинишься.Впрочем, он и сам иногда расшалившись, переходил границы дозволенного. В этомслучае его нужно было усовестить: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземьбросаешь! Какое без кошки хозяйство?». Возможно, такие увещевания смогутподействовать и на современного барабашку, или по-немецки, «шумный дух» –полтергейст. И тогда в доме будут покой и благополучие [37, с. 54, 55].
А теперь о хлебе. Каждомуприходилось слышать слова о том, что хлеб – всему голова. Это непросто оттого,что очень много труда уходит на приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, чтотеперь мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют нашивзгляды на хлеб. В изобразительном искусстве древних культур засеянное полеизображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб,разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до наших временв традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб был для славянсвященным даром. Запрещалось, между прочим, бить по столу кулаком: стол – Божьяладонь! А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды иЗерна – продукта Земли. Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная леснымиягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой, она несла мощную идеюплодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни.
Стоит ли удивляться, чтоязыческая каша, прекрасно вписавшись в христианские ритуалы, и доныне живет подназванием кутьи, которой угощаю на поминках. Разве что вместо меда кладуттеперь сахар, вместо лесных ягод изюм, а вместо цельной пшеницы – рис [37,с.63, 65].
Конечно, множествосуеверий было связано с одушевлением неживой природы и ее даров. Так, например,если Бог миловал крестьянина от всяческой напасти, и хлеб уродился добрый,наступала пора жатвы. В народе ее называли «зажинками» и сопровождалистаринными обрядами. Первый сноп, «зажиночный», как и последний, осенний,украшали цветами и лентами, вносили в дом и ставили в красный угол. Позже этотсноп первым обмолачивали, а его зернам приписывали чудодейственную силу [36,с.164-165].
Свадебные традиции, тожеотличались своеобразной первобытностью. Например: невесте и жениху, едущимвенчаться в церковь, втыкали в платье, в рубашку, в ворот и в подол безухие ибезголовые иглы и булавки, на тело навертывали обрывки мережок. Во времявенчания, когда под ноги подстилается ширинка – полотно или платок, то, которыйна нее вперед ступит ногой, тот и будет большим – большаком в жизни. А у когоиз брачующихся свеча скорее догорит, тому прежде и умереть. Во время венчанияне следует смотреть друг на друга, а если же будут, в особенности посмотрятдруг другу в глаза, то не возлюбят друг друга, или кто-нибудь изменит всупружеской жизни [1, с. 100].
А вот суеверия, связанныенепосредственно с христианскими праздниками. Точнее не суеверия, а народныеприметы. Так, в Месяцеслове, составленном В.И.Далем, прослежены все русскиепраздники и вот, что получается: «В Богоявленскую ночь, перед утренней, небооткрывается. Снег хлопьями – к урожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночьна Богоявление – Урожай на горох и ягоды»; или: «На сретение зима с летомвстретилась. Солнце на лето, зима на мороз. На Сретение капель – урожай напшеницу» [11, с. 48].
Вот, вам и одушевлениенеживой природы и сплетение с христианской традицией. И все в этом так здоровослажено, что чудно кажется, как две такие разные вещи так красиво и гармоничносливаются друг с другом. Вообще разнообразие языческих обычаев, сохранявшихсяпочти до наших дней (хотя, кто его знает, может быть и сохранившихся) поражает,причем, они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. Развеприходится говорить о приспособлении к христианству такого обычая каккамнепочитание. Сохранилась, например, легенда о Туровских крестах, которыеприплыли против течения в Туров в период Крещёния. Некоторые исследователисклонны считать их пересеченными языческими идолами. Однако сейчас эти камни –местная святыня. Таким образом, что раньше возможно являлось языческой святыней– теперь почитается христианами. Это ли не доказательство живучести язычества ив то же время его сплочения с христианской традицией.
Таким образом, на основе вышеизложенных материалов мы пришли к несколькимвыводам. А именно: на момент принятия христианства язычество находилось внаивысшей точке своего развития и могущества; при христианизации использовалисьсиловые методы, которые не принесли желаемых результатов; в процессе общениясвященников с паствой происходило взаимопроникновение языческой и христианскойкультур, которое со временем стало не заметно самим носителям культуры – онисчитали себя христианами. В процессе взаимопроникновения происходило дополнениеязыческого праздника христианской обрядностью, причём порою от христианскогопраздника оставалось только название. Такая система христиано – языческихценностей дошла в неизменном состоянии почти до начала XX века, когда отторжение Церкви от государства и потеря еюконтроля над обществом почти полностью подорвали религиозность русскогочеловека, а вместе с тем ознаменовали собой почти полное забвение древнейкультуры.
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Из глубины веков дошли донас языческие верования, которые включали в себя магию, анимизм, фетишизм,тотемизм, культ мёртвых — «навий» четырёх стадий (I — упыри и берегини, II — рожаницы,III — род, IV — домовые), отражающие период матриархата, патриархата иземледельческий культ, связанный с силами природы, земли и неба. Постепенноразвиваясь, они достигли высокого уровня, многопланового понимания мироздания.С подъемом хозяйства и развитием общественной жизни населения произошел расцветязыческой религии. Помимо рядовых божеств у древних славян существовали иглавные боги (глобальных природных стихий и явлений).
Следует подчеркнутьмногоплемённый характер древнерусской языческой религии и отсутствиеобщеславянских языческих центров. Кроме того, были и другие многочисленныебоги, разнообразные по происхождению и функциям, игравшие в языческой религиидалеко не первую роль. Существовали особые места, которые собирали напразднества и обряды не только представителей одной семьи, но и все племя, чтоспособствовало объединению людей и, в конечном счете, развитиюгосударственности. Язычество на Руси имело специальных служителей и жрецов, чтосвязано с появлением капищ (функции верховного жреца мог также выполнять икнязь).
В к. IX в., в период расцвета языческойидеологии, на Русь проникают христианизированные элементы, (представленные впервую очередь варягами-наёмниками, и торговцами-греками) которые составлялиодну из основных частей княжеской дружины. Княжеская власть, в лице ВладимираСвятославича, нуждаясь в укреплении своих позиций, принимает веру, обожествляющуюеё – христианство. Церковь постепенно вошла в число государственных институтовДревней Руси. Кроме всего прочего христианство принесло на Русь кириллическуюписьменность (а вместе с ней и грамотность), каменную архитектуру имонастырский уклад жизни, что содействовало распространению достижений западнойкультуры на Руси.
Таким образом, на основе вышеизложенных материалов мы пришли к несколькимвыводам. А именно: на момент принятия христианства язычество находилось внаивысшей точке своего развития и могущества; при христианизации использовалисьсиловые методы, которые не принесли желаемых результатов; в процессе общениясвященников с паствой происходило взаимопроникновение языческой и христианскойкультур, которое со временем стало не заметно самим носителям культуры – онисчитали себя христианами. В процессе взаимопроникновения происходило дополнениеязыческого праздника христианской обрядностью, причём порою от христианскогопраздника оставалось только название. Такая система христиано – языческихценностей дошла в неизменном состоянии почти до начала XX века, когда отторжение Церкви от государства и потеря еюконтроля над обществом почти полностью подорвали религиозность русскогочеловека, а вместе с тем ознаменовали собой почти полное забвение древнейкультуры.
 

Используемая литература
 
1 Андреев Н. П. Русский фольклор, М –Л.: Учпедгиз, 1938 г. 649 с.
2 Аничков Е. В. Язычество и ДревняяРусь. М., 2003
3 Балакина Т.И. Мироваяхудожественная культура. Россия IX-XIX вв. М.: изд. АЗ, 1997 г.
4 Брайчевский М.Ю. Утверждениехристианства на Руси. Киев, 1989.
5 Бычков А.А.Энциклопедия языческихбогов. Мифы древних славян. М.,2001
6 Верещагин В.М. Историявозникновения древнего общеславянского литературного языка. М., 1997.
7 Гальковский Н.М. Борьбахристианства с остатками язычества в Древней Руси. Т 2, М., 2000
8 Глинка Г.А. Древняя религия славян// Мифы древних славян. Велесова книга. М., 1993
9 Голубинский Е.Е. История Русскойцеркви. Репринтное издание М.:2003
10 Гриненко Г.В. Хрестоматия поистории мировой культуры. — М.: Юрайт, 1998.- 669с
11 Даль В.М.О поверьях, суевериях ипредрассудках русского народа. Репринтное издание «Индрик» М.:2003
12 Забылин М. Русский народ. Егообычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия (репринтное издание 1880 г.). Изд.:М.: Книга Принтшоп 1989 г. 620 с.
13 Карпов А. Владимир Святой. М.,1997. (Серия “ЖЗЛ”).
14 Карташев А.В. Очерки по историирусской церкви. Т.1. М., 1991.
15 Кривошеев Ю.В. Религия восточныхславян накануне крещения Руси. Л.,1988
16 Крянев Ю.В., Павлов Т.И. Двоевериена Руси. в кн. Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1988 г.
17 Кузьмин А.Г.Падение Перуна.Становление христианства на Руси М.: Молодая гвардия. 1988 г. 240 с.
18 Лихачев Д.С. Культура Руси времениАндрея Рублева и Епифания Премудрого. М-Л.: изд. АН СССР, 1962 г.
19 Макарий (Булгаков). ИсторияРусской церкви 12 томов. СПб, 1883. //http://www.magister.msk.ru/library/history/makary/makary.htm
20 Маковский М.М. Сравнительныйсловарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и мирыобразов. М., 1996
21 Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очеркиистории русской культуры IX-XVIII вв. М.: Просвещение, 1984 г.
22 Никольский Н. М. История русскойцеркви — 3-е изд. — М.: Политиздат, 1985 г.
23 Памятники Литературы Древней Руси:XII век.– М.: Худож.лит. 1980
24 Петров А. В. От язычества к СвятойРуси. Новгородские усобицы. Издательство Олега Абышко.СПб, 2003 г. 352 стр.
25 Петрухин В. Я. Началоэтнокультурной истории Руси IX-XI веков. Смоленск; М., 1995.
26 Повесть временных лет. / Текст иперевод Д.С. Лихачева и Б.А. Романова, статьи и комментарии Д.С. Лихачева. Т.1- 2., М.; Л., 1950.
27 Прозоров Л.Р. Боги и КастыЯзыческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия.М.:2006
28 Прозоров Л.Р. Язычники КрещёнойРуси. Хроника Чёрных Лет.: М. 2007
29 Пропп В.Я. Исторические корниволшебной сказки. М.: Лабиринт,2000
30 Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. М. Высшая школа 1988г. 416 с.
31 Раушенбах Б.В. Сквозь глубинувеков.//Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1988 г.
32 Русанова И.П. Тимощук Б.А.Языческие святилища древних славян. М., 1993
33 Русская Православная Церковь988-1988.Изд. Московской Патриархии 1988
34 Рыбаков Б.А. КультураСредневекового Новгорода. // http:// nashrod-gimn.narod.ru/akadem3.htm
35 Рыбаков Б.А. Язычество ДревнейРуси. М., 1988
36 Рябцев Ю.С. Путешествие в ДревнююРусь. М.: Владос, 1995
37 Семенова М. Мы – славяне! С-П.:Азбука, 1997. 560 стр.
38 Серяков М.Л. Сварог. М.: Яуза,Эксмо. 2004
39 Фроянов И. Я. Начало христианствана Руси. Ижевск: Удмуртский университет, 2003.
40 Щапов Я.Н. Государство и церковьДревней Руси Х — XIII вв. М., 1989.