РЕФЕРАТ: СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Оглавление
1. Источники славянской мифологии
2. Ранний этап язычества у славян
3. Космогонические представления славян
4. Славянский пантеон
5. Языческий календарный цикл
Список источников и литературы
1. Источники славянской мифологииПочти полностью отсутствуют свидетельства ославянской религии, мифологии до VI в. сохранилось малое число,относящееся к периоду с VI в. по XI в. Это вынуждает ученых,восстанавливая верования славян, использовать материал, относящийся к XIX–XXвв. Естественно, что касается деталей, то присутствует достаточно высокая долявероятности из имеющегося материала вычленения архаических, праславянских,древне языческих верований.
Какие виды источниковможно еще использовать, чтобы трансформировать, древнеславянские языческиеверования?
· Письменные
“О войне с готами” П.Кесарийского
“Слова аб iдалах”, которое дошло до нас в копияхXIV–XV вв. и является разъяснением одного из слов ГригорияНазианзина (VI в.)
“Аповесць мiнулых гадоў”
“Деяниягамбургских епископов” Адама Бременского (1074–75)
“Славянская хроника”Гельмольда (1167–1168)
“Слова аб палку Iгаравым”
Некоторые данные можнонайти у хрониста начала 12 в. Козьмы Пражского
В сочинениях восточныхкупцов и путешественников 10 в. ибн Фадлана, аль-Масурди
“Деяния датчан” СаксонаГрамматика – скандинавский источник второй половины 12 в.
Различные сочиненияраннехристианской эпохи полемического характера (проповеди, “слова” противязычников, обличения)
В виде источникавыступают тексты народной словесности (сказки, пословицы, поговорки)
· Особым источникомявляется язык, форма имен богов. Роль его велика, когда имя бога – это единственное,что известно о нем.
· Археологические
Они немногочисленны,сохранилось только несколько пластических образов древних славянских божеств,немногочисленные фрагменты культовых построек.
· Этнографические,они касаются в основном 19–20 в.в.
Из белорусскихисследователей – этнографов, которые занимались изучением мифологии Беларусинеобходимо отметить:
Адама ЕгоровичаБогдановича (1862–1940). Основная работа “Пережитки древнего миросозерцания убелорусов”. Использованы материалы, собранные в Борисовском уезде.
Владимир НиколаевичДобровольский (1856–1920). Записал легенды и подания Смоленщины. “Отличия вверованиях и обычаях белорусинов и великорусинов Смоленской губернии”.
Николай ЯковлевичНикифоровский (1845–1910). Занимался изучением Витебщины и белорусской народнойдемонологии.
Чеслав Петкевич(1856–1936) Белорусско- польский этнограф. Изучал Полесье. “Духоўная культураРэчыцкага Палесся”.
Сержпутовский АлександрКазимирович (1864–1940). Изучал верования Мозырьщины и Случчины. “Прымхi i забабоны беларусау-палешукоу”.
Адам Киркор (1818–1886).“Рэшткi язычнiцкiх звычаяу наБеларусi”, “Жывапiсная Расiя”.
В то же время необходимопомнить, что славяне в язычницкий период не знали письменности. Практическивсе, что нам известно о верованиях древних славян из исторических источников,критически прошло через мировосприятие авторов этих источников, которые не былиязычниками и большей частью выступали против данных представлений. Поэтомусведения о язычестве в исторических источниках, данных через призму противоположногоему христианства (или язычества), далеки от объективности. Таким образом,становится понятно, что в реконструкции языческой религии и мифологии многоприблизительного.
2. Ранний этап язычествау славян
Славянское язычество вранней стадии повторяет иные мировые мифологические системы. Фетишизм, анимизм,магия как архаические формы религиозных воззрений находят свое проявление и вславянском мировосприятии, Мир представал как средоточие одушевленной природы.Наши предки поклонялись животным и птицам, звездам, озерам, рощам, деревьям,огню, солнцу. Со временем возникает вера, что названные объекты наделеныдемонической, сверхъестественной силой, под влиянием которой возможны различныеметаморфозы (превращение то в козла, то в собаку, неодушевленный предмет –копну сена, деревяшку и т.д.) Этой силой, по убеждению древнего славянина, быланаселена вся вселенная. Представлялась она, как опасная, хотя необязательновсегда вела она к плохому или трагичному исходу. Ее можно было умилостивить илиотпугнуть путем соответствующих ритуалов. Со временем, вероятно, из этойдемонической среды начинают выделяться и божества, наделенные антропоморфным,зооморфным и антропо-зооморфным обликом. Подобным образом происходилоформирование и античных мифологических систем (греческой, римской). Считается,что к VI в. славяне имели некое подобиеПантеона. А использование византийских источников позволяет некоторымисследователям высказывать предположения о распространенности в славянскойсреде монотеистической идеи.
В качестве подтверждениячаще всего приводятся свидетельства Прокопия Кесарийского, который в “Войне сготами” сообщает, что славяне веровали в единого бога-громовержца (скорее всегов этом облике выступал Зевс). Параллельно с монотеистическими тенденциями существовалии политеистические верования. Тот же П. Кесарийский писал, что древние славяне“почитают нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им, и при помощиэтих жертв производят гадания”. Показательно, что и немецкий миссионер 12 в.,автор “Славянской хроники” Гельмольд писал о недостаточно четком разделениимонотеистических и политеистических воззрений: “У славян имеется много видовидолопоклонства, ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев… среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести ирадости, они признают и единого бога”.
Считается, что верованияславян раннего периода можно проиллюстрировать в погребальных обрядах. Напротяжении времени славяне меняли способы погребения: сначала они сжигали трупы,потом хоронили, не используя этого метода, затем снова вернулись к кремации.Сами славяне объясняли суть этого обряда стремлением быстрей оказаться в раю,который по их представлениям находился вверху, куда направлялся дымпогребального костра.
Огонь и сам воспринималсякак земной представитель солнца и имел сакральный характер.
С древнейших временсохранилось у славян уважение к предкам, Роду. Но это могло возникнуть и послеэтапа поклонения разным природным явлениям и силам. К культу предков относятсяразные проявления уважения к предкам, дедам. Например, белорусский обычай Дзяды– дни поминовения умерших, отмечался в разное время (на Раданицу – в первуюпослепасхальную неделю, на Тоицу, 26 октября). Представление о Роде связывалосьне только с предками, но и с идеей плодородия.
Считается, что от древнихвремен в одном или нескольких славянских народах сохранилось немаломифологических существ:
· Домовик, леший,обилуха – у русских
· Водяние, доля,пропасница-мара – у украинцев
· Лесун, полевик,болотюк, водяной, лугавой, хатник, подпечник, хлевник, севчик, ночницы – убелорусов.
3. Космогоническиепредставления славян
Представления славян омироздании восходят к индоевропейским временам и не отличаются достаточночеткой устойчивостью проявлений, Взгляд на вселенную у славян напрямуюсвязывался с землей, от нее определялись и с ней соотносились все другиепространства. Землю славяне представляли плоской: либо плавающей в воде, либостоящей на четырех быках. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти донего практически невозможно, и оттуда нет возврата.
Земля у славянотождествлялась с женским началом, рождающим и плодородящим. Восточные славянесохранили культ земли-матери в очень архаических проявлениях, к которымотносится запрещение бить землю палкой или чем-либо иным, плевать на землю,тревожить землю до Благовещения, если начать пахать землю до этого праздника изнеё будет капать кровь. Нарушения запретов до этого праздника могло привести кбездождию, засухе, другим бедам и напастям. Широко известно использование землив клятвах (клали в рот, на голову, ели).
Небо у славянотождествлялось с мужским началом. Оно воспринималось как нечто напоминающеенатянутую над Землёй бычью шкуру, большую крышку, и т. д. На нём подвешивалисьили вели свой путь солнце, луна и звёзды. Небес могло быть и несколько.Существовало представление о семи небесах. Эти небеса могли растворяться либо висключительных случаях или же в особые дни (ночи), также во время сильнойгрозы.
Солнце понималось какисточник жизни на земле. По отношению к нему используется и по настоящее времятакие эпитеты,
Как “красное”, “жаркое”, “ясное”, егоназывают “ликом Божьим”, “оком Божьим”. Каждые сутки солнце окунается в мореили уходит за край земли (под землю), чтобы немного остыть. В предельные днисолнце брачуется с землёй. Годовому циклу солнца подчинён год славянскогоземледельца. Зависит он от фаз второго светила, которое в народном фольклореименуется Братом (сестрой) солнца-месяца (луны). С луной у славян связаныспециальные магические действия, чаще она оказывается объектом чёрной магии, ноимеются поверия об обращении к луне при занятиях врачебной магией (заговоры отзубной боли). Луна рассматривается как место, где обитают умершие. Новолунье уславян отмечалось возжиганием костров или печением особого пирога, девичьимигаданиями о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, посадки деревьев,строительства Дома и т.д. Эти поверья сохранили свою значимость идо настоящеговремени.
Помимо данного восприятиясолнца и луны, которые некоторые исследователи определят как антропоморфные(имея в виду, что солнце и луна сравнивались с обликом человека), имеютсяуказания и на восприятия названных сил в зооморфном обличье. Солнцепредставлялось буйволом, волом, теленком, петухом, месяц – коровой, козлом,бараном.
4.Славянский пантеон
Мифологическихперсонажей высшего уровня славяне называли словом bog, сформировавшимся под иранским влиянием. Слову bog, вероятно предшествовало слово divъ (Див), родственное обозначение богау других индоевропейских народов (балтийских, древнеиндийском).
Постепеннос появлением государственности в мифологии славян возникает подобие Олимпа.
Основнымисточником, откуда мы можем почерпнуть сведения о наиболее значительныхславянских божествах является “Аповесць мінулых гадоў”. В летописи описываютсясобытия, которые касаются 980 г. и сообщается о религиозной реформе:
''Нача княжети Володнмер в Кыеве один. И поставикумиры на холме въне двора, теремьного: Перуна древяна – а главу яго съребряну,а ус злат и Хърса Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь''.
Несмотряна поклонение славян солнцу, дневное светило не выступало у них ъ качествеосновного божества. На первый план выдвигается почитание огня небесного(молнии), который выступает воплощением небесной силы, вызывающей преклонение истрах и выступает в трех основных проявлениях-ипостасях: грохоте, огненнойвспышке и ударе. В белорусском языке эти ипостаси выражаются тремя словами: гром,маланка и перун. В русском языке грозовая стихия обозначается двумя словами: громи молния.
Каксвидетельствует летопись, у восточных славян верховным богом стал бог грома имолнии Перун.
У балтовгромовержец называется – Perkuoas
Вгреческой мифологии эту роль исполняет Зевс, в римской – Юпитер, германской – Тор,индийской – Мудра, как видно, имя бога у разных индоевропейцев различное, понельзя исключать и такую возможность, что “настоящее” индоевропейское имяглавного божества было запрещено для произношения (табуировано) и до нас дошлиразличные его замены. С подобными фактами приходится встречаться достаточночасто: в иудаизме и христианстве запрещалось произносить имя бога Яхве. Вримской мифологии в архаический период скрывалось настоящее имя божества и егопол. Но в то же время данное утверждение характеризуется большой долейвероятности, если распространять его на всю индоевропейскую мифологию.
Поповоду внешнего вида Перуна можно отметить, что изображали его как высокогостатного мужчину с черными волосами и длинною седою бородой. Считалось, что ойогненной колеснице разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и оттудакарает неугодных и нечестивых. Вероятно, Перуна был посвящен четверг.
Перунубыли подчинены духи горцуки, которые обитают в горах и вызывают ветры инепогоду.
С Перуновсвязаны такие атрибуты как гора, дуб, колесница, конь, огонь, оружие, камни.Наличие у Перуна оружия дает основание французскому исследователю Дюмезилюсчитать его военным богом. В пользу этого утверждения говорит также тот факт,что Перун считается защитником княжеской дружины и князя.
Перунтакже выступает как борец со Змеем, одним с главных героев древнейшегоиндоевропейского мифа о противоборстве бога Грозы со Змеем.
Одним издоказательств, что Перун является верховным божеством в славянском пантеоне,является тот факт, что в момент клятвы, текст которой приводит П. Кесарийский,славяне вспоминали это божество: “… кляшася оружиемъ своимъ и Перуномь, богъмьсвоимь и Волосъомь скотиемь богьмь”. А в соглашении князя Игоря, заключенном сВизантией в 944 г., клялись только Перуном.
Христианскимпрототипом Перуна становится Илья. Дружинники-христиане приносили клятву вцеркви св. Ильи. Обе зти фигуры считались опекунами грозы и дождя. А каксвидетельствует, Семенов, в Кричеве, в том месте, где поклонялись Перуну,поздней была построена церковь в честь Св. Ильи.
Вторым всписке богов стоит Хорс. Его имя упоминается в “Хождении Богородицы по мукам”,“Слове о полку Игореве”, в ряде сочинений церковной литературы. Имя Хорсобъяснятся с иранского, как обожествленного солнцем. Присутствие этого бога воВладимеровом пантеоне объясняется наличием иранского населения в Киеве. ОбычноХорс понимается как мифологический образ солнца.
В “Словео полку Игореве” Хорс упоминается в связи с князем Всеславом Чародеем. Это даетоснование А. Робинсону высказать мысль, что Хорс является богом Полоцкой земли.Данное заключение не совсем правдоподобно.
Б.Рыбаков связывает Хорса с понятием колеса или чего-то иного круглого: “хоро”,“хоровод”. Поэтому скорее всего Хорс был богом Солнца как светила, котороеделает свой суточный объезд вокруг земли, и в этом было его отличие от иныхсолярных божеств пантеона.
ВБеларуси никаких свидетельств веры в Хорса не выявлено.
ВозможноХорс доблирует следуюшее солярное божество в списке – Дажьбог. Это божествоупоминается во вставке в визант. “Хронику” Иоанна Малалы, отраженной вИпатьевской летописи под 1144 г., “Слове о полку Игореве”. Дажьбог считалсясыном Сварога.
В “Словео полку Игореве” восточные славяне называются тут Дажьбоговьми внуками. Этодает основание считать Дажьбог родоначальником или опекуном восточных славян(или хотя бы князей). Кроме этого лингвисты отмечают еще одну функцию Дажьбог –распределителя богатства.
Основаниемявляется этимология имени – Дажьбог ''бог-даятель''.
АдамКиркор высказывает мысль, что Дажьбог выступает как сын Перуна и его жены Громовницы.
Семантикупраздника Каляды исследователь объясняет как отражение борьбы подземного царя Карачунаили распорядителя морозов Зюзи с самим Перуном. Перед приближением зимнегосолнцестояния подземный царь предчувствует, что должен родиться Божыч, ипоэтому хочет уничтожить ребенка. Для этого Зюзя превращается в медведя,собирает стаю волков (метелиц) и вместе с ними гоняется за женой Перуна. Громовницапрячется от них и рождает Дажьбога (Живописная Россия).
Сохранилисьсведения н про Дажьбоговы камни. Один такой находится в Логойском р-не. На неместь отполированные тарелковидные поверхности, которые, по всей вероятности,делались по ассоциации с формой солнца в честь Дажьбога. По сегодняшний день кэтому камню во время праздников (особенно на Пасху) приносят подношения –монеты, цветы. По существующему поверью, это помогает при разных несчастьях.Например, чтобы вызвать дождь, должны были собраться 9 вдов и повернуть илиприподнять этот камень.
Проидолы Стрибога вспоминается в “Повести временных лет”, “Слове о полку Игореве”.Ветры называются Стрибоговыми внуками, которые стрелами веют с моря. На этомосновании возникает предположение, что Стрибог является богом ветра.
Некоторыеисследователи (Иванов, Топоров) соединяют Стрибога с именем Дажьбог ираспространяют на него функцию распределителя богатства и добра.
Существуеттакже реконструкция, приведенная Б. Рыбаковым, по которой Стрибог – это толькоэпитет, а не основное имя главного божества.
Вбелорусских письменных источниках Стрибог не вспоминается.
Следующимбожеством в списке указывается Симаргл. Его имя созвучно с вещей птицейиранской мифологии Симурга. Так, Рыбаков считает, что в восточнославянскоймифологии Симаргл – божество низшего порядка, это священная крылатая собака,которая охраняет зерно н посевы. Также исследователь считает, что позжеархаического Симаргла стали называть Переплутом. Культ Симаргла-Переплута былтесно связан с русалками.
Вбелорусских материалах следов культа Симаргла не выявлено. Есть основаниясчитать, что культ Симаргла был заимствован восточными славянами СреднегоПоднепровья от скнфо-сарматов. Не исключено также, что в конце 10 в. насовременных украинских землях остались островки ираноязычного населения,которые верили в Симаргла
В спискеназывается и одно женское божество, расположенное последним – Мокош.
Что касается основныхфункций, то есть косвенные указания на связь ее с женским, а также сексуальнымначалом. Также, вероятно, она была связана с вилами. Этнографические данныесвидетельствуют, что она соотносится со стрижкой овец, ткачеством.
Некоторыеисследователи (Иванов, Топоров) воспринимают Мокош, как жену Перуна. Ноодновременно выявляется мотив предательства жены Громовержца своему мужу с егопротивником. В результате чего она получает наказание: лишается божественного исемейного статуса, ссылается с неба на землю, в хтонические воды. В топонимикеэто отражается в названии “Мокошево болото”,
По рядуданных Мокош соотносится с сыростью (водой), темнотой. Если культ Перуна связанс четвергом, то Мокоши с пятницей. После принятия христианства аналогом Мокошистала святая Параскева (с греч. ее имя переводится как пятница). С пятницейсвязаны специфические и очень строгие запреты на определенные виды работ(прядение, стирка), на еду и др. Пятница также рассматривается, как повитуха.
Рыбаковвидит в Мокоши как бы наследницу древней великой богини-матери.
Этимологияимени Мокош скорее всего дославянская, индоевропейская. В этом плане некоторыеисследователи считают Мокош близкой иранской богине воды и плодородия Анахите,греческим мойрам.
Что наБеларуси существовало почитание культа Мокоши свидетельствует, прежде всего,широкое распространение культа ее христианского аналога – Параскевы-Пятницы.Также в письменных источниках отмечается, что существовал обычай присягатьименем Бога, святой Марии и святой Пятницы (Авак, т. 19, c.LIX). Этой святой была посвящена одна из первых каменныхцерквей в Вильне (сер. 14 в.). Про почитание Мокоши-Пятницы свидетельствует ЯнЛосиццкий (конец 16 в.). День Параскевы-Пятницы празднуется 15/28 по н. ст./октября.
Вфольклорных текстах Мокоши соответствует Мария. Если помнить про это, то скультом Мокоши можно соотнести ряд культов возвышенностей, которые носятназвание типа “Марьина гора”. Святая (Марьина) горка располагается междудеревнями Гудовичи и Верхлес Червенского р-на. На пригорках и теперь лежиткамень с отпечатком следа ноги, который приписывают Божьей Матери. По преданиямна Марьином пригорке в Пуховичском р-не было языческое святилище и лежалкультовый камень. Также город Марьина Горка считается одним из тех мест во всейвосточной части Беларуси, где чаще всего имеют место грозы.
Запределами Владимирова списка оказался такой персонаж, как Сварог. Сварогсвязанс огнем и солнцем. Солнце считалось сыном Сварога и называлось Сварожичем.Переводчик или переписчик византийской хроники Иоанна Малалы соотносил Сварогас древнегреческим Гефестом, а Дажьбога, его сына с Гелиосом.
Высказываетсяи такое предположение, что Сварог был духом огня, но не богом. В белорусскихисточниках это божество не вспоминается.
Невспоминается в названном источнике и Волос (Велес).Однако в житииВладимира отмечается, что его скульптура также была сброшена в реку Погайну.Это дает основание высказывать мысль, что скульптура с изображением Волосастояла не на горе в княжеском городе, а на Подоле, т.е. внизу под старымКиевом. Вспоминается Велес н в “Повести временных лет” в отношении событий 907г.: в источнике отмечается, что в момент присяги клялись Перуном н Велесом. Вминиатюре Радзивиловской летописи в изображении клятвы мужей Олега Перуном и Волосом,Перун изображается антропоморфным идолом, а Волос – змеей у ног мужей.
В восточнославянскойтрадиции ВОЛОС называется скотским богом, крови скота н скотоводства. Среди егопризнаков называются следующие: шерсть, большой размер, способность кперевоплощение в животных, в частности в змею, а так же во влагу, в воду.
Вячеслав Иванов и Влад.Топоров допускают этимологическое сравнение древнеиндийского демона Валы (владельцаскота) и славянского Волоса/Велеса.
Функции Волоса вдальнейшем были переданы христианскому святому Власию. Кроме этого культ Волосаотразился, как это отмечается Б.А. Успенским в восточнославянском культеМиколы.
Волос выступал такжепротивником Перуна. В результате противоборства Громовержца с Велесом,последний погибает. Но способность мифологического мышления такова, что этим неотменяется поклонение покоренному. Нужно также отметить, что поклонение Велесусуществовало и после введения христианства. Это божество вспоминается в “Житиисвятого Владимира и Авраамия”.
Кроме перечисленных боговвспоминаются и мелкие боги. С пшеничным полем связывался – Житень, сохранилось,что он имел небольшой рост и седую бороду. Бог холода – Зюзя. С огнем связывалсяи – Жижаль (в подземной кузне ковал оружие).
От некоторых божковостались одни имена – Вышень, Крышень, Товсень.
Упоминается и еще одноженское божество – Лада. Лада считалась богиней весенне-летней урожайностиопекуншей праздников. Ее дочкой считается Леля – богиня растительнойурожайности. Так, Э. Зайковский считает, что Лада и Мокаш – это разные именаодной и той же богини. С Ладой соотносится призыв весны, связь с Купальем, ейприносили подношения в связи со свадебным весельем. Сравнивают Лоду с древнегреческойЛето, которая родила Аполона и Артемиду. А. Лосев считает, что Лето происходитот латинского Lada – “жена, мать”.
Судьба низшихмифологических существ оказалась более “счастливей”, чем высших славянскихбогов. Вера во всевозможных духов и демонов остается фактом реальногорелигиозного сознания до настоящего времени, хотя и претерпела значительнуютрансформацию.
В древних письменныхисточниках сведения об этих существах немногочисленны и расплывчаты. Основным иедва ли не единственным источником наших представлений о низшей мифологииславянского периода до двенадцатого века является реконструкция, основаннаяна данных народной культуры позднего времени – верованиях, обрядах, былинах,песнях, зафиксированных этнографами и фольклористами с конца восемнадцатоговека до настоящего времени.
Персонификациятаких болезней как чума, холера, оспа...
Демоны судьбы
Доля, Недоля, злыдни
Черт
Начнем с так называемыхдомовых духов, к которым славяне относили души умерших предков и воспринималиих как охранителей рода и подателей благополучия и плодородия. К домашним духамотносился домовой. Его культ в наиболее полной форме сложился в русской,восточно-белорусской и восточно-украинской традициях. Домовой воспринималсяздесь как хозяин, глава рода. Существование в доме домашнего духа признавалосьнормой, обеспечивающей благополучие всей семье и здоровье всех домочадцев, аего отсутствие влекло пагубные последствия: смерть хозяина, падеж скота,неурожай, бесплодие. Местами обитания домового считались те части дома, которыебыли связаны с миром мертвых: печь, подпечье, порог, подпол. Домашним духамприносились жертвы для того, чтобы обеспечить их расположение.
О таких персонажах какРод и рожаницы материалов сохранилось недостаточно для достовернойреконструкции.
Из демонических существ,восходящих к покойникам, умершим несвоевременно, наиболее известны вампиры. Этопокойник, который встает по ночам из могилы, вредит людям, пьет их кровь,наносит вред скоту, хозяйству. Считалось, что основной причиной превращения в вампировявлялась преждевременная и неестественная смерть (прежде всего самоубийство).Вампирами могли становится в связи с различными обстоятельствами. Взападнославянских верованиях на это влияло условие, если в семье рождалосьподряд много мальчиков, пятый или седьмой ребенок в семье становился упырем. ВЗападной Украине вампиризм объясняли неправильным поведением родителей еще допоявления ребенка: если ребенок был зачат в пост или праздник, если беременнаяженщина посмотрела в церкви на священника, несущего чашу, если она прошла междудвумя другими беременными. Влиял также личный грех покойника: вампирами моглистановится проклятые своими родителями, поднявшие руку на мать, развратники,убийцы, скупцы, пьяницы, а также колдуны, знахари, чародеи (последнее характернодля украинской традиции). У всех славян вампир представлялся в обликеконкретного умершего человека, одетого в свою смертную одежду. Особенностьюявлялось необычайно красное лицо. Местом обитания вампира являлась его могила,откуда он выходил и посещал свой дом, а также дома тех, с кем он был связан прижизни. Каждое утро он возвращался обратно в могилу. Время его активности – ночьдо первых петухов.
В славянской традиции сдеятельностью вампиров связывали и всевозможные неблагоприятные атмосферныеявления: град, заморозки, засуху, эпидемии.
У всех славянрассматриваются способы предупреждения вредоносной деятельности опасногопокойника, это касалось в основном правил похорон: покойника ни днем ни ночьюне оставляли одного, в доме горел свет. У трупа протыкали иглой кожу, чтобыдьявол не мог его надуть.
Русалки– этоженские демонические существа, умершие неестественной смертью. Ввосточнославянской традиции они именуются как мертвушки, мавки, навки. Самослово русалка неславянского происхождения и восходит к латинскому термину.Русалками становились утопившиеся или утонувшие женщины, а также женщины,умершие до брака или на Русальной (т.е. Троицкой) неделе. Постоянным местом ихобитания является иной мир – небо, рай, могилы. И только на короткое время отТроицына дня до жатвы они появлялись на земле, выходя из воды, спускаясь подеревьям, выходя из могил. Русалки, как и все представители демоническойприроды опасны для человека: они пугают, преследуют людей, топят, портятскотину, воруют детей. Культ русалок связан и с растительностью. На Полесьесуществовало поверье, что русалки появляются в период цветения злаков, могутвлиять на урожай.
Кикимора (шишимора)посвоему происхождению также связана с неправильной смертью. Это дети, проклятыеродителями, дочери, загубленные своими матерями, ребенок, похищенный илиобмененный нечистой силой. Кикиморы появлялись в домах, построенных на “плохом”месте (зарыт удавленник, неотпетый покойник, убит, умер или похоронен ребенок).Появляясь в доме, кикимора творит всевозможные неприятности: бросает и бьетгоршки, мешает спать, стрижет шерсть у овец, досаждает людям шумом. Основнымпризнаком кикиморы является ее связь с прядением, шитьем. По ночам она играет спрялкой, веретеном, может допрясть за хозяйку, но чаще рвет и путает шерсть.
Сейчас обратимся кмифологическим персонажам, населяющих всевозможные пространства.
Водяные духи. Выделяетсяв этой категории водяной. Это злой дух, обитающий в воде, враждебен человеку.Места обитания водяных – глубокие водоемы, водовороты, места слияния и поворотырек. Водяные могут показываться человеку и на суше: на берегу, на камнях,плотах, мостах. Время наибольшей активности водяных – полдень, полночь, времяпосле захода солнца. Водяной особенно опасен во время больших праздников: вИльин день, в ночь на Ивана Купалу, в Троицкую субботу, от Юрьева до Ивановадня. Они заманивают людей в воду и топят их. У славян известны также и женскиеводные существа, к ним относится Водяниха.
Лесные демоны. Наиболеераспространены они в русской традиции. Известны такие представители, как леший,лесовик. Леший выступает как хозяин лесных угодий, покровитель зверей и птиц,обитающих в лесу. Облик лешего: левая сторона его кафтана запахнута на правуюсторону, правый лапоть одет на левую ногу, левый на правую. Лешие пугают людейгромким хохотом, криком, хлопаньем в ладоши, сбивают их с пути, крадут детей,особенно тех, кто пущен родителями в лес без благословения.
Полевые духи. Ввосточнославянской традиции к ним относится полевик или полевой, который живетво ржи, в поле, появляется в виде маленьких зверьков или человечков в полдень.Они могут наказывать солнечным ударом работающих в полдень. У восточных славянраспространены представления о полуднице, которая охраняет их хлебные поля вовремя их цветения и созревания.
К полулюдям-полудемонампринадлежит ведьма. Они отбирает молоко у коров, насылает порчу на людей,летают на различной домашней утвари или людях, превращенных ими в животных, ониспособны превращаться в птиц, животных, различные предметы. Ведьмы лишенывозможности умереть праведной смертью, оттого, что продали свою душу нечистойсиле. Ведьмой женщина могла стать как по своей воле, в результате сделки снечистой силой, так и по рождению, то есть помимо своей воли. Вредоносная силаведьм возрастает в определенные дни: на Юрьев день, на Ивана Купалу,Благовещение. По отношению к ведьмам действенны те охранительные методы,которые применялись к упырям.
Мора ( бел. Вариант –мара) – в основном женский мифологический персонаж, главная функция которого –душить и мучить спящего человека. По некоторым представлениям морой могла статьдочь ведьмы. В этом облике она пребывает только в пору девичества, довступления в брак, после этого она становится ведьмой. Моры – это души умершихбез исповеди, внезапной смертью, утопленников, старых дев, некрещеныхмладенцев. Чтобы прекратить посещения моры, необходимо выяснить кто в селе еюявляется. Для этого человек, которого она душила, говорит ей: “Приходи утром,дам тебе хлеба и соли”. Первая пришедшая утром женщина и была морой. Ейследовало дать обещанное, после чего она уже не приходила в этот дом.
Колдун – персонаж,обладающий необычными свойствами и имеющий контакты с нечистой силой.Славянской традиции этот персонаж может быть известен и как чернокнижник. Знанияу колдунов бывают врожденными, бывают приобретенными. В первом случае он делаетзло помимо своей воли, так ему назначено судьбой, иначе бесы, находящиеся унего в услужении будут мучить его самого. Во втором случае человек приобретаетколдовскую силу и знания от другого колдуна. Одним из свойств колдуна являетсято, что он может выступать оборотнем, принимать образы птиц и животных, и вэтом образе вредить людям. Колдун насылает на людей болезни, на скотину мор.Может расстроить свадьбу. Колдун может одновременно показываться в несколькихместах. Особенно мстителен он к людям, которые не оказывают ему должногоуважения. Свои знания он должен перед смертью обязательно передать другомучеловеку, в противном случае колдун не умрет. После смерти колдуна чертисдирают с него кожу и залезают в нее. Колдуна можно убить пулей, отлитой измедного креста.
Существуют также добрыеколдуны, их называют знахарями. Знахарь наказывает ведьм и колдунов, можетотнять у них способность к колдовству, снимает порчу, вылечивает людей.
К рассматриваемойкатегории относятся также волколаки. Это люди, способные превращаться в волковпо своей воле и по воле колдунов. Широко сохранилось представление о волколакахв белорусской традиции.
Волколак чаще всего имеетоблик обычного человек, и только некоторые черты выдают в нем оборотня: задниеноги у него имеют колена вперед, как у человека, а не назад, как у волка; унего человеческая тень, горящие, как угли глаза, он всегда бегает один. Вмомент превращения человека в волколака руки его обрастают шерстью и становятсязвериными лапами, человек встает на четвереньки, вместо человеческого голоса ониздает волчий вой. Обратное првращение происходит иным способом: оборотеньстановится человеком, когда надевает рубашку, вкушает пищу и слышит звонколокола. Волколаками могли становиться добровольно, принудительно или это былопредопределено судьбой. По собственному желанию волколаками становились ведьмы,колдуны и т.д.
Блуд – мифологическийперсонаж, который сбивал людей с дороги, заставлял их блуждать в лесу, заводилв болото, непроходимые чащи. Этот персонаж известен у всех славян. Обычно имстановились души детей, умерших некрещеными. Блуд не имеет определенногооблика: мог принимать вид женщины, птицы и т.д. Иногда блудом называлась некаябезликая сила, которая овладевала человеком, и он терял способностьориентироваться даже в знакомой местности.
Черт –носительабсолютного зла. Представление об этом персонаже сложилось еще в дохристианскуюэпоху, а с момента христианизации трансформировалось под воздействиемпредставлений о бесе. Индивидуальные особенности черта стирались, он начинаетвосприниматься как любой персонаж, имеющий отношение к нечистой силе. Но все жеза ним сохранились и мифологические мотивы. Черт принимает облик животного, особеннокозлика, овечки, ягненка. Встречая на своем пути человека, он заставляет егонести себя, а потом с хохотом исчезает. Черт может принимать и человеческийобраз, но чем-то выдает себя: хромотой, косоглазием, рожками, конскимикопытами.
Черт подталкиваетчеловека к самоубийству, пристает к пьяным, меняет человеческого ребенка насвоего. Черт забирает все отданное ему неосторожным словом (“черт его возьми”).Черт боится молитвы, креста, имени Бога. Спастись от него можно, только очертиввокруг себя магический круг. Черти не выносят петушиного крика и исчезают,услышав его.
Духи болезнейпредставляют собой в основном женских персонажей, которые выступают какперсонификация страшных эпидемических заболеваний – чумы, холеры, оспы.Появляются они обычно в виде худых, изможденных, бледных женщин, иногдаживотных, сея вокруг себя смертельные болезни.
Демоны судьбы у славянраспространены нешироко. По народным представлениям наделение ребенка судьбойпроисходило в первые три ночи после его рождения. У украинцев духи судьбывыступали в виде Доли и Недоли, от которых зависела удачливая или горемычнаяжизнь. С этим видом демонических персонажей связаны и мелкие демоническиесущества злыдни, которые невидимо обитали в доме, и с их появлением тамначинались всевозможные несчастья.
5. Языческий календарныйцикл
Древние славяне делилигод на два периода – лето и зиму, осень и весна являлись началом лета или зимы.
Лето в ряде славянскихязыков означает “год”, а исчисление времени называется летоисчислением, но летои зима тоже делились на две части, это приходилось на те дни, когда эти порыгода были в разгаре. Можно предполагать, что в древнеславянском языческомаграрном календаре также было четыре точки, делящие год как бы на четыре части,но они не совпадали с современным европейским делением года на сезоны. Древниеделение подчинялось периодам солнечного цикла.
Благовещениеприходилось на весеннее равноденствие, Воздвиженье – осеннего равноденствия.Это рубежи, когда земля пробуждалась “ото сна” и “отходит ко сну”. Почти у всехславян эти дни связаны с культом змей. На Благовещение они выходят, Воздвиженье– уходят. Если начать пахать землю до этого праздника из неё будет капатькровь. Нарушения запретов до этого праздника могло привести к бездождию,засухе, другим бедам и напастям. Широко известно использование земли в клятвах(клали в рот, на голову, ели).
Два другие временныерубежа – Рождество (зимой) и Рождество святого Иоанна Предчети (Ивана Купалы –7.VII нов. стиль.) – почти совпадал сзимним и летним солнцеворотом.
Для славянских обрядовгодового цикла характерен культ деревьев, особенно дуб, у восточных славян –березы, в меньшей мере клена, явора, липы, вербы. У южных славян обряд сжиганиярождественского полена (дубового) на домашнем очаге. Достаточно часто вритуалах использовалась солома. Она связана с погребальным обрядом: начинаетсяи кончается на соломе.
Славянский аграрныйкалендарь связан с культом предков.
По языческим верованиямпокойники (“родители”) активно влияют на судьбу землепашца, создает благоприятныеи неблагоприятные условия для погоды. “Плохие” грешные покойники моглипредводительствовать градовыми тучами.
Древние славяне не желаличленения “того света” не выделяли ада и рая (это приходит с принятиемхристианства). Они верили в единый загробный мир, который мог находиться далекоза морем, далеко на небесах, далеко в подземном царстве.
С принятием христианстванародный календарь был подчинен церковному календарю, цикличному празднованиюхристологичных и богородичных праздников, дней особо почитаемых святых. Этапоследовательность сакральных действий не отменяла, а наоборот, укреплялапараллельную с христианской славянскую народную, языческую годовую обрядность.
В годичном календарномцикле успешно сосуществовали и до сих пор сосуществуют 2 системы духовныхвоззрений и мироощущений христианская и языческая: одна обращенная к небу,божественному началу, другая – к земле, к началу плотскому, к плодам земли, ких изобилию, зависящему, с точки зрения древних, не только от бога и человека,но и от сверхъестественных сил. Эти два мировосприятия и мироощущениясравнительно легко уживаются в славянском календаре потому, что христианство сего годовыми праздниками побуждало верующих ежегодно молитвенно переживатьжизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядахсходную цикличность природных явлений: возрождение, расцвет, увядание –“засыпание” природы. В принципе одно не разрушало другого, а скорееподдерживало.
У восточных славянбольшинство обрядов приходится на дни, связанные с Пасхой, Троицей, Рождеством,Купалой, Благовещением.
Древние,языческого происхождения действия, связанные с магией первого дня. Такиедействия совершаются чаще на Рождество, имитируются сельскохозяйственные работы– пахота, сев, молотьба. Подобные обряды совершались и в начале марта, чтосвязано с другим календарем, когда год начинался в марте.
Список источников илитературы
1. Ляпушкин И.И.Славяне Восточной Европы накануне образования Древнерусского государства (VIII– 1-я половина IX в.). М.-Л., 1968.
2. Петрухин В.Я.Начало этнокультурной истории Руси IX-XI вв. М.,1993.
3. Рыбаков Б.А.Язычество древних славян. Т. 1-2. М.,1981-87.
4. Седов В.В.Восточные славяне в VI-XIII вв. М.,1982.
5. Третьяков П.Н. Последам древних славянских племен. Л., 1982.