Министерство сельского хозяйства РФ
ФГОУ ВПО «Бурятская государственнаясельскохозяйственная
академия им. В.Р. Филиппова»
Кафедра иностранныхязыков
КУРСОВАЯРАБОТА
на тему:
«Семантическоеполе «духовность»
Выполнила:студентка гр. 7102
Сафонова Н.Ю.
Проверила: профессор,д.ф.н.
Козина О.М.
Улан-Удэ
2009 г.
Содержание
Введение
1 Понятие духа. Дух и душа
2 Понятие духовности в мировыхрелигиях
3 Проблема духовности в античнойфилософской традиции
4Понятия «дух» в концепциях мыслителей ХХ века
5 Духовность и самосознание
6 Светская и конфессиональнаядуховность
Заключение
Списокиспользованной литературы
Введение
Вероятно, в мире ненайдется другого такого понятия – сколь известного, столь же неоднозначновоспринимаемого многими людьми, каковой является духовность. Издревле во всехрелигиях важнейшим критерием духовности считалась вера человека в высшие силыприроды: Бога, Аллаха и т.д.
Существует также мнение,что духовность – это тончайшая духовная энергия, связывающая человека с ВысшимМиром. Именно эта энергия даёт возможность нашему духу проявлять себя в земноммире, одухотворяя всё, что производит человек. Но что же такое духовность?
Целью данной работыявляется изучение феномена духовности с различных сторон и точек зрения, аименно:
· с религиознойстороны (в концепциях мировых религий)
· с точки зренияантичной философской традиции
· с точки зрениязнаменитых мыслителей
· с психологическойстороны
· на примересравнения светской и конфессиональной позиций.
1 Понятиедуха. Дух и душа
Духовность — в самом общем смысле —совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологии, аещё чаще в публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества,выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, какправило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства.В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальное сознаниеназывается совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляетсяв процессе проповеди (увещания), просвещения, идейно-воспитательной илипатриотической работы.
В марксизмедуховность ассоциируется с идеологией. В условиях идеологического вакуумавсегда наблюдается кризис духовности как кризис доверия и разобщённость. Этоявление под именем аномии описал социолог Дюркгейм. Традиционно духовностьотождествляется с религиозностью традиционного толка, однако в современной социологиии социальной философии «светский» вариант духовности именуется социальнымкапиталом.
Духовность — традициябережного отношения к самому себе, окружающим людям, окружающему миру, природе,передающаяся из поколения в поколение. Духовность воспитывается в семье. Чемкрепче семья, чем крепче в ней связь между поколениями, тем выше шансывоспитания в ней духовно развитого человека.
ДУХ (лат. spiritus),
1) высшая способность человека, позволяющая емустать источником смыслополагания, личностного самоопределения, осмысленногопреображения действительности; открывающая возможность дополнить природнуюоснову индивидуального и общественного бытия миром моральных, культурных ирелигиозных ценностей; играющая роль руководящего и сосредотачивающего принципадля других способностей души;
2) сверхприродная, правящая миром сила, к которойчеловек может быть активно или пассивно причастен;
3) внутренняя сущность, смысл.
Дух (в общем смысле) – обозначение невидимого,сверхчувственного, нематериального начала. Прежде всего, дух – это содержаниевсякого религиозного опыта, переживание реального действия некоторой недоступнойчеловеческим органам чувств силы, заставляющей человека мыслить, говорить,вести себя определенным образом.
Само слово «дух» уже на уровне этимологииуказывает связь с воздухом, дуновением, дыханием, тогда как с английского ghost и немецкого Geist добавляется к этомусвязь с чем-то клубящимся, пенящимся, шипучим, бодрящим, но одновременно ивызывающим ужас. Слово «дух» соотнесено с такими не менее многозначнымисмысловыми комплексами, как душа, плоть, тело, материя, жизнь, смерть. При этомважнейшим процессом на ранних этапах человеческой истории было различениепредставлений о духе и душе. Первоначально дух и душа просто отождествляются, иим приписываются одни и те же свойства, что проявляется в исторически первомпредставлении духа в качестве души предка. Душа также связывается с дыханием идуновением и обозначает особую, находящуюся в теле человека (а также животногои даже растения), но независимую от тела нематериальную субстанцию, котораясчитается подателем жизни.
Душа — нематериальная сущность человека. Вдревнегреческой., древнеиндийской и русской языковой этимологической, традициитермин «душа» восходит к глаголу «дышать». Представление о душе., т.е. человекао самом себе в своей сущности, зависит от духовного.
Пифагорейские представления о душе во многомоказали влияние на формирование в будущем христианского учения: «Вместе соткрытием души как самостоятельного начала появилось и чувство связанности душителесным началом, чувство Грехопадения, жажды преодолеть телесное начало итакого возмездия за грехи, в результате которого можно было надеяться на полноеочищение» (Лосев). Конечно, пифагорейское «очищение», находясь в рамкахязыческого политеизма, не могло прямо вести к концепции спасения вхристианстве, однако путь был уже открыт. Существенное отличие христианскойконцепции души от пифагорейской заключается еще и в том, что в последней душахотя уже понимается как индивидуальное начало, но еще не мыслится какличностное. Отсюда с необходимостью вытекает и теория метемпсихоза, котораязанимает переходное место между первобытным анимизмом и христианскимпредставлением о сущности души. Христианству здесь близко то, что душипонимались в пифагореизме равными перед вечностью, но это равенство былоограниченным, так как осуществлялось в рамках рабовладения. Для пифагореизмаздоровая душа требовала здорового тела.
В древнегреческой культуре наука о душе(психология) впервые оформляется в самостоятельный, вид знания у Аристотеля. Упредшествующих греческих мыслителей, в том числе Платона, представления о душеносят расплывчатый характер и выражаются в основном в мифосимволической форме.Аристотель разрабатывает научный подход к области психических явлений, в связис чем его можно считать основателем психологии как науки о душе. «Познаниедуши, — утверждает он в трактате «О душе», — много способствует познанию всякойистины, особенно же познанию природы. Ведь душа есть как бы начало живыхсуществ», а потому ей необходимо отвести «одно из первых мест».
В средневековье возникает идея бытия как трансценденции, чтоменяет представление о душе, сущность человека начинает мыслиться как дух. Закрепляетсятрихотомическое представление о человеке: стихея (материальная, телеснаясоставляющая), психея (душа, область осознанных чувств и мыслей) и диохея(сфера духа, бессмертная и богоподобная часть человека). Человек приходит кразличению тела, души и духа. Тело он относит к сущему, а дух к бытию иличему-то вечному. Душа же связует оба понятия.
В ходе исторического развития отождествление духаи души постепенно исчезает, хотя душа и сохраняет отдельные свойства духа.
В результате душа оказывается не тольконосительницей всей полноты внутренних состояний человека, но и восприемницейдействий духа. Временные границы душевных процессов определяютсяпродолжительностью и формой единства отдельной человеческой жизни, тогда каквременные границы духа охватывают значительно большее содержание. Духовнымсчитается то, что имеет отношение больше, чем к одной душе, и определяетпорядок сочетания душ в пространстве и времени. Соответственно, дух — этоспособность человеческого рода в целом, а душа — способность отдельногочеловека. Отдельный человек, как считается в системе смыслов культуры, обладаетдушой, а дух обладает человеком и людьми, охватывает их своими действиями. Вэтом случае говорится о вдохновении или одухотворении.
Понятие духа рождается вместе со становлениеммонотеистических религий, когда Бог мыслится запредельной реальностью, творящеймир «из ничего», когда предметом философии становится не сущее, а умозрительноебытие. В этом смысле ранняя древность не знает духа, ибо она соматична и«душевна» («пневматична»).
Из понимания духовного как духа рождается этика,добродетелями которой становятся созерцание запредельного, бесстрастие,отрешенность и т.д. Возникает новый идеал святости.
Реконструкция представлений о духе, основанная надошедших до нас фрагментах культурной традиции и сакральных текстах, позволяетс достаточной степенью достоверности утверждать, что первоначально, духпонимался в качестве тончайшей, но все же материальной субстанции, подобнойветру, пару, дыму или летучим жидкостям вроде спирта (что, кстати, нашлоотражение в самом его латинском названии «spiritus»).
С точки зрения истории культуры, дух являетсяобобщающим обозначением структур «человеческого в человеке», некоторого«порядка души». Все элементы культуры, все ее достижения не даны, а созданы(сотворены), когда-то возникли, а возникнув в некоторый момент, они затемначинают транслироваться во времени в качестве более или ме-
нее устойчивых образований. В этом смысле историякультуры как особого человеческого мира, в отличие от естественной истории(т.е. истории природы), принципиально «неестественна» и представляет собойисторию продолжающегося творения «человека» в качестве единого человеческого рода.
Духовное — высший продукт жизни как таковой,которая приходит к своему самосознанию и сознательному возрастанию в человеке.Высшая форма духовного отношения человека к миру — любовь. Она выражает собойпринцип возрастания жизни, пришедшей к своему самосознанию через человека.Любовь — существо самой жизни и представляет собой духовный архетипчеловечества, который раскрывается через развертывание сущности человека.Именно любовь связует воедино истину, добро и красоту, являя в этом высшемсинтезе духовный архетип человечества.
Следующая форма духовного отношения – совесть. Совесть — именно благодаря ей вступают в сообщение, во взаимодействие как бы дваонтологически разных мира: материальный и духовный. Человек посредством совестиосуществляет их координацию, строит мир эмпирический по законам мираидеального. Совесть связует поступок человека с его идеалом. В совести человеквыступает в роли вестника бытия, чтобы жить в согласии с ним (Хайдеггер).
Высшим видом творчества является самопознание,самосозидание человеком самого себя, — лишь этот процесс можно определить каксобственно духовный, как действительно творческий, приводящий к развертываниюна основе любви сущности человека, и к явленности — духовный архетипчеловечества.
2 Понятие духовности в мировыхрелигиях
Одной из основных сфер жизни человечества является религия. Всистеме форм общественного сознания (наряду с моралью, искусством, идеологиейправом, философией, наукой) только религия обладает своеобразнымуниверсализмом. Возникнув по времени после морали и искусства, религия вобралав себя все остальные формы общественного сознания – мораль, искусство,идеологию и т.д.
Если главные причины возникновения религии лежат вособенностях низкого состояния исторического развития человечества, а истокикроются в мифологических воззрениях, то становление ее и превращение в духовнуютрадицию этноса (рода, племени, народа) определялось исключительно жизненнымипотребностями людей. Таким образом, религия является частью духовной культурычеловечества. При этом в любой ее форме и при любом содержании она представляеточень сложный феномен духовной культуры народа.
Христианство
В I в. н.э. ввосточной части Римской империи возникла новая религия — христианство, котораязатем распространилась по всем миру. Эта религия родилась в условиях разложениярабовладельческого строя и первоначально была выражением протеста рабов ибеднейших слоев населения против социального гнета.
Христианскую мораль, определяющую духовность, можноопределить как систему нравственных представлений, понятий, норм и чувств исоответствующего им поведения, тесно связанную с догматами христианскоговероучения. В христианской морали есть такие нравственные наставления, которыеотсутствуют в нерелигиозной морали. Например, учение о страдании-благе, овсепрощении, о любви к врагам, непротивлении злу и так далее.
Христианская мораль включает в себя некоторуюсовокупность норм, призванных регулировать взаимоотношения между людьми всемье, в среде верующих, в обществе. Это известные ветхозаветные заповедиевангельские «заповеди блаженства» и другие новозаветные нравственныенаставления. Главные нравственные законы Нового Завета сформулированы вНагорной проповеди Христа, в которой он провозглашает восемь заповедейблаженства. Из них в Евангелии от Луки поминается четыре: блаженство бедности,нищеты духа, страдания и гонения за веру, но они дополняются строками онаказании божьем богатым и пресыщенным. Таким образом, исполнение этих аспектовхристианского учения выражает духовную сторону жизни христианина.
Христианскоепонимание духа
Генезис христианского понимания духа восходит кэллинистическому религиозному синкретизму. В Септуагинте словами «пневма теу»передается еврейское понятие «руах элохим», Дух Божий (Бытие, 1:2), чтооткрывает возможность многообразных сближений эллинского и библейскогобогословия. Филон Александрийский также именует пневмой и высшее начало вчеловеке, и исходящую от Бога мудрость. Евангельское учение о Святом Духестановится основой для понимания духа как одной из ипостасей Троицы. В Троицедух является источником божественной любви и животворящей силы. Бог есть дух(Иоанн, 4:24), но в то же время существует и злая духовность. Очевидна резкаяграница, отделяющая античное понимание духа как высшей внутрикосмической силы, отпатриотического и средневекового христианского понимания духа как сущности,запредельной тварному миру, но деятельно присутствующей в мире и преображающейего.
Христианская теология о грехе
Христианская теология считает страдание расплатойза грехи. Христианское сознание считает, что страдание — непременный спутникчеловеческой жизни. Именно через страдание можно добиться искупления.Сострадание в этом контексте оказывается универсальным, поскольку любовь кближнему постоянно вызывает жалость и сочувствие. А. Шопенгауэр считал, чтоименно сострадание позволяет преодолеть эгоизм. Поэтому оно есть основаниеморали. Шпенглер рассматривал страдание как критерий и содержание подлиннойдуховности. Ницше оценивал как его величие души. Из этого следует вывод, чтострадание является выражением духовного состояния.
Буддизм
Буддизм – одна из трехмировых религий, получившая распространение среди населения стран Центральной,Восточной и Юго-Восточной Азии. По представлению буддизма каждое существо,достигшее высшей святости, может стать Буддой, то есть просветленным. Один изБудд (Шакьямуни) поведал людям учение о спасении. Познав причину страданий ипуть избавлений от них, Будда решил возвестить свое откровение людям. Важнейшимположением вероучения буддизма является идея тождества между бытием истраданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение опереселении душ, но внес в него существенные изменения. Буддизм объявил всякоеперерождение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтом высшей цельюбуддиста должно быть прекращение перерождений и достижение нирваны, то естьнебытия.
Буддизм – это религияодной пятой населения планеты, и он распространен во многих странах. Духовностьв буддизме не оставляет места мирским заботам. Буддизм – одновременнорелигиозное и философское мировоззрение – ставит своей целью указать людямблагой способ избавления от страданий и неурядиц путем отречения от собственныхжеланий и личностных устремлений. Согласно учению буддизма людская жизньсуетна, пуста и иллюзорна, и чем активней она протекает, тем больше множитстрадания. Путь ухода от этих страданий и достижения нирваны заключается вполном отречении от любого вида активной деятельности и сосредоточение на своемвнутреннем духовном мире. Буддизм – глубоко нравственное учение. Оно учит:«никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «пусть человекодолеет гнев благодушием, а зло добром», «можно победить тысячу людей в бою, новеличайшим победителем будет тот, кто одержит победу над самим собой», «не рождение,а лишь поведение делает человека либо членом низшей касты, либо брахманом»,«победа рождает ненависть, ибо побежденный несчастен». Буддизм призываеториентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствоватьвозникновению добра, поддерживать добро. Это не просто житейские советы, это принципыобщественной жизни, которым, к сожалению, еще предстоит утвердиться в умахлюдей и стать их политической прозорливостью и мудростью. Таково буддистскоепонимание конечной цели и смысла человеческой жизни, понимание духовности как добровольногоотречения от активной преобразовательной деятельности и полного погружениячеловека в свой внутренний духовный мир. Социальная философия и этика буддизма былислишком пассивны и носили абстрактный характер. Вместе с тем, в отличии от всехпредшествующих учений, буддизм значительно расширил понимание духовности, наполнивеё новым смыслом и содержанием. Своей симпатией ко всему живущему, уважением кчеловеку и его делам, принципами ненасилия и смирения и своим поискомнравственной основы в жизни, конечной цели человеческого существования буддизмне только завоевал сердца многих народов, но и стал неотъемлемой частью ихдуховного мира.
«Существуют две крайностиот которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Одна –жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям, это жизнь низменная,неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность – жизньдобровольных страданий: это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенныйстоит далеко от обеих крайностей, он познал путь, который лежит посредине, путькоторый открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию…»-говорил Будда в своих проповедях.
Ислам
Исламявляется самой «молодой» из трех мировых религий. Он распространен в странахЮго-Западной, Южной, Юго-Восточной Азии и Африки и оказывает там существенноевлияние на социально-политическую и культурную жизнь. Ислам оформился в VII в. н.э. Разложениеродоплеменного строя, кризисные явления в экономической и политической жизнивызвали усиление тенденций к объединению и созданию политически устойчивыхгосударств. Для этих целей нужно было идейное знамя, под которым быосуществилась консолидация сил народов. Таким знаменем стал ислам.
Ислам – этосистема монотеистической религии со своей специфической догматикой, выражающейиррациональное мировоззрение на основе веры в Аллаха как сверхъестественнойверховной силы.
В широкомсмысле, ислам – совокупность мировоззренческих, идеологических и духовно-культурныхэлементов, облекаемых мусульманской оболочкой.
Мусульманскаядоктрина нравственности исходит из абсолютного значения норм морали,установленных Кораном, из неизменности и универсальности этих норм для любыхнародов и времен. Причем исламская мораль исходит из того, что человек по своейприроде очень порочен, только страх божьего наказания может заставить его вестисебя правильно. Высший нравственный долг человека – это служение Богу, еговосхваление. Все остальное является второстепенным, несущественным. Личноесчастье должно быть принесено в жертву служению Аллаху (если делаешь добро неиз-за любви к Аллаху – это безнравственно, а если убиваешь из-за любви к Аллаху– это нравственно). Одним из нравственных поступков является борьба с неверными,«великое избиение их». Поскольку ни один человек не может быть абсолютнонравственным, то большое место отводится покаянию, которое проявляется вмолитвах и благочестивом поведении. Мусульманское предание говорит о том, чтодаже пророк Мухаммед обращался к богу сто раз в день, прося отпустить емугрехи. Поэтому простому верующему надо делать это чаще. К очищению от греховведут молитвы, обряды и пост. Все это в целом и определяет духовную сторонуислама. Духовная жизнь мусульманина имеет разные положения, такие, как чтениеКорана, намаз, суннат, милостыня, хадж. Чтению Корана в богослужебном ритуалеотводится очень большое место. Наличие в доме Корана понимается как хранениесвященной реликвии. Намаз – это молитва, которую мусульманин должен совершать пятьраз в день. Суннат – обряд обрезания крайней плоти, котором подвергаютсямужчины в младшем возрасте. Милостыня осуществляется в соответствии суказаниями Корана, который говорит о том, что милостыня освобождает от греха испособствует достижению райского блаженства. Хадж – это паломничество в Мекку иМедину является очень желательной, но не строго непременной обязанностьюверующего. Совершивший паломничество в Мекку удостаивается почетного звания«хаджия» и рассматривается в качестве почти святого человека. Духовная жизнь вмусульманстве имеет определенные рамки, которых каждый, кто считает себяверующим, должен придерживаться.
3 Проблема духовности в античнойфилософской традиции
На протяжении всей историинауки и философии в человеке развивался дух творчества и свободного поискаистины, стремление познать не только окружающий мир, законы развития природы,общества, но и самого себя, свой внутренний мир. Эволюция человеческихпредставлений о духовности находила свое наиболее яркое выражение в философскихсистемах и социально-этических концепциях и воззрениях мыслителей древности исредневековья, философов эпохи Ренессанса и Нового времени, а также современныхисследователей, рассматривающих духовность как специфический природный исоциальный феномен.
Поэтому для рассмотренияспецифики духовности, выявления ее онтологической, социальной ииндивидуально-личностной значимости необходимо в первую очередь проследить весьнепрерывный и целостный процесс эволюции духовности в учениях наиболеевыдающихся представителей социально-философской мысли с древности до наших дней,вычленить наиболее самобытные и оригинальные трактовки данного понятия,исследовать объективные закономерности сходства и различия в пониманиидуховности в различные исторические эпохи, у разных мыслителей, проследитьвзаимопроникновение и противоборство различных концепций, рассматривающихданный феномен, а также выявить внутренние противоречия и несоответствия в самихэтих учениях, что даст нам возможность провести более глубокий анализ самых разностороннихучений в их отношении к исследуемой проблеме.
Зарождение духовной философскойтрадиции во многом связано с Древним Востоком, оно происходило в рамках мифологическогои религиозного мышления в общем русле развития всей древневосточной культуры. Мышлениечеловека этой эпохи по преимуществу было созерцательным, пассивным, проникнутымидеей фатальной предопределенности событий и невозможностью активноговмешательства в общий поток жизни, которым правят по одним представлениям — боги, по другим – неумолимая судьба. Подтверждением такому пессимизму может служитьисходный принцип философского осмысления реальности в культурах народов ДревнейИндии. Его смысл — универсальный космический порядок, который властвует надвсем и которому подчинены как природа, так и человеческая деятельность. Этот безличныйвсеобщий принцип, царящей в природе необходимости, наиболее четко выражен вучении джайнизма. Это учение провозглашает дуализм мира и человека и связывает всючеловеческую деятельность с особой духовной сущностью – «кармой», котораяизначально определяет цель жизни человека и направленность его деятельности.Согласно джайнизму, сущность человеческой личности, также двояка: она имеетматериальную и духовную стороны. «Карма» в данном случае выступает особым связующимзвеном между этими сторонами, которая связывает душу с более грубыми видамиматерии: с неорганическим, неживым веществом. Соединение неживой материи с душойузами кармы приводит к возникновению индивида, который в своем развитии проходитбесконечную цепь перерождений.
Отсюда джайнисты приходятк выводу, что человек при помощи своей духовной сущности может объективнопознавать и определенным образом контролировать материальный мир и даже управлятьрядом природных явлений в той мере, в какой это не противоречит изначальномукосмическому порядку. Исходя из этого, только сам человек решает, что естьдобро и что есть зло, и к чему следует отнести все то, что встречается ему вжизни. Бог джайнистов – это всего лишь душа, которая когда-то жила в обычном материальномтеле, но затем смогла освободиться от уз кармы и цепи бесконечных перерождений.Этот бог нигде не рассматривается как творец Вселенной и никогда не вмешиваетсяв человеческие дела. Таким образом, бог джайнистов – это просто определенныйморальный принцип, этический абсолют, нравственный идеал, которого человеквполне может достигнуть путем личностного самоусовершенствования.
Несколько дальше в пониманиидуховности продвинулась персидская философская традиция. Один из ярчайших её представителейпророк Заратустра выдвинул и отстаивал идею постоянного противостояния добра и зла,задачу нравственного перерождения человека на пути достижения им личностнойсвободы. Нравственные и социальные учения персов менее абстрактны и болееактивны, по сравнению с аналогичными учениями индусов. Однако милосердие и гуманизмне считаются ими высшими ценностями духовного мира человека.
Наиболее самобытное представлениео мире и человеке как созвучных реальностях создала древняя китайская философия.Развитие духовной культуры Древнего Китая представляет собой длительный процессформирования родового мифологического сознания, а затем религиозногомировоззрения и первых философских концепций. Древнекитайских мыслителей интересовалине столько закономерности природного развития в целом, сколько конкретныесоциально-политические и этические проблемы, среди которых проблема духовности занимаетособое место. Само понятие «духовность» употреблялось здесь для решения реальнойпроблемы управления поведением и психической деятельностью человека. Именно этупроблему, имеющую самоценное значение, решала философская дихотомия «духа» и«тела». Древнекитайские мыслители считали, что именно дух, т.е. способностьсинтетической ориентации, есть «подлинный государь в нас». «Оберегайте свой духпокоем, и тело само исправится», — советует даосский мыслитель.
Заметный след в древнекитайскойфилософской школе оставило конфуцианство. Мировоззренческой основой этогоучения о человеке являются традиционные взгляды на устройство мира. Человекаоно рассматривает как особый предмет природы, не только подчиняющийся ей, но иумеющий противостоять. Это объясняется срединным положением человека междуНебом и Землей: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя сним единое целое и выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой –человек занимает уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом,так и с Землей.
Конфуций резко критикуетсвой век и дает высокую оценку векам минувшим. На основе этогопротивопоставления он составил свой идеал совершенного человека, «цзюнь-цзы».Этот человек, считал учитель, должен обладать двумя важнейшими достоинствами: гуманностьюи чувством долга. «Истинное знание состоит в том, чтобы знать то, что мы знаем.Прежде всего, нужно познать долг. О как велик закон долга святого человека… — это безбрежный океан!.. Закон долга есть сам по себе закон». Долг, по мнениюфилософа, — это моральная обязанность, которую гуманный человек, в силу своихдобродетелей накладывает на самого себя. Чувство долга, как правило,обусловлено знанием и высшим принципом, но не расчетом.
В центре вниманияфилософии даосизма стоит проблема единства Природы и человека, котороепостигается не рациональным путем, а с помощью прямого интуитивногопроникновения в природу существующих вещей и явлений. Цель мышления, по даосизму,есть полное слияние человека с Природой, поскольку сам человек есть еёмельчайшая часть, микрокосм Бытия. Всё в мире находится в постоянном движении иизменении, однако эта непрерывная изменчивость мироздания не подразумеваеткакого-либо усилия со стороны не только отдельного индивида, но и всегообщества в целом. Усилия общества, его преобразовательная деятельность поотношению к природе, порождаемые культурой и цивилизацией, ведут только к нарастаниюпротиворечий между человеком и миром, к дисгармонии мироздания, в то время как человекуследует жить в согласии с миром, на котором основывается духовное спокойствие мыслящейличности. Все вышеупомянутые идеи и теории обеспечил стабильность древнекитайскогомышления и его устойчивость, оказали огромное влияние на формирование духовногомира человека.
Принципиально новый шаг впонимании проблемы духовности и её теоретическом обосновании сделала античная греческаяфилософия. Греческий мир мыслил более трезво и рационально, хотя и античномутипу мышления была характерна синкретичность и слитность, но разум здесь всегдавыходил на первое место. Об этой стороне античного мышления хорошо в свое времясказал А.И. Герцен: « Дух не стал еще предметом для грека; он еще не довлелсебя без природы и, стало быть, он не ставил, а принимал её, как роковое событие…Грек не мог отделаться от внешней необходимости; он нашел средство быть нравственно– свободным признавая её; этого мало: надобно было самое судьбу превратить всвободу, надобно было все победить разуму; надобно было выстрадать эту победу,но греки не умели страдать; они принимали легко самые тяжелые вопросы».
Вообще, античнаяфилософская традиция имеет ряд характерных черт, во многом определивших испецифику исследования античным мышлением проблемы духовности. Прежде всего,она основана на принципе объективизма. В античном мышлении личность не имеет абсолютизированногозначения; центральной философской проблемой здесь является не субъективноеотношение человека к миру, а объективное влияние Природы, безграничного и вечногоКосмоса к своей мельчайшей частичке (микрокосмосу) – человеку. В следствии этого,античной философии природы присущ абсолютный космологизм. Верхом совершенства игармонии выступает все тот же вечный и безграничный Космос, сам себя творящий иорганизующий, обладающий собственной, имманентно присущей ему свободой вразвитии. Отсюда, греческой философии присущ онтологизм и поиски первоосновы, субстанцииПрироды. Все ранние греческие мыслители ищут некое первоначало мироздания, причинно-необходимый и структурно-организующий принцип Бытия, который выступает нетолько материальной основой мироздания, но и её внутренней движущей силой. Гераклитуприписываются слова, выражающие такое понимание мира: «Этот космос, один и тотже для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть ибудет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».
Как первую попытку развернутоотразить в человеке духовность, её практический смысл исследователи видят в древнегреческойлитературе. У её истоков находятся приписываемые Гомеру «Илиада» и « Одиссея», атак же миф о Прометее. В божествах Древней Греции эпохи Гомера человеческое воображениевоссоздает жизнь людей – их телесное совершенство, физическую мощь, страсти,способность к деяниям. Установив связь с богами, Прометей наделил людей разумоми смыслом «слепых надежд», вложил в них стремление к постоянной деятельности.Самой большой ценностью провозглашаются черты, соответствующие социальным нормамповедения: храбрость, мужество, воля к победе, лично заслуженная честь. Из всехчеловеческих связей выше всего ценится мужская дружба.
Особое место вдревнегреческой культуре занимает философия, зарождение которой как наукипроизошло именно в эту эпоху. Ф. Энгельс отмечал, что «в многообразных формахгреческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти всепозднейшие типы мировоззрений».
Сам термин « философия» былрожден древними греками, для которых философия – это была не мудрость сама посебе, а любовь к мудрости и стремление к ней как постоянное состояниечеловеческого духа. Рождение философии сопровождалось разложением мифа, откоторого она унаследовала целостное восприятие мира и приданием знаниюлогического, доказательного, теоретического характера. Это не замедлилосказаться и на осмыслении духовного мира человека, его духовности. У Анаксименадуша наша – «сущее воздухом, скрепляет нас воедино». Для Гераклита душа –огонь, но границы её не отыскать, по какому бы пути человек не пошел: столь глубокаеё мера. И душу человека надо «образовывать», без образования душа гибнет сразуже по выходе из тела.
Сократ – первый из греческихфилософов, полностью сосредоточившийся на внутреннем духовном мире человека. Онотказался от космологических спекуляций и признавал истинно философскими чисто человеческиепроблемы. Философ переформулировал древнее дельфийское изречение «познай себя».«Сократовский тип» — это уже самоосознающий себя человек. Он развивается напричинах познания, самопознания, изучения философии. Это уже не призыв к самоконтролю,а стремление к познанию своей нравственной, духовной сущности и её последующейреализации с целью достижения счастья. Главная цель человеческого познания, согласноСократу, — это постоянное стремление личности к добру и нравственномусовершенству. Бездуховность, по Сократу, возникает оттого, что человек незнает, что есть добро, что есть зло. Сократ объяснял своим собеседникам, что кистине, а так же к красоте и благу ведёт лишь «припоминание» того, что душачеловека созерцала, находясь в мире идей, а всякое иное познание есть не чтоиное, как заучивание «мнений» столь же не похожих на истину, как демагог – намудреца. Платон горячо воспринимает социально-этическое учение своего учителяСократа, но переводит его совершенно в иную плоскость – из внутренней личностнойдобродетели в добродетель коллективную, общественную, продиктованную преждевсего интересами государства, а не конкретной человеческой личности. Без тени сомненияфилософ отождествляет мораль с политикой, индивидуальную добродетель с общественныминтересом, личность с государством. Духовное у Платона представлено самойидеей. Аристотель, весьма критически относясь к платоновскойсоциально-философской и политической концепции, говорит о государстве как осообществе равноправных индивидов; место и роль личности в обществеопределяется им в первую очередь по её талантам, способностям и практическимзаслугам. Аристотель представлял материю как бытие «возможности» и самудействительность. Духовность у него в виде «формы» есть «действительность»,т.е. осуществление возможного. При этом сама форма есть понятие о предмете или теопределения существующего в себе предмета, которые могут быть сформированы впонятии о предмете. Душа здесь господствует над телом, является его началом. Вчеловеке заложено стремление к познанию, о чем, по Аристотелю, свидетельствует еговлечение к чувственному восприятию как всего разнообразно развивающегося мира,так и отдельных его частей.
Свой вклад в понимание духовностивнесли и древнеримские мыслители. Особого внимания заслуживают идеи выдающегосяоратора и писателя Цицерона. В его произведениях находит выражение новый культурныйидеал человека, соединяющий риторическую и философскую образованность.Полезность, красота, целесообразность – вот те критерии, которые Цицерониспользует в трактате «Об ораторе» при осмыслении человеческого бытия: «Но такуже устроила с непостижимым совершенством природа: как во всем на свете, так ив человеческой речи наибольшая польза обыкновенно несет в себе и наибольшеевеличие и даже наибольшую красоту». В своих сочинениях римский оратор училкультивировать душу и разум, чтобы не скатиться к варварству: «Как плодородноеполе без возделывания не даст урожая, так и душа. Возделывание души – это иесть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятиюпосева и вверяет ей – сеет, так сказать, — только те семена, которые, вызрев,приносят обильнейший урожай». К варварам Цицерон относил людей, забывших об интересахобщества и правителей, которые забывают об интересах граждан. Противоположностьюварварства является культура, которая для Цицерона исчерпывается образованностью,развитием наук и искусств. Подлинная культура для знаменитого оратора заключенав особом строе жизни, где духовное состояние человека и общие интересыгосударства находятся в противоречивом и неразрывном единстве. Таким образом,проблема духовности в античной философской традиции получила не только своёзарождение, но и дальнейшее развитие. Поиск духовности вначале велся не внутри,а вовне, не в «микрокосмосе» человеческого самосознания, а в «микрокосмосе»восприятия окружающего природного мира. Одухотворяемый и представлявший собой нечто иное, как проекцию человеческих чувств, ожиданий и знаний, мир этот постепеннорасширялся, как в пространстве, так и во времени. Одновременно возникло иразделение субъектов духовности. Однако, связь между этими «внешними ступенями»духовности представлялась весьма расплывчатой, а окружающий мир одухотворялся непривычным светом фантазии, а словно из окружающего непознанного мрака выхватывалисьи освещались какие-то отдельные стороны и детали, соединить которые в целостнуюсистему, картину мироздания ещё предстояло человечеству.
4 Понятия «дух» вконцепциях мыслителей ХХ века
Философия Ренессанса теряет интерес ксредневековой пневматологии и возвращается к эллинистическим понятиям духа. Врамках возрожденческого натуралистического пантеизма и оккультнойнатурфилософии находит себе место и учение античных медиков о «spiritus vitales», жизненном духе,локализованном в теле и сообщающем ему витальную энергию. Рассмотрим позициифилософов.
Кант
Кант ограничивает сферу употребления понятия дух(«Geist») областью эстетики, гдедух определяется как «оживляющий принцип в душе» и «способность изображенияэстетических идей», и областью антропологии, где, в частности, различаетдуховные силы, осуществляемые разумом, и душевные силы, осуществляемыерассудком. Критически относится Кант и к просветительской рационализации духа, ик его оккультной мистификации. Своим трансцендентальным методом он радикальноизменил саму проблему, разделив традиционный для метафизики универсумсверхчувственного единства на три автономных царства — природы, свободы ицелесообразности, которые уже не могли суммироваться отвлеченным понятием«дух».
Фихте, Гегель и Шеллинг
В свете кантовских открытий Фихте, Гегель иШеллинг дают новую трактовку духу. Все конечные феномены духа находят свойсмысл в Абсолютном духе. Абсолютный дух — это не объект, а процесссверхэмпирической истории, в ходе которого дух порождает себя. Абсолютный дух всвоей истории отчуждается от себя (как от «Идеи») и, познавая отчужденный мир(как «Природу»), возвращается к себе (через историю человечества как«Абсолютный дух»). В результате абсолют приобретает конкретность исамосознание.
Философия XIX в. оказалась оппозициейнемецкому трансцендентализму. Понятие духа становится естественной мишенью длякритики таких направлений, как позитивизм, марксизм, волюнтаризм. Но понятие«дух» остается релевантным для мыслителей постромантического толка и для некоторыхпредставителей философии жизни.
В. С. Соловьев
В. С. Соловьев, размышляя о человеческом духе,подчеркивает его единство. Речь идет вовсе не о том, что он лишенмножественности. Нет, духовность выражает бесконечное разнообразие чувств,мыслей и желаний. Но, тем не менее, по мысли философа, духовность сохраняетсвое единство как феномен. Философ пишет: «Вся природа, все эмпирическиеэлементы нашего бытия должны быть организованы, должны быть внутренне подчиненынашему духу, как наш дух должен быть внутренне подчинен божественному». В. С.Соловьев пытался также сопоставить европейское понимание духовности систолкованием духа в восточной философии. Так, обращаясь к индийскому сознанию,философ отмечает, Что в ней чистому духу (Пуруше), существующему только вомножестве единичных особей, противополагается первоматерия, или природа(Пракрити). Природа при этом рассматривается как временное средство, а не цельдуха. Цель духа — познание самого себя как отличного от природы. Характеризуявосточную философию.
Н. А. Бердяев
Русские философы рассматривали духовность каквыражение человеческого духа, как историю духовных традиций, как становлениеличности. Так, основная идея Н. А. Бердяева, который и определял свою философиюкак «философию духа», в утверждении духовности человека, величия егопредназначения в трагическом мире. Бердяев возвеличивает духовную реальность.По его мнению, природный и духовный мир несходны. Они нигде не встречаются и невзаимодействуют. Лишь в неизьяснимой глубине дух вбирает в себя мир и бросаетна него иной свет. «В духовном мире опыту не соответствуют предметныереальности, но самый опыт духовный и есть реальность высшего порядка. Духовнаяжизнь не есть отражение какой-либо реальности, она есть самая реальность».
По мнению Бердяева, дух как феномен сложен дляпонимания. Трудно выработать понятия о духе. Но можно обозначить признаки духа.Н. А. Бердяев называет эти признаки: свобода, смысл, творческая активность,любовь, целостность, ценность, обращение к высшему божественному миру иединение с ним.
По словам Н. А. Бердяева, духовное начало вчеловеке имеет трансцендентное основание. Иначе говоря, оно не выводится изприроды, из окружающего мира. Недовольство человека конечным, устремленность кбесконечному обнаруживают божественное в человеке.
Н. А. Бердяев считал, что духовный опыт и естьсама духовная жизнь, сама реальность духа, сама реальность божественного.Однако в реальной, обычной жизни мы нередко сталкиваемся с бездуховностью.Часто говорят об отсутствии идеалов, о прозаической жизни, лишеннойодухотворенности.
Еще одна проблема, которую раскрывает Н. А.Бердяев, — это соотношение духовного и психического. Не есть ли духовное лишьпсихическое, а духовный опыт лишь душевное переживание? Может быть, духовнаяжизнь субъективна и поэтому неубедительна для других, для тех, кто не обладаетэтим духовным опытом? Духовная жизнь, по его мнению, внеприродна, не связана сопределениями времени, пространства, материи.
Творческая активность, творческая свободачеловека первична. Как религиозный философ, Н. А. Бердяев подмечает, что черездух человек все получает от Бога и через дух человек все дает Богу. Духгуманизирует человеческое понимание Бога и вместе с тем освобождает отпримитивного антропоморфизма, т. е. истолкования Бога по меркам человека. Дух — качество, которое стоит за пределами поиска житейской пользы. Дух действует вжизни, в жизненном процессе угадываются признаки духа. Между тем в историифилософии и культуры в целом дух часто понимали как отрешенность от мира, какреальность, которая чужда самой жизни. Философы-романтики XVIII — начала XIX в. понимали духовностькак феномен, который непосредственно связан с жизнью.
Макс Шелер
Шелер считал, что особое положение человека можетстать ясным только тогда, когда мы рассмотрим все строение биопсихическогомира. Он исходил при этом из ступеней психических сил и способностей,постепенно выявленных наукой. Самую низшую ступень психического, котороеобъективно представляется как «живое существо», философ называет «душой».Первую ступень становления души Шелер отводит уже растениям. Эта первая ступеньвнутренней жизни, чувственный порыв имеет место и в человеке.
Второй сущностной формой души Шелер называетинстинкт. Без сомнения, инстинкт — более примитивная форма психического бытия ипроцесса, чем сложные душевные образования, определенные ассоциациями. Здесьвозникает вопрос, имеющий, по Шелеру, важное значение: если животному присущинтеллект, то отличается ли вообще человек от животного более чем только постепени? Если еще тогда сущностное развитие?
«Я утверждаю, — писал Шелер, — сущность человекаи то, что можно назвать его особым положением, возвышается над тем, чтоназывают интеллектом и способностью к выбору, и оно не может быть достигнуто,даже если представить себе, что этот интеллект и способность к выбору возросливысоко, да хотя бы и бесконечно. Но неправильно было бы и мыслить себе тоновое, что делает человека человеком, только как новую сущностную ступень психическихи относящихся к витальной сфере функций и способностей, добавляющуюся к прежнимпсихическим ступеням — чувственному порыву, инстинкту, ассоциативной памяти,интеллекту и выбору».
Новый принцип, который делает человека человеком,лежит вне всего того, что в самом широком смысле, с внутренне-психической ивнешне-витальной стороны мы можем назвать жизнью. То, что делает человекачеловеком, есть принцип, противоположный всей жизни вообще. Шелер же пытаетсяввести слово, которое по своему содержанию оказалось бы шире разума. Такоеслово наряду с мышлением в идеях охватывает и определенный род созерцания,конкретный класс эмоциональных и волевых актов — например, доброту, любовь,раскаяние, почитание.
Таким образом, человек, по Шелеру, — этосущество, превосходящее само себя и мир. Уже Кант возвысил дух над душой икатегорически отрицал, что дух — это лишь функциональная группа так называемойдушевной субстанции, обязанная своим фиктивным признанием лишь неправомерномуовеществлению актуального единства духа.
Шелер видит все возможности понимания духа,которые играют фундаментальную роль в истории идеи человека. Первая из этихтеорий, развитая греками, приписывает самому духу не только силу идеятельность, но и высшую степень власти и силы — Шелер называет ееклассической теорией человека. Высшей точкой такого мира оказывается тогда,конечно, духовный и всемогущий Бог, т. е. Бог, который именно благодаря своемудуху также и всемогущ.
Второе, противоположное воззрение, которое Шелерназывает «отрицательной теорией» человека, представляет собой обратное мнение,что сам дух — поскольку вообще допускается это понятие — как минимум вся«культуросозидающая» деятельность человека. Шелер отвергает обе теории. Онутверждает, что благодаря этому отрицательному акту и происходит насыщениеэнергией изначально бессильного духа.
В период романтизма сложилось противопоставлениедуха и природы. «Дух обнаруживается как исполинский знак интеграла, соединяющийнебо и землю, добро и зло» (Дрей-ер). Дух не является противником души, каксчитал Клагес, хотя душа (как понятие жизненной энергии человека) есть носительдуха, подтачивающего его силы. Но вместе с тем дух сохраняет и защищает жизнь,возвышает, совершенствует («одухотворяет») телесную деятельность.
Проблема духа в философии XX в.
В ХХ в.философия отнеслась к понятию «дух» более лояльно. Оппоненты в некоторыхслучаях переоткрыли его в рамках своих учений (например, версия Кассирера внеокантианстве, версия Юнга в психоанализе, версия Бергсона в витализме, версияШелера в феноменологии, версия Сантаяны и Уайтхеда в неореализме). Философиякультуры (особенно немецкая ветвь), строя цивилизационные модели, обнаружилаего функциональность. Такие направления, как неотомизм, русская религиознаяфилософия или итальянский неоспиритуализм (Кроче, Джентиле), нашли возможностьреанимировать классические представления о духе в свете «неклассического» опытасовременности. Персонализм, философия диалога, экзистенциализм в лице некоторыхсвоих представителей (Мунье, Бубер, Ясперс) активно используют не тольколексику традиционных учений о духе, но и их концептуальные схемы. В новейшейфилософии понятие «дух» непопулярно.
5Духовность и самосознание
Индивидуально-волевые,коллективные и институциальные формы духовности.
Духовность, как индивидуальноекачество, издавна проявлялась в виде исключительных волевых данных человека,способного заставить себя сделать то, чего не могли сделать другие люди. Речьздесь идёт о подавлении любых эмоций, блокирующих целенаправленнуюдеятельность, прежде всего страха и гнева. Именно эти моменты всегда отмечаютсяво всех преданиях о мудрецах и религиозных деятелях, и техники развития исаморазвития сознания к овладению такими способностями составляют необходимуючасть религиозного воспитания.
Однако, чисто волевыекачества человека, не подкреплённые (по каким-то причинам) коммуникативными иинтеллектуальными способностями, создают для коллектива, общества помехи вжизнедеятельности, особенно, когда эти качества становятся для человекасамоцелью (например, как гарантированный путь к власти). Для такого человекаего воля – уже не просто орудие, как для других, а оружие против других,которых он считает своими врагами. Поскольку в условиях (реальной иливоображаемой) враждебности главным остаётся его жизнь – абсолютная для человекаценность, – то абсолютными и нерефлектируемыми (т.е. выходящими за пределысамосознания) становятся и его волевые качества, как форма его духовности.Тогда такой человек должен быть рано или поздно, так или иначе изъят изобщества. Такая практика и порождает мораль, в основе которой лежит некотораяабсолютная неиндивидуальная ценность.
Для морального сознаниясвойственна своя форма духовности, с иной, чем индивидуальная, волевойцеленаправленностью: главным для него становится исполнение моральных норм, анеисполнение – абсолютной антиценностью (под угрозой лишения жизни), так чтомораль становится основой всех социальных и государственных институтов, накоторые «переносится» её духовность и бездуховность (если моральнарушается): они считаются теперь единственным средством водворения духовностив обществе и поэтому самоценными. Самосознание в этом случае сводится к роликонтролёра над сознанием. При этом происходит перерождение исходнойидивидуальной «волевой» духовности: целенаправленность«моральной» духовности заключается в самовоспитании кбеспрекословному повиновению общепризнанным носителям морали; воляоборачивается на себя и самоуничтожается во внешнем проявлении, делая человеканесвободным. Это и порождает проблему бездуховности: конфликт индивидуальностии коллектива (общества) становится всеобщей основой невротизации, проявляющейсяв психопатиях (внутренний аспект) и в преступности (внешний аспект).Возрождение индивидуальной «волевой» духовности на этом этапе приобретаетформу целенаправленного и систематического нарушения моральных норм, т.е.становится оружием против общества, а аморальность осознаётся как позитивноеиндивидуальное качество. Такое самосознание имеет целиком негативный характер:оно утверждает в качестве главной ценности и основной формы самоутверждения длясознания отрицание любых норм (моральных, интеллектуальных, культурных).
Духовность и интеллект.
С этого момента различиедуховного и бездуховного размывается: то, что в одном возрасте, в одномсоциальном слое, в одной профессии, в одной религии, в одной культуре считаетсядуховным, признаётся бездуховным в другой. Перед индивидом встаёт непростаяпроблема выбора личной формы духовности (т.к. духовна только свобода, азаимствование «чужой» духовности лишает человека свободногосамоопределения). Но отсутствие (вернее, исчезновение) социальных и культурныхоснований для выработки обществом и усвоения индивидом интеллектуальных нормтакого выбора порождает двойственные (диалектические) формы духовности: позитивныев одном смысле и негативные в другом, и в силу этого антиинтеллектуальные.
В раннем возрасте этовыражается в виде детского упрямства (которое, однако, может остаться на всюжизнь), – старинная проблема педагогики. Ведь именно упрямство (т.е.антиинтеллектуальная волевая духовность) взрослых является исходной причиной,побуждающей упрямых детей искать более эффективные, например, болееинтеллектуальные (хитрые), формы противостояния; речь идёт об эскалации уровнейвраждебности в сторону обобщения; так порождается антиобщественное и преступноесознание.
В общественной жизни,например, в политике, это выражается в так называемой«принципиальности», – когда человек желает поступать только всоответствии с привычными для него нормами, даже если это очевидным (для негосамого и для всех) принесёт вред и приведёт к неудаче. Такие формыбездуховности наиболее распространены в периоды социальной стабильности, ностановятся заметны с её нарушением, когда с вредом и неудачами больше нельзямириться. Дальнейшее развитие «принципиальности» порождает фанатизм –чисто невротическую форму неспособности выйти за пределы норм. В условияхвсеохватывающей общественной нестабильности такой феномен может стать факторомсамоорганизации в обществе, и процесс этой самоорганизации может использоватьвсе возможные духовные факторы, но ограничивается он только материальнымифакторами. Именно они «открывают глаза» и побуждают к рефлексии ипреобразованию норм. В этом и заключается позитивная работа самосознания.
Общечеловеческая духовностькак духовный идеал нашего времени.
Многие высказываютсомнения относительно содержания и смысла понятия «общечеловеческаядуховность» – его считают неопределённым, бессодержательным и потомулишённым смысла. Люди же, пропагандирующие такие идеи, подвергаются критике,особенно, со стороны конфессий. Так институциальные формы духовности борются засвоё самосохранение и экспансию, зачастую отказываясь видеть общечеловеческийхарактер современных проблем и решать их в соответствующем масштабе. При этомне берётся во внимание, что сущность духовности не разъединяющая, аобъединяющая, т.е. духовность, имеющая и, тем более, целенаправленносохраняющая свои границы, борющаяся со своими «врагами», перестаётбыть духовностью, а идеальной формой духовности является именно та, масштабкоторой наивысший для всех уровней бытия: индивидуального, социального,глобального.
При этом, никто невозражает против понятия «общечеловеческое бытие», против наличияпроблем, касающегося всего человеческого рода. Но чаще всего люди склоннывинить в этих проблемах кого угодно, но только не себя, не понимая, что темсамым они только усугубляют их. В наше время конфликты могут погубить весь мир,т.к. процессы глобализации выставили на свет огромное количество культурныхразличий народов, оказавшихся в тесном соприкосновении. Это порождаетестественную неприязнь, для борьбы с которой пока нет никаких средств (темболее, что в традиционных культурах поощряется негативное отношения к чужому –ксенофобия). Это значит, что решение общечеловеческих проблем и формированиеобщечеловеческой культуры и духовности – это один и тот же процесс.
Временной масштаб этогопроцесса таков, что его нельзя представлять традиционными средствамисоциального и даже социокультурного проектирования, – они слишком узки дляэтого. Речь идёт о масштабе, измеряемом поколениями, и только в этом масштабеиндивидуальная духовность может приобрести собственно общечеловеческое качество– качество индивидуального самосознания. Для человека с таким самосознаниемпроблема его места в мире и в бытии решена, а это значит, что перед ним никогдане возникнет неразрешимых проблем, и он сам никогда не создаст новых проблем,прикрываясь необходимостью решения старых. Культура такого самосознания – этокультура нашего будущего.
Психиатрия и духовное развитие
Ни одна западная школа психотерапии, за исключениемпсихосинтеза и юнгианской психологии, не признает духовность подлинной психики.Теоретические рассуждения по большей части не учитывают богатства знаний осознании и разуме, накопленного за века великими духовными традициями мира.Глубокие послания этих систем полностью игнорируются и отбрасываются,объясняются как примитивные предрассудки, как вариации детских конфликтов иликак культурные эквиваленты неврозов. И духовность ирелигию в западной психиатрии толковали как нечто генерируемое человеческойпсихикой в ответ на внешние события — ошеломляющее воздействие окружающегомира, угрозу смерти, страх перед неизвестностью, конфликтные отношения сродителями. До недавнего времени единственной структурой, где можно былонепосредственно испытывать альтернативные реалии духовной природы, были рамкидушевной болезни. В конкретной клинической работе с религиозными верованиямипациента мирятся, только если их разделяют большие группы людей. Идиосинкразическиесистемы верований, отклоняющиеся от регламентированных и культурно приемлемыхформ, или прямые переживания духовных реалий обычно истолковываются какпатологические, свидетельствующие о психотическом процессе.
Но некоторые исследователи сочли традиционнуюпсихиатрическую точку зрения на духовность и религию неприемлемой. Основательпсихосинтеза Роберто Ассаджиоли видит в духовности жизненную силу человеческогосуществования и самую суть психики. Многие из явлений, которые официальная психиатриясчитает психопатологическими, он интерпретирует как сопутствующие духовномураскрытию.
К. Юнг также придавал огромное значение духовнымизмерениям и импульсам психики, создал надежную концептуальную систему, котораясоединяет и интегрирует психологию и религию. Значимый вклад в новое пониманиеотношений человеческой личности к мистическому опыту принадлежит АбрахамуМаслоу. На основе широких исследований многих спонтанных мистических (или«пиковых», по его определению) переживаний он опроверг традиционноепсихиатрическое воззрение, приравнивавшее их к психозам, и сформулировалрадикально новую психологию. По Маслоу, мистический опыт не следуетрассматривать как патологический, гораздо более уместно было бы рассматриватьего как сверхнормальный, поскольку он ведет к самоактуализации и происходит унормальных во всем остальном и вполне адаптированных индивидов.
По словам С. Грофа, западная психология ипсихиатрия отвергает любую форму духовности как ненаучную, сколь бы она ни быласовершенна и обоснованна. В контексте механистической науки духовностьприравнивается к примитивному предрассудку, невежеству или клиническойпсихопатологии. Правда, когда религиозное верование разделяется большой группойлюдей, внутри которой оно увековечено культурным программированием, то это ещеболее или менее приемлемо для психиатров. В таких обстоятельствах обычныеклинические критерии не применяются, общее верование не рассматривается какобязательный признак психопатологии.
Глубокие духовные убеждения в неевропейских культурах,где нет современной образовательной системы, обычно объясняются невежеством,инфантильным легковерием и предрассудками. В нашем собственном обществеглубокая интерпретация духовности явно не пройдет, особенно среди хорошообразованных и высокоинтеллектуальных личностей. Поэтому психиатрия прибегает квыводам психоанализа, утверждающего, что происхождение религий уходит корнями внеразрешенные конфликты младенческого и детского возраста: понятие божествотражает инфантильный образ родительских фигур, отношение верующих к ним естьпризнак незрелости и детской зависимости, а ритуальные действия означают борьбус угрожающими психосексуальными импульсами, сравнимую с тяготами неврозанавязчивости.
«Прямые духовные переживания, — пишет Гроф, —ощущение космического единства, чувство божественной энергии, струящейся черезтело, эпизоды смерти-возрождения, видение света сверхъестественной красоты,память прошлых воплощений или встречи с архетипическими персонажамирассматриваются как серьезные психотические искажения обьективной реальности,свидетельствующие о патологическом процессе или о душевной болезни. Допубликации исследований Маслоу академическая психология не хотела признавать,что любое из этих явлений можно интерпретировать иначе. Теории Юнга и Ассаджиоли,указывавшие в том же, альтернативном, направлении, слишком удалились отглавного течения академической психологии, и их влияние было малозначительным»
6 Светскаяи конфессиональная духовность
Итак, что же естьдуховность? С точки зрения конфессиональной духовности, понятие духа таково:«Бог есть Дух и поклоняющийся Ему, должен поклоняться в Духеистины»(Иоан 4:24). Второе определение принадлежит Гете, который можетбыть отнесен к представителям светской духовности: «Жизнь – это любовь, ажизнь жизни есть Дух». Третье определение Даля: «Дух – бестелесноесущество, обитель не вещественного, а существенного мира, бесплотный жительнедоступного нам духовного мира». Исходя из трех этих определений, мыможем сказать, что есть некая реальность, которую мы считаем Духом, и тоска поэтой реальности живет в душе человека. Жизнь в одном материальном мире, какправило, не дает личности ощущения духовного удовлетворения, ощущенияблагодати, которое может проявляться только на пути к Духу. Поэтому совсемнеудивительно, что на протяжении веков люди ищут этот путь к Духу.
В соответствии со многимифилософскими и эзотерическими учениями, много веков назад, человек был вбольшей степени связан с Духом. Религиозное переживание личности означало то,что человек настолько ощущает себя связанным с миром Божественным, что для негоне является столь важным его телесное существование. В наше время мысталкиваемся с таким явлением, как бытовая религия, когда человек, называя себяприверженцем той или иной конфессии, переживает лишь слабые отзвуки тогопрежнего единения с миром Духа. Он может внешне соблюдать посты, отмечатьпраздники, но не быть исполненным того религиозного чувства, когда душа ощущаетблагодать связи с Богом, когда она бескорыстно жертвует себя Богу.
Что можно включить вконфессиональную духовность? – это, прежде всего, то откровение, которое лежитв основе религии, которое дано в Священном Писании, Священном предании иразличных богословских текстах. Кроме того, в сферу этой духовности входят тецерковные ритуалы и таинства, участником которых может стать человек.
Сейчас в религиознойжизни присутствует такой элемент, когда человек уже мало переживает то, чтоприходит ему в откровении, если оно ему дается, многое ему дается уже какпредмет веры. Это, пожалуй, главное отличие светской и конфессиональнойдуховности. Когда в откровении даются высокие истины, в соответствии сутверждениями представителей конфессиональной духовности, немногие из этихистин могут быть постигнуты человеческим разумом, в основном они являютсяпредметом веры. Божественное откровение не подлежит человеческой редакции, атолько лишь корректным толкованиям и объяснениям. В то же время, в лонесветской духовности человек тоже может приблизиться к божественному илидуховному на пути познания. То, что познание как таковое есть акт духовный – сэтим не согласятся немногие. В соответствии с общепринятым научным путемпознания, процесс познания осуществляется следующим образом: человеквоспринимает внешний мир, получает чувственный опыт и на его основании, путемабстрагирования выводит определенные понятия, а уже потом на основании этихпонятий он создает некий мир идей и т.д. Однако не всегда познаниерассматривалось таким образом.
Развитие светскойдуховности на примере философии
Ступени познания уПлотина есть ступени духовного процесса и наоборот. В процессе познаниядуховный мир проникает в человеческую душу и переживается в форме понятий.Пытаясь развить свою душу, человек в процессе познания может достигнутьпереживания Единого, поднявшись выше Мира Идей. Итак, по Плотину, процесспознания явно становится процессом духовным.
Согласно ДионисиюАреопагиту, существует два пути познания на первом, извлекая из вещей мирасовершенное можно приблизиться к самому сверхсовершенству, а на втором, отрицаявсё, что относится к вещам мира, изглаживая из своего сознания их понятия,можно прийти к такому душевному состоянию, при котором сознательно переживаетсяНеизреченное. К Духу ведет только объединение этих двух путей познания.
В XI в. появляется номинализм.Одним из ярчайших его представителей является Росцелин. Он говорит о том, чтоуниверсалии, которые обозначают не единичный предмет, а их ряд, являютсяименами и не имеют никакого отношения к духовному миру. Ему противостоятАльберт Великий и Фома Аквинский, который доказывает, что:
· Истина сообщаетсялюдям Богом в откровение, разум способен только подтверждать откровение.Познавая, человек способен извлекать идеальное содержание из вещей иподниматься к истинам, данным в откровении.
· Священное Писаниеи человеческое познание могут за определенной границей переходить друг в друга.
Универсалии, которыеимеются о каждой вещи, делятся на три части: Universalia in rebus то, чтопринадлежит самому воспринимаемому предмету и познается нашей душой как некийидеальный аспект как Universalia post rem. Но, как утверждал Ф. Аквинский,существует и та часть понятия, которая была помыслена Богом – это Universaliaante res. Таким образом, в процессе познания, человек приближается кбожественному. Но поскольку и Фома Аквинский, и Альберт Великий были не простомыслителями, они оба были монахами, ими было проведено глубочайшее исследованиев области взаимодействия светской и конфессиональной духовности. Ониутверждали, что истина дается человеку в откровении, а разум до какой-тостепени может это откровение подтверждать и, извлекая идеальное из вещей,человек поднимается до вещей до какой-то степени. Многое, данное в откровении,может быть подтверждено логически: ему принадлежат 5 доказательств бытияБожьего, но, как говорил Аквинат, нельзя логически обосновать существованиеТроицы. В этом проявляется двойственность истины: что-то из откровения можетбыть рационализировано, а что-то нет.
Далее вступает в силуноминализм, и познание рассматривается исключительно как дело человека.Считалось, что все идеи человека находятся в нем самом и не имеют отношения ксфере Духа. Бенедикт Спиноза отмечал важность мышления над теми категориями,которые не могут быть восприняты, и если человек работает над своим мышлением,то в своем мышлении через интуицию он может подняться к духовному миру.
Своего полного торжестваноминализм достиг в учении Канта, который говорил о том, что не только понятия,но и сама истина заложена в человеке. Именно эту истину мы распространяем насвой чувственный опыт, но она не имеет отношения к миру Духа.
В XYII веке Гете, которыйво многом не соглашался с Кантом, говорит о том, что познание есть процессдуховный. Гете приводит пример, касающийся сферы искусства: видя прекрасныеримские и греческие скульптуры, он говорит: вот здесь, в этом высоком искусствехудожник способен увидеть идею, которая лежит в основе того или иного творенияприроды. Эта идея обосновывает необходимость этого творения, а, следовательно,необходимость присутствия Бога, подтверждая, что познание есть процессдуховный.
Рудольф Штайнер в своей«Философии Свободы» обосновал познание следующим образом: понятие,идеальная часть познаваемого предмета, находится в мире духовном, а часть егонаходится в предмете воспринимаемом. Само же познание заключается в том, что вчеловеке соединяются эти две части понятия. Когда мы познаем мир, это не простонаше частное дело, познанием мы изменяем мир, а при помощи чистого мышленияможно подняться к миру Духа. Таким образом, многие мыслители отмечали, чтопознание есть процесс духовный. Однако о познании мы можем говорить именно како проявлении светской духовности. Так, на основании этого мы можем отнести ксветской духовности любое богоискательство. К светской духовности мы можем также отнести различные направления эзотерической философии. Частично к светской,а частично к духовности конфессиональной мы можем отнести искусство, посколькуоно способствует приобщению к сфере прекрасного и признается представителямилюбой конфессии.
Если мы хотим приобщитьсяк этой благодати, приобщиться к Духу, мы должны знать, что это не так-топросто. Не даром, конфессиональная духовность обладает такими социальнымиинститутами, в которых происходит приобщение к Духу. В этом случае возникаеттакой вопрос: а есть ли такие места, в которых светский человек может осознатьсвое духовное положение, а возможно, приобщиться к какой-либо конфессии? В 1889 г. в Асконе был открыт первый светский теософский монастырь. Это то место, где стремящийся к Духучеловек может не просто продвинуться вперед в плане светской духовности, аможет сделать свой выбор какой-либо конфессии, которая окажется ему близка поДуху.
Антагонизм иливзаимодействие существует между светской и конфессиональной духовностью? Противсуществования светской духовности высказываются в первую очередь приверженцытой или иной религии. Кто еще может возражать против светской духовности? –представители высокой науки. Кажется, что в науке нет места Духу. Но в нашевремя появляются определенные сдвиги в этой области, и членами РАН сегоднядоказывается существование Абсолюта. Сегодня так часто употребляется термин«бездуховность» в отношении конкретных людей или общества, что такхочется противопоставить примеры духовности в познании, духовности втворчестве, ведь Дух – это то, что дает нам высшие идеалы, стремление к которымделает человека человеком.
Заключение
Вфилософско-психологической литературе духовное начало человека, как правило,связывают с его общественной и творческой жизнью, с включенностью человека вмир культуры.
Духовность придает смыслжизни отдельном человеку, в ней человек ищет и находит ответы на вопросы: зачемон живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина изаблуждение, красивое и безобразное и т.п. Духовное встраивается в предметныймир как транссубъективное, как производное от исторического взаимодействия. Онопредставляет собой сложную совокупность конкретных норм и ценностей. Собщекультурной точки зрения духовность — идеальный комплекс норм, которыепротивостоят субъекту и обществу не как данность, а как заданность итребование.
Однако неправильно былобы мыслить духовность человека только как содержание высших образцовчеловеческой культуры (в виде общественно-исторических норм и ценностей). Черезпредметное содержание даже высших образцов культуры, имеющих общеродовойхарактер, индивидуальный дух не улавливается. Неправильно было бы пониматьдуховность также и как новую ступень усложнения индивидуальных психическихфункций и способностей, как средоточие всех функций сознания,сконцентрированных в единой индивидуальности.
Как способ, как образбытия в целом духовность открывает человеку доступ к любви, совести и чувствудолга; к праву, правосознанию и государственности; к искусству и художественнойкрасоте, к науке и религии. Только она может указать человеку, что естьподлинно главное и ценнейшее в жизни.
Духовность — свойстводуши, состоящее в преобладании, нравственных и интеллектуальных интересов надматериальными.
Списокиспользованной литературы
1. Античная литература. М, 1986. С.258.
2. Аристотель. Сочинения в 4-х т. М.,1975. Т. 1. С. 402.
3. Бердяев Н. А. Философия свободногодуха. М., 1994. С. 27
4. Введение в культурологию / Ред.Е.В. Попов. – М., 1995. С. 163.
5. Герцен А.И. Избранные философскиепроизведения. Т. 1., М.: 1946. С. 139.
6. Гроф С. Цитаты сочинения. М,1993. С. 359
7. Древнекитайская философия: Собр.текстов: в 2-х т. Т. 1. М., 1972. С. 170.
8. Культурология. Энциклопедия. Т. 2.С. 601-613.
9. Лобазова О. Ф.Религиоведение. М., 2007. С. 171-175, 190-193, 236-237.
10. Лосев А.Ф. История античнойфилософии. М., 1989. С. 9.
11. Малявин В.В. Чжуан-Цзы. М., 1985.С. 230.
12. Началахристианской психологии / Ред. Б.С. Братусь, С.Л. Воробьев, М., 1995. С.122-126.
13. Петраш Ю.Г. Ислам.М., 2005. С. 18-27.
14.Соловьев В. С., Критика отвлеченных начал: Сочинения: В 2-х т. Т. 1. М., 1988. С.706.
15. Тахо-Годи А.А. Греческаямифология. М., 1989. С. 86-90.
16. Фрагменты ранней греческойфилософии. Ч. I. М., 1983. С. 134, 231-253.
17. Фрагменты ранних греческихфилософов / Под общ. ред. И.Д. Рожанского — Ч. I. М., 1989. С. 217.
18. Фуллье А. История философии. Пер.с фр. СПб, 1901.С. 28.
19. Шелер М. Избранные произведения.М., 1994. С. 152