Православие вРеспублике Корея
Введение
Впрошлом году православие в Корее отметило свой 110-летний юбилей. 17 февраля1900 г. русский миссионер архимандрит Хрисанф отслужил первую литургию накорейской земле. Появление православия в Корее стало закономерным результатомразвития ее связей с Россией, роста влияния России на Корейском полуострове. Неслучайно большинство крещенных в ранний период существования миссии составлялижители северных провинций, которые вели с Россией активный торговый обмен. Онисвязывали с Россией надежды на сохранение независимости страны в условиях всеусиливающегося японского влияния. Почва для распространения православия былатакже подготовлена предшествующими поколениями католических и протестантскихмиссионеров. В отличие от Китая, куда протестантские миссионеры пришли вместе сотрядами солдат-колонизаторов, в Корее христианство уже не воспринималось каксвязанное с западным империализмом. Напротив, оно стало идеей, объединившейкорейцев в их стремлении к независимости.
Периодизация:Историю православия в Корее, как правило, разделяют на два периода: «русский»(1900-1949) и «греческий» (с 1955 г.). При этом за основу деления беретсяадминистративная принадлежность корейской православной церкви, которая до 1949г. фактически подчинялась Московскому патриарху, а с конца 1955 г. перешла подюрисдикцию Вселенского патриарха. Т.М. Симбирцева, однако, отмечает, что даннаяпериодизация не учитывает особенностей «переходного периода» (1949 – 1955) итяги корейцев к религиозной самостоятельности. Симбирцева предлагает рассматриватьисторию православия в Корее как единый закономерный процесс и делить его на триэтапа: возникновения (1900-1912), сохранения (1912-1955) и развития (с 1955г.).
Проблемыстановления православия в Корее
Вфеврале 1900 г. в Сеул прибыли архимандрит Хрисанф и псаломщик Иона Левченко.17 февраля они провели освещение домовой церкви при дипломатическом посольствеРоссии. Так было положено начало Русской православной миссии в Сеуле. В октябре1900 г. при Русской духовной миссии была открыта школа для корейских мальчиков.Правда, в ней училось первоначально всего 12 человек, и в следующие годы числодетей, посещающих школу при миссии, не увеличилось. В 1902 г. территория миссиибыла полностью благоустроена. Были построены дом для миссионеров, колокольня,дом для переводчиков, здание школы и подсобные помещения. В качестве храма былорешено на первых порах использовать здание школы. Но уже 17 апреля 1903 г.состоялось торжественное освещение храма св. Николая чудотворца.
Самойбольшой трудностью для членов миссии стало незнание корейского языка. Но тутони неожиданно для себя получили помощь от православных корейцев, ранеепроживавших в Уссурийском крае, а впоследствии переехавших в Сеул. Однако приэтом возникли трудности, связанные с особенностью переложенияцерковно-славянских текстов на корейский язык, поскольку добровольныепереводчики не владели церковной терминологией. Тогда архимандрит Хрисанф, знаяо знакомстве корейцев с китайской письменностью, обратился в Пекин с просьбойвыслать китайские переводы вероучительных книг. И с тех пор корейцы могличитать в китайских книгах то, что им до тех пор излагалось только устно черезпереводчика.
Русскиецерковные деятели видели большие перспективы для распространения православия наКорейском полуострове. Псаломщик миссии Иона Левченко писал: «Будучи воспитанына конфуцианских книгах, предписывающих своим последователям исполнениевсевозможных церемоний, большинство корейцев являются поборниками внешнегообрядового богослужения. Все же наши православные обряды…весьма наглядновыражают христианские истины, которые через эти обряды и легче воспринимаются иглубже укореняются в сознании»[1]. Кроме того, культпредков, как полагал Левченко, служил не помехой, а, наоборот, помощью, православнойцеркви, в отличие от протестантской, которая не признавала молитв за умерших. «Высокохудожественныйумилительный погребальный чин» православной церкви, служение панихид, особыедни поминовения усопших – все это, как предполагалось, должно было придтись посердцу корейцам. Единичность же случаев крещения архимандрит Хрисанф объяснялне отсутствием интереса к православию со стороны местного населения, а высокойответственностью, с которой русские пастыри подходили к своему делу: «…мы моглибы накрестить десятки тысяч, ибо желающих принять «русскую веру» являлось оченьмного, но…всегда оказывалось, что … забота у них не о спасении души, а в том,чтобы приобрести с лице миссионера защитника для своих незаконных действий…»[2].
Те,кто хотели принять православие, действительно делали это не по религиознымубеждениям, а потому что были заинтересованы в сохранении дружественныхотношений с Россией. Архимандрит Павел писал: «…корейцы принимают веру поразным мирским, практическим соображениям и не для спасения души, а дляобогащения и спасения своего тела»[3]. Часто корейцыобращались к русским миссионерам за медицинской помощью, полагая, что европейцыумеют излечивать все болезни. Однако русские миссионеры, кроме хины и касторкиничего дать не могли, в отличие от европейских и протестантских проповедников,которые при поддержке своих правительств строили больницы, церкви,распространяя свою веру не столько путем чтения религиозных догматов, сколькопутем приучения корейцев к западному образу жизни. И, как мы знаем теперь,протестантские и католические миссионеры гораздо лучше преуспели в делераспространения своей веры на полуострове, нежели чрезмерно строгие иаскетичные русские миссионеры.
Отвечаяна вопрос, почему они хотели принять православие корейцы давали следующиетипичные ответы: «Как и в нашей стране, так и в вашей господствует монархия. Вылюбите своего императора и молитесь за него в церкви. Мы также любим своегоимператора, поэтому так же, как и вы, хотим молиться за него»; «Нам такженравится то, что ваше отношение к религии очень строго, не как у остальныхмиссионеров»; «Еще, мы же соседи, поэтому хотим быть похожими на вас»[4].Нравился корейцам и внешний вид православных служащих. Хрисанф писал: «Одеждамоя понравилась всем корейцам и вызывала всегда одобрение. Корейцы тоженосят…длинные халаты, вроде наших ряс, и короткие костюмы европейцев им ненравятся». Русских миссионеров также приветствовали, если они предлагалимолитвы с политическим значением, например, молитву за благосостояниекорейского императора с особым ударением на предотвращение обид со стороныяпонцев. Хрисанф отмечал: «Особенно приводит меня в умиление то внимание иусердие, с каким они… молятся за своего императора…ужасно бояться они, чтобыяпонцы опять не обидели их правителя…»[5]. Таким образом,причины принятия православия лежали отнюдь не в религиозных догмах и желанииспасения души.
Врезультате до 1904 г. в Русской миссии было крещено всего 14 корейцев. А в 1904г. в связи с началом русско-японской войны сотрудники миссии были высланы изСеула японской военной администрацией. Новый период в истории русской миссии вСеуле начался в 1906 г. после нормализации отношений между Россией и Японией.Начальник миссии архимандрит Павел за 6 лет своего пребывания в Корее развернулпроповедническую деятельность, создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220мест для корейских детей. Период руководства архимандрита Павла стал самымярким в истории русской миссии вплоть до 1945 г. В 1912 г. Павла отозвали вРоссию, и с 1912 по 1930 гг. миссию возглавляли: архимандрит Иринах(1912-1914), игумен Владимир (1914-1917), иеромонах Палладий (1917) и иеромонахФеодосий (1917-1930). В это время утрата связей с Россией значительно осложниладеятельность миссии. Так, при иеромонахе Палладии пришлось закрыть все школыиз-за отсутствия средств на их содержание. При иеромонахе Феодосии прекратиласьвысылка денег из России. Миссия оказалась в бедственном положении. Пришлосьсдавать в аренду помещения и земельные участки. Миссия существовала также засчет подаяний. Поддержка приходила даже со стороны иноверных, например епископаангликанской церкви Троллона и иудея Гинсбурга. Как отмечает Т.М. Симбирцева,«ухудшение условий была не вина, а беда руководителей миссии». В новойобщественно-политической обстановке, связанной с установлением колониальногогосподства Японии в Корее, Первой Мировой войной, революцией, гражданскойвойной, подрывом положения православной церкви в России, революционным подъемом1919 г. в Корее, главной задачей русской православной миссии в Корее сталаборьба за выживание. Тем не менее, к 1925 г. общее число крещеных в миссиисоставило 589 человек (значительно больше, чем в последующие годы).
В30-40-е гг. иеромонах Поликарп пытался несколько оживить деятельность миссии.Однако ему было поручено заниматься в основном церковно-приходской работой, ане миссионерской. Кроме того, на 1936-1940 гг. приходится обострениесоветско-японских отношений. Вместе с Японией «охота на красных» затронула иКорею, отразившись на деятельности Русской православной миссии. Православныекорейцы опасались посещать миссию из страха перед возможными репрессиями.Корейцам, находившимся на государственной службе, было запрещено посещениеиностранных церквей. В церковь в основном ходили женщины и дети, да и то сбольшой опаской, поскольку во время богослужений у входа всегда стоял японскийжандарм. В результате к 1938 г. архимандрит Поликарп остался практическиединственным обитателем миссии. Он жил в изоляции от корейского общества и отбольшого мира за пределами Кореи, в том числе и от Русской православной церкви,которую он представлял.
Послеокончания Второй Мировой войны южнокорейские власти в течение нескольких летвели борьбу за овладение Русской миссией, пытаясь вывести ее из-под юрисдикцииМосковского патриарха. В конце 1948-начале 1949 г. они выслали из Сеулаархимандрита Поликарпа и передали миссию в юрисдикцию митрополита Феофила –главы «американского раскола». В декабре 1955 г. съезд корейских православныххристиан принял решение присоединиться к Константинопольской патриархии.
Современноеположение православия в Корее
Вовторой половине XX в. распространениеправославной веры среди корейского населения пусть медленно, но продолжалось. К1975 г. в Корее числилось около 550 православных.
В1968 г. в Корее было создано православное кладбище. В том же году для маленькихправославных корейцев было построено здание воскресной школы, которую посещалиоколо 500 детей. В распоряжении молодежи находился православных летний лагерь«Фавор». Для корейских верующих было даже создано несколько специальных служб имолитв: для благословения соли, используемой при засолке кимчхи (остраяквашеная капуста) на зиму, по случаю 100 дней и года со дня рождения младенца,к 60-летнему юбилею. Во время олимпийских игр в Сеуле в 1988 г. на центральномстадионе была сооружена православная часовня. В 1996 г. у православной общины вКорее появилось собственное издательство. К 2000 г. на корейский язык былопереведено и опубликовано 62 книги.
Внастоящее время в РК действует уже 7 православных храмов. Самый крупный истарейший из них – приход собора Св. Николая Чудотворца в Сеуле – насчитываетоколо 1800 верующих. В 1996 г. здесь была заложена часовня имени Св. МаксимаГрека. Теперь эта часовня носит название «Русской», здесь регулярно проводятсяслужбы на старославянском языке для русскоязычной православной общины Сеула. Первымиприхожанами Благовещенского храма в Пусане (старейшего провинциальногоправославного храма Кореи) стали греческие моряки, прибывавшие в порт дляпогрузки, а также для ремонта и строительства судов. Вскоре к нимприсоединились корейцы. Первыми православными корейцами в Пусане стали девушка,вышедшая замуж за греческого моряка, и ее родственники.
ВСеуле при соборе Св. Николая Чудотворца по-прежнему существует небольшаярусская община, возникшая здесь в конце 80-х гг. Ее основала уроженкаПодмосковья Екатерина Попова, которая переехала в Сеул после того, как вышлазамуж за корейца. По ее словам, литургии в часовне Св. Максима Грека регулярнопосещают около 30 человек, по большим праздникам приходят 50 и более человек.
Всегов РК на 2000 г. было зарегистрировано 2200 православных корейцев. Ядро общиныостается неизменным на протяжении четырех поколений и состоит из несколькихсемейств. По обычаю, если корейский православный женится, его женаавтоматически принимает его веру. Если дочь православного выходит замуж запредставителя другой конфессии, она покидает общину и принимает веру мужа. Теже, кто не связан с общиной родственными узами, как правило, впервые попадаюттуда сегодня через православный хор, достаточно известный в Сеуле, или будучипривлеченными видом купола собора св. Николая в византийском стиле (он являетсякопией купола Собора св. Софии в Константинополе)[6].В настоящее время православный хор уже не пользуется большой популярностью вКорее, однако в 70-80-е гг. многие корейцы, даже не имевшие никакого отношенияк православию, считали честью послать своих детей обучаться пению вправославный хор.
Несмотряна свое финансовое положение, корейская православная миссия старается оказыватьпомощь другим православным церквям и поддерживать связи с ними. Так, в 1990 г.верующие Кореи (в том числе и православные) собрали 1,5 млн долл. для выпускаБиблии на русском языке в рамках проекта гуманитарной помощи России[7].В 1986-1997 гг. Православная церковь Кореи сыграла важную роль в организацииправославных миссий в ряде стран Азии: Индии, Индонезии, Гонконге, Сингапуре ина Филиппинах, которые теперь объединены в самостоятельную Епархию Гонконга иЮго-Восточной Азии со штаб-квартирой в Гонконге. В феврале 2000 г. корейскиеправославные отпраздновали столетие своей церкви. Это событие было ознаменованослужбами во всех храмах, освещением здания новой церкви в Пусане и открытиемпамятника архимандриту Алексию Киму на православном кладбище. На торжествоприехали Экуменистический Патриарх Варфоломей 1 и представитель Московскойпатриархии.
Посравнению с другими религиозными конфессиями, православная община в Кореекрайне немногочисленна. Римская католическая церковь пришла в Корею более 200лет назад и сейчас имеет около 3,5 млн. последователей. Первые протестантыприбыли в Корею в 1884 г., и сегодня на полуострове более 8 млн. протестантов.Кроме того, существуют сотни сект: по данным корейской прессы, в Кореедействуют 350 религиозных групп, в основном христианского направления, которыенасчитывают 2 млн. последователей[8]. По мнениюепископа Сотирия, такая ситуация связана с тем, что «новые религии относятся ковсему легко и свободно толкуют Библию». «Они отрицают исповедь, Св. Причастие,посты…Пользуясь стремлением людей как можно скорее избавиться от внутреннихпроблем, они утверждают, что это легко достижимо. Это привлекает людей, и они сготовностью отдают псевдо-пророкам деньги и все, что те требуют»[9].
Православнаяже церковь в Корее, как указывают православные церковнослужители, относится квере строго и консервативно и полностью оправдывает в Корее свое название — «the Orthodoxy». Епископ Сотирий отмечает, что длинная служба (около полуторачасов) в православных храмах и высокие требования к тем, кто намерен креститься,часто отпугивают корейцев, желающих принять православную веру. На изучениеБиблии, воскресную школу в православных приходах отводится значительное время.Поскольку работают допоздна в Корее в основном мужчины, среди прихожан немалосемей, где все крещены, кроме отца. Именно в связи с недостатком времени вКорее в последнее время появилось много «свободных церквей», которые существуюттолько в этой стране. Их учение сводится к одному-двум догмам, запоминаниекоторых не требует времени[10].
Болеетого, православные священники требуют от корейцев, намеренных креститься,отказаться от всех обрядов и традиций, связанных с традиционными религиями (восновном с шаманизмом и буддизмом). В Корее, где многие элементы буддизма,шаманизма и других местных религий настолько прочно вошли в быт людей, что воспринимаютсяуже не столько как религиозные обряды, сколько как часть национальной традициинарода, это особенно сложно. Православные церковнослужители в Кореерассказывали, что корейцы, решившие принять православие, часто просили придти кним домой и выбросить «символы предрассудков» — предметы поклонения шаманскимдухам. Сами корейцы, даже пройдя долгий курс подготовки к крещению, этогосделать не могли. Именно поэтому среди корейцев, которые самостоятельно принялирешение о переходе в православие, много городской молодежи, в особенностистудентов. Им легче, чем людям старшего поколения, оказаться от традиционныхверований. Как отмечают православные церковнослужители, в большинстве случаевродители выступают резко против такого решения своих детей. Многие студентыходят в церковь тайком и лишь после окончания университета и службы в армииоткрыто объявляют о принятии новой веры. Некоторые корейцы носят православныеимена, но всячески стараются избегать вопросов о своей религиознойпринадлежности[11].
Средидругих причин немногочисленности православной церкви в Корее – трудноефинансовое положение, недостаток духовенства (из-за чего литургия регулярносовершается только в Сеуле), высокая конкуренция среди многочисленных конфессий.В течение многих лет корейская православная церковь нуждалась в священниках.Проблему помогли решить 8 греческих священников, регулярно по очередиприезжавшие в Сеул, и православные капелланы американского воинскогоконтингента, расквартированного в Корее. Американские солдаты православноговероисповедания оказывают помошь в ремонте церковных зданий.
Вместес тем, несмотря на свою малочисленность, православная община в Корее пользуетсязаслуженным уважением в обществе и признанием в правительстве Республики Корея.Высокий статус корейской Православной церкви доказывает факт ее регистрацииМинистерством культуры и спорта Республики Корея как одной из несколькихофициальных религиозных организаций страны, наряду с римской католической,англиканской, методистской, пресвитерианской церквями. При этом важно учесть,что подавляющее большинство многочисленных в Южной Корее религиозныхорганизаций официального статуса не имеют.
Использованнаялитература
корея православный миссионер община
1. АрхимандритАвгустин (Никитин). Русская православная церковь в Корее. Сборник: Православиена Дальнем Востоке. 275-летие российской духовной миссии в Китае. С.-П., 1993г.
2. ЕпископХрисанф. Из писем корейского миссионера. Российское корееведение. Вып.5 —. –«Восток-Запад», М., 2007 г.
3. СвященникДионисий Поздняев. К истории русской духовной миссии в Корее. Российскоекорееведение. Вып. 1. – «Муравей-Гайд», М., 1999 г.
4. СимбирцеваТ.М. Из истории христианства в Корее (к столетию православия). Российскоекорееведение. Вып.2. – «Муравей», М., 2001 г.
5. ЧоЧон Хван. Русская православная миссия в Корее. – МГУ им. М.В. ЛомоносоваИсторический факультет, 1997 г.