Религия в контексте общества потребления

Оглавление
Введение
Глава 1. Проявление религии в постиндустриальном обществе
§1. Терминология и основные понятияобщества потребления
§2. Религиозное сознание в обществе потребления
Глава 2. Культурный контекст постиндустриального общества.Изменение роли и формы религии в эпоху постмодернизма и глобализации
§ 1. Основные особенностипроявления постмодернизма в современной религиозной культуре
§ 2. НРД — как заявка на духовноеглавенство в обществе эпохи постмодернизма
§ 3. Трансформация религии в современном обществе
Заключение
Список литературы
Введение
Актуальность исследования:
Религия на протяжении историисуществования общества постоянно развивается. Несмотря на традиционностьрелигиозного мировоззрения, сегодня мы можем наблюдать как вместе с ростом технологий,естественнонаучного и гуманитарного знаний, а также ростом коммуникаций ибурным экономическим развитием, меняется и привычный для 20 — го века образрелигии и религиозного сознания в обществе. Научное знание в современномобществе начинает отодвигать на второй план роль религиозной духовности, чтоприводит к разного рода видам и синтезам религиозной культуры с другимисоциальными формами человеческого общества. Религия интегрирует свое знание вразличные формы культуры, она модернизируется благодаря науке и осваиваетсовременные коммуникации не уступая по скорости развития другим сферамчеловеческой деятельности в своей попытке удержать темп развития научногопрогресса, что несомненно приводит к качественному изменению образа и сущностирелигиозной культуры в целом. Изменения такого рода не могут не вызыватьинтерес современных исследователей в области социологии, экономики, религиоведения,философии.
Степень разработанности проблемы:
Проблемами изучения изменения итрансформации религии, а также её интеграции в различные сферы человеческойдеятельности занимались многие видные деятели гуманитарных наук. В областифилософского знания проявляли интерес к исследованию данной темы такие учёныекак: Ф. Ницше, Н. Бердяев, Ж. Бодрийяр, М. Фуко, П. Бергер, Ж. Делёз, Ж. Дарида.В аспекте исследованиях развития религиозной личности работали: З. Фрейд, Э. Фромм,К. Юнг. Среди представителей социологии можно отметить М. Вебер.
Перечисленные исследователиразработали достаточно устойчивую категориальную почву и разработали рядосновных определений, что даёт возможность глубокого философского исследования.
Объект и предмет исследования:
Объектом исследования работыявляется религия как социальный феномен, а предметом — взаимоотношение религиии общества в процессе развития современной культуры. Цель работы — представитьтерминологию исследования, продемонстрировать взаимоотношения религии иобщества, и сформировать структуру многообразия проявлений форм синтеза религиии социальных структур общества. Представить философский анализ примеровпроявления синтеза и трансформации религии в различных социальных аспектах.
Методологической основойисследования:
Методологическим основаниемработы является системный анализ проявлений взаимоотношений религии и общества.Данный теоретико-методологический принцип позволяет осуществить разностороннееизучение объекта и предмета исследования. Важную роль в формировании основныхидей самого исследования сыграла существующая на сегодняшний день обширнаятеоретическая база, сложившаяся в результате многолетних исследований различныхаспектов (компонентов) развития религиозной культуры в постиндустриальномобществе.
Структура работы:
Дипломная работа состоит извведения, двух глав, заключения и списка используемой литературы.
Глава 1. Проявление религии в постиндустриальномобществе§1. Терминология и основные понятия обществапотребления
Понятие общества следуетотличать от отдельных вариантов объединения людей, их общностей разного рода,отдельных социальных групп. Первое отличие общества — его системный,синтетичный характер, поскольку оно вбирает в себя множество отдельныхподсистем — пол, возраст, семью, народность, профессию, религиозную конфессию,форму политической жизни (скажем, государство) и многие другие вариантыколлективного объединения людей по тому или иному общему для определеннойгруппы интересу. Общество представляет собой некую сферу межличностныхотношений, в которую вплетается указанное множество «нитей» [1]. Основатакого объединения — глубинные, коренные интересы людей, направленные насовместное выживание и, значит, сосуществование в некоем участке историческогои географического пространства и времени.
Потребность рассматривается каксостояние индивида, отражение в психике человека через напряжение,неудовлетворённость и дискомфорт несоответствия между внутренним и внешнимсостоянием. Толкая индивида на устранение такого несоответствия, потребностьявляется побудителем активности, источником мотивации. В случае если у индивидаотсутствуют реальные возможности для насыщения потребности, может произойти еёзамещение или подавление. По мере удовлетворения одних потребностей у человекавозникают другие потребности, это позволяет экономистам утверждать, что в общемпотребности безграничны.
Массовая культура, в философии,социологии понятие, обобщённо выражающее состояние буржуазной культуры ссередины 20 века — понятие, которое используется для характеристикисовременного культурного производства и потребления. Это производство культуры,организованное по типу массовой, серийной конвейерной индустрии — клише ипоставляющее такой же стандартизированный, серийный, массовый продукт длястандартизированного массового потребления. Массовая культура — специфическийпродукт современного индустриального урбанизированного общества, это культурамасс, культура, предназначенная для потребления народом; это сознание ненарода, а коммерческой индустрии культуры; она враждебна подлинно народнойкультуре. Она не знает традиций, не имеет национальности, ее вкусы и идеалыменяются с головокружительной быстротой в соответствии с потребностями моды. Массоваякультура обращается к широкой аудитории, апеллирует к упрощенным вкусам,претендует на то, чтобы быть народным искусством.
Критический анализ массовойкультуры акцентировал в ней характеристики «низкой», примитивнойкультуры, создающей угрозу «высокой культуре», или подчеркивалиспользование элитами массовой культуры, возбуждающей «низменные инстинкты»для духовной эксплуатации масс, стандартизации и обезличивания. При болееоптимистических подходах массовая культура рассматривалась как в целом вполнеудовлетворительная форма культуры, характерная для зрелого индустриальногообщества с высоким уровнем образования, высоким уровнем жизни, с развитойсистемой массовых коммуникаций.
Массовая культура утверждаеттождественность материальных и духовных ценностей, в равной степени выступающихкак продукты массового потребления; понятие «бестселлер» приобрело вней универсальный характер. Для массовой культуры характерно возникновение иускоренное развитие особого «профессионального аппарата», задачейкоторого является использование содержания потребляемых благ, техники ихпроизводства и распределения в целях подчинения массового сознания интересам монополийи государственного аппарата. Она затронула такие сферы жизни как экономику иполитику, управление и общение людей. Массовая культура сформироваласьодновременно с обществом массового производства и потребления. Радио,телевидение, современные средства связи, а затем видео и компьютерная техникаспособствовали её распространению. В западной социологии массовая культурарассматривается как коммерческая, поскольку произведения искусства, науки,религии и т.п. выступают в ней в качестве предметов потребления, способных припродаже приносить прибыль, если они учитывают вкусы и запросы массовогозрителя, читателя, любителя музыки, верующего. Массовая культура при этомрассматривается как особый тип культуры заменившей собой традиционные формынародной культуры (Ф. Ницше, М. Вебер, Н. Бердяев, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг,Дж. Бентам, Д. Рисмэн, Ф. Ливис, Д. Томпсон, Р. Вильямс, Р. Хоггарт). В трудахэтих философов и ученых массовая культура трактуется как предельное выражениедуховной несвободы, социальный механизм отчуждения и угнетения личностичеловека.
Нельзя не обратить внимание наизвестного испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета [2], который разработалодну из наиболее радикальных в своем критицизме концепций массового общества. Согласноего определению, общество — это динамическое объединение меньшинства и масс. Еслименьшинство состоит из лиц, обладающих определенными признаками, то масса — этонабор индивидов, не отличающихся ничем особенным. Масса — это средние люди. Быстрыйрост населения в городах и узкая профессиональная специализация, котораясформировала «массового человека», ослабили культурный потенциал идуховно подорвали современную цивилизацию. Это, по мнению Ортега-и-Гассета,ведет к неустойчивости и краху культуры в целом.
Общество потребления — являетсясовокупностью общественных отношений, организованных на основе принципаиндивидуального потребления. Оно характеризуется массовым потреблениемматериальных благ и формированием соответствующей системы ценностей и установок.Общество потребления является одной из черт современного общества.
Общество потребления возникает врезультате развития капитализма, сопровождаемого бурным экономическим итехническим развитием и такими социальными изменениями, как рост доходов,существенно изменяющий структуру потребления; снижение продолжительностирабочего дня и рост свободного времени; размывание классовой структуры; индивидуализацияпотребления.
Чем же отличается обществопотребления от прежних социальных образований? Прежде всего, тем, что оно сталоэффективной реализацией на практике основных принципов либеральной идеологии. Помнению Бодрийяра общество потребления превращает все человеческие отношения иидеи в знаки некой статусной дифференциации, в тотальную конкуренцию [3]. Свободавыбора здесь может быть реализована исключительно в «джунглях мерзости»[3]. При этом продукт потребления парадоксальным образом оказываетсяустаревшим, мертвым еще до своего рождения: «Реклама реализует чудозначительного увеличения потребления, преследуя цель не добавить, а лишитьтовары потребительской ценности, лишить их ценности времени, подчиняя ценностимоды и ускоренного обновления» [3]. Самые ничтожные предметы домашнегообихода превращены здесь в символы комфорта и престижа, более того — онипровозглашены торжеством индивидуальности.
Вполне закономерно, что в этомпространстве «личность отсутствует, она мертва, выметена из нашей функциональнойвселенной» [4]. Фактически, все жизненное пространство индивидаоказывается заполнено знаками и симулякрами, а реальность — безвозвратно иполностью вытеснена мифом: «Туристы, которые уезжают на автобусе наБольшой север, чтобы вновь пережить золотую лихорадку, потребляют в ритуальнойформе то, что было историческим событием, насильственно оживленным в качествеистории» [5]; «Повсюду и вопреки фиктивной свободе досуга существуетлогическая невозможность „свободного“ времени, на деле можно иметьтолько принудительное время» [5].
Потребляя человек конструируетсвою идентичность, т.е. отвечает себе на вопрос «Кто я такой?» иудовлетворяет любопытство окружающихся, интересующихся «Кто ты такой?»Идентичность не сводима к самоназванию или названию. Быть — это значит жить всоответствии с этим определением. Жить — значит, помимо прочего, и потреблять всоответствии с социальными ожиданиями и личными представлениями относительнотого, как должен есть, пить, одеваться, передвигаться и т.д. человек,принадлежащий к данной группе или категории. Это утверждение распространяетсяне только на материальные объекты, но и на духовные услуги тоже. Ведь такойатрибут жизни индивида как, например религия, также характеризует иидентифицирует личность.
Проще всего показать связьобстановки реалий экономического мира, и его роли в религии, можно благодарятермину миф. Дальнейший разбор этого термина поможет мне выйти на следующийуровень повествования, и более углубиться непосредственно в проблематикунамеченной мной темы.
Миф представляет собой самыйпервый донаучный способ осознания и освоения мира и человека в нем. Мифологическоесознание основано на понимании единства человека и природы. Важнейшей чертоймифологического сознания является его образность и метафоричность.
Миф — наиболее древняя системаценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, т.е. отвымысла и условности к знанию, к закону. Развитие науки и цивилизации частообесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностеймифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако это незначит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства испособы символического мышления, он способен ценности современной культурыинтерпретировать через идею «героического», что, скажем, недоступнонауке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что малодоступно другим средствам культуры XX века. Фантазия ивымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибов мифе все условно и символично.
В этих условиях выбор иориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, онаможет достигать высокой гибкости. Миф, очеловечивая и персонифицируя явленияокружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почвестановится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один изсамых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивныхкультурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но вразвитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являютсямеханизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре илимассовом поведении. Мифологизация часто используется в XXи XXI веке как усилитель ценностей, обычно за счет ихгипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспектценности, гиперболизировать ее, а, следовательно подчеркивать и акцентировать.
Однако современный человекразделяет природные и смысловые характеристики вещей, тогда как в мифе ониотождествлены безо всякой возможности различения. Собственно говоря, слово«отождествление» здесь не совсем уместно, ибо в мифе смысловыесвойства изначально воспринимаются как природные, а ассоциативные связи междуявлениями — как причинно следственные. Но там, где господствуют мистическиесвязи, нет вещей и животных в нашем понимании. Миф есть царство всеобщегооборотничества: вещь не только вещь, но одновременно и одушевленное существо; животное- и животное (добыча) и священный дух; солнце — это и тот огненный шар, которыймы каждый день видим на небе, но одновременно это и грозный бог, дающий иплодородие и засуху. Для первобытного человека эти представления есть нечтоизначальное, а вовсе не результат соединения двух образов.
Отсюда можно сформулироватьопределение мифа: миф это способ человеческого бытия и мироощущения, целикомоснованный на смысловом породнении человека с миром; человек здесь воспринимаетпсихологические смыслы в качестве изначальных свойств вещей и рассматривает ипереживает явления природы как одушевленные существа.
Иными словами, миф есть не чтоиное, как проекция человеческой души вовне, в космическое целое. Слово «космос»здесь используется не в том значении, какое оно приобрело в наши дни. Космосэто древний образ мироздания, в котором человек не «царь природы» (этопонимание возникает лишь в христианскую эпоху), а всего лишь ее часть. И чтобывыжить в этом мифологическом космосе, человек должен найти себе могучихпокровителей среди населяющих его существ и окружающих его вещей. Этипокровители становятся его богами, которым он приносит жертвы и перед которымииспытывает одновременно и страх и надежду. Ясно, что в роли таких боговоказываются наиболее значимые для конкретного племени силы и явления природы,одушевленные мифологическим воображением. Для такого древнего обществахарактерно определение фетишизм.
Фетишизм — религиозное поклонениематериальным предметам — фетишам, которым приписываются сверхъестественныесвойства. Фетишем мог стать любой предмет, почему — либо поразивший воображениечеловека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела. Нередко фетишемоказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовалаудача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменялидругим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда инаказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов — оберегов.Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращатьот человека несчастья и приносить удачу. Амулет — оберег должен был обретатьсвоего владельца [6]. Таким образом, можно провести аналогию современногообщества с примитивным, в котором человек так же глубоко привязан к сакральномупредмету, как и сегодняшний средний потребитель к определенного им роду товара,бессознательно отождествляя его с фетишем, что имеет под собой религиознуюпочву одного рода.
Товарный фетишизм — это производственноеотношений между людьми в условиях товарного производства, основанное на частнойсобственности. Сущность товарного фетишизма состоит в том, что стихияобщественных отношений, господствующая над людьми, внешне выступает в видегосподства над ними определённых вещей. Отсюда — мистическое отношение к товарукак к сверхъестественной силе, порождаемое товарной формой, прикрывающейзависимость товаропроизводителей от рынка. Товарный фетишизм — явление историческоеи носит объективный характер. Своего высшего развития он достигает прикапитализме, где товарно-денежные отношения становятся абсолютной и всеобщейформой хозяйственной деятельности. Овеществление экономических отношений междулюдьми определяется особенностями организации общественного производства, а неестественными свойствами самих вещей. В товарном хозяйстве, основанном на частнойсобственности, производители действуют независимо и обособленно друг от друга,в обстановке анархии и ожесточённой конкуренции. Вместе с тем общественноеразделение труда предполагает взаимозависимость агентов товарного производства.Связь между ними осуществляется через рынок, где происходит превращениепродуктов труда в товары. В этих условиях признание общественного характеразатрат труда обособленных производителей происходит посредством обмена одноготовара на другой. Так экономические отношения между людьми в условиях товарногопроизводства, основанного на частной собственности, с необходимостью облекаютсяв форму общественных отношений между вещами. Происходит овеществлениепроизводственных отношений. Товарный фетишизм означает персонификацию вещей. Капиталкак производственное отношение олицетворяется в капиталисте, а наёмный труд — врабочем. Посредствам персонификации экономических отношений законыкапиталистического производства проявляются через действия и волю отдельных людейи групп. Фетишизм пронизывает все экономические категории капиталистическогообщества. Эксплуатация человека человеком маскируется выплатой зарплаты. Силой,принуждающей рабочего к чрезмерному труду, являются средства производства — вещи.Прибыль, ссудный процент, рента, будучи продуктом эксплуатации наёмного труда,внешне выступают как порождение самих вещей. Прибыль — как продукт средствпроизводства, процент — денег, рента — земли. Высшим проявлением товарногофетишизма является культ денег, выступающий при капитализме всеобщей формойбогатства.§2. Религиозное сознание в обществе потребления
Достаточно вспомнить, например,идеи таких классиков, как К.А. Сен-Симон и О. Конт. Они, как известно, объявилирелигию пройденной стадией развития человечества, которая потеряла значение ввек науки и рационализма. И, в общем-то, такие идеи подтверждались общественнойжизнью, где роль религии была сведена к минимуму. Учитывая все это,нарисованная в романе О. Хаксли перспектива возрождения религии в техницистскомобществе, действительно, выглядит утопичной. Однако, как говориться в том жеромане, утопии сегодня оказываются гораздо более осуществимыми, чем казалосьраньше. И это дает повод задуматься, так ли уж нереальна в сегодняшнем обществепотребления новая волна религиозности, предчувствие которой выразил еще в 30-хгодах прошлого века О. Хаксли.
При первом приближении вполнеочевидным выглядит тот факт, что материально — прагматические установкирыночной экономики, служащей основой общества потребления, слабо сочетаются срелигиозным дискурсом. Тем не менее, современная социально-экономическаяреальность показывает неожиданную востребованность гносеологического исоциально-функционального потенциала религиозного сознания в контекстерыночного товарного производства и сбыта. Причем, как показывает практика,востребованность эта является вполне осознанной. В пользу этого говорит,например, недавний выход в свет книги Й. Кунде под характерным названием «Корпоративнаярелигия» [7]. В ней автор, создатель и руководитель крупнейшего рекламногоагентства Скандинавии, вводит и обосновывает понятие «корпоративнаярелигия», поскольку именно она, по его мнению, является определяющимфактором экономического развития в XXI веке. Что же такое корпоративная религия?Ориентируясь, прежде всего, на духовные ценности, данный менеджментподразумевает создание и культивирование в корпорации таких заимствованных изрелигиозной сферы институтов, как вера, догматика, ритуалы. Примечательно, чтоданный подход, напоминающий скорее эксцентричную декларацию, нежели выверенноеруководство к действию, получил поддержку целого ряда крупных международныхкорпораций, являющихся клиентами рекламного агентства Й. Кунде. В соответствиис концепцией корпоративной религии, последняя применима не только дляорганизации внутренней среды предприятия, но и для построения взаимоотношенийкорпорации с рынком, в частности, с потребителями ее товаров либо услуг. И этотаспект особо интересен, поскольку вплотную затрагивает сферу массового сознания.Ключевое значение здесь приобретает феномен брэнда — торговой марки, внедреннойкорпорацией в сознание потребителей посредством рекламы. Согласно Й. Кунде,брэнд достигает наивысшего успеха тогда, когда он превращается в «брэнд-религию».Здесь «брэнд становится для покупателя необходимостью, чем-то вроде веры».В качестве типичного примера брэнд-религии автор называет торговую марку“Coca-Cola": «Coca-Cola Company продолжает транслировать своюбрэнд-религию, она получает все более мощную опору. Каждый божий день новые»верующие" встают на сторону Coca-Cola. Верующие, которые помогаютотбиваться от конкурентов и побеждать в битве культур" [7].
Примечательно, что к сходнымвыводам относительно характера современных торговых марок (брэндов) приходят идругие авторы. Согласно упомянутому отчету, особенность таких марок в том, чтосвои обращения к потребителям они все меньше строят на таких традиционныхаргументах как качество, удобство, надежность продукции. Взамен этого «брэндыверы» безапелляционно и категорично утверждают свою потребительскуюценность, настаивают на том, во что верят. Пожалуй, лучшей идейной параллелью тутможет послужить знаменитое «Верю, ибо абсурдно».
Впрочем, насыщенностьсовременного рекламного дискурса религиозными элементами задолго до приведенныхисследований отмечалась критиками общества потребления. Так, еще в 60-х гг. ХХв.Ж. Бодрийяр указывал на специфическую логику рекламы как на «логикуверования» [4].
Итак, установив определенную,порой неожиданную актуализацию элементов религиозного сознания в обществепотребления, зададимся вопросом о причинах этого явления, о механизмах, лежащихв его основе. Для ответа на поставленный вопрос установим сначала, в чемсостоит сущность религиозного сознания, и каковы общие закономерности егогенезиса.
Согласно устоявшимсяпредставлениям, характерная особенность религиозного сознания, заключается втом, что оно, в отличие от других форм общественного сознания, даетпринципиально неистинное, извращенное, фантастическое отражение бытия,основанное на вере в сверхъестественное. Однако такое определение, производимоечерез понятие отражения, акцентирует прежде всего несостоятельность, ложностьрелигиозного сознания. Это вступает в заметное противоречие с рассматриваемой внастоящей статье ситуацией, которая, напротив, демонстрирует очевиднуюактуальность, востребованность религиозного сознания в известных условиях. Всамом деле, если религиозное сознание столь несостоятельно, что способно даватьтолько извращенное представление о мире, то почему же именно оно в форме «корпоративнойрелигии» объявляется сегодня определяющим фактором экономического успеха,как говорилось выше?
Для преодоления возникшегопротиворечия имеет смысл обратить внимание на то, что, помимо отражения,существуют и иные свойства сознания. Сознание — это «отражение» окружающегомира, но сознание к отражению никак не сводится, скорее уж, сознание — этоосвещение внешнего мира. Иными словами, существующая в сознании картина мираформируется не только в результате отражения внешней реальности, но и за счетсобственной активности сознания. Конкретными механизмами реализации даннойособенности сознания могут выступать, например когнитивные свойства, каквозможность «конструировать понятия, не имеющие объективной основы»,«стихийное движение ассоциаций», «стремление к олицетворению»[8] и другие. Все они создают почву для отхода от действительности как главнойпричины религиозных представлений. Наличие перечисленных выше познавательныхсвойств позволяет заключить, что общественное сознание, помимо отражательнойфункции, несет в себе также функцию проекции содержания сознания на окружающиймир.
Чем же обусловливается даннаяфункция сознания, в чем состоит необходимость ее существования наряду сфункцией отражения? Думается, для ответа на данный вопрос нужно принять ксведению такую важную черту общественного сознания, как его системный характер.Дело в том, что общественное сознание — это не просто отражение всегомногообразия отдельных сторон и свойств общественного бытия, но особая духовнаясистема, в которой различные представления об окружающем мире приобретаютцелостный, упорядоченный, систематизированный вид. Однако все ли представленияо внешней реальности могут быть включены в данную систему? Ю.Ф. Борунков,например, отмечает, что «в процессе практической деятельности человекиспытывает действие и таких природных и социальных сил, подчинить и познать которыеон не в состоянии» [9].
Отметим еще раз, чтообщественное сознание отражает бытие в целостном, систематизированном виде. Исходяиз этого, чуждыми ему в качестве предмета отражения могут оказаться те явления,которые носят случайный характер, что не позволяет включить их в целостную,упорядоченную картину мира, формируемую общественным сознанием. Сразу стоитоговориться, что для общественного сознания любая случайность носитотносительный характер, обусловленный уровнем развития познания и социальной практики.Так, например, периодически случающиеся солнечные и лунные затмения в древностисвязывались с произвольным действием неведомой высшей силы, пока не былустановлен закономерный, естественный характер данных явлений. Вначале богислужили для объяснения тех явлений природы, закономерная связь которых не былаизвестна. Тем не менее, случайные, недоступные пониманию явления не могут бытьпроигнорированы общественным сознанием опять же в силу того, что отражениепоследним бытия носит целостный, системный характер. Представления о данныхявлениях также включаются в состав общественного сознания, но происходит это нев результате отражения в строгом смысле этого слова, а как итог собственнойактивности сознания. Не будучи в состоянии системно отразить некоторые явления,сознание как бы адаптирует их, приводит в тот вид, который позволяет включитьэти явления в целостную картину бытия. Решающую роль в данном процессе,конечно, играет указанное выше свойство сознания проецировать на реальностьопределенные элементы собственного содержания. Так, по мнению Л. Фейербаха,идея сверхъестественного представляет собой результат проекции на внешний мирпредставлений о сущностных свойствах человека.
Итак, религиозное сознаниепредставляет собой специфическую форму освоения общественным сознаниемнедоступных пониманию, случайностных, непредсказуемых событий окружающего мира которыев виде неких сверхъестественных сущностей включаются в целостную картину мира. Какимже образом это относится к современной социально-экономической сфере с присущейей всеохватной аналитикой и прогнозированием? Ведь, казалось бы, доляслучайного, непредвиденного должна в таких условиях быть сведена к минимуму. Однакоименно сейчас все чаще становятся слышны оценки современной ситуации как принципиальнонестабильной, малопредсказуемой и даже хаотичной. И подобные мнения небеспочвенны, в их основе лежат объективные социально-экономические тенденциисовременного общества. Одна из них — гипердинамичность нынешней экономики,когда изменчивость существенно перевешивает постоянство. В качестве же средствпротиводействия предлагается духовный менеджмент и корпоративная религия как единственнаязащита от сложностей новых продуктов и скорости рыночных изменений.
Выше было отмечено, чтоносителями специфической религиозности «брэнд-религии» становятсяпомимо корпораций и широкие круги потребителей. Общие закономерностивозникновения религиозного сознания могут быть отчетливо прослежены и в этомслучае. Однако акцент тут смещается на несколько иной аспект современнойсоциально-экономической сферы. Такая ситуация сталкивает потребителя снеизбежной «тиранией выбора» на фоне растущего информационногостресса. Вполне закономерно поэтому, что когда все есть, и всего ужасающемного, наш выбор все более зависит от веры. Желая выделить свой товар средимногих аналогичных, сделать его ближе, предпочтительнее для покупателя,компании — производители с помощью рекламы дополнительно наделяют егонеосязаемыми свойствами психологического характера. Такое действие с готовностьюпринимается массовым сознанием, дезориентированным рыночным изобилием. Ведь темсамым типовой продукт приобретает индивидуальный характер, начинаетвосприниматься как нечто знакомое среди товарного множества. Происходитперсонификация товара, напоминающая персонификацию природных сил архаическимсознанием. Действительно, в обоих случаях имеет место сходное освоениесознанием чуждых, непостижимых для него сил. И в обоих случаях такое освоениебазируется на вере в некие фантастические свойства, приписываемые данным силам.Дело в том, что, приобретая продукцию популярной марки, чей привлекательныйимидж создается рекламой, покупатель наряду с разрешением своих утилитарныхнужд получает и эмоционально-нравственное удовлетворение от сделанного выбора. Причем,зачастую именно последнее выступает доминирующим мотивом покупки. «Ныне,когда исчезают религиозные и идеологические инстанции, — пишет Ж. Бодрийяр, — нашимединственным утешением остаются вещи; это бытовая мифология, в которой гаситсянаш страх времени и смерти» [2]. Тем самым поддерживаемое рекламойпотребление приобретает способность терапевтического, эмоционально — компенсаторноговоздействия на массовое сознание, того самого, что традиционно находилось вкомпетенции религии.
Обобщая вышесказанное, можнозаключить, что религиозное сознание в его специфической, свойственной обществупотребления форме обладает всеми основными признаками и структурнымихарактеристиками «обычного» религиозного сознания. Среди них — вера всверхъестественное, наличие интеллектуального и эмоционального элементов.
Кроме того, в рассматриваемомсознании могут быть выделены гносеологический («брэнд-религия») исоциологический («корпоративная религия») аспекты, где первыйакцентирует познавательно — ориентационное, а второй — деятельностное,преобразовательное отношение сознания к миру. И, наконец, как было показано,специфическая религиозность общества потребления в своих истоках целикомсоответствует общему механизму генезиса религиозного сознания. Все этопозволяет включить рассмотренный феномен в состав предметной сферырелигиоведения. Сама же религия и религиозное сознание как центральныйкомпонент ее структуры, судя по произведенному анализу, убедительнодемонстрируют возможность собственной трансформации в новых социокультурныхусловиях при сохранении своих основных сущностных черт. Это можетосуществляться, в том числе, за счет контаминации с иными формами общественногосознания, в частности, с сознанием экономическим. Тот же факт, чторелигиозность в качестве своеобразного производственного ресурса обнаруживаетсвою востребованность даже в рационально — прагматичной среде бизнеса, можетсвидетельствовать о принципиальной необходимости религиозного сознания дляжизни социума наряду с другими формами общественного сознания.
Глава 2. Культурный контекст постиндустриальногообщества. Изменение роли и формы религии в эпоху постмодернизма и глобализации§ 1. Основные особенности проявления постмодернизмав современной религиозной культуре
Понятие «постмодернизм»(или «постмодерн») обозначает ситуацию в культурном самосознаниистран Запада, сложившуюся в конце XX столетия. Дословно этот термин означает«послесовременность». В русском языке понятие «модерн» означаетопределенную эпоху конца XIX-начала XX века. Модернизмом называли авангардныетечения, отрицавшие реализм как ограничение творчества определенными рамками иутверждавшие принципиально иные ценности, устремленные в будущее. Этодоказывает связь модернизма, постмодернизма как определенных стадий развития. Модернизмманифестировал новаторские направления в начале XX века, которые, утративнекоторый эпатаж, становятся уже традиционными. Поэтому в настоящее время неутихают споры о том, существует ли постмодернизм как самостоятельный феноменили же это законное продолжение и развитие модернизма.
В общем и целом эпоха модернизмастремилась к открытию всеобщих научных законов развития природы и общества и ихиспользованию в деятельности человечества. Ее представителей объединяла вера всоциальный и научный прогресс и установление на этой основе господства человеканад природой, социальной справедливости и гуманизма.
Постмодернизм определяется кактенденция в культуре последних десятилетий, затронувшая самые разные областизнания, в том числе и философию. Постмодернистские дискуссии охватывают большойкруг социально-философских проблем, касающихся внешней и внутренней жизнииндивида, политики, морали, культуры, искусства и т.д. Основной характеристикойпостмодернистской ситуации стал решительный разрыв с традиционным обществом,его культурными стереотипами. Все подвергается рефлексивному пересмотру,оценивается не с позиций традиционных ценностей, а с точки зрения эффективности.Постмодернизм рассматривается как эпоха радикального пересмотра базисныхустановок, отказа от традиционного мировоззрения, эпоха разрыва со всейпредшествующей культурой.
Статус философского понятияпостмодернизм получил в 80-е годы благодаря работам французского мыслителя Ж. — Ф. Лиотара, распространившим дискуссию о постмодернизме на область философии. Началоотсчета существования постмодернистской философии связывают с работой Ж. — Ф. Лиотара«Состояние постмодерна», вышедшей во Франции в 1979 году. Хотя терминначинает употребляться еще в первой половине ХХ века (Р. Панвиц, Ф. де Ониз, А.Тойнби) и затем получает широкое распространение для характеристики новыхвеяний в искусстве и литературе. Основополагающие произведения виднейшихтеоретиков постмодернизма были написаны еще в середине 70-х: Ж. Деррида и Р. Барт,к примеру, активно публиковались в начале 70-х; М. Фуко, который сейчас активнопереводится, умер в 1984 г. Лиотар понятие «постмодернизм» используетдля характеристики уже утвердившихся в обществе тенденций. Российскийисследователь постмодернизма И. Ильин справедливо полагает, что постмодернизмкак культурное направление первоначально оформился в руслепостструктуралистских идей и существовал в относительно узкойфилософско-литературоведческой сфере. В этот период он был представлен такимимыслителями, как Ж. Деррида (р. 1930), М. Фуко (1926-1984), Ж. Делез (1925-1995),Ф. Гваттари (1930-1992), Ю. Кристева (р. 1941), П. де Ман, Дж. Хартманн, Х. Блум,и Дж.Х. Миллер и др.
Яркий представительпостструктрализма и постмодернизма — Жак Деррида, который отбросил всякуювозможность установить для текста какой-либо единственный и устойчивый смысл. Сего именем связан способ прочтения и осмысления текстов, который он назвалдеконструкцией и которая выступает у него основным методом анализа и критикипредшествующей метафизики и модернизма. Сущность деконструкции связана с тем,что любой текст создается на основе других, уже созданных текстов. Поэтому всякультура рассматривается как совокупность текстов, с одной стороны, берущихначало в ранее созданных текстах, а с другой, — генерирующих новые тексты.
Всех представителейпостмодернизма объединяет стиль мышления, в рамках которого отдаетсяпредпочтение не постоянству знания, а его нестабильности; ценятся неабстрактные, а конкретные результаты опыта; утверждается, что действительностьсама по себе, т.е. кантовская «вещь в себе», недоступна для нашегопознания; делается акцент не на абсолютность истины, а на ее относительность. Поэтомуникто не может претендовать на окончательную истину, ибо всякое понимание являетсячеловеческим истолкованием, которое не бывает окончательным. Кроме того, нанего оказывают существенное влияние такие факты, как социально-классовая,этническая, расовая, родовая и т.д. принадлежность индивида.
Характерная черта постмодернизма.Все, что до постмодернизма считалось устоявшимся, надежным и определенным: человек,разум, философия, культура, наука, прогресс — все было объявленонесостоятельным и неопределенным, все превратилось в слова, рассуждения итексты, которые можно интерпретировать, понимать и «деконструировать»,но на которые нельзя опереться в человеческом познании, существовании идеятельности. Отношение к постмодернизму в современной российской философиипротиворечиво. Большинство философов признают постмодернизм в качестве своеобразногокультурного направления и находят его основные принципы и положенияхарактерными для современной эпохи. Другие мыслители высказывают полноенеприятие постмодернизма, определяя его как вирус культуры, «декадентство»,«историческую немощь» [10], усматривая в постмодернизме очереднойпризыв к имморализму и разрушению любых этических систем. Отрицая законы иосуждая существующие общественные системы, постмодернизм угрожает всемполитическим системам. Создаваемые постмодернизмом новые формы искусства, шокируясвоим вещизмом, эпатируют общество. Постмодернизм часто воспринимается какантипод культуры гуманизма, как контркультура, отрицающая запреты и границы,культивирующая пошлость.
Отношение к постмодернизму умногих философов и искусствоведов достаточно жесткое и негативное. Егооценивают как «распад сознания», «вырождение социологии»,«научный миф», «химеру», «повседневный апокалипсис»,«гипермодернистскую агрессию», «прогресс к смерти» [11]; постмодернисты- «настоящие „подпольщики“ в моральной сфере, наслаждающиесясвободой от обычной человеческой нравственности...» [11] и т.д.
Сторонники такого взгляда напостмодернизм не воспринимают его как серьезную попытку создать нечто новое поотношению к академической философии. Постмодернистскую культуру нередкосравнивают с культурой поздней античности, с ее настроением «конца истории»,когда все уже высказано до конца и исчезла почва для новых, оригинальных идей.
Другими философами постмодернизмвоспринимается как определенное умонастроение периода кризиса. Постмодернизмрассматривают как современную историческую эпоху культуры, которая в широкомсмысле понимается как «глобальное состояние цивилизации последнихдесятилетий, вся сумма культурных настроений и философских тенденций» [12],как иная форма культурного сознания. В этом определении постмодернизмаусматриваются попытки установить его связь с предшествующими философскиминаправлениями. Постмодернизм выражает самим фактом своего существования одну изуниверсальных тенденций развития культуры, поэтому позиция философов,признающих в целом, несмотря на деконструктивизм, позитивность постмодернизма,представляется нам наиболее перспективной.
Во-первых, безусловно,положительным в постмодернизме является его обращение к философскому осмыслениюпроблемы языка. Для философии XX в., по-прежнему занятой проблемой поиска«подлинного» человеческого бытия, было характерным пристальноевнимание к языку, понимание его основополагающей роли в культуре, а не толькокак средства передачи «идей». В связи с этим появляютсялингвистически ориентированные варианты герменевтики, аналитическая философия. Интереск языку и символу стал основанием метода структурного языкознания (Ф. Соссюр),социологии языка (Э. Сепир, Б. Уорф), превращения сферы бессознательного вособого рода организованный язык (Ж. Лакан), обнаружение символов-архетиповколлективного бессознательного (К. Юнг, неофрейдизм), трактовка языка какголоса бытия (М. Хайдеггер), открытие в языке шифров изначального смысла бытия(К. Ясперс) и др.
Во-вторых, позитивностьпостмодернизма заключается в его обращении к гуманитарным корням философии: литературномудискурсу, диалогу и т.д. Виднейшие представители постмодернизма ставят своейцелью помочь читателю понять текст, раскодировать знаки, раскрыть и по — своемуосмыслить авторские идеи. Например, философия для Ж. Деррида является центром,объединяющим гуманитарные науки и искусство в единую систему. Так постмодернизмподчеркивает тесную связь литературы и философии.
В-третьих, положительным впостмодернизме является его приоритетное отношение к проблеме сознания. В этомплане постмодернизм находится в русле развития всей современной мировойфилософии, рассматривающей проблемы когнитивной науки (включая и когнитивнуюпсихологию), и модную тему искусственного интеллекта, и вопросы, связанные сосредствами массовой информации, вне которой сложно представить сегодня жизньчеловека.
В-четвертых, отказ оттрадиционных ценностей в постмодернизме имеет, кроме отрицательных, позитивныемоменты. Разрушение рациональных стандартов происходит ради признаниямногообразия современных проектов жизни, научных концепций, социальныхвзаимоотношений.
Постмодернизм как современноемироощущение можно сравнить с модернизмом, который также в свое время возниккак своеобразный протест против действительности и создал новые направления вфилософии и искусстве. Уже сами названия «постмодернизм» и «модернизм»нацеливают на сопоставление, чтобы выяснить точки соприкосновения и определитьхарактер связи этих понятий. В искусстве модернизм традиционно понимался какхудожественное направление конца XIX-начала ХХ века. Иногда рассматриваютпонятие «модернизм» в двух смыслах. В широком смысле модернизмподразумевает эпоху Нового времени, в узком смысле — это рубеж XIX-XX веков. Мыпонимаем модернизм как художественное направление конца XIX-начала ХХ века,охватывающее все сферы культуры и ориентированное на синтез религиозных ифилософских идей. Модернизм создал идею единой религии, основанную на синтезеоккультизма, мистики и христианства, единого искусства, единой философии. Какфеномен в философии модернизм понимается как идеологическое течение вевропейской философии, направленное на преобразование и обновление. Термином«постмодернизм» мы обозначаем направление в современной культуре иодновременно современную культурную эпоху.
Проблема соотношения модернизмаи постмодернизма не решается в философии однозначно. Некоторые сторонникиблизости модернизма и постмодернизма считают, что основные концептуальныеположения постмодернизма сформировались благодаря нежизненности модернизма. Концепциисовременного постмодернизма доказывают развитие и трансформацию культурымодернизма, сущность которого остается неизменной при многообразииинтерпретаций его идей. С этой точки зрения, постмодернизм является переходнымтипом культуры, возникшим на модернистской основе и использующим её язык ипонятия. Поэтому не стоит рассматривать постмодернизм как полную ревизиюнаследия предыдущих эпох, это может привести к искажению видения не толькопрошлого, но и будущего.§ 2. НРД — как заявка на духовное главенство в обществеэпохи постмодернизма
Поговорка «все новое — этохорошо забытое старое» оказалась абсолютно справедлива в религиозной сференового религиозного неоязыческого и абсолютно синкретичного движения «НьюЭйдж». «Новизна мышления» в «Нью Эйдж» — это всеголишь возрождение самых архаичных религиозных представлений человечества. Ньюэйджевскаясинкретическая религиозность трансформирует и адаптирует под стандартысовременного общества потребления элементы гностических сект ранних вековхристианства, восточной, античной и гуманистической философий, западнойсредневековой магии, иудейской кабалистики, восточного мистицизма, древнихязыческих религий.
Среди всех элементов можновыделить два фундаментальных компонента «Нью Эйдж»: гностицизм имистицизм, которые определяют акцент данного движения на эзотерическом знании ииндивидуальном внутреннем опыте, на космическом характере священного ипредставлении о Боге как безличном принципе, растворенном в мировом бытии.
Существенной характерной чертой«Нового века» является явно антихристианский характер движения,который декларируется либо прямым отрицанием христианства, как мифа, либопритязаниями исправить его «ошибки». Но прежде чем поговорить обовсем подробнее, выделим специфические черты движения «Нью Эйдж».
«Нью Эйдж» — эторусская транскрипция английского «New Age», буквально означающего«новый век», «новая эра». New Age представляет собойдвижение, т.е. систему групп, не связанных между собой ни централизованнойорганизацией, ни нормативными догматикой и культом.
Элементы New Age могут иметьсамое разное происхождение, методы и цели: интерес к Востоку, йога, медитация,дзен, альтернативная медицина, астрология, магия, спиритизм, экология и т.д. Однако,в лагере увлеченных идеями и ритуалами New Age существует нечто общее, чтопозволяет видеть в этой пестрой компании целостное явление, занимающееопределенное место среди НРД. Это специфическое мировоззрение, котороеразделяют люди, независимо от форм их религиозных практик, как впрочем, и отфакта наличия либо отсутствия таковых.
В рамках движения можно выделитьдва направления по характеру целевой аудитории — это популярный иинтеллектуальный New Age. Характерным для популярного направления является оккультныйаспект, принимающий часто самые примитивные формы современных суеверий,привлекательных для широкой аудитории. Философские основы интеллектуального NewAge легко спутать с секулярным гуманизмом. Оба направления считают себяальтернативными «путями спасения» для человечества [13].
New Age оформился в 60-70 гг. XXв., проросший на почве, подготовленной новыми религиозными движениями с однойстороны, рационализмом протестантского христианства с другой, и секуляризмом стретьей, питаемый концепциями индуизма, буддизма, гностицизма, герметизма,облеченными в упрощенные формы сообразно современному массовому стандартурелигиозности. Все источники New Age объединяют представление о безличномАбсолюте, который включается в систему мира, а также дуализм и монизм.
Протестантские деноминации,заменив веру как онтологическое состояние человека, возвращающего себя Богу всверхрациональном единении с Ним, психологической уверенностью в Егосуществовании, лишили её непостижимой сакральной силы, породили неудовлетворенностьчеловеческих душ и поиск мистических озарений. В результате искусственногорационалистического усечения от веры осталось пустое морализаторство, не тольколишенное способности ценить природу человека, но вызывающее, скорее, отторжениеи протест.
Духовность стали исткать вимпортированной религиозности Востока, познакомившей европейца и американца сосновными идеями и практиками, которые затем вобрало в себя New Age. Этонеоиндуизм Вивекананды, Рамакришны и других, Международное общество сознания Кришны,Трансцендентальная медитация и т.д. В дело включилась протестная молодежнаяконтркультура 60-х, восставшая против устоявшихся общественных порядков, вкоторой мистические поиски европейских и американских хиппи сталиосуществляться с помощью психотропных препаратов.
В поисках «духовности»обратились также к шаманизму (К. Кастанеда) и другим архаичным практикам иритуалам, на которых базировались разнообразные терапевтические системы,трансперсональная психология С. Гроффа и т.п.
Вторую волну эзотеризма вызвал кжизни психоанализ, у которого обнаружились параллели с оккультизмом. Онспровоцировал интерес к бессознательному. Оккультизм для массового потребителявосполнил функцию дорогого и элитарного психоанализа.
New Age можно такжерассматривать как форму атеизма. Традиционное для европейской культуры представлениео Личном Боге, перед которым человек несет ответственность, подменяется идеей онекоей полностью посюсторонней силе, которой можно пользоваться. Подвоздействием секулярных идей человек, который не хочет поклоняться никому,кроме себя, оказывается во власти языческого магизма.
Все это прекрасно вписалось вкультуру постмодерна, с её признанием равноправия различных взглядов и практик,возможности их смешения, расплывчатостью доктрин и организаций, акцентом наиндивидуализме, которые и составили специфическую черту неорелигий. В New Age получилиосвящение установки современного индивида, ориентированные на приматсобственных суждений, отрицание авторитетов, традиций и ограничений,инициированные еще Ренессансом и Реформацией.
В самом деле, ньюэйджерыполагают, что Бога нет. Они верят в универсальную энергию, силу, космическоесознание, общность всего живущего (монизм). Приверженцы интеллектуальногонаправления вообще считают причисление New Age к религии ошибочным,противоречащим пониманию его сущности. Так может быть это просто философия,мировоззрение, особый взгляд на мир и человека, и нам не стоит приписывать емурелигиозную суть? Но в представлениях ньюэйджеров «бог» все — такиобнаруживается, хоть это и не личный Бог христианства. Бог New Age не имеетбытия вне творения и самостоятельно от него, другими словами не трансцендентенмиру. Весь космос, а вместе с ним и сам человек, как его часть, являютсябожеством. Всё — «бог» и я — «бог», не подотчетный никакомузакону и не ответственный ни перед кем. New Age — это «религия себя» [14]:человек стремится заменить собою Бога. Для такого «расширения сознания»в духе New Age все средства хороши: медитация это или магические ритуалы, йогаили самогипноз, пирамидология или наркотики. Человек ищет непосредственный опытбожественного, а его нельзя сообщить, можно передать только технику. Поэтомутехнология мистического опыта в New Age выходит на первый план. Мистическийопыт, как личная встреча Бога и человека подменяется самоцелью и самоценностьютехнологий.
Для движения характернохолистическое видение мира — оно воспринимает все вещи как единые в некоемвеликом Целом. Все элементы космоса взаимосвязаны и влияют друг на друга.«Новый век» воспринимает древнюю мистическую идею о том, что все во всем,все влияет на все. Есть в New Age и другие архаичные элементы. Для языческойрелигиозности сакрален космос и его проявления, но не история. История циклична- заканчивается старый мир, начинается новый. Язычник не видит цели впереди иему ничего не остается, как только ностальгировать по «Времени начала»,«сильному» и «чистому», еще не поврежденному деградацией,снова и снова воспроизводить свои мифы, имитировать своих богов, и, вновь недостигая утерянного рая, опять твердить свой миф о вечном возвращении. Историядля язычника — путь распада, она ужасна, а потому языческое сознание стремитсяисторию отменить. В сравнении с подобным мироощущением, для христианскогосознания история имеет перспективу, смысл и конечную сакральную цель, выходящуюза рамки истории, в её событиях являет Себя Бог и божественный промысел о мире.New Age не хочет заниматься поиском смыслов в истории, оно просто эту историюотрицает — эры сменяются одна за другой, они наполнены бессмыслицей икошмарами, — но при этом почему-то теплит надежду, что в будущем обществодостигнет идеального состояния — процветания, мира и безопасности. Так илииначе, в New Age происходит отказ от исторической религиозности и переход крелигиозности космической.
Живым существом, чувствующим иразумным, является Земля — Гея, в то время как «бог» New Age — этонекое понятие, универсальный принцип, у него отсутствует личность — онимперсонален. «Бог» в New Age лишается не только личности, но иимени, и профанируется в понятия «божественное», «космическоесознание», «космический разум», «высшие вибрации»,«великое целое» [15]. Божество присутствует во всем, в том числе вповседневной жизни, оно полностью имманентно космосу, не являетсясамостоятельным и независимым, первопричиной всего сущего.
Следуя духу античной философии,New Age не видит радикального онтологического разрыва между Богом и творением.«Бог» философов — высший космический принцип, поэтому невозможнопомыслить его вне космоса. Даже если он противопоставляется космосу, то этовсего лишь градация, аспекты одного и того же мира. Рассуждая в рамках даннойконцепции, от божества мы неизбежно приходим к миру и связываем их связьюнеобходимости. Для Библейского восприятия космоса и Бога является невозможнымобъять их в единой концепции. Творение — свободный волевой акт абсолютносуверенного Бога. В ньюэйджевских представлениях о Боге трансцендентноерастворяется в имманентном, а сакральное — в профаном.
По существу, ньюэйджерыполагают, что каждый человек — бог, обладающий абсолютным всемогуществом,однако при этом ему надо в полной мере развить свой божественный потенциал. Итогда надо ждать качественного скачка человеческой эволюции. Нужна революция всознании каждого. New Age предлагает поменять мировоззрение. Прежде всего необходимоотказаться от религиозных предрассудков. Предрассудками являются христианство идругие традиционные религии. И когда количество носителей «расширенногосознания» достигнет «критической массы», человечество вступит взолотой век — эру Водолея, когда уже не будет войн, насилия, расизма, болезней,голода, смерти. Человечество будет «единым», с одним правительством,одной религией и единым разумом и желанием. Некоторые даже предполагают, чтолюди будут иметь одни и те же мысли в одно и то же время. Видимо, в качестве«революционных средств борьбы» для New Age служат массовыемероприятия, целью которых является достижение какого-либо эффекта в масштабахчеловечества, ну например, «планетарной пятидесятницы», «мира ипроцветания», «установления единой мировой религии» — вариацийможет быть множество.
Синкретизм New Age отражаетстремление к универсальной религии. Что должно быть в этой новой религиозности,по мнению ньюэйджевцев оккультного направления? Вера в реинкарнацию и карму. Хотьэто и фундаментальная доктрина индуизма и буддизма, но объяснять человеку, чтоэто такое не приходится именно благодаря проповедническим усилиям New Age.
Другая характерная чертаоккультного направления New Age — различные гадательные практики, в том числеастрология, которая стала предъявлять притязания на научность. Кроме всегоперечисленного, контактерство с разного рода существами, земного и внеземногопроисхождения — от цивилизации атлантов до НЛО, с людьми, завершившими кругперевоплощений — так в системе New Age оказались тесно связаны идеи спиритизма иреинкарнации.
Интеллектуальное направление ужене содержит ни языческих предрассудков, ни магических приемов, ни представленийо бесконечных перевоплощениях, по крайней мере, в той степени, как это присутствуетв популярном направлении New Age. Роднит эту форму с оккультной — человекоцентрическиемечты об утопическом совершенном обществе.
Согласно гуманистам от New Age,не существует божества и божественности вне совокупности способностей человека.«Я есть бог, бог есть я» — личность человека отождествляется сбезличным универсумом. Истинное «я» безлично и универсально. ИмперсонализацияБожества в New Age приводит к имперсонализации человеческой личности. Посуществу «Новый век» не видит в человеке личность — существует толькоиндивид. Его установки ориентированы на индивидуалистический опыт, насамодостаточность индивида. Зло в доктрине New Age приобретает характерпревратного взгляда на реальность: нет ничего абсолютного, а значитнравственность — относительное понятие. Человек — «бог», и каждый«бог» решает сам, что есть добро, а что — зло. Несмотря на притязанияNew Age привнести нечто новое и более ценное для человека в отличие отхристианства, вряд ли оно может претендовать на их реализацию. Личность — уникальнаяи ни к чему не сводимая категория в христианстве — даже в соединении с Богомвечность присутствует в конечном, не утратившем собственную идентичность — вNew Age растворяется в трансперсональном единстве всего сущего.
С чем же стремится встретиться всвоем мистическом опыте ньюэйджер, и кем является перед этой реальностью? Сбезличными и равнодушными энергиями. Стремится растворить свою личность вкосмосе, от которого абсолютно зависит, обратиться в ноль, избавиться от самогосебя. Без личности — модуса бытия природы человека — не остается ничего: всеобезличенное — пусто. Поэтому, вопреки заявлениям ньюэйджеров об объединяющем характереих доктрины, New Age — это религия безысходного одиночества и тотальнойзависимости. Так в New Age утверждение самодостаточности человека оборачиваетсяпотерей ценности его личности.
Для New Age характерно тяготениесовмещать несовместимое и рационализировать иррациональное. Ньюэйджерыстремятся придать вес своему учению не только с помощью философских обоснованийи мистических практик, но и обращаясь к науке. Даже в физике пытаются отыскать«принцип дао». Движение претендует на «синтез между научноймировой цивилизацией и универсальной трансцендентной религией», — пословам его идейного вдохновителя Кристофера Доусона. То, что идея установлениясвязей между научными открытиями и мистикой принадлежит движению New Age, неудивительно, ведь это возможно только в его мировоззренческой системе.
В основе космоса лежитизначальная единая энергетическая структура. Это и есть, согласно New Age,божество, божественная энергия. Значит, то, что открывается в религиозномопыте, хоть и высшая, но все же составляющая этого, материального мира. Духовноебытие, качественно, онтологически иное по отношению к физическому, отсутствуетв системе New Age. По большому счету, нет мира духовного, есть толькоматериальный. А значит, то, что переживают мистики религии, становится объектомизучения ядерной физики. Духовный мир можно зафиксировать, поставить над нимопыт, то есть изучать с помощью средств чисто посюсторонних. Он дан нам вощущениях, хоть и вооруженных техникой — таков радикальный позитивизм от NewAge.
В мире New Age нет места тайне,все рано или поздно, познаваемо. В такой системе Творец оказывается лишней«идеей», ведь человек может собственными усилиями влиять наокружающую действительность. Например, произвести некоторые манипуляции надводой и изменить её структуру. Будет ли осуществляться такое «освящение»с помощью молитвы или экстрасенсорного воздействия — не важно, ведь в идеологии«Нового века» выбор технологии не имеет принципиального значения.
Парадоксально, но, несмотря нарадикальное расхождение с мировоззрением христианства, идеи соединения науки имистики от New Age прижились и на православной почве (популярность средиверующих М. Эмоту с его теорией памяти воды), такие излюбленные им понятия какэнергетика и аура.
А вот еще риторика во вкусе NewAge: все состоит из вибраций — космос, земля, люди и животные, вибрациипорождают «звук мира». Подобное мы можем встретить в герметическомоккультизме. Алхимики и маги полагали, что грубая материя и чистейший Дух всеголишь два полюса одного и того же мира, разница между которыми определяетсяхарактером вибраций единой мировой субстанции.
Как было уже сказано,неотъемлемой чертой «Нового века» является его противопоставленностьхристианству и полемика с ним. Попробуем оценить, убедительна ли его доктринальнаяпозиция в этом вопросе. В целях пропаганды своих идей New Age стремитсяпоказать, куда катится этот мир, полный вражды, насилия и глобальнойнесправедливости. Причем, в этом его состоянии оказываются виноватытрадиционные религии, и главным образом христианство.
Основными идеями подобногоагитационного материала являются идеи антипатриотизма и воинствующего пацифизма.Желающим принять «веру» «Нового века» будет предложенонесколько правил, которым нужно следовать в повседневной жизни, например, несмотреть теленовостей и не читать газет, участвовать в массовых мероприятияхNew Age и т.п.
В своих целях New Ageэксплуатирует самые острые и волнующие темы современности, актуализацию которыхприписывает себе: внутренняя и международная политика, загрязнение окружающейсреды, истощение запасов энергетического сырья, экономическая несправедливость.А в последнее время — это, как нетрудно догадаться, глобальный экономическийкризис, события 11 сентября, влияние медийной среды, и в связи с этимипроблемами, обличение институтов власти, официальных и теневых. Агитационныйпродукт создает впечатление неопровержимого факта, которое распространяется наутверждения дискредитирующие христианство. Наука доказала, что Бога нет — вотсуть рассуждений New Age на эту тему. Человеку необходимо отказаться отхристианства, — говорит New Age, — как от мифа, подавляющего истинное осознаниечеловеком самого себя.
Однако, христианство совершенноне отрицает того, что человек удивителен, необычайно силен и прекрасен, дажеболее, нежели предполагает New Age, потенциально он обладает всеми возможнымисовершенствами. Но христианство, в отличие от New Age, реально и зрело смотритна вещи, на состояние природы человека: в своем номинальном состоянии он не совершенени не самодостаточен — Бог является источником бесконечных даров. Но в пылуполемики ньюэйджеры принимают свои фантазии за неоспоримый факт. В библейскомповествовании и вообще в христианстве они видят лишь астрологические символы,которые якобы не были поняты христианами. Библию объявляют смесью астрологии смифологией. Историческую реальность Христа вообще отрицают и утверждают, что«христианская доктрина» была сформулирована лишь на I ВселенскомСоборе в 325 г. История предшествующих веков христианства в упор не замечаетсяпроповедниками New Age. В поиске смыслов, сокрытых от толпы и открытых узкомукругу избранных, проявляется гностическая специфика его доктрины — подобнымидеям столько же лет, сколько и самому христианству.
Вывод о мифическом происхождениихристианства ньюэйджеры делают из того, что многие символы, присущиехристианской религии обнаруживаются в предшествующем религиозном опыте человечестваи в явлениях природы. Например, символика чисел, креста, соляризация богов,культ умирающего и воскресающего бога, дающего в пищу людям свою плоть и т.д. Значит,делает вывод New Age, христианство — сплошное заимствование из языческихрелигий.
Все выглядит вполне логично. Нос точки зрения христианина важны не символы сами по себе, его также неинтересует их происхождение и древность, а только то, а точнее, Тот, Кто черезних Себя являет, проявляет в мире, Кто сделал их Своими, являющими реальностьиного бытия. Для христианина символ — онтологически присущая миру реальность,он не выдумывается, а изначально заложен в структуре мироздания Творцом ипромыслительно открывается человеку. Символ воспринимается в христианстве какоткровение Божие, послание, обращенное к сознанию. Весь космос имеет смысл каксуществующий для человека, как система символов, в которых в тварныхпроявлениях открывается ему Бог. Во Христе раскрывается смысловая полнотасимволов, исторически присутствующих в человеческом роде. Эта их всеобщность,которая сходится во Христе, как в фокусе, поражает взгляд христианина и говоритему о действии Бога в истории. Христос есть исполнение чаяний, как иудеев, таки язычников, античной философии и учености, Он — есть высший универсальный Смысли Истина — в этом и суть того, что стремилось донести человечеству христианствос первых веков своего существования. Поэтому, более вызывающе по отношению кхристианству выглядят не обвинения и «компромат» «Нового века»,а следующие обстоятельства.
Многообразие вер и духовныхпрактик ставит человека перед неизбежностью подвига поиска истины, выбора иответственности вечной участью за своё решение. Но современный индивид,принадлежащий обществу потребления, совершенно к этому не склонен. Психология«фаст-фуда» и супермаркета, глубоко укорененная в сознании индивида,заставляет реализовывать те же подходы и в религиозной сфере. Она располагает клегкому решению «духовного вопроса», требует быстрого, удобного иразнообразного удовлетворения духовных потребностей без затрат времени и сил навыяснение истины. Проблема выбора, сопряженная с проблемой истины, снимается сповестки дня и объявляется несуществующей. И уж тем более удовлетворениедуховных потребностей не должно быть сопряжено с неприятными для таковогоиндивида факторами. Поэтому, идея раскрытия собственных божественныхвозможностей, иллюзия человеческого всесилия для него, безусловно,привлекательнее, чем познание своего реального состояния, с его грехами инесовершенствами.
В мире массовой культуры незамедлил появиться и массовый культ, который предоставил носителю массовогосознания требуемый синтез прагматизма и мистицизма. Начав с протестнойконтркультуры, New Age стал индустрией, которая превращает всё, что попадает веё орбиту, в элементы массовой культуры. Предельное устремление «духовной»индустрии — улучшение качества жизни, какими бы промежуточными целями она нируководствовалась — повлиять на жизнь мира или обострить его восприятие. Всеидеи, позаимствованные New Age, независимо от того, восходят ли они кфилософским взглядам прежних эпох или восточным культам, адаптируются им подвкусы современного индивида и его психологию. Так, доктрина реинкарнации икармы, ужасающая для индуса и буддиста, в New Age приобретает романтический иоптимистический характер путешествия во времени и приключений души в разныхтелах.
В New Age трансформируется игностическая идея элитарного тайного знания, открытого только узкому кругупосвященных. Теперь в «тайную доктрину» может стать посвященным любойжелающий, имеющий минимум средств и времени на покупку соответствующейлитературы или посещение сайта в Интернете.
Эволюционизм предстал внеожиданном ракурсе эволюции от человека к богу, причем исключительно за счетего собственных человеческих усилий. При всем при этом горизонтальная сетеваяструктура New Age ни к чему не обязывает: если надоела одна практика, идея,группа, её можно сменить на другую — в идеологии New Age все средства хороши. Возможнои создание собственной религиозной системы на основе нескольких существующих. Такойиндивидуальный синкретизм характерен для человека «супермаркета», наполняющегосвою корзину предметами различного целевого назначения. Эту подвижностьиндивида исследователи обозначили как феномен религиозной мобильности иотметили его соответствие культурным ценностям нашего времени.
Подобно тому, как в New Ageпонижается онтологический статус Бога, в современном обществе — статус религии.Государство отводит религии роль социального института и ставит все религии вусловия рынка. Секуляризация на уровне общественной структуры и на уровне сознанияимеют соответствия. Религия перестаёт восприниматься как источник абсолютныхценностей, определяющих всю жизнь человека, она вытесняется в узкую сферуудовлетворения его духовных потребностей. Под влиянием этих процессовпроисходит трансформация религиозности в частную религиозность. Люди становятсяпользователями религии. При этом интересы индивида приобретают значениеавтономной ценности, никак не зависимой от ценностных ориентиров религии, несоизмеряемой с ними. Вытесненная в индивидуальную сферу, религия становится деломвкуса, формирующегося под влиянием господствующих в общественном сознанииустановок общества потребления. Другими словами, складывается ситуация, когдане религия определяет ценности, а ценности индивида определяют его религию. NewAge — это как раз такой современный продукт, который отражает и учитываетпсихологию современного человека, структуру общественной организации,соответствует трансформированной современной религиозности. Это продукт,который будет успешно продаваться на рынке «духовных» услуг. Именноэто определяет, и будет определять его успех. Поэтому New Age на самом делеболее жизнеспособный вызов христианству, по сравнению с традиционалистскиориентированными культами.
§ 3. Трансформация религии в современном обществе
Современная религия каксоциальный институт переживает период глобальной трансформации. Обществопотребления предъявляет религии новые требования, которые она вынужденыучитывать как на институциональном уровне, так и в повседневных религиозныхпрактиках. Кроме того, само общество по-новому использует и интерпретируетсакральные элементы в повседневных, не религиозных практиках. Мы попытаемсявыявить основные показатели трансформации религии в обществе потребления иизменения в восприятии религии в данном обществе. Это возможно на анализесовременных религиозных практик и тех процессов трансформации религиозности (массовойи индивидуальной), которая была характерна для западного общества XX — XXI вв.
Современная культура и обществоподвержены значительным и стремительным изменениям. Социальные институтывынуждены соответствовать новым требованиям общества, дабы не оказатьсяненужными новому, современному социуму. В связи с этим достаточно остро стоитвопрос о соответствии религиозных традиций быстро меняющейся современнойкультуре.
На наш взгляд, анализ места ироли религии в современном обществе необходимо вести в двух направлениях. Содной стороны, необходимо рассматривать религию как ценностно-мотивационнуюмодель поведения, которая ориентирует человека в социуме. При этом необходимоотметить, что религиозная мотивация поведения обладает высшим, сакральнымсмыслом. Религия преобразует, в конечном счете, структуру личного интересаиндивида. Понимание этого факта привело к тому, что в современном обществесакральные элементы получили широкое распространение в СМИ, рекламе,PR-технологиях и т.д. Сегодня уже можно говорить о становлении феноменамедиарелигиозности — особой, специфической области современной религиозности,порожденной медиакультурой.
Современные массмедиа эффективноприменяют священные образы и понятия, что особенно наглядно демонстрируютприемы и методы рекламы. Рекламируется скорее на товар, а чувства, ощущения. Благодаря«определенному выбору» человеку гарантируется энергия,сверхъестественная сила или красота, необычайные способности и прочее. Чтобыпридать какому-либо товару, марке или бренду особое значение. С другой стороны,религия в современном обществе сама претерпевает глобальные трансформации. Сформировавшеесяв мире общество потребления изменяет основные социальные институты и социальныевзаимоотношения. Религия не исключение.
Америка и Европа эту ситуацию(«религиозного бума», «религиозного возрождения») пережилазначительно раньше, и проблема соответствия религиозных традиций нормамтрансформирующегося социокультурного поля современного общества решалась тампутем адаптации религии к современной культуре, либо появление новыхнетрадиционных религиозных движений, о которых говорилось ранее, применяютсясовременная музыка или спецэффекты, применение средств массовой информациитаких как реклама, почта, продажа книг, на религиозные или околорелигиозные тем.
На западе жизнь приобретаетчерты бизнеса, а религиозная община должна ориентироваться на потребителя, чтопредполагает ее следование принципам маркетинга. Религиозная община должнаследовать принципам опознавания потребностей, проектировать продукт, служащийдля удовлетворения потребности, и создавать рекламу продукта для всех, кто внем нуждается. Религиозная община должна:
знать свое окружение, то естьосуществлять рыночное исследование;
знать «своего человека»,то есть того, на которого направлена религиозная деятельность;
выбрать наилучший метод, которыйокажет влияние на тех, кто восприимчив;
предоставить необходимый товар.
Потребление сегодня являетсядвигателем, который приводит в действие все американское общество. Это касаетсяи религиозной сферы — потребление является движущей силой, которая определяетвыбор общины. В этой связи, раз верующие представляются как потребители,приходские программы можно представить как меню в ресторане, а типы и стилипоклонения — как фирменные блюда. Потребителям нужна еда, но, когда еды много,потребители пойдут туда, где вкуснее и уютнее. Люди идут в ту религиознуюобщину, где они чувствуют себя удобнее, и принимают тот стиль поклонения,который наилучшим образом отражает их наклонности и темперамент.
Рекламные коммуникации являютсяодной из существенных составляющих процесса коммуникации в современном обществе.Если ранее распространение товаров и услуг организаций происходило в рамкахтотального государственного регулирования, то в условиях рыночных отношенийорганизации вынуждены сами вступать и организовывать коммуникацию для своегодальнейшего экономического функционирования и развития.
Реклама — это, прежде всегоформа коммуникации, которая становится средством социально-психологическоговоздействия; это один из тех коммуникативных механизмов, которые формируютценностные ориентации в обществе.
В рекламе визуальные религиозныесимволы выполняют следующие основные коммуникативные функции:
1. Символы вырабатывают употребителей эмоции, способствующие сбыту товаров и услуг.
2. Символы могут дополнять текстрекламного сообщения полезной для рекламодателя информацией. Подобнойинформацией может быть символическая соотнесенность товара с определеннойтерриторией, периодом времени и т.д.
3. Символы воздействуют напотребителя по зрительному и зрительно-слуховому каналу через наружную,печатную, телерекламу.
Эффективность рекламнойкоммуникации с использованием религиозных символов зависит от процессадекодирования символической информации различными индивидами. Изучение процессадекодирования символических сообщений фактически является анализом процессавоздействия визуальных религиозных символов на человека.
Можно подчеркнутьмножественность, многозначность интерпретаций значений символов. Более того,«множественность интерпретаций есть способ существования символов» [16],т.е. символ является символом только в том случае, если можно одновременнообнаружить наличие в пространстве и времени множества «срезов-интерпретаций»данного визуального религиозного символа. В то же время, если человек непонимает символа, то причиной этого является не столько отсутствие у негоспособности к расшифровке, сколько некая самостоятельность, принципиальнаянезависимость от нас содержания образа.
Таким образом, символысуществуют как символы, а не как вещи, могущие нечто символизировать тольковнутри интерпретаций. И эти интерпретации совсем не обязательно являютсясознательными, то есть такими, в которых сознание «понимает» себя. Чащевсего это те интерпретации, в которых себя «понимает» культура,придавая разным образам определенное символическое значение.
Восприятие рекламного сообщенияпредставляет собой сложный процесс анализа и синтеза. Его особенностьзаключается в целостности: хотя реклама и представляет собой комплексныйраздражитель, тем не менее, она воспринимается сознанием как единое целое. Степеньвоздействия рекламного сообщения в целом зависит от степени воздействиясоставляющих его частей. Таким образом, все части рекламного обращения (изображение,текст, звук) должны быть целенаправленны и обладать достаточной силой воздействия.
Организаторы рекламных кампаний,используя средства массовой коммуникации, имеют возможность применять любоеколичество художественных и графических изображений, чтобы придать обращениюпривлекательность в глазах потенциального потребителя. Подобные факторыпривлекательности товара или услуги аккумулируется в сознании потребителя, изатем формируют ценностные ориентации отдельного человека и массовой аудитории.«Одинаковость» ценностных ориентаций индивидов объясняется во многоми идентичностью информационных сообщений в потоках информации в СМИ,воздействующих на массовую аудиторию.
Для визуальных религиозныхсимволов определяющими становятся семантические характеристики и особенности,относящиеся к сфере самосознания, т.к именно данные параметры отвечают засмысловую интерпретацию используемых символов. Именно они формируют общий смыслинформационного сообщения с использованием религиозных символов. Степеньвовлеченности потребителей высока т.к их сознание активно вовлечено вдекодирование сообщения и трансформацию смысла для каждого индивидуальногополучателя данного сообщения.
При рассмотрении «прочтения»человеком визуальных религиозных символов в потоке рекламной информации можновыделить основные модели осознания им символа:
Человек находится в «полесимвола» (физически или психически), не осознавая смысла этого символа,хотя и будучи под воздействием этого символа как «знаковой вещи». Вэтом случае человек не осознает, что данный образ — символ.
Человек находится в «полесимвола» и осознает действие силы этого символа на свое сознание. В такомслучае человек будет в состоянии контролировать свои психологические установки,на которые идет сильное воздействие, и потому осознавать свою реальнуюпотребность в том, что ему предлагает реклама с помощью символа.
И, наконец, человек может, ненаходясь в «поле символа», понимать его смысл.
Таким образом, использованиерелигиозных визуальных символов в такой сфере современного коммуникативногопроцесса как реклама позволяет влиять на сознание человека, который находитсяпод воздействием символа, но не может контролировать свои психологическиеустановки. При этом визуальный религиозный символ формирует отношение человекак тому или иному товару, и, шире, к общественным ценностям и моделям.
В силу названных обстоятельствсовременное общество характеризуется появлением новых форм организации религиии их широким распространением. Традиционные религиозные институты подвоздействием силового поля современного общества переживают значительныемодификации. Церковь сегодня идет навстречу своему потребителю: таинства исвященнодействия могут проводиться на дому и в удобное для прихожан время,священники освящают различные объекты светского характера. Современныерелигиозные организации, достаточно эффективно используют средства массовойкоммуникации для саморекламы. Широко используются все возможные на сегодняшнийдень каналы СМИ: газеты, ТВ, Интернет. Кроме того, обсуждается возможностьвведения факультативного курса «Основ православной культуры» в школе,т.е. на тот контингент, который наиболее восприимчив к внушению. Все отношенияв религиозных организациях строятся на коммерческой основе. Формула «деньги-товар»характерна для всех без исключения: требы, свечи, иконки, таинства и пр. имеютопределенные расценки, соответствующие прейскуранты можно увидеть в любомприходе.
В заключение хотелось быотметить, что социальный институт религии в современном мире переживает периодглобальной трансформации, пытаясь найти свое место в обществе и по отношению котдельному индивиду. Насколько эта позиция будет ориентироваться на современнуюпотребительскую культуру — покажет время. Однако предпосылок для превращениярелигии в один из многочисленных объектов «купли-продажи», в «товар»сегодня в современном обществе достаточно много.
Заключение
Основываясь на задачахпоставленных мной перед этой работой и в ходе решения заявленных во введениивопросов, оформились следующие выводы:
1. В ходе изученияподготовительной литературы было выявлено многообразие и неоднозначностьопределений различными авторами ключевой терминологии, что требовало обобщениямнений и интерпретации терминологии и общей проблематик.
2. Взаимоотношение религии иобщества в современном мире, осуществляется в следующих параметрах:
В политике религия занимаетпозицию легитимности к наиболее весомым и обширным кругам, занимающим ключевыепозиции во властной структуре, что позволяет ей расширять свои возможности вовзаимодействии с определённым политическим классом.
В коммуникациях наблюдается активнаяинтеграция религии в средства массовой информации, интернет, массмедиа. Этотинтерес религии обусловлен популяризацией собственных религиозных идей, чтопривело к многообразию религиозных учений в современном обществе.
В современной культуре можнотакже выявить отпечаток многообразия духовных практик, вследствие тесной связисовременного искусства и коммуникаций.
В экономике можно наблюдатьдвухстороннюю взаимосвязь. Которая выражается в том, что экономическиеструктуры используют преемственность религиозной символики, в свою очередьрелигия использует экономические принципы для ведения, расширения ипопуляризации религиозных учений и собственных идей.
3. Резюмируя взаимодействиерелигиозных учений и современного общества, можно говорить о:
Открытости религии к потребителю.
Готовности религии к диалогу снаукой.
Направленности религии наличность.
Открытость к личному выбору, аследовательно к либерализации.
Активной популяризации и рекламе.
Готовности существовать в рамкахэкономических принципов общества потребления.
Список литературы
1.        Кокс Х. Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическомаспекте.
2.        Лакан Ж. Семинары. Книга 17: Изнанка психоанализа (1969/70). — М.: Гнозис/Логос,2008
3.        A. B. Дьяков Философия постструктурализма во Франции.
4.        Жан Бодрийяр. Система вещей. Издательство «Рудомино» Москва2006г. [3]
5.        Жан Бодрийяр. Революция неопределённости. [4]
6.        Жан Бодрийяр. Общество потребления 1970. [5]
7.        Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии развитогоиндустриального общества.
8.        Б.В. Марков. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. Научноеиздание Издательство “АЛЕТЕЙЯ” Санкт-Петербург
9.        Мишель Фуко. Слова и вещи. 1994 «A-cad» Санкт-Петербург 1999г.
10.     Wikipedia.ru. [6]
11.     Й. Кунде. Стокгольмская Школа Экономики 2005г. [7]
12.     Игорь Джохадзе. ЛОГОС 5 (50) 2005г. [8]
13.     Борунков Ю.Ф. Яблоков И.Н. и др. — Основы религиоведения. Высш. школа1994г. [9]
14.     Илья Ильин. Постмодернизм. Словарь терминов. Москва: ИНИОН РАН (отделлитературоведения). 2001г. [10]
15.     Бергер П. Секуляризация и проблема убедительности. www.nuntiare.org/librory/nz_2_1. htm. [11], [12].
16.     Филипп Х. Локхаас. Движение New Age. blagovestnik.org/books/00151.
htm. [13].
17.     Сафонов А.Г. Эволюция психопрактик в оккультных и эзотерических системахсовременности. www.countries.ru/library/religio/occul. htm [14].
18.     Александр Мень. История Религии. Москва 2001г. [15]
19.     Влияние визуальных религиозных символов в рекламной коммуникациина формирование ценностных установок потребителей. Москва 2007г. [16].
20.     Смольская Е.П. «Массовая культура»: развлечение или политика? М.:Мысль, 1986г.
21.     Энциклопедический словарь по культурологии. — М.: Центр, 1997г.
22.     Флиер А.Я. Культура как фактор национальной безопасности // Общественныенауки и современность. 1998г. № 3.
23.     Вебер М. Основные социологические понятия // М. Вебер. Избранныепроизведения. М.: Прогресс, 1990г.
24.     Ильин В.И. Поведение потребителей. Краткий курс. СПб: Питер, 2000г.
25.     Ильин В.И. Социальное неравенство. М.: Институт социологии, 2000г.
26.     Ильин В.И. Социальное неравенство: деятельностно-конструктивисткий подход.Доклад.М., 2000г.
27.     Маркс К. Экономические рукописи 1857 — 1859 годов (Первоначальныйвариант «Капитала». Часть 2 // К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. Т.46.Часть 2. М.: Издательство политической литературы, 1969г.
28.     Народное благосостояние: Методология и методика исследования. М.: Наука,1988г.
29.     Типология потребления. М.: Наука, 1978г.
30.     Потребности, доходы, потребление. М.: Наука, 1979г.
31.     Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983г.
32.     Кармин А.С. Культурология.2-е изд., перераб. и доп. — СПб.: Издательство«Лань», 2003г.
33.     Хабермас Ю. Модерн — незавершенный проект // Вопросы философии. № 4.1992г.
34.     Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М.: 1990г.
35.     Философия: Энциклопедический словарь. — М.: 2004г.
36.     Митрохин Л.Н. Философия религии. — М.: 1993г.
37.     Канке В.А. Основные философские направления и концепции науки. — М.: 2004г.
38.     Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. — М.: Интрада,1996г.
39.     Хосе Ортега-и-Гассета. Эссе на эстетические темы в форме предисловия.
40.     Хосе М. Вегас. «Новая эра». Вызов христианству. “MILITIA DEI”,Санкт-Петербург, 2006г.
41.     Уильям Г. Макдауэлл. Движение Новый Век. www.eresi. tora.ru
42.     Делез Ж. Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип: Специализированнаяинформация по общеакадемической программе «Человек, наука, общество: комплекс.исслед. »: Сокр. перевод-реферат / Введ. М.К. Рыклина. — М.: ИНИОН, 1990г.
43.     Деррида, Ж. Глобализация. Мир. Космополитизм. Пер. с фр.Д. Ольшанского// «Космополис». — 2004г.
44.     Теория религии. русский перевод 2000г.
45.     Вебер М. Исследования по методологии наук — М.: ИНИОН, 1980г.