ОБРАЗ КОНЯВ ФОЛЬКЛОРЕ
Конь, кобыла, лошадь — внародной традиции одно из наиболее мифологизированных животных, воплощениесвязи с миром сверхъестественного, «тем светом», атрибут мифологическихперсонажей. Связан одновременно с культом плодородия (солнца и т.п.), смертью ипогребальным культом. Отсюда роль Коня (и соответствующих обрядовых персонажейпри ряжении и т.п.) в календарных и семейных обрядах (прежде всего в свадьбе),гаданиях и др.
По археологическимданным, Конь (наряду с собакой) был главным жертвенным животным на похоронах,проводником на «тот свет» (ср. сказочные мотивы коня — чудесного помощникагероя, помогающего проникнуть в тридевятое царство, на вершину стеклянной горыи т.п.). Ср. лужицкое представление о том, что конь (и собака) может видетьсмерть, о чем свидетельствует его беспокойное поведение и т.п. Характеренобщеславянский фольклорный мотив вещего коня, предсказывающего смерть своемухозяину (Марко Кралевичу И сербском эпосе, святому Глебу, чей конь сломал ногу,когда князь отправился к месту гибели, и т.п. вплоть до средневековых легенд оконе Ивана Грозного, который пал в Пскове, и царь в страхе перед собственнойсмертью отказался от расправ над псковитянами). В наиболее мифологизированномконтексте этот мотив известен в «Повести временных лет» (под 912 г.), где волхв предрекает Вещему Олегу смерть от коня.
Конь (конский череп) измея — характерные воплощения хтонических сил и смерти в общеславянскойтрадиции. Мифического змея — предводителя змей в Хорватии именуют «змеиныйконь», «вилинский конь» (ср. Вила); волосы из конского хвоста превращаются взмей (македон.). При этом конь, и особенно всадник — герой или святой(субститут языческого божества), выступают как противники змея, злых сил,болезней в фольклорных и изобразительных текстах (в том числе на иконах «ЧудоГеоргия о змие» и т.п.). Ср. русский заговор: «На море Киане, на острове Буяне,на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидят Егорий Победоносец, МихаилАрхангел, Илия Пророк, Николай Чудотворец, побеждают змея лютого огненного» ит.д. Согласно древнейшему известию в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (XIIв.), белый конь бога Свентовита ночью сражался с врагами и возвращался темнымот грязи. Особое значение имела масть коня: белый (золотой) конь был атрибутомГоспода Бога, Юрия-Егория в польской и восточнославянский традициях (вбелорусских заговорах); в русской волшебной сказке белый всадник — ясный день,красный всадник — красное солнце, черный всадник — воплощение ночи; в сербскойпесне св. Николай едет на синем, красном и белом коне (ср. в ст. Цвет). В соответствиис двойственной природой коня-медиатора амбивалентными свойствами наделяетсяконский череп: ср. полесский ритуал сожжения на купальском костре черепа лошадикак воплощения «ведьмы», смерти и т.п. и использование конского черепа вкачестве оберега скота, пчел, огорода (при отдельных случаях применения его длянаведения порчи — пол.). Повсеместно конский череп использовался в качествестроительной жертвы.
Покровителями конейсчитались святые всадники — Георгий-Юрий (общеслав, покровитель скота; ср. именованиеконей «Егорием храбрым» в Приангарье), «конские боги» Флор и Лавр у русских,Феодор (Тодор) Тирон у южных славян (день его памяти — Тодорова суббота —именуется Конски Великден, «конская пасха»). Реже в качестве специализированныхпокровителей коней выступает св. Власий (который также иногда изображается наиконах всадником) и Никола (Николай): в Белоруссии праздник Власия назывался«конское свято» — в этот день объезжают молодых лошадей, не работают налошадях, устраивают для них специальную трапезу; Николу могли представлятьвсадником в сербской традиции, наряду со св. Саввой и др. Конь белый(вост.-слав., болг.), огненный (вост.-слав.) — атрибут Ильи, разъезжающего понебу верхом или в колеснице; гром — грохот конских копыт (ср. русские загадки, гдегром — топот или ржание коней).
Характерна также связьконя с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (самим вилам иногдаприписываются конские ноги), русалками у восточных (русалку изображал ряженый«конь»), домовым и др. Нечистую силу, в том числе домового, можно увидеть,надев на шею хомут. Домовой — хозяин лошадиный может любить лошадей особоймасти или, наоборот, невзлюбить коня, который пришелся не ко двору. Лошадьнеопределенной — пегой масти опасна в хозяйстве, на ней в хлев может въехатьхлявник (бел.).
В башкирской мифологииобразы коня и человека неразрывно взаимосвязаны и, дополняя друг друга,составляют единое целое. В ней события разворачиваются не только вокругсказочного героя, но и вокруг его волшебного коня, от позиции и активностикоторого во многом зависит успешное преодоление героем тех или иных трудностейи достижение намеченных целей.
Образы волшебных коней вбашкирской мифологии условно можно разделить на три группы: это, во-первых,небесные, водные и пещерные (подземные) акбузаты, небесные хараты, тураты икугаты, водные и пещерные (подземные) караты, во-вторых, крылатые тулпары и,в-третьих, кони-оборотни, способные вести человеческий образ жизни. В то жевремя по некоторым качествам, присущим всем этим мифическим коням, онисоставляют единое целое: все они наделены человеческим интеллектом и психикой,способностью говорить, то есть обладают признаками, характерными длятотемических животных.
Среди мифических конейпервого типа, фигурируемых преимущественно в эпосе, ведущее место занимаетАкбузат. Его образ наиболее полно раскрыт в эпосе «Урал-батыр», «Акбузат»,«Заятуляк и Хыухылу», «Идукай и Мурадым», в сказке «Зайнулла и Красота», атакже в отдельных преданиях и легендах.
Акбузат — коньбожественного происхождения, конь Солнца-праматери и верховой конь лучезарнойнебесной девы [8. С.368; 9. С.109]. Урал-батыр получает небесного Акбузата вдар от дочери Солнца Хумай [9. С.125]. Акбузат в эпосе «Урал-батыр» не тольковерховой конь батыра, помогающий ему в борьбе против демонических сил. Онвыступает в нем как самостоятельный персонаж, не уступающий по уму и силеУрал-батыру, он обладает волшебными качествами.
Другой космический коньХарат//Харысай в эпических произведениях башкир не получает развернутогораскрытия. Он также родился на небе и живет на небе, является конем Луны,которая подарила его своей дочери Айхылу, а она, в свою очередь, отдала его своемусыну от Шульгена Хакмару.
Акбузат и Харат выступаютрядом и в башкирских астральных мифах. Согласно одной из легенд они взмылись внебо и до сих пор живут на небе, превратившись в две звезды в созвездии МалойМедведицы.
Связь между мифическимконем и небом проявляется и в некоторых обрядах и обрядовом фольклоре башкир.
Всех акбузатов, харатов,туратов и каратов объединяет то, что они выступают в роли божественных существ,связанных с солярным и лунарным культами, или хтонических животных,олицетворяющих небесные водные стихии (гром), демиургов, укротителей потоповземных вод, создателей гор и рек, могущественных покровителей и защитниковлюдей.
Второй тип волшебныхконей — крылатые тулпары, больше всего действующие в богатырских сказках илегендах, имеют сравнительно небольшой рост. Они, как правило, стригункиневзрачного вида, первыми откликаются на звон уздой при выборе героямиверхового коня в табуне матери или в табуне отца [7. С.62, 121, 184, 220, 366,387]. Как только батыры оседлают их и отправляются в путь, они превращаются вбогатырских коней. Иногда тулпары, как и мифические кони первого типа, выходятсо дна моря или колодца или сказочные герои ловят их на берегу озер и другихводоемов.
Третий тип волшебныхконей башкирских мифов — это кони-оборотни, преимущественно встречаются вволшебных сказках и легендах.
С другой стороны, вбашкирских мифах и люди могут принимать облик лошади. Создатели этих сказок — древние башкиры верили в возможность превращения лошади в человека и наоборот,верили в тождество лошади и человека. Поэтому во многих сказках и легендахлошади и люди сожительствуют друг с другом, имеются мотивы рождения человека отлошади и родства с ней.
Таким образом, для конейтретьего типа башкирской мифологии характерны в первую очередь черты тотемногоживотного.
В башкирской мифологииимеется еще одна группа коней, занимающая промежуточное положение, вкачественных характеристиках и действиях которых присутствуют и признакибожественных коней и тулпаров и коней-оборотней — это Конь пустыни, Алатай иАkхаk-kола. Они по внешнему облику и поступкам напоминают акбузатов и каратов,но не столь всемогущи, как божественные кони. В то же время они и не тулпары — в отличие от них они, во-первых, не имеют крыльев и, во-вторых, часто выступаютв роли попечителей детей и покровителей семейно-брачных отношений, могутсожительствовать с женщинами, то есть этими качествами они сближаются с конямитретьего типа — сказочными прародителями и предками людей.
Такие представления оконе были присущи в древности не только предкам башкир. Пережитки тотемическогокульта лошади обнаружены сегодня у самых различных народов мира.
Ряд исследователейсвязывают различные проявления культа коня в башкирском устном народном творчествес индо-иранским или тюрко-монгольским этническим миром. Однако происхождениеобразов этих необыкновенных коней в башкирском фольклоре, как и в мировом, не стольоднозначны.
Возможно, среди этойкатегории коней более архаичными являются образы сверхъестественных коней,связанных с водной стихией. Как известно, вода (мировой океан) вмифопоэтических традициях народов Древнего Египта, Двуречья, Ирана, Индии и ДревнейГреции составляет первоэлемент, из которого возникли земля и небо, весь космос,в том числе божественные существа — творцы природы, животных и людей. Помнению отдельных исследователей, связь лошади с водой носит общеиндоевропейскийхарактер. Рудименты таких представлений прослеживаются и в башкирской мифологии- в эпосе «Урал-батыр» первоосновой жизни и природы провозглашается животворнаявода. И как следствие таких взглядов предков башкир на происхождение мироздания- в эпосе, сказках и легендах кони рождаются в воде или выходят из нее.
Истоки образов небесныхконей, вероятно, связаны с другой космогонической системой. В мифологии древнихкитайцев небо считается создателем всего сущего: воды, земли, огня, людей ит.д. У древних тюрков и монголов Центральной Азии — Тенгри, самовозникшееобожествленное небо, одновременно являлось и непосредственным проявлением неба.Он создатель всего, распорядитель судьбой человека, народа, государей, скота ит.д. Эта мысль, возможно, была экстраполирована и на животный мир — у многихнародов кони спускаются с неба.
Таким образом, если культводных коней своими корнями восходит к древнейшим, вероятно, индоевропейскиммифологическим традициям, то истоки культа небесных коней, по всей видимости,связаны с религиозно-космологическими представлениями народов Центральной Азии,прежде всего предков тюрко-монгольских народов. Обе эти концепции нашлиотражение в башкирской мифологии — водные кони как наследие индоевропейского, впервую очередь индо-иранского субстрата, небесные кони — тюрко-монгольскогоэтнического мира, принявших участие в раннем средневековье в формированиидревнебашкирского этноса.
Если тотемическаямифология составляет первую часть тотемического мировоззрения, то вторую, неменее важную часть составляет тотемическая обрядность, в которой главное местозанимают несомненно обряды, связанные с тотемическими праздниками. Тотемическиепраздники проводились в прошлом в четь коня-тотема; об этом свидетельствуетсохранение тех или иных его элементов в различных обрядах и праздниках народовЕвразии, в том числе и у башкир.
Следы тотемическогопраздника коня прослеживаются и у башкир. Об этом говорит, в первую очередь,широко бытовавший в прошлом среди башкир обычай развешивания почти на каждомдворе на оградах, стенах или крышах сараев, на ульях и на оградах пасеки, набортях черепа лошади. При этом отмечалось, что некоторые башкиры периодическимазали морды этих черепов маслом. Этот обычай, по мнению одних, предохраняетскот, пчел и т.п. от сглаза, а также, чтобы не уходило счастье от хозяина пасеки,скота. Другие объясняют это так: хозяин не хотел, чтобы череп, в бывшем хорошегоконя, был затоптан. Писателем С.Злобиным был записан третий вариантинтерпретации этого обычая. Ему рассказывали, что если череп лошади «на землюбросишь — этой масти скотина жить не будет, вся переведется».
Отголоски представлений оконе как о тотеме, способствующем продолжению рода, созданию семьи и укреплениюсупружеских связей косвенно проявляются и в том, что если умирал конь илизабивали его на мясо, то в прошлом башкиры обязательно брали его половой орган,сушили его, потом нарезав на мелкие кусочки, делали амулет плодородия и в целяхувеличения приплода подвязывали его на шею кобылиц. Можно предположить, чтотакие амулеты плодородия первоначально были женскими амулетами, а позже, свозникновением коневодства, их назначение было переосмыслено и как средство дляувеличения приплода кобылиц. В пользу такого умозаключения говорят иистолкование башкирами сна незамужней девушки о лошади как предзнаменованиескорого выхода замуж, а также прибивание к дверям дома выпавшей конской подковыкак средство для укрепления семейных уз.
Реликты веры впроисхождение людей от тотема, веры в него как в предка и могущественногопокровителя последовательно выражены в преданиях, поверьях и обрядах, в которыхконь выступает как путеводитель, охранитель и защитник башкир.
Эти функции коня — тотемического предка ярко проявляются в легендах башкир о конях, которыеуказывали их предкам места для поселений.
В башкирских поверьях иобрядах в качестве покровительницы и защитницы людей выступает, во-первых, самалошадь, во-вторых, ее отдельные части — череп, шейный позвонок, шкура, волосы,ее пот, пена и помет, в-третьих, предметы связанные с ней: узда, хомут, вожжи,седло, потник, выпавшая подкова, кнут и т.д. Конь обладал способностью изгонятьзловредные силы и из тела человека.
При дальнейшем развитиитотемических идей и обрастании их магико-анимистическими наслоениямипервобытные люди стали приписывать сверхъестественные способности влиять насудьбы людей не только самому коню-тотему, но и его отдельным частям (в первуюочередь тем частям, которые были запрещены употреблять в пищу), олицетворениямтотемного животного, а еще позднее, с приручением коня, и предметам конскогоснаряжения.
В ходе историческогоразвития человеческого общества тотемические представления тесно срослись подвлиянием изменившихся социальных и экономических условий жизни людей с новымирелигиозными идеями, послужили базой для формирования политеизма — тотемическиепредки постепенно превратились в зооморфных богов, покровителей людей иживотных. Этой судьбы не избежал и тотемический культ коня, трансформировавшисьв кентаврообразного бога, следы которого проявляются и в мифологии башкир.Ибн-Фадлан сообщает о наличии у башкир среди двенадцати богов особого богалошадей.
Таким образом, вмифологии, обычаях, поверьях и обрядах башкир присутствуют все основныеэлементы и этапы формирования культа коня, характерные другим традициям.Наиболее древним пластом в культе коня являются тотемические представления оконе. Предки башкир верили в тождество человека и коня, в способность ихвзаимного перевоплощения друг в друга и отсутствие принципиальной грани междуними. Как известно, такие представления о животном и человеке, составляющиеоснову тотемизма, возникли еще в мустьерскую эпоху древнекаменного века 40-100тыс. лет назад до н.э. Эти убеждения послужили базой для формирования идей опроисхождении отдельных групп людей от животных, в том числе и от лошади, верыв коня как в прародителя, тотемического предка. Реликты подобных сужденийдовольно устойчиво сохранились в этнографии и фольклоре башкир. Наиболее четкопредставления о тотемическом первопредке-коне проявляются в сказках«Бузансы-батыр» и «Акьял-батыр», где герои выступают в облике кентавроподобныхсуществ. В процессе дальнейшего развития религиозно-мифологических воззренийпервоначальные образы тотемических предков тесно переплелись смагико-анимистическими взглядами, постепенно превращаясь в сверхъестественныезооморфные божественные существа, покровителей людей и животных. Эта стадияразвития культа коня нашла отражение в башкирской мифологии в образе небесногоАкбузата (возможно, также Харата и Турата), а в письменных источниках — всообщении Ибн-Фадлана о наличии у башкир особого божества — покровителялошадей. С другой стороны, в связи с ростом роли коня в повседневной жизни и ввоенном деле в мифологии башкир формировался новый тип сверхъестественных коней- тулпары, сочетающих в себе черты как тотемических коней, так и реальныхбоевых спутников батыров. Особенности, которые первоначально мыслились какприсущие лишь тотемным животным, были перенесены на богатырских коней сказочныхгероев.
Некоторые ученые считают,что в мифологии народов мира конь всегда маркируется положительно, он не сталдраконом или каким-то демоническим существом, а как божество — относится кверхнему, светлому пантеону богов, выступает противником хтонического мира.Однако этнографические и фольклорные материалы не дают оснований для такиходнозначных выводов. Даже в мифологии башкир, почти весь жизненный укладкоторых в прошлом был связан с конем, имеются мотивы, где конь, образ конянесет отрицательную нагрузку. Так, по сообщению отдельных информаторов, еслиприснится серая лошадь — это к встрече с азраилом, к смерти, или если пробежитпо центру улицы сивая лошадь — придет смерть и т.д. В сказках «Серая ворона»,«Молодой охотник и мяскай» дочери дью-пяри и мяскай с дочерьми могут приниматьоблик кобылиц и т.д.
Формирование культа коняу народов Евразии, в том числе и предков башкир, шло не только по восходящейлинии: от коней-оборотней — тотемов — тотемических предков — к образам верхнихсветлых зооморфных богов в облике лошадей. У культа коня были периоды взлетов ипадений, столкновений и борьбы с другими воззрениями на человека, общество иокружающий мир.
Где, в каком районе могформироваться культ лошади? При локализации района возникновения культов техили иных животных существенную роль играет определение ареала их древнейшегообитания. Анализ остеологического материала эпохи палеолита, мезолита и неолитапоказывает, что попытки отыскать в пределах Средней, Передней и Малой Азии, атакже в Индии, Двуречье и Египте каких-либо костных остатков представителейпороды истинных лошадей оказались безуспешными. Данный вывод подтверждается иматериалами изобразительного искусства древних людей.
Среди исследователей нетразногласия в вопросе, что корень происхождения тотемизма связан свозникновением преимущественной охоты на тот или иной вид животных. А такаяспециализация произошла там, где не было ни ослов, ни полуослов, а были лишькосяки диких лошадей, то есть в степях Причерноморья и далее на Восток, встепях Казахстана, Алтая и Центральной Азии.
Можно полагать, чтоименно в этом ареале возник тотемический культ коня. На сегодня историческаянаука бессильна установить предки каких современных народов обитали 30-15 тыс.лет тому назад на Русской равнине, Южном Урале или на Ангаро-Ленском плато.Ведь, по мнению исследователей, обитатели поселения Костенка I обладали резковыраженными негроидными признаками. А рисунки зверей на скалах островаУшканьего на р.Ангара выбиты палеолитическими охотниками, появившимися изАфрики. Ясно одно, что создателями этих палеолитических памятников былисообщества первобытных людей, от которых через тысячелетия отпочковывалисьиндоевропейские, уральские, алтайские и другие народы. То есть культ коняявляется общим достоянием всех этих народов, в том числе и предков башкир.
ЛИТЕРАТУРА
Абрамова З.А. Палеолитическоеискусство на территории СССР. М., Л., 1962.
Башкирское народноетворчество. Эпос. Уфа, 1987. Том I. (В дальнейшем: БНТ).
БНТ. Предания и легенды.Уфа, 1987. Т.II.
БНТ. Богатырские сказки.Уфа, 1988. Т. III.
БНТ. Волшебные сказки.Сказки о животных. Уфа, 1989. Т.IV.
Башкирский народный эпос.М., 1977.
Бессонов А.Г. Башкирскиенародные сказки. Уфа, 1941.
Боголюбский С.Н.Происхождение и преобразование домашних животных. М., 1959.
Большая советскаяэнциклопедия. М., 1973.
Словарь славянской мифологиидома Сварога