Оглавление
Введение
Глава 1.Семья в жизни героя
Глава 2.Отношения с богами исамый важный аспект жизни «великого»
Глава 3. Характеристика основных чертгероя ирландских преданий
Заключение
Список использованных источников илитературы
Введение
Мифология — это первая,архаичная форма духовной культуры, возникшая на самой ранней стадииобщественного развития. Тогда человечество в форме мифов, т. е. сказаний,преданий пыталось дать ответ на все волнующие людей вопросы. Значительную частьмифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству мироздания,возникновению наиболее важных явлений природы, животных и людей. Особое местозанимали мифы о достижениях людей: добывание огня, изобретение ремесел,развитии земледелия, приручении домашних животных.
В древних сказаниях былизаложены все ключевые аспекты бытия: великая любовь и ревность; конфликтстарого и нового поколений; мужество и жестокость мужчин, особенно на поляхсражений; проказы плутов, любителей нарушить размеренную скуку жизни; тяжестьболезни или увечья; таинство смерти, загробная жизнь, включая возрождение ипереселение душ, а также жизнь после смерти; влияние колдовства на разум итело; страсть к странствиям или смертельные схватки с чудовищами; горечьпредательства; внезапность несчастья, удачи и всего, что связано с судьбой;отношения между земным и небесным, между людьми и богами; мифы о мировомпотопе; гипотезы сотворения мира и происхождения общества; и последнее,пожалуй, самое важное — желание постичь сущность вселенной.
Весь жизненный опыт, всюмудрость, которые копились тысячелетиями, человечество выразило именно вмифологической традиции. Сказания передавались из уст в уста, часто людьми,спецификацией которых были именно хранение этого знания и передача егопотомкам. Нельзя не восхищаться огромным разнообразием мифологических сюжетов,их сложной структурой, поэтической красотой описываемых мест.
Каждая культура древнегомира, будь то египтяне, шумеры, кельты, или греки создала по-своему уникальныймифологический корпус, позволяющий нам окунуться в прошлое на несколько тысячлет назад, увидеть культуру народов, давно исчезнувших с лица земли, понять,как человек видел этот мир, что он думал.
Одной из ярчайшихмифологий древности, оказавшей огромное влияние на культурное развитиеевропейской цивилизации, являются сказания древних кельтов, народа, «жизнь иистория которого и сегодня в значительной мере окутаны покровом тайны»[1].По меньшей мере дважды кельтские сказания оставили след в европейскойлитературе. В первый раз это случилось в XII веке, когда весь Запад был покорен романами о королеАртуре и рыцарях Круглого Стола, в сюжетах и поэтике которых многое почерпнутоих кельтских сказаний. Образы Мерлина, Тристана, короля Артура имеют прообразыв сагах Ирландии. Во второй раз это произошло в XVIII веке, когда вся европейская поэзия, не исключая ирусской (Н. М. Карамзин, А.С. Пушкин, В. А. Жуковский), подпала под обаяние«Оссиана» Макферсона, который сам вдохновлялся шотландскимибалладами.
Существуетнесколько версий происхождения кельтов. Согласно более ранней точке зрения,предки этого народа пришли в Центральную Европу из Причерноморья. Возможен идругой вариант: первоначальной родиной кельтов были земли к востоку от Рейна,территории современных Баварии и Чехии, а также земли к западу от них до самогоРейна. В конце 2 тыс. до н.э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии,юго-восток Германии, а позднее стали осваивать Британию и Ирландию. Следуетотметить, что кельты никогда не были политическим образованием; это группаплемен, объединенных одним языком и культурой. «Кельты говорили по-кельтски, ноу них никогда не было объединенной кельтской империи»[2].
В V векедо н.э. кельты прочно оккупировали территорию Франции, Британию, затемдобрались до Балканского полуострова и, наконец, до юга Италии. В 385 году до н.э. они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни ЮлиемЦезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 гг. до н. э. кельтскиеземли в Галлии (Франции), которые вошли в состав Римской империи.[3]Кельты центральной Европы были завоеваны германскими племенами, а большая частьбританских островов перешла под владычество Римской империи. Точно так же, каки на других завоеванных римлянами территориях, здесь быстро началасьроманизация местного населения. И хотя завоеватели не слишком стремилисьнавязать свой образ жизни, их вторжение все же не прошло бесследно длякельтского мира. Однако не вся территория Британии была покорена Римской империей.Были завоеваны земли равнинной Англии от реки Северн на западе до реки Хамберна севере, но до Ирландии римляне не дошли.[4] Поэтому именно эта странаявилась «микрокосмом древней кельтской расы»[5], сохранив и продолживэкономическую, политическую и культурную жизнь древних кельтов.
Именнопо этой причине автор берет мифологию древней Ирландии как образец кельтскогомифологического корпуса, сумевшего сохранить богатейший запас мифологическихтрадиций, с которым не может сравниться ни одна другая страна к северу от Альп,не исключая и Исландию.
Хранителямии толкователями древних преданий являлись жрецы древних кельтов (друиды вГаллии, филиды и друиды в Ирландии). Вопрос о разграничении функций филидов идруидов на территории Ирландии довольно сложен. Франсуаза Леру говорит о том,что, возможно, друиды и филиды составляли две параллельные друг другукорпорации, соперничавшие между собой.[6] Данные группы былиродственны между собой, в древнейшие времена являясь единой организацией собщими привилегиями.
Хотяписьменность у кельтов существовала, друиды запрещали фиксировать что бы то нибыло из своего учения. Возможно, таким образом они защищали одну из основныхпривилегий своей «касты» (хранение и передача мифологического корпуса), нежелая, чтобы знание распространилось среди непосвященных. Как бы то ни было,серьезной проблемой для изучения ирландской мифологии является отсутствиеписьменных источников, записанных непосредственно в ту эпоху самими кельтами.Наиболее древняя из сохранившихся рукописей датируется XI – XIIвв. н. э.
Ирландскиесказания были записаны только после введения христианства, в 5 веке н.э. смонахами в монастырских скрипториях. Вообще, монастыри Ирландии быстро сталицентрами образования и культуры. Рядом с ними продолжали существоватьобъединения филидов, сохранявшие полную независимость и служившие источникомсведений для монахов; в то время как институт друидов практически полностью былуничтожен. Однако священнослужители не просто фиксировали предания, они ихощутимо корректировали, а некоторые предания не записывали совсем. Так, вирландской мифологической традиции, дошедшей до нас, полностью отсутствуютэсхатологические и космогонические мифы.
Такимобразом, до нас дошел обширный корпус литературных памятников, посвященныхмифологии Британских островов и записанных в период примерно с начала XII до конца XVI века. Наиболее известными из них являются такиеманускрипты, как Лейнстерская книга, Баллимотская книга, Великая и Желтая книгиЛекана. Сейчас эти источники хранятся в дублинском Тринити Колледже иКоролевской Ирландской Академии. Лейнстерская книга была записана около 1160года, в ней содержатся такие тексты, как «Книга захватов Ирландии», «Похищениебыка из Куальнге», «Старина мест». Баллимотская книга датируется концом XIV века и, помимо всего прочего,содержит истории о Финне Мак Кумале, фениях и верховном короле ИрландииКормаке. Желтая книги Лекана была записана не позднее начала XV века и содержит в себе практическивесь уладский цикл повестей.
Потрадиционной, принятой самими поэтами классификации саги делились по сюжетномупризнаку: Приключения, Плавания, Разрушения, Сватовства и т. д. Также был ещеодин принцип классификации – иерархический: саги делились на самостоятельные («главные») и вводные или «предшествующие», которые вводили те или иные эпизодыосновных саг. Сегодня ученые делят ирландский эпос на четыре цикла:мифологический, ольстерский (названный по северному королевству Ирландии, героикоторого играют важную роль в сагах), исторический ( или королевский), и циклФинна.
В даннойработе автор использует сказания из ольстерского, исторического и финнскогоциклов, так как именно здесь, с завоеванием Сыновей Миля (древние ирландцысчитали, что именно от этого племени берет начало их род), начинается«настоящая история» Ирландии, и главными действующими лицами саг становятсясмертные.
Существуетнесколько переводов ирландских саг на русский язык, автор данной работыпользовался переводами Сергея Владимировича Шкунаева, известного историка,переводчика и кельтолога, и Людмилы Иосифовны Володарской.
Интереск мифологии древних кельтов не угасал никогда, однако с научной точки зренияданная тема достаточно подробно и полно изучается не более двух столетий. Однойиз наиболее известных и обширных работ, посвященных данной теме, являетсяэнциклопедия «Кельтская мифология», выпущенная в 1999 году издательством Geddes & Grosset и переведенная на русский язык С. и А. Головыми. Вэнциклопедии есть не только обширный словарь по кельтской мифологии, но такжесведения о мифологии как континентальных кельтов, так и тех, кто жил наБританских островах. В частности, приводится краткий пересказ наиболее важныхпреданий всех четырех циклов, а также анализ последних.
В своейфундаментальной работе «Кельтские королевства», посвященной истории и культурекельтов, авторы Майлз Диллон и Нора Кершоу Чедвик посвящают несколько главрелигии и мифологии кельтов, а также преданиям древнего народа. Они даютхарактеристику галльской и бриттской мифологии, определяя основу для развитиякельтской мифологической традиции в целом. Дается краткое содержание всехчетырех мифологических циклов Ирландии, описание основных событий и главных персонажейпреданий.
Обширнаяработа Томаса Роллестона «Мифы, легенды и предания кельтов» представляет собойпространный очерк кельтской мифологии. В своей книге автор сумел не толькоосветить наиболее важные моменты кельтских преданий, но и охарактеризоватьосновные моменты собственно кельтской религии, систематизировать и краткоизложить все упоминания и представления о кельтской мифологии в античнойлитературе.
Вотечественной науке ирландская мифология изучалась прежде всего известнымкельтологом Сергеем Владимировичем Шкунаевым, переведшим на русский языкогромное количество ирландских саг, написавшим несколько статей по даннойтематике. Для данного исследования наиболее полезной (интересной, продуктивной)оказалась статья «Герои и хранители ирландских преданий»[7], в которой автор характеризует «сращивание»[8] двух традиций (раннехристианской и языческой, хранителями которой являлись друиды), даетсянебольшой анализ тех саг, которые приведены в издании.
Крометого, существует огромное количество сборников мифологий древнего мира, кудавключены и кельтские саги[9]. К сожалению, не всегдакачество подобных работ соответствует требованиям, предъявляемым к подобногорода литературе. Одним из таковых является сборник «Мифы древнего мира»составителя Н. Г. Фефелова. Информация, приведенная здесь, охватывает далеко невсе аспекты ирландских мифов; зачастую она упрощена или искажена.
В настоящеевремя доступно множество Интернет-сайтов, посвященных ирландской мифологии,однако информация, представленная в них, зачастую обрывочна, противоречива и несодержит ссылок на источники.
В данной работе авторухотелось бы, проанализировав образ героев кельтских преданий, подробнеерассмотреть мифологию древней Ирландии. Какие жизненные ценности былиприоритетными для персонажей исследуемого мифологического корпуса? Как онивыглядели, какими качествами обладали? Какое место в их жизни занимали семейныеотношения и существовали ли таковые вообще (в современном понимании данныхслов)? Ответы на заданные вопросы могут помочь понять то, каким древний народмыслил идеального человека.
Целью работы является анализобраза героя в ирландской мифологии, его основных характеристик и стиля жизни.
Автор ставит перед собойследующие задачи: посмотреть, какова роль семьи на протяжении всей жизни героя;чем была занята его повседневная жизнь, какие взаимоотношения связывали великихс богами; наконец, на примере наиболее яркого и популярного персонажамифологического корпуса, Кухулина, отследить важнейшие качества, которымидолжен обладать объект исследования.
Работа состоит из трехглав. В первой главе автор хотел бы рассмотреть отношения героев со своимиродителями, период взросления «великого мужа»; показать роль жены в жизни мужа,ее место в обществе, а также те характеристики, которыми она должна обладать.
Вторая глава посвященавзаимоотношениям с богами и главному занятию в жизни каждого героя – войне,способах и правилах ее ведения.
В третьей главе напримере одного героя рассматриваются основные моменты жизни великих, а такжеуказываются характеристики, которыми должен обладать воин.
Глава 1.Семья в жизни героя
Зачастую родителями у«великих мужей» ирландских саг были волшебные существа из Племен богини Дану,этим объяснялась невероятная сила, красота, храбрость и удачливость воина. Ссамого своего рождения он выделен среди остальной массы королевства, ему предопределеносовершить множество подвигов. Однако божественное происхождение одного изродителей не являлось обязательным условием для рождения будущего непобедимогои неустрашимого героя. Так, король Улада Конхобар был зачат смертными ивоспитан ими же, хотя являлся одним из великих героев своего времени.
В идеале после рождениямальчик воспитывался отцом и матерью (если оба смертные), готовясь статьпреемником отца, воином и государственным мужем. Отец героя обязательно занималвысокое положение в обществе, был приближенным к королю, советником и могучим воином.
Иногда мальчик рос не сродителями, и причин этому могло быть несколько. Например, если отец ребенкабыл сидом, то сын воспитывался среди людей смертной матерью. Еще один вариант:сразу после появления на свет героя отец и мать были убиты. Тогда ребенка навоспитание мог взять любой из приближенных к королю аристократов (это считалосьделом чести – не дать мальчику погибнуть), разумеется, с согласия правителя,или же друиды. Если после смерти отца мать ребенка вновь «брали в жены»,мальчика так же могли отдать на воспитание друидам. Основные функции родителей– помочь ребенку выжить, женить его, сохранить и, по возможности, умножить егобудущее наследство. Профессия ребенка предопределена с самого рождения – он,как и его отец (опекун), будет великим и могучим воином. Роль родителей ввоспитании и образовании ребенка была невелика, чаще всего этот аспект жизнигероя обеспечивал король, назначая мальчику учителей и приглашая в своюрезиденцию, где паренек обучался вместе со своими сверстниками. С этого моментав жизни героя фигура родителей редко появляется на страницах саг. Исключениемявляется ситуация, когда сын и отец вместе служат при дворе короля, но в этомслучае их отношения трансформируются из «отцовско-сыновних» в«соратническо–партнерские».
Военному искусству,знаниям жрецов и другим необходимым знаниям ребенка начинали обучать в семьлет. Совершеннолетним же он становился только тогда, когда «брал в руки мечмужа». Решение о том, что пришло время для инициации, принимал один из егонаставников. Он посылал юношу к королю, и, если правитель был согласен срешением учителя, молодой человек выбирал себе оружие среди предоставленногоему королем.
Одним из самых важныхэтапов в жизни героя являлась женитьба. Считалось, что в своих потомках великийможет возродиться. Умереть неженатым и бездетным – значит полностью прекратитьсвое существование, без надежды на реинкарнацию. К холостым мужчинам относилисьс недоверием, и в первую очередь соратники героев, опасаясь за свою честь.Ведь, будучи свободным, герой является потенциальным соблазнителем их жен идочерей: «Задумались тогда улады, как быть им с Кухулином, ибо уж слишкомлюбили его их жены и дочери, а юноша в то время еще не выбрал себе жену. Решилиони, что надо найти девушку, к которой посватался бы Кухулин, ибо думали улады,что, имея добрую и заботливую жену, не станет он соблазнять их дочерей иженщин»[10].
Будущая жена должна былабыть красивой, мудрой и невинной, умело вести хозяйство, хорошо петь иговорить. Красота имела первоочередное значение, так, в саге «Сватовство кЛуайне и смерть Атирне» девушка умерла от стыда и позора, когда отвергнутые еюпоэты изуродовали ее лицо, спев глам дицин (песнь поношения, от которой на лицевозникали волдыри).
Вопрос о сватовстверешают отец девушки и будущий муж, мнение невесты не имеет веса. В сагахвстречаются ситуации, когда девушка, не соглашаясь с выбором отца, сбегает издома со своим возлюбленным. Например, в саге «Преследование Диармайда и Грайне»юная Грайне, просватанная за престарелого Финна, влюбляется в прекрасного фенияДиармайда и сбегает с ним[11]. Влюбленные скрываютсяот погони у Мак Ока, бога любви и юности у ирландцев. Примечательно, что погонюустраивает не отец девушки, а сам жених, Финн. Виновным за преступлениесчитается Диармайд, укравший девушку и тем самым нанесший ощутимый удар почести обманутого жениха. Финн прощает влюбленных, но несколько лет спустяподстраивает смерть соперника, сознательно не донеся до смертельно раненогоДиармайда целебную воду, и берет в жены Грейне. Эта сага, посвященная темелюбви, повлияет на создание легенды о Тристане и Изольде.
Выкуп назначает саманевеста или ее отец: герой должен совершить ряд подвигов, чтобы доказать, чтоон достоин своей будущей жены. Например, в саге «Сватовство к Эмер» Кухулинувелено поразить сто воинов у каждого брода от Ат Скене Менд до Банкуинг БреаФейдельма; убить двадцать семь мужчин с одного удара, да так, чтобы три из нихостались в живых.
Обязанности жены«великого мужа» — вести хозяйство и рожать детей. Прав у женщин, разумеется,было меньше, чем у мужчин, ведь они не являлись воинами, не защищали своекоролевство, не добывали еду. Более того, для женщины неестественно браться заоружие в каких бы то ни было обстоятельствах, это прерогатива мужчин. Так, всаге «Болезнь Кухулина» Фанд, любовница Кухулина, увидев жену последнего Эмер соружием в руках, говорит: « Подобны свирепым воинам, устремляющимся в бой, этипрекрасные женщины. Вижу я, это – Эмер, дочь Форгала. Изменила она свой пол инрав»[12]. Изменила свой пол –значит, взяв оружие в руки, занявшись неженским делом, а именно войной,временно стала мужчиной. Идеал женского образа – потрясающей красоты женщина сголубыми глазами и светлыми волосами, умная, добрая, «чистая», покорная ихозяйственная. Она обязательно достойна своего мужа, являясь практическиидеальной женщиной, женой, подругой, матерью и помошницей.
В то время как женазанимается хозяйством и растит потомство, супруг обеспечивает семью, а именно:охотится, воюет ( колоссальный источник доходов в виде трофеев), защищает свойдом.
Большую часть жизни геройпроводит в походах, совершая великие подвиги. Видятся они редко, следствиемявляются частые измены. Впрочем, эта тема затрагивалась только в контекстепоходов и деяний героя, поэтому в сагах мы встречаем упоминания лишь о мужскихпрелюбодеяниях. Насколько в преданиях огромна актуальность темы женитьбы,настолько же тема супружеских отношений была неактуальна.
Сложно сказать, любили лисупруги друг друга. В современном понимании этого слова, конечно же, нет. Темне менее упоминания о высоких чувствах встречаются неоднократно, например, всаге « Сватовство к Эмер»: «… Честью своей и жизнью клянусь,- сказала Эмер,-что полюбила я Кухулина…»[13]. Но, с другой стороны,проявлений любви зафиксировано мало, одним из них является ревность жены, когдаона узнает об измене мужа. Но в большей степени супруга гневается, чем ревнует,досадуя на то, что своим поведением изменник позорит ее перед соседями.
Муж редко вмешивается вдела жены, в то время как та часто оказывает помощь своему супругу.
Безусловно, семья была патриархальной,ее главой являлся мужчина, именно отцовское имя или имя мужа чаще всегоиспользовались для идентификации человека, как то: «Фергус, сын Ройга»,«Сетанта, сын Суалтама», «Сохт, сын Фитала», «Эмер, жена Кухулина». Нослучались и варианты: «Конхобар, сын Несс (Несс – мать Конхобара, королеваУлада). Для героя женщина не являлась лишь обязательным условием дляпродолжения рода. В зависимости от того, насколько высок ее статус в глазахмужа, она могла последним даже манипулировать, заставляя его выполнять своиприхоти. Супруга у героя могла быть только одна, во всяком случае, в сагах мыне встречаем упоминание о нескольких женах сразу у одного человека. Неисключено, что это является результатом «цензуры» христианских монахов.
Статус женщин в ирландскоймифологии довольно высок. Медб, супруга короля Коннахта Айлиля, если неединолично, то, по крайней мере, наравне с мужем правит страной. Героиобучаются у женщин не только мудрости, но и искусству военных действий. Так, всаге «Сватовство к Эмер» Кухулин обучается всем боевым приемам у двух королев –Скатах и Айфе.
Рождение детей мало чтоменяет в жизни великого. Именно он дает ребенку имя, но, точно так же, как иего родители (опекуны) когда-то, он практически не обращает внимания наребенка. Сын героя-предводителя служит отцу наравне с другими воинами, родительсовершенно никак его не выделяет, и без уточняющих фраз, например, «его сын,Ойсин», определить, что перед нами фигурирует отпрыск короля, практическиневозможно.
Хотелось бы сказать, чтона протяжении всей жизни героя семья не являлась одной из главных ценностейвеликого. Жены сменяли одна другую, отношения с детьми не представляли особогоинтереса, встречи с родителями происходили редко. Ничего не менялось и встарости, до которой, впрочем, герой доживал редко.
Глава 2.Отношения с богами и самый важный аспект жизни «великого»
Прежде чем начатьразговор о взаимоотношениях героев и богов из Племен Богини Дану, следуетвыяснить, не являлись ли для кельтов сами герои божественными существами?
Ведь в мифах, несмотря наофициальное почитание Туата Де Дананн, установленное королем Ирландии Эремоном,наиболее ранние цари и герои древней страны обращались со своими богамисвободно, если не сказать фамильярно. Так, верховный король Эрин (древнее названиеИрландии) Эохайд считался наиболее подходящим поклонником для богини Этайн исмог отвергнуть притязательства бога Мидира. А современники Эохайда, например,король Ольстера Конхобар и его верный вассал Кухулин, оказывались неоднократнововлеченными в любовные интриги и военные подвиги сидов.
Все персонажи времениправления Конхобара, по утверждению ирландских преданий, жили в самом началехристианской эры. Однако большинство исследователей считают, что это позднейшиеинтерполяции христианских монахов; на самом деле легендарными персонажамикельтских мифов являются не реальные люди, а боги. Были ли правитель Конхобар иего воины, Финн и фении реальными людьми, жившими в глубокой древности, или жебогами, со временем утратившими свой божественный статус? На этот вопрос нельзядать точного ответа, но, обратившись к преданиям, мы видим, что, даже если онибыли людьми, в жилах большинства из них текла кровь Племен Богини Дану.Например, Кухулин, величайший герой Ольстера, с материнской стороны был внукомДагды (бог грозы, молнии и дождей, хозяин котла изобилия), а отцом его, попреданию, был сам Луг Длинные Руки (бог солнца). Не менее высокое и знатноепроисхождение имели и все прочие центральные персонажи.
Теперь нетрудно понять,почему «не только сыны богов благосклонно взирали на дочерей смертных инаходили их прекрасными и достойными своей любви, но и бессмертные богини неотличались излишней гордыней и нередко заключали браки со смертными мужами»[14].
Возникает и еще одинвопрос: как простые смертные, Сыновья Миля, смогли не только победить Туата ДеДананн, но и заставить их уйти в потусторонний мир? «Побежденные иразгромленные, боги уныло скрылись в подземном царстве, оставив землю вовладение захватчикам»[15].
Скорее всего, изначальноСыновья также являлись божествами и обладали сверхъестественной силой. Однакомонахи, записывавшие данные предания, были осведомлены о том, что пишут«настоящую историю» Ирландии. Они не могли допустить даже намеков набожественное происхождение жителей Эрин. Результатом явилась очередная«корректировка» событий и особенно персонажей, в них участвовавших.
Итак, герои являлисьполубожественными существами, и вполне естественно, что они общались с богамипрактически на равных. Они женились на них. Например, Ойсин, сын великого герояФинна, стал мужем богини Ниав и уехал в Страну Юных, туда, где обиталиизгнанные сиды.По преданиям, женой короля Ирландии Эохайда была Сида по имени Мрнгфинд.
Они ослушивались их. Так,Кухулин не только отказался от помощи Морриган, великой богини войны, но и смогпобедить ее в саге «Похищение быка из Куальгне».
Они дружили с ними.Морриган просила Кухулина исцелить ее раны, и великий герой согласился, послечего богиня подружилась с ним и стала помогать ему во всем. За предсказаниями,помощью и советами обращались прежде всего к друидам, поэтам и бардам. Впреданиях нет упоминаний о жертвоприношениях богам или о каких-либо ритуалах,свидетельствующих о почитании героями Туата Де Дананн.
В целом герои и богиобщались друг с другом на равных, первые едва ли не превосходили по силе имогуществу вторых, храбро сражаясь с врагами на поле боя.
Основным и главнымзанятием в жизни героя являлась война, будучи способом защиты, источникомбогатства, показателем величия, возможностью проявить наилучшие качества. Герой– прежде всего воин, храбрец, образец мужества, силы и отваги. Мифырассказывались друидами в первую очередь для короля и его воинства. Подвиги,свершаемые великими и невозможные в реальности, должны были служить стимулом копределенному роду действий, героическая смерть персонажей на поле боя –способом преодоления страха. Нужно было пробудить чувство презрения к смерти,одновременно поощряя ратные подвиги. Военные действия и великие воины,фигурировавшие в сагах, являлись образцом для подражания.
Количество совершенныхподвигов и убитых врагов определяло статус героя и его положение в обществе:«Любимым же делом собравшихся воинов было похваляться своими победами иподвигами. Чтобы подтвердить свои рассказы, они приносили с собой в карманахотрезанные концы языков всех убитых ими врагов; многие же, чтобы увеличитьчисло, еще прибавляли к ним языки четвероногих. И начиналась похвальба, причемкаждый говорил по очереди. Но при этом бывало вот что. У каждого воина сбокувисел меч, и, если воин лгал, острие его меча обращалось против него. Так мечбыл порукою правдивости воина»[16]. Конечно, происхождениетоже играло определенную роль, и, если ты сын самого Конхобара, но никчемен всражениях, уважения тебе не дождаться. Впрочем, дети великих воинов не могли бытьслабы в битвах по определению.
Главным богатством иисточником пропитания короля, его воинов и вообще всего народа являлись стадаодомашненных животных. Этих последних нужно было защищать от посягательствсоседних королевств. Именно такой защите и посвящена одна из центральныхповестей уладского цикла и вообще ирландских мифов – «Похищение быка изКуальнге». Воины являлись основой армии короля, свидетельством его власти, силыи могущества. Герои обязаны были сражаться за своего предводителя; малейший намекна то, что воин струсил или пытается уклониться от битвы, оборачивался позороми потерей чести.
Однако герои необязательно являлись воинами короля, иногда они существовали самостоятельно идаже боролись против правителя, объединяясь в военные сообщества наподобиедружин. Один из ярчайших примеров такой дружины мы находим в мифологическомцикле, посвященном Финну. Это фении, небольшая независимая военная дружинавоинов, живших в лесах и занимавшихся разбоем и охотой. Они были настолькосильны и могущественны, что сумели обложить данью даже верховного короляИрландии.
Хочется отметить, чтокрупномасштабных военных действий практически не было, в основном описываласьбитва героев один на один, либо сражение одного воина против нескольких. Воинчасто воюет на колеснице, которая к тому же являлась основным способомпередвижения.
В битве с врагом геройдолжен быть честен, отважен и непримирим. Сцены боя достаточно подробны, естьописания техники боя и степени нанесения ран. Одна из самых распространенныхсмертей – отрубание головы. Именно такой вид гибели, по-видимому, являлсяокончательным и бесповоротным на взгляд кельтов, так как после иных смертельныхран герой все же оставался живым. Впрочем, даже после отрубания голова моглаговорить, например, голова приемного отца Кухулина в предании «Похищение быкаиз Куальнге»: «И случилось так, что поднялся на дыбы Серый из Махи и поскакалпрочь от Эмайн, а щит Суалтайма выскользнул из его рук и краем своим отрубилему голову. Тогда повернула лошадь обратно к Эмайн, и на спине ее лежал щит сголовой Суалтайма. Вновь молвила голова:
— Мужей убивают, женщинуводят, скот похищают, о улады!»[17]
В перерывах между битвамигерои устраивали роскошные пиры; выясняли, кто из них сильнее; решаливозникавшие друг с другом противоречия. «Мирное» время в жизни героя былокрайне незначительно, поэтому ирландцы уделяли ему совсем немного места в своихпреданиях.
В заключении хотелось быподчеркнуть, что герои были равны богам в своем поведении, в своих поступках.Сами боги охотно принимали такое положение вещей, и неслучайно. Такоепривилегированное положение великому давало ничто иное, как полубожественноепроисхождение.
Весь жизненный путь герояпредставлял собой непрерывную череду военных подвигов, описание которых исоставляет основу ольстерского и финнского мифологических циклов. Для великоговойна – не просто необходимость защищать свои земли. Война и есть сама жизнь,именно она «делает» героя тем, кто он есть.
Глава 3.Характеристика основных черт героя ирландских преданий
Герой Ольстерского цикла,правитель Эмайн Махи, король Конхобар собрал вокруг себя целую плеядувыдающихся ирландских воинов, «которой не знала земля Эрина ни в прежние, ни впоследующие времена»[18]. Эти воины называли себя«Богатырями Красной Ветви», и среди них не было ни одного, кто не являлся бызнаменитым героем. Каждый из них имеет характеристики героя ирландского мифа, аименно силу, смелость, преданность своему королю, изворотливый ум, удачливостьи совершенные физические данные. Среди великих особенно выделяется исполинскаяфигура Кухулина, которого без преувеличения можно назвать главным персонажемОльстерского цикла; героем, в образе которого наиболее четко прослеживаются всечерты идеального воина страны Эрин. На примере этого образа представляетсявозможным выделить черты, характерные для образа героя ирландских мифов.
Подобно Гераклу, егожизнь представляла собой непрерывный ряд волшебных подвигов и деяний. Числоирландских саг и преданий, так или иначе связанных с образом Кухулина,превышает сотню, причем многие из этих преданий существуют в несколькихвариантах, что объясняется несколькими переводами, осуществленными в разноевремя разными переводчиками.
Рассмотрим внешний обликвеликого героя: «На колеснице вижу я юношу, темного, покрытого кровью,прекраснее которого не сыскать во всей Ирландии. На нем чудесная, дивносработанная алая рубаха с пятью складками. Золотая пряжка на белой его груди уворота — с полной силой бьется о пряжку грудь. На нем светлый плащ с накидкой,изукрашенный сверкающей золотой нитью. Семь красных драконовых камней в глубинеего глаз. Две щеки его, голубые, алые, как кровь, мечут огненные искры и языкипламени. Луч любви светится в его взоре. Кажется мне, что жемчужный поток ворту его. Черна, как уголь, каждая из его бровей. На боку воина меч с золотойрукоятью. Голубо-красное копье с маленькими копьями прикреплено к алымоглоблям, что держат коричневый остов колесницы. На плечах воина алый щит ссеребряной кромкой, украшенный золотыми ликами диких зверей»[19].Существует мнение, что в более ранний период бытования преданий Кухулин былперсонификацией Солнца[20]. Косвенные подтвержденияэтой теории можно обнаружить и в приведенном выше небольшом отрывке изотносительно позднего предания, как то: «Семь красных драконовых камней вглубине его глаз. Две щеки его, голубые, алые, как кровь, мечут огненные искрыи языки пламени»[21]. Для сравнения приведемописание еще одного великого воина, короля Ольстера Конхобора, единственногочеловека, имевшего право отдавать приказы Кухулину: «Воин высокий, стройный,могучий и гордый был во главе того войска. Волосы у него светло-золотистые,коротко стриженые, вьющиеся, прекрасно уложенные. Благородно его румяное лицо,свиреп и пронзителен взгляд серых глаз, внушающих ужас. У его подбородка вьетсязолотистая раздвоенная борода. Алый плащ с бахромой пятью складками спадает сплеч воина и скреплен золотой заколкой над его грудью. На белом теле воинабелоснежная рубаха с капюшоном, изукрашенная златоткаными узорами красногозолота. Белый щит у него в руках со звериными ликами красного золота. Держит онизукрашенный меч с золотой рукоятью и могучее серое копье»[22].Итак, первое, чем должен обладать воин и герой – красивой внешностью. Согласносвоему статусу, он должен одеваться в прекрасные одежды с обилием драгоценныхкамней. Его оружие, будь то меч или копье, а также щит всегда при нем, внезависимости от того, куда воин направляется. Он всегда должен быть готов кнападению врагов и суметь защитить себя и свое имущество.
Разумеется, происхождениегероя должно быть божественным хотя бы отчасти. Этому «параметру» большинствовеликих соответствует: матерью Финна Мак Кумала, предводителя фениев была сида;отцом Кухулина был сам Луг; бог Солнца также являлся родителем Гайне, одного изсамых доблестных фениев Финна.
Еще одним атрибутомирландского героя являлось наличие своих собственных гейсов. Гейс (или гис) – магическийзапрет-табу, нарушение которого неизбежно влекло за собой несчастье или дажесмерть. Не вполне ясно, как возникали гейсы, кто их налагал на героев и как теузнавали, в чем именно заключается их личный гейс. Иногда гейс объявляли отцыпри рождении ребенка, но откуда у них была эта информация, остается загадкой.
Возможно, им говорили этодруиды.
Тем не менее, такиезапреты считались безусловно обязательными, и самые худшие беды и несчастьялюдей считались следствием нарушения гейсов. Таких табу могло быть несколько,они не были систематизированы, часто противоречили друг другу и являлисьпричиной многих конфликтов. Например, в саге «Сватовство к Эмер» описывается,что гейс короля Ольстера Конхобара обязывал его проводить первую брачную ночь скаждой невестой Ольстера, тем временем, для жениха Эмер Кухулина это былонеприемлемое условие. Ситуация была решена буквальным следованием тексту гейса:король провёл ночь, лежа рядом с девушкой под присмотром друзей жениха.
Заметим, что гибельгероев часто предварялась нарушением гейса. Например, гейс Кухулина запрещалему нарушать законы гостеприимства и отказываться от пищи с любого очага. Геройбыл вынужден отведать отравленную пищу, от чего сильно ослаб, и что вскорепривело его к гибели. Диармайду было запрещено оказывать покровительствоженщине; но он нарушил табу, оказав помощь прекрасной Грайне. Итогом явиласьскорая смерть Диармайда. У короля Ирландии Конайре был целый ряд гейсов, ибуквально все из них он нарушил перед своей гибелью, например, дал приютодинокой женщине после захода солнца[23].
Интересным является тотфакт, что на протяжении всей жизни герой ирландских мифов не претерпеваетдуховных изменений, внутренней эволюции, как, например, Гильгамеш (героймесопотамских мифов, сумевший справиться со страхом смерти и принять факт своейсмертности как должное, как неотъемлемую часть человеческой жизни) или стрелокИ (герой древних мифов Китая, характер которого изменился после смерти жены.Прежде благородный и добрый, он начал третировать своих слуг, за что последниеего и убили).
Кухулин был прекраснымвоином, и всю свою жизнь совершенствовал свои боевые навыки, однако еговнутреннее содержание оставалось одинаковым и в шестнадцать лет, и в двадцатьшесть.
Женой Кухулина былапрекраснейшая Эмер, обладавшая всеми необходимыми характеристиками идеальнойжены своего героя. Точно так же, как Кухулин был лучшим среди достойнейших,Эмер носила статус «первой из жен Ольстера», сумев победить своих соперниц[24].
Одна из центральных сагольстерского цикла – история об убийстве Кухулином собственного сына. Напоследнем лежали гейс «не произносить своего имени», и, когда юноша пришел кодвору короля, воины, пожелавшие узнать его имя и получившие отказ, вызвали егона поединок. Герой убил нескольких из них, в конце концов схлестнувшись сКухулином. Однако последний не знал о том, что его соперником являетсясобственный сын, тот также не подозревал о том, с кем сражается. В итогеКухулин убивает своего сына, перед смертью тот сообщает ему свою историю ивыясняется правда.
Погиб величайшийирландский герой в возрасте двадцати семи лет, на поле боя. Враг Кухулина,королева Медб, навела на воина страх и уныние, наслав призрачное войско наОльстер. Это была ловушка, чтобы измотать великого. Кухулин поверил, что врагинастоящие, и храбро бился с ними. Вскоре он совсем обессилел, в этот моментнастоящий враг и сообщник Медб, Лугайд, убил его, разумеется, отрубив голову(вариант: смертельно ранил; Кухулин умер как герой, стоя, успев привязать себяремнем к камню).
На примере образа Кухулинамы видим, что основными чертами, которыми должен был обладать ирландский герой,являлись отвага, красота и невероятная сила. Также он должен был обладатьчестью, но весьма своеобразной. Вполне нормальным считалось бросить своегокороля и уйти служить к другому, если возникли разногласия. Однако отвернутьсяот него или от своего сотоварища на поле боя было недопустимо.
Истинный герой Ирландииобязательно имел несколько гейсов, прекрасную жену и всю жизнь совершалподвиги, один невероятнее другого.
Необязательно, но чащевсего он был приближен к королю и редко доживал до старости, погибая всражениях с врагом на поле боя.
Заключение
В настоящее время всеболее популярным становится вид фантастики, сформировавшийся в XX веке и получивший название «фэнтези».Он основан на использовании мифологических и сказочных мотивов, взятых из мифологическихи фольклорных традиций разных стран мира. Сегодня существует несколькоразновидностей фэнтези, однако первым, заложившим основы самого жанра и самымпопулярным видом является, вне всякого сомнения, так называемое эпическоефэнтези.
За основу произведенийэтой разновидности взяты кельтские мифологические предания, и не случайно.Основателем и создателем классического произведения эпического фэнтези являетсяДж. Р. Р. Толкин, долгое время увлекавшийся кельтскими мифами и подробно ихизучавший.
Как следствие, его книги(а позже и целый жанр) имеют много общего с мифологической традицией кельтов.
За основу беретсянепрекращающаяся борьба главных героев с врагами (чаще всего эти враги являютсяолицетоврением зла). Героям помогают старые волшебники, имеющие много сходствас друидами, обладающие необходимыми знаниями для того, чтобы победить врагов.Также в произведениях присутствуют магические существа, помогающие людям или,наоборот, вредящие им. Это хоббиты, гномы, эльфы. Совсем как сиды, они живутрядом с людьми, но редко с последними пересекаются.
Даже пейзаж в выдуманных«фэнтези» — мирах во многом схож с пейзажем ирландских мифов – это равниннаяместность с холмами, реками и недалеко расположенным морем.
Это значит, что интерес ккельтской мифологии не только не угас с годами, мифы кельтов не забыты всовременном мире. Наоборот, своими красотой и эпичностью они вдохновляют многихавторов на создание произведений, отчасти копирующих сами саги.
Мифология каждого народапо-своему уникальна, обладает присущими только ей определенными качествами,характеризующими ее носителей.
Говоря о кельтскоймифологии, мы вспоминаем прежде всего сидов, великих богов Луга и Мананнана ине менее великих героев, короля Артура и его отважных соратников.
Образ кельтского героя,ирландского героя прочно вошел в сознание европейцев, явившись прототипом длясоздания многих художественных произведений. Этого бесстрашного, гордого,могущественного и мудрого человека, на самом деле являвшегося полубогом;человеком, жизнью которого была война, судьба которого предначертала ему многозахватывающих приключений, неожиданных событий, огромных потерь и великихсвершений. Не проявляя лишних эмоций в отношениях с дамами, они, не стыдясь,плакали при потере друга на поле боя; сражались с богами и в одиночку спасалицелые страны от разрушений.
Обобщая, хотелось бы ещераз вспомнить о том, что в сагах крайне мало места уделено отношениям междугероем и его семьей, последняя была крайне незначительна для «великого».Полубожество, равное сидам, он выделялся среди людей прежде всего своейспособностью воевать, и именно этот последний аспект его жизни являлсяключевым. Герой мог быть холост, мог расти без родителей, мог не быть преданкоролю и необязательно должен был быть красив; его родителями могли являтьсяобычные смертные. Но он обязательно должен был быть могучим воином, убитьогромное количество врагов. Способность биться с врагами была определяющей, вирландских сагах герой никогда не был хилым и никогда не боялся сражений.
Списокиспользованных источников и литературы
Источники:
1. Кельтские мифы: Валлийскиесказания. Ирландские сказания. Пер с англ. А. И. Володарской. – Екатеринбург,2005.
2. Мифы древнего мира. Мифы, легенды,сказания. Сост. И. Г. Фефелова. – СПб., 2001.
3. Предания и мифы средневековой Ирландии.Сост., пер. и вступит. ст. С.В. Шкунаева. – М., 1991.
Литература:
4.Мифология древнего мира. – М.:Белфакс, 2002.
5.Мифы древнего мира / сост. Н. Г.Фефелова. – СПб., 2001.
6.Биркхан Г. Кельты: история икультура.- М., 2007.
7.Гюйонварх К.Ж., Леру Ф. Кельтскаяцивилизация. — СПб., 2001.
8.Диллон М., Чедвик Н. К. Кельтскиекоролевства. – СПб., 2002.
9. Леру Ф. Друиды. — СПб., 2000.
10.Низамиддинов Д. Н. Мифологическаякультура: уч. пособие. – М., 1993.
11.Подгаец А. М., Дубровина М. Б.Кельты: что мы знаем о них? уч. пособие. – Пермь, 1998.
12.Смирнов А. И. Древнеирландскийэпос // Библиотека всемирной литературы. Серия первая. Том 8. Ирландские саги.Ирландский эпос. – М., 1973.
13. Шкунаев С. В. Кельтский миф всаге о короле Конайре // Вестник древней истории. – 1984. — № 3. – С. 24-29.
14. Энциклопедия мифологии древнегомира [Электронный ресурс]. – Режим доступа: godsbay.ru/celts/, свободный.
Справочные и информационные издания:
15. Кельтская мифология:энциклопедия. – М., 2003.
16. Новая ИллюстрированнаяЭнциклопедия, том 8. — М., 2003.