План
1. Миф как первая форма культуры
1.1. Антропоморфизм
1.2. Отсутствиеграни между чувственным образом и реальностью
1.3. Тотемизм
1.4. Анимизм
2. Специфика мифа как первой формыкультуры
2.1. Миф, магия и религия
2.2. Миф как отрицаниеиндивидуальности и свободы
Заключение
Список литературы
Введение
Целью даннойконтрольной работы является анализ мифа как первой формы культуры.
Задачи:
1. Провестианализ литературы по данной тематике.
2. Рассмотретьмиф как первую форму культуры.
3. Проанализироватьспецифику мифа как первой формы культуры.
Актуальность данной тематикиобусловлена тем, что мифология – это целостное миропонимание, в которомразличные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую всебе реальность фантазии, естественное и сверхъестественное, знание и веру,мысль и эмоции. Мифология синтезировала в себе различные функции мировоззрения.Однако они были еще недостаточно развиты. В них в основном преобладалинормативно – регулятивная и оценочная функции. Все происходящее в мифахприобретало значение своеобразного образа для воспроизведения. Наряду сповествованием о событиях, важных для людей, их настоящем и будущем,утверждалась принятая в обществе система правил и ценностей. Это былосвоеобразное моделирование человеческого поведения в определенных условиях.Мифы служили своего рода способом сохранения жизненного опыта народа. При этомзапоминались не только представления о действительности, но и приемы мышления, которыепомогали ориентироваться в окружающем мире.
Итальянский философ Д.Вико (1668 – 1744) остроумно назвал мифы первым изданием умственного словарячеловечества. Постигая мифы своего народа, человек соотносил свой личный опыт сопытом коллектива. Мифы в условиях своей бесписьменной эпохи были своеобразной«живой памятью», сохранявшей всю совокупность знаний, умений, опыта,накопленных поколениями людей. Утратив свое господствующее положение, мифологияпродолжала играть особую роль в более поздние периоды в жизни общества,сохранившись в наибольшей степени в сфере художественного освоения действительности.Большое оказали мифологические представления на развитие различных областейкультуру – литературу, изобразительное искусство и др. Поэтому без знаниямифологии невозможно как следует понимать живопись, поэзию, музыку. Мифологияслужит также одним из источников изучения истории. Неслучайно она продолжаетпривлекать к себе внимание ученых во всем мире.
В обыденном сознаниислово «миф» ассоциируется с рассказами (почти что сказками) о богах и героях.При этом предполагается, что миф принадлежит далекому, навсегда покинутому намипрошлому. Однако ни то ни другое – неверно. Во – первых миф не есть рассказ илиповествование, миф есть форма культуры, способ человеческого бытия. Отождествитьмиф с изложенным кем-то мифологическим сюжетом – это то же самое, что спутатьстрастную любовь с ее описанием, данным к тому же посторонним и бесстрастнымнаблюдателем. А во – вторых миф есть только исторически первая форма культуры.В некотором смысле миф вечен, ибо мифологическое измерение присутствует в каждойкультуре, а мифологические образы и переживания укоренены в бессознательныхосновах человеческой души. Поэтому современное изучение мифа продиктовано нетолько интересами чистого разума, но и жгучей потребностью человека разобратьсяв смысловых основах собственного бытия.
Исследование мифа какформа культуры и измерения человеческой души занимает важное место вкульторологии. Основополагающий вклад в понимание мифа внесли Ф. Гегель, З.Фрейд, К.Г. Юнг, Дж. Дж. Фрэзер, Л. Леви – Брюль, К. Леви – Стросс, проблемамимифа много занимался выдающийся русский философ А.Ф. Лосев. Идея этих авторовположены в основу нашего изложения.
1. Миф какпервая форма культуры
Целая эпоха духовнойжизни человечества, формирование и расцвет древних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением человека. Воображение – великий дар природы,драгоценное качество людей, их творческая энергия. Воображение древнегочеловека создало царство мифа. Люди искали ответы на волнующие их вопросы,пытались разгадать загадки Вселенной, человека и самой жизни. Когдадействительность не давала ответа, на помощь приходило воображение. Оно жеудовлетворяло и эстетические потребности людей.
Миф – не сказка. Сказка– вымысел и осознается как вымысел, увлекая человека мечтой об инойдействительности. Миф отождествляет мечту с реальностью.
Миф — это яркая и подлинная действительность, ощущаемая,вещественная, телесная реальность, совокупность не абстрактных, а переживаемыхкатегорий мысли и жизни, обладающая своей собственной истинностью,достоверностью, закономерностью и структурой и в то же время содержащая в себевозможность отрешенности от нормального хода событий, возможность существованияиерархии бытия.
/>Миф — собственно повествование, сказка, особенноистория богов. Мифы содержат религиозно окрашенные изображения явлений ипроцессов природы и миро, воплощенных в человеческих образах. Духовные иприродные силы выступают в них как боги и герои, совершающие поступки ипереживающие страдания наподобие человеческих. Мифы разделяются натеогонические, изображающие рождение и возникновение богов, космогонические,где описывается возникновение мира благодаря действиям богов, космологические,описывающие построение и развитие мира, антропологические, повествующие осотворении человека, ею сущности и предназначенной им богами судьбе,сатериологические, имеющие своей темой спасение человека, и эсхатологические,где говорится о конце света, человека и богов. В более широком смысле под мифомпонимается изображение метафизических связей природной и человеческой жизни,собранное из элементов реальности и использующее эти элементы кок символыбожественных и метафизических сил и субстанций, причем сущность явленийизображается в образах, о не в понятиях; таковы созданные Платоном мифы, припомощи которых он мог легче, ярче и в более доступной форме выразить своиметафизические идеи. Кроме того миф — это своеобразный способ духовногоосвоения действительности, взгляда на мир характеризуется тем, что все вещи иявления воспринимаются в нем как сопричастные друг другу.
/>Миф — явление многозначное, совмещающее в себедва аспекта — взгляд из прошлого или в прошлое (диахронический аспект) исредство объяснения настоящего (синхронический аспект).
Мифологическоемировоззрение представляет собой исторически первый тип мировоззрения или способ оформления мировоззренческих представлений и возникает на этапестановления человеческого общества. Это мировоззрение свойственно первобытнообщинному строю и раннеклассовому обществу. За этот период,длившийся десятки тысячелетий, мифология прошла в своем развитии ряд ступеней,породила множество форм, выражающих различные этапы становления и развития доклассового общества.
1.1 Антропоморфизм
Характерной чертоймифологического мировоззрения является антропоморфизм, что проявляется водухотворении явлений природы, перенесении на них духовных и даже телесныхсвойств человека, а также в том, что способ их деятельности отождествляется счеловеческой деятельность. Такое универсальное олицетворение различныхприродных и социальных явлений и сил делает их для людей родового обществаболее близкими и понятными, а вместе с тем и более «доступными» влиянию,которое они пытались осуществить с помощью угроз, просьб, магических действий ит.п. Подобно тому, как недостаток положительных знаний о различных объектахдействительности восполняется в мифологии воображением, фантазией, так иотсутствие реальных средств воздействия на эти объекты восполнялось иллюзорнымисредствами их практического освоения.
1.2 Отсутствие грани между чувственным образом иреальностью
Важнейшей особенностьюмифологического мировоззрения является отсутствие грани между чувственнымобразом действительности и самой реальностью, между божеством (как духовнымначалом и сущностью) и тем явлением природы, с которым оно ассоциировалось.Следующей важнейшей особенностью мифологии является генетизм, суть которогосостояло в выяснении природы мира, происхождении рода, различных природных исоциальных явлений. Любая человеческая общность объясняется не иначе как через происхождениеот общего предка, а понимание природы вещей сводится к представлениям об ихгенетическом начале.
1.3 Тотемизм
Тотемизм («тотем» на языкесевероамериканских индейцев означает «его род») — система религиозныхпредставлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом —мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотемуотносились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегаетлюдей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти.Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое илирастение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения,а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.
Каждый род носил имя своего тотема,но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчиныплемени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другойтотем.
Выбор тотемов часто связан сфизико-географическим характером местности. Так, например, у многих племёнАвстралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму,опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. Вто же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условияи животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения,которые в этом качестве больше нигде не встречаются.
Тотемизм — это религия ранне-родовогообщества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми.Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всюприроду родственными отношениями, Животные и растения, составляющие основужизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.
По мере исторического развитиябольшинство народов утратило тотемическим представления. Однако кое-гдетотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов.Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядахавстралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Этокаменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающимитот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическуюсилу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источникомдуши новорождённых детей или вместилищем душ предков.
Вера в абсолютную связь чуринги ссудьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередкозаболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждениемдействия невидимых чар.
В настоящее время многие австралийскиеплемена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятсявернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой землепредков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены.— В ней наши сновидения, наши тотемы».
Когда-то тотемизм был широкораспространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно вгорных и лесных районах и не приобщенных к индуизму, сохраняется деление народы, носящие названия растений и животных.
Тотемические черты ясно видны вобразах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и ЮжнойАмерики. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков,Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божествиндейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.
В религиозных представлениях древнихгреков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивыпревращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе). Людиверили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению,тотемное животное, если оно того захочет, может превратиться в человека.Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, котороесчиталось тотемом — было священно — его запрещалось убивать. Впоследствиитотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце естьзапрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старалисьвозложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многихнародов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу,козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индиисвященными животными считают тигров, обезьян, коров.
1.4 Анимизм
Постепенно развивалась новая формарелигии — культ природы Суеверный страх человека перед грозной природойвызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклоняться солнцу,земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Этаформа религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова — «анимус» — дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа(души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Обэтом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи — украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещидолжны были служить покойнику в его загробную жизни.
Интересную находку сделали археологив 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев. Ониобнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками,сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Этикомбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и т.д.Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.
Едва ли археологи смогли бы разгадатьтайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях уавстралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития.Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами.Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждыйарунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого онунаследовал.
Чуринги живых и мертвых хранились впещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особымвниманием относились к чурунгам. Время от времени они пересчитывали чурунги,натирали их красной охрой — цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям.
Слова «дух» или «душа» впредставлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы.Постепенно развивались религиозные представления о духах земли, солнца грома,молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающихбогах.
Поклонение духам не только вдревности, но и в наше время является важным элементом верований разныхнародов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленныхдухов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрыеи злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии,чтобы их умилостивить.
У жителей Андаманских острововраспространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы(ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляютсяандаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы.Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моряДжу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убиваютневидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в видусолнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющийразрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдаютнекоторые запреты, особенно связанные с пищей.
С разложением первобытной общины,возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формырелигиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных,которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. Вгосподствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служителикульта, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.
2. Спецификамифа как первой формы культуры
Определение мифа варьируется взависимости от того. Идёт ли речь о повествовании или, о представлении.Соответственно, первое определение предполагает значительно более узкийконтекст исследования, с опорой лишь на текстологический анализ, в то время каквторое имеет дело с мифологическим мировоззрением в целом, включая егопроявление в обрядовой деятельности, быте, живописи прочем. Понятиемифологического различается и в зависимости от того, идёт ли речь об объекте(когда имеется в виду исторический период либо определение жанра в филологии)Лии методе исследования («мифологическая школа»). Но даже и в рамках одноготолкования — например, мифологического эпоса как повествования о богатырях игероях — значительные разночтения приводят к неопределённости того, чтопонимается в данном случае под «мифологическим».
2.1 Миф, магиярелигия
Формыкультуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людейобрести финальную осмысленность своего существования, рационализируянепостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии.Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения имироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источниксуществующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения,стереотипы действия, культовая практика и организации.
Религиозныйвзгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются вграницах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожимимежду собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденцияобособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой саморазвертывания,которая не обязательно обращена на последнюю реальность — непостижимый абсолют.Сообразно с логикой мифа можно препарировать социокультурных явления или жесозидать идеальные конструкции средствами художественной фантазии. Миф — перваяформа рационального постижения мира, его образно-символические воспроизведенияи объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос вкосмос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого,выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться вмагическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпретацияуниверсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которыеокрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствиесубъект-объектной оппозиции, изначальная не расколотость мира также специфичныдля мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаютсякак реально существующие. Символическое воображение продуцирует образы,воспринимаемые как часть действительности.
Богидревнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые имистихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктомсинтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон —властитель морской стихии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Аполлон —бог света. Конкретный мифологический персонаж соотносится с предельно широкойсферой феноменов, которые объединяются в единое целое посредством метафоры,созидающей символическое. Циклизм первоначальной архаической мифологии, до опр.степени преодолеваемый эсхатологически окрашенной иудеохристианской традицией,по Илиаде, объясним как средство преодоления страха перед безудержным потокомвремени. В любом случае, миф — средство снятия социокультурных противоречий, ихпреодоления.
Мифрождается на стадии господства архаического сознания, но не уходит со сценыистории и с появлением изощренных рефлективных процедур, ибо антропоморфноевидение реальности постоянно воспроизводится в культуре, апеллируй к массовомусознанию. Социально-мифологические конструкции отвечают чаяниям массы изачастую получают свое завершение в рефлективных усилиях профессиональныхидеологов. Примерами могут служить нацистский миф крови или миф о советскомчеловеке. Иногда архаичный миф оживает в рафинированных философскихконструкциях: учение Маркузе о противоборстве в культуре начал, заложенныхПрометеем и Орфеем, или же попытки реанимации индоевропейской мифологии вфилософии лидера “новых правых” де Бенуа. Мифологические конструкции —органическое звено творчества М. Булгакова, Х.Л. Борхеса, Г. Гессе, Дж. Джойса,Т. Манна, Г. Г. Маркеса, А. де Сент-Экзюпери и других видных писателей 20 века,использовавших их для выражения собственных основополагающих идей. Религиозно-мифологическиепредставления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиальнонаходящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшуюинстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена сэкзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование.Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат еепродолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной.Мифологические представления получают статус религиозных не только через ихориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальнойжизнью верующих. Особый интерес вызывает сегодня анализ языка религии.Католические авторы от Аквината и Каэтана до Маритена почитают таковым язык аналогии.Среди протестантских авторов Тиллих одним из первых в нашем столетии заговорило символизме и метафоричности языка религии, утверждая невозможность сужденийоб абсолюте вне обращения к индивидуальному и культурному опыту.
Р.Б.Брейтвейт, Т.Р. Майлз, П.Ф. Шмидт и другие представители так называемогонекогнитинистского подхода, сложившегося в англо-американской философиирелигии, полагают, что религиозный дискурса в отличие от научного ориентированна выработку некоторых конвенциональных форм нравственного поведения, ихутверждения как идеальных жизненных образцов.
Возражаяим. Д. Хик говорит, что нравственная проповедь Христа неотрывна от творимой имкартины мира подтверждение которой принципиально возможно за границами человеческойжизни. Во вт. пол. 20 в. становится очевидным, что религиозно-мифологичесиепредставления понимаются и интерпретируются сквозь призму языкового горизонтасовременности. К этому заключению приходят К. Ранер, В. Панненберг, Э. Корет идругие католические и протестантские авторы, избирающие платформу герменевтики.Тезис о многообразии форм религиозного дискурса, его зависимости от культурногоокружения фактически прокладывает дорогу межконфессиональному диалогу,плюрализму и веротерпимости. В многообразии религиозных картин мира проступаетникогда не завершенный абрис непостижимого.
Представления о сверхъестественномстановятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человекана окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально этовыглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показаланглийский учёный Дж.Фрезер, — предшественница науки, потому что она исходит изтех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью.А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управленияприродой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил,которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названамагией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать,чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,” — пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.
Магическое мышлениеабсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем,что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное надрациональным. Дж. Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда неподвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются егодействия”. В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений обобычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памятичеловечества — миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В нихсвоеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколениесовременных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурныхтрадиций.
2.1 Миф какотрицание индивидуальности и свободы
Вмифе человек магически овладевал миром, но не следует думать, будто этоприносило ему свободу. Ведь магическая связь сама делает своим пленником того,кто к ней обращается. В мифе и магии человек выступает не как самоценноесущество, а как часть целого, вписанная в его незыблемый порядок. Даже в глазахсвоих последователей магия не всесильна, ибо она основана на мистических связяхмирового целого, космоса, в котором Судьба одинаково всесильна и над людьми инад богами. «… Нет сильнее силы, чем всевластный рок», «Умение любое – предсудьбой ничто. И Зевс от предрешенной не уйдет судьбы» – говорит миф устамивеличайшего бунтаря древности – Прометея. Но древний человек и не стремился ксвободе. Миф и магия выражают стремление не к свободе, а к выживанию, новыживание здесь осуществляется за счет подавления любых проявлений свободы.
Какуже отмечалось ранее, надо различать, во-первых, свободу как неотъемлемыйдуховный потенциал человека и, во-вторых, осознание, и осознанную социальнуюреализацию свободы. Миф есть исторически первое и потому очень ограниченноеосуществление творческого человеческого духа, когда этот дух еще не развит и неготов совладать с собственной свободой.
Идаже в более позднюю эпоху, когда человек уже вышел из первобытного состояния истал понемногу овладевать силами своей души, он воспринимал свой самоконтролькак результат помощи богов мудрости – против богов гнева и ярости.
Вэтих условиях психическая жизнь первобытного человека могла быть упорядоченалишь с помощью магических обрядов и ритуалов, программирующих егобессознательное и направляющих течение душевной жизни по социально приемлемомупути. Власть нравственного закона и его запреты первоначально были магическойвластью. Мифологические ритуалы сплачивали общину и образовывали магическиймост, оживляющий в душах связь между миром обыденного и миром священного.Социальные правила и запреты, освященные именем богов, внедрялись не только всознание, но и в бессознательные глубины души.
Вышемы охарактеризовали миф как способ смысловой консолидации человека с природой.Но точно так, же миф есть способ смысловой консолидации индивида с общиной,которая воспринималась как часть обожествленной природы. Каждый человек целикомотождествлял себя с обществом, порядок которого был не менее священен, чемпорядок природы. Миф упорядочивал человеческую жизнь, но делал это за счеттотального подчинения человека коллективу. Не было отдельного «Я» – каждыйвоспринимал себя как частицу общего «Мы», – только так можно было обеспечитьсплоченность примитивного коллектива в условиях негарантированного выживания.Законы коллектива не были записаны на бумаге. Они были неотделимы от самойколлективной жизни, рассматриваемой как продолжение священного космическогопорядка. Внутри самого мифа его истина никогда не становится предметом дляобсуждения, она просто принимается как священная данность, как выраженная вцеремониях и ритуалах мистическая связь бытия.
Любойшаг за пределы, предписанные священным обычаем, рассматривался как нарушениесвященной гармонии, подрыв союза людей и богов. Например, в первобытныхколлективах приняты церемонии инициации, т.е. посвящения в полноправные членыобщины, где юношей подвергают испытаниям на смелость и выносливость. Однако стеми, кто хотя и был храбр, но проявлял излишний скептицизм илисамостоятельность суждений, во время этих церемоний, как правило, случалисьнепоправимые несчастья. Миф руками вождей и старейшин избавлялся от тех, кто невписывался в его тоталитарную структуру; стабильность общества достигалась засчет консервации сложившихся в прошлом порядков. Как точно замечает Фрэзер,старое представление о дикаре как о свободнейшем из людей, противоречит истине.Он – раб, но раб не какого-то отдельного господина, а раб прошлого, духовумерших предков, которые преследуют его от рождения до смерти и правят имжелезной рукой. Деяния предков являются для него настоящим неписаным законом,которому он слепо, без рассуждения повинуется.
Теперьмы можем уточнить определение мифологического мира. Это не просто космос, амагический космос, в котором все одушевлено и связано со всем мистическойсопричастностью и магическим влиянием; здесь не только человек зависит отбогов, но и боги зависят от человека, и все они есть лишь элементы космическогоцелого; человеческая жизнь не самоценна, она есть прямое продолжениекосмической жизни, а внутренняя драма человеческой души воспринимается какрезультат вмешательства демонов и богов.
Мифесть страшно консервативная и устойчивая система. И если он рано или поздноначинает уходить в прошлое, то причиной этого является вовсе не накоплениезнаний (ибо миф сам программирует, как интерпретировать мир и какие знаниянакапливать). Миф разрушается по мере того, как человек получает возможностьосуществлять таящуюся внутри него свободу. Миф не может, не предназначенрегулировать жизнь свободного человека, и потому реализация свободы, с однойстороны, подрывает устои мифа, а с другой стороны, становится источником новойформы культуры. Функции, которые выполнял миф, трансформируются и теперьвыполняются религией, искусством и философией. [6; 112]
Человекпо-прежнему сохраняет потребность в смысловом породнении с миром иотождествляет себя с природой, но он перестает обожествлять непосредственнуюжизнь природы, слепую игру ее стихийных сил. Так возникает первая формарелигии. Теперь наблюдаемое солнце уже не есть бог, хотя и сохраняетсяпредставление о боге солнца как о управляющем начале природы. Боги теперьпереносятся в сферу сущностей и олицетворяют не только силу стихий, но и новыйкосмический порядок, в котором есть место гражданской свободе человека. Самкосмос становится более «разумным», «рациональным», символизируя переход отпорядка первобытной общины, к порядку античного полиса.
Искусствотакже выделяется из мифа, одновременно преодолевая его. Корни искусства лежат вмифологических церемониях и ритуалах, где человек переживал смысл и красоту,вдохновлялся жизнью как воплощением божественных сил и сам становился такимвоплощением. Однако подобные ритуалы еще не были искусством в подлинном смыслеэтого слова, ибо они носили, прежде всего магический характер и были направленыне на эстетические, а на мистические и одновременно сугубо практические цели(например, соединиться с богами, чтобы попросить у них удачи на охоте).
Чрезвычайноважным стало преодоление мифа философией. Миф был первой формой мудрости,которая есть постижение смысла жизни и человеческого смысла мироздания.Потребность в мудрости осталась у человека и после разложения мифа какдоминирующей формы культуры, но теперь выражением мудрости стала философия(отсюда ее название, буквально переводящееся как «любовь к мудрости»). Если вмифе вся мудрость выражалась внерациональным путем, в символических образах, тофилософия стремится рационально выразить и обосновать мудрость, сделатьмудрость предметом рационального мышления.
Однакомиф не уходит бесследно из культуры. Во-первых, миф и его образы сохраняются вчеловеческой душе. И это понятно, ибо главное назначение мифа – придаватьсмысл, и символические образы мифа выступают для человека универсальными(архетипическими, если использовать термин К.Г. Юнга) формами придания ивыражения смысла. Но, конечно же, современная культура вкладывает в эти формысвое, новое содержание. Однако и современный человек опирается насконцентрированную в архетипических образах психическую энергию, используя еедля построения новых смыслов, новых символических систем. Во-вторых, в культурееще очень долго сохраняются пережитки мифа, которые проявляются в видесуеверий, гаданий и пр.
Заключение
Целью даннойконтрольной работы выступал анализ мифа как первой формы культуры.
Были реализованыследующие задачи:
1.Провести анализлитературы по данной тематике.
2. Рассмотреть миф какпервую форму культуры.
3. Проанализироватьспецифику мифа как первой формы культуры.
И в заключениинеобходимо отметить, что миф есть страшно консервативная и устойчивая система.И если он рано или поздно начинает уходить в прошлое, то причиной этогоявляется вовсе не накопление знаний (ибо миф сам программирует, какинтерпретировать мир и как и знания накапливать). Миф разрушается по мере того,как человек получает возможность осуществлять тающую внутри себя свободу. Мифне может, не предназначен регулировать жизнь свободного человека, и поэтомуреализация свободы, с одной стороны, подрывает устои мифа, а с другой стороны,становиться источником новой формы культуры. Функции, которые выполнял миф,трансформируются и теперь выполняются религией, искусством и философией
Человек по-прежнемусохраняет потребность в смысловом породнении с миром и отождествляет себя сприродой, но он перестает обожествлять непосредственную жизнь природы, слепуюигру ее стихийных сил. Так возникает первая форма религии. Теперь наблюдаемоесолнце уже не есть бог, хотя и сохраняется представление о боге солнца как обуправляющем начале природы. Боги теперь переносятся в сферу сущностей иолицетворяют не только силу стихий, но и новый космический порядок, в котороместь место гражданской свободе человека. Сам космос становится более «разумным»«рациональным», символизируя переход от порядка первобытной общины, к порядкуантичного полиса.
Искусство такжевыделяется из мифа, одновременно преодолевая его. Корни искусства лежат в мифологическихцеремониях и ритуалах, где человек переживал смысл и красоту, вдохновлялсяжизнью как воплощением божественных сил и сам становился таким воплощением.Однако подобные ритуалы еще не были искусством в подлинном смысле этого слова,ибо они носили, прежде всего, магический характер и были направлены на эстетические,а не мистические и одновременно сугубо практические цели (например, соединитьсяс богами, чтобы попросить у них удачи на охоте).
Списоклитературы
1. А.Андрески. Старые женщины рассказывают. М., 1976.
2. Гуревич П.С. Культурология: Учебное пособие /П.С. Гуревич Знание,1996.
3. Миф как форма культуры //Культурология: Учебноепособие / Отв. ред. А.А. Радугин – М.: Центр, 1996.
4. .Вейденгамлер Ю.О сущности ценностей /Ю.Вейденгамлер // Культурология. ХХ век. — 1999.
5. ТопковА. Мифы и мифология в современной России /А.Топков // Статья с международной конференции, организованной Фондом ФридрихаНауманна, Ассоциацией исследователей российского общества ХХ века и др. в Шуе11-12 сентября 2004 года.
6. КравченкоА.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. — 3-е изд.- М.: Академическийпроект, 2001.
7. ЧернокозовА.И. История мировой культуры. Ростов – на – Дону, «Феникс», 1997 г.
8. Учебноепособие по культурологии, издательство Российской экономической академии имениГ.В.Плеханова, Москва, 2002.
9. АрсеньевВ.Ф. Звери. Боги. Люди. – М.,1991г.
10. ВеберМ. Наука как призвание и профессия. //Вебер М.- М., Прогресс, 1990г.
11. КимелеевЮ.А. Современная западная философия религии- М., 1989г.
12. КондорсэЖ.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума – М., 1936г.
13. ЛосевА.Ф. Диалектика мифа. М., 1990г.
14. МеньА. История религии. Т.1. – М. Слово., 1991г.
15. РозановВ.В. Религия. Философия. Культура. – М., Республика, 1992г.