О проблеме методов православного воспитания
Максимова Г. П.
Чтоже мы сделали, Боже, не так? Что мы забыли себе на беду?
иеромонахВасилий (Росляков)
“Ксожалению, наша педагогическая мысль до сих пор уделяла слишком мало вниманиятем главным движущим силам и основам, на которых веками строился воспитательныйидеал православия, и методам, которыми он осуществлялся” – пишет в своей книге“Основы православного воспитания” современный сербский богослов митрополитАмфилихий (Радович).
Вопросметода был и остается для Церкви не просто техническим или научным вопросом, нотем вопросом, который определяет суть миссии Церкви в мире. Почему так? Чтобыпонять это необходимо прежде выяснить какой смысл в православии предается слову“метод”. Слово “методос” по своему этимологическому значению указывает на методкак на путь, путь, который ведет к истине. Но что есть истина? ТрадиционноеЕвангельское понимание истины заключается в словах Самого Господа: “Я есмь путьи истина и жизнь” (Ин.14,6) Этими словами Господь свидетельствует о Себе нетолько как об Истине и Жизни, но и как о единственном Пути, который ведет кистине и полноте жизни. Значит Истина – это не абстрактная идея, но живая“всепронизывающая Личность”. Она может открыться или остаться сокрытой. “Истинадостигается с ее же помощью, в союзе с ней, в непосредственном общении с ней”.Поэтому невозможно подчинить Истину своим человеческим методам, а можно толькорадостно сотрудничать с ней.
Христоскак Истина есть мера всякой истины. В Нем нам открывается не только то, как Богстал человеком, но и то, как человек становится истинным человеком, т.е. богочеловеком.
Христоскак Путь есть мера всякого пути, которым нам надлежит идти в жизнь вечную. “Онявляет нам Свой образ жизни среди нас и для нас, Свое богочеловеческое дело,Свою богочеловеческую практику, а также и то, как они осуществлялись и,осуществившись, навсегда остались для нас как мера нашей жизни, как наш путь”.Христос как Путь есть внутренняя мера и истинный критерий для всей человеческойжизни, для любой человеческой деятельности, а значит и для всякой методики этойдеятельности.
Христоскак Жизнь есть мера всякой человеческой жизни. Пока Он живет среди нас и в нас,и мы будем жить, и эта Его жизнь в нас становится светом для человека. Ондарует нам заповедь “жизни вечной”, которая осуществляется в Его Церкви,которая есть Его богочеловеческое тело.
Изсказанного становится очевидно, что для православного сознания “все, чтоотделилось от Христа, что не наполнено им, что не стремится к нему, — перестаетбыть истинным и как таковое бессильно формировать истинный человеческий образ истать основанием истинной жизни”. Поэтому можно сказать, что вся методикаправославного образования строится на одном единственном, всеобъемлющемпринципе: жить и мыслить во Христе.
Какимобразом возможно человеку осуществить этот принцип в своей жизни? Здесь нам необходимовыяснить второй, исключительно важный аспект для понимания сути метода Церкви иразвития ее методики. “Лишь человек, озаренный Духом Святым способен не толькообрести Истину, но и найти истинный путь к ней”. Именно Дух Святой приводит ковсякой истине, т.е. открывает тайну истинного пути, ведущего в жизнь вечную, ачеловек может стать радостным сотрудником и свободно принимать Его. На этомтаинственном сотрудничестве (синергии) человеческой свободы и благодатногодействия Святого Духа веками строилась и развивалась церковная методика. И те,кто принимал Христа как “путь новый и живой”, кто исполнялся силой Духа Святогостановились способными вести и других путем спасения в жизнь вечную. Это были иесть святые люди Божии, для которых этот Путь стал внутренней движущей силой ихличности. Так через них и в них “богочеловеческий и духоносный метод и методикаЦеркви открывается нам как святительский метод”. Это значит, что методикаЦеркви – это методика, данная нам святыми. А метод святых – метод подражанияХристу и Его апостолам. “Истинные носители церковного духа во все временасоблюдали важное методическое правило: они никогда не советовали другим того,чего не исполнили сами”. Руководствуясь в своей жизни этим правилом, святыеугодники Божии утверждали, что миссия Церкви заключается не в рассказах обИстине, но в самом житие во Христе как вечной Истине.
Следованиеза Христом вместе со всеми святыми указывает на то, что метод Церкви по своейприроде – соборный метод. Этот многовековой опыт святых составляет основу иявляется залогом истинности того метода, которым Церковь ведет своих чад вжизнь вечную. Поэтому жития святых были и остаются источником истинных методовдуховного роста человека. Но эти методы человек может обрести только тогда,когда он живет и дышит соборным Преданием и жизнью Церкви. В этом непрестанномучении и совершенствовании через общение со всеми святыми состоит главнаямиссия Церкви.
Гдеи как реально осуществляется такое общение? Богослужение всегда было, остаетсяи сейчас этой благодатной, вечно живой и новой школой, в которой образовываетсяи формируется человек как целостная личность. Поэтому православная методика посвоей сути есть литургическая методика. Литургия – это общественноебогослужение, в центре которого живое присутствие живого Христа. “И такимобразом богослужение открывается как “путь новый и живой” к Истине, как образ исредство близкого общения с ней” .
Сущностьбогослужения – молитва. Молитвой Церковь не только формирует, перерождает ипросвещает человека, но и “создает новую молитвенную культуру”. История со всейочевидностью свидетельствует, что “всякая немолитвенная культура всегда, раноили поздно, оказывалась культурой бездуховной и бездыханной, поверхностной,односторонней и — ложной”. Почему так? Потому что только молитвенный подвиг всостоянии раскрыть самые сокровенные глубины человеческого существа и “собратьвсе человеческие силы в одно-единственное движение, направленное к Вечному,открыть неизреченные глубины Вечного и дать возможность Вечному пробудить,возвысить и преобразовать человека…” .
Именномолитвенность как внутреннее свойство церковной методики отличает церковнуюмиссию в мире от всякой другой миссии. Молитва есть призывание Духа СвятогоЖивотворящего. Мы просим прийти к нам, вселиться в нас, освятить и просвятитьнас и все наши дела. А это означает, что “церковная методика и миссия Церквиосуществляют свои цели духовно-благодатным методом”. Это богочеловеческийметод. И на этом методе основана не только историческая миссия Церкви, но и самаЦерковь как всеобъемлющий богочеловеческий организм.
Литургически-молитвеннойметодики Церкви присущ и мистагогический (ведущий в тайну) метод. Этот метод всвоей основе имеет библейский корень. Бог постепенно открывает Свою вечнуютайну и вводит в нее человека. “Господь открывает тайну по мере человеческойспособности принять ее: начиная с Закона и Пророков, продолжив явлением ивоплощением Сына Божия, посланием Духа Святого, ведущего ко всякой истине; Оноткрывает ее все более совершенным образом, приуготовляет человека к встречи сБогом “лицом к лицу” в вечности”. Само построение Литургии являетсясвидетельством такого мистагогического характера церковной методики. Напротяжении всей истории Церкви этот, в тайну ведущий метод, применялся как впроповеди Евангелие, так и в воплощении Евангельских заповедей в жизни каждогочеловека, начиная с “молочной” пищи и постепенно подходя к “твердой”.
“Влитургической жизни используются еще иконический метод, который можно назвать исимволико-типологическим”. Богослужение, как и Библия не дает рациональноопределенных, жестко сформулированных истин. Язык Откровения и Литургии, аследовательно и язык Церкви, есть язык иконы, символа, образа. Такой языквсегда несет в себе нечто образное и священное. “В нем все ясно и просто,непосредственно, здравомысленно и вместе с тем возвышенно, он ненавязчиво ведетнас от тени – к образу (иконе), от образа – к действительности и от встречи сней – к глубинной действительности, к Живому и чудному Христову Лику” .
Литургическийсимвол исповедует присутствие тайны, свидетельствует о ней, раскрывает нам еереальную силу и могущество и вводит нас в ее необъятную безграничность инедоступность. “В отличие от такого языка Церкви язык современной европейскойкультуры есть язык либо рационалистического мелкодумия, поверхностной иограниченной, либо – иррациональной неопределенности и абстрактной туманности,единственная положительная сторона которой – скрытая в ней жажда высшего. Ножажда эта чаще всего утоляется ледяным мраком магического мистицизма, который,вместо света и просветления, ведет в безысходную тьму”. Поэтому в Церковнойметодике заложено сознательное стремление избегать рассудочного определения иобъяснения того, что по природе необъяснимо, но с помощью символов и образов сделатьчудо невиданной тайны Божией доступным восприятию очами сердца.
Однойиз таких великих тайн Божиих явилось воплощение Бога Слова. Христос принялчеловеческое тело, принял и грехи мира, искупив их Своею Кровью. Церковь несудит, верь и Сам Господь не для суда пришел в мир, но чтобы спасти мир.Господь создал Свою Церковь для того, чтобы мир приобрел потерянное здоровье,полноту и совершенство жизни. Это значит, что метод Церкви, которымосуществляется ее миссия, — сотериологический, т.е. спасоносный метод”.“Наполненная воскресительной и воскресающей силой Христовой, Церковь радуется срадующимися и плачет с плачущими, применяя методику креста и методсострадательной жертвенной любви”. Этой методикой жертвенной любви Церковьосуществляет свою миссию в мире во все времена. В эту методику входят такжепост души и плоти воздержание. Однако “пост и воздержание не носятзаконнического характера, как их понимали Ветхий Завет и западнаяпозднехристианская духовность. Пост и воздержание – внутренняя преображающаясила и мощное средство воспитание воли, ума, чувств… В посте и воздержаниичеловек прозревает тайну и становится радостным проповедником ВоскресшегоГоспода” .
“Припостроении метода и разработке методики осуществления своей богочеловеческоймиссии в мире Церковь всегда учитывала многообразие и неповторимость каждойотдельной личности и каждого народа в целом, … уважая язык и обычаи каждогоотдельного народа, не пытается унифицировать их, но наполняет и объединяет всехлюдей и все народы единством веры и духа, преобразуя всех в единый святой народБожий”. При этом остается в силе святое и неизменное правило: все, чтоомрачает человеческую жизнь, что отдает человека в плен смерти и погибели, чтоограничивает и калечит человека, никогда не может быть принято как церковныйметод. Это правило вытекает из принципа установленного апостолом Павлом: “…и несообразуйтесь с веком сим” (Рим.12,2). Ибо “подчинение времени, “сообразование”с духом времени, с тем, что апостол называет “веком сим”, закрывает горизонты вечности.Человек по призванию своему – вечное и боговечное существо, время – егоколыбель, но не его вечное отечество. Время и жизнь во времени освящаются иприобретают свой смысл в свете вечности – и никогда наоборот. Человек призван“преобразоваться обновлением ума” (Рим. 12,2), наполнять время вечностью”. Этусвою великую миссию человек может осуществить, если он будет жить и мыслить воХристе Иисусе, Господе нашем. В этом и заключена методика Церкви, в этом еевечная миссия и призвание.
Таковсвятоотеческий взгляд на проблему методов, с помощью которых человек можетобрести истинный смысл своей жизни и осуществить свое назначение. Что дает намзнакомство с этим опытом Церкви? Во-первых, мы понимаем, как далеко отстоим мыот тех путей, которыми шли святые люди. Святость – не наш идеал. Для нас сталопривычным “сообразование” с духом времени. Мы живем, забывая о вечности. Нам еегоризонты закрыты. Мы не думаем о спасении. Земное существование – пределнашего видения. Во-вторых, мы осознаем, что оказались нечувствительными к тайнеи всячески изгоняем ее из нашей жизни. Мы стараемся больше утвердиться в своихзнаниях, ищем простых и очевидных истин. Мы почти безвозвратно утратили чувствореального общения и близости человека и Бога, человека и Истины. В-третьих, мыживем на поверхности жизни, потому что метод, который ведет человека в ееглубину, в самое сущность жизни, этот молитвенно-благодатный метод нам ужепочти не доступен. Наше не молитвенное просвещение, не молитвенная этикапорождают формализм, суетное умствование, бездуховность.
Какже могло такое случиться с нами? Корни явления, наблюдаемые ныне в нашей жизнинужно искать в истории, в трагическом ниспадении Святой Руси в бездну западногоПросвещения. Историю русского духовного образования можно достаточно четкоразделить на два принципиально отличных друг от друга периода.
Первыйпериод от крещения Руси и до конца XV столетия, в котором наиболее яркопроявилось стремление русского человека к духовной образованности. Цель,средства и методы древнерусского образования определялись исходя из этимологиислова “образование”. Для наших предков было очевидно о каком “образе” идет тутречь. Поэтому цель образования имела религиозный характер и заключалась ввосстановлении в человеке падшего через грехопадение образа Божия. Образ Христабыл для великого множества русского народа не абстракцией, а живой, ощутимопереживаемый реальностью. Идеалы христианства находили свое воплощение вконкретных русских людях, которые составили собор русских святых.
Какимиметодами осуществлялось такое образование? Духовное образование шло по путиубеждения и воспитания человека для свободного принятия им основ христианскойверы и жизни в соответствии с верой. Это осуществлялось через проповедь, чтениеСвященного Писания, святоотеческой и житийной литературы, добровольноепослушание духовнику, личный пример наставника. “Подлинными “университетами”были монастыри, которые создавали совершенно уникальный климат целостноговоспитания человека. В монастырях формировалась наука, замечательная по своейнеразрывной связи между теорией и практикой. Вся русская книжность шла также измонастырей” .
Вовтором периоде, начиная с первой половины XVIв и до настоящего времени,происходят принципиальные изменения как в целях так и методах образования. Какэто могло произойти на Святой Руси? Ответ на этот мучительный и центральныйвопрос русской истории дает И.В. Киревский в своей статье “О характерепросвещение Европы и о его отношении к просвещению России”: “Что касается домоего личного мнения, то я думаю, что особенность России заключается в самойполноте и чистоте того выражения, которое христианское ученье получило в ней,во всем объеме ее общественного и частного быта. В этом состояла главная силаее образованности, но в этом же таилась и главная опасность для ее развития.Чистота выражения так сливалась с выражаемым духом, что человеку легко былосмешать их значительность и наружную форму уважать наравне с ее внутреннимсмыслом… ”.
Такпостепенно в сознании русского человека первичными становятся не духовныеценности а “наружные”. Печальным является тот факт, что такое искажение смыслахристианской жизни начинается и в монашестве. В начале XVI века это вылилось вспор заволжцев и иосифлян, т.е. двух направлений русского монашества тоговремени. Спор касался самих основ духовной жизни. Преподобный Нил Сорский вполном соответствии со святоотеческой монашеской традицией нестяжания, выступалпротив монастырских имений, против излишеств в быту и в убранстве храмов,поскольку все это искажало суть монашеской жизни и уводило от ее главной цели –умного делания. Однако противоположное мнение возобладало и скоро сталогосподствующим среди русского монашества. “Монастыри из врачебниц духа,скромных в материальном отношении, стали превращаться в огромные хозяйства,монашеские братства – в трудовые артели”.
Такимобразом, началось постепенное оскудение монашеской жизни, что отразилось надуховном уровне всей церковной жизни, а значит и на всех сторонах жизни народарусского. В том числе, а может быть и в первую очередь, это отразилось напостановке цели образования. Не святость человека, а обширность иразносторонность знаний становятся во втором периоде главной целью образования.Изменение цели образования привели к изменению и его метода. “Новое,европейское образование, поставив во главу угла максимум теоретических знаний ибогословский профессионализм, должно было расстаться с педагогикой Христа иприменить педагогику принуждения и формализма”. Появились школы с их классами,оценками, наказаниями и наградами, званиями и степенями и что еще печальнее, спедагогами, не знающими и не ведущими духовную жизнь. Образование теперьполностью подчиняется тому, что хорошо известно под именем схоластики. Такоеобразование отличается двумя существенными моментами: рационализмом иоторванностью от реальной духовной жизни. Богословие начинает заниматьсяпостановкой таких проблем, которые не имеют принципиально значения для духовнойжизни человека. Поэтому из средства научения спасению богословие становитсясредством развлечения для праздного человеческого ума. Это произошло прежде наЗападе, но затем в XVI веке подобное образование стало распространяться и вРоссии. Духовные школы стали строиться по типу католических и протестантскихшкол, “взяв не только их системы, методы и программы, но часто и сами учебникис их далекими от православия идеалами и трактовками догматических инравственных истин”.
Такпродолжалось до середины XIX века, когда вновь намечается своя православнаялиния в понимании богословия и цели духовного образования. Эпоха митрополитаФиларета (Дроздова) явилась периодом духовного подъема, началом развитиярусской научно-богословской науки. “В результате заговорили о забытом путиопытного богопознания, о духовности, о святых старцах и монастырях… В академияхначалась работа по переводу на русский язык древних отцов Церкви”. Сталислышны критические высказывания в адрес схоластической системы образования.Однако основное направление богословско-школьного образования продолжало идти впрежнем русле идей и стандартов западной школы. О настроении в семинариях иакадемиях в конце XIX- начале XX века митрополит Вениамин (Федченков) пишет:“Мы воспитывались в твердом воззрении, что все можно и нужно понять, объяснить;что все в мире рационально. И вся наша богословская наука, в сущности –схоластическая, рассудочно-школьная, стояла на этом базисе: все понятно. Всеможно понять. Никаких тайн! В сущности, мы были больше католическимисеминаристами, чем православными, духовно-мистически воспитанными… Насвоспитали в идолопоклонстве уму, чем страдало и все наше интеллегентноеобщество XIX века… И постепенно рационализм переходил у иных в прямое неверие,безбожие” .
Такиз духовных семинарий и академий стали выходить либо религиозно безразличныеили даже агрессивно настроенные по отношению к религии люди. СхиархимандритВарсонофий Оптинский говорил: “Смотрите, в семинариях духовных и академияхкакое неверие, нигилизм, мертвечина, а все потому, что только одна зубрежка безчувства и смысла. Революция в России произошла из семинарии”. И это неотдельные мнения. Такое состояние школ было не случайным, оно выражало общийдуховный уровень Церкви. Об этом страдали и писали многие лучшие люди землиРусской. Святитель Игнатий Брянчанинов в одном из своих писем с горечью сетует:“О монашестве я писал Вам, что оно доживает в России, да и повсюду, данный емусрок. Отживает оно век свой вместе с христианством. Восстановления не ожидаю.Восстановить некому. Прежде умное делание было очень распространено международом, еще не подвергшимся влиянию Запада. Теперь все искоренилось”.Подобного рода высказывания преданных и верных членов Церкви о многом говорят.Упадок духовной жизни в церковной среде породил и в жизни русского народастремление к чуждым русскому народу исканиям наслаждений, богатства, славы. Нообразование, забывшее о единственной истинной цели – воспитании святогочеловека по образу Христа – и предавшееся идее социального прогресса, рано илипоздно начинает пожинать горькие плоды. Об этом писал в свое время И.С.Аксаков: “Прогресс, отрицающий Бога и Христа, в конце концов, становитсярегрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода – деспотизмом и рабством.Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечет — уже совлекает – ссебя и образ человеческий и возревнует об образе зверином”.
Норазве может духовное образование отрицать Бога и Христа? Мы отчетливо видим, имогло, и может. И тогда закономерно наступает революция. Таков основной урокистории русского духовного образования. Как мы сегодня отнесемся к этому уроку?Вновь открытые духовные школы в настоящее время, к сожалению, встали на тот жепуть, на котором стояли дореволюционные школы “очень многие и сейчас не хотятверить в то, что трагический конец прежних духовных школ и монастырей произошелне по внешним причинам, не по злобе врагов Церкви,… но по причине небрежения вдуховных школах о своей главной задаче – воспитании Христианина”. В настоящеевремя, когда в народе просыпается стремление возродить лучшие традицииотечественного образования, нельзя не учитывать этот негативный опыт, чтобы неповторить тех ошибок, которые могут привести нас к новым трагедиям и в личной,и в общественной жизни. “Тем более это необходимо сознавать перед лицом тойдуховной, точнее лжедуховной агрессии, которая осуществляется ныне по отношениюк нашему народу. Поэтому, чтобы нам и нашим детям духовно и нравственно выжить,наше образование по своему характеру должно быть ориентировано, прежде всего,на возрождение тех образовательных принципов, которые существовали на Руси до“латинского пленения”. Главное внимание должно быть обращено на духовное инравственное воспитание, на укрепление веры”.
Нельзяговорить серьезно о духовном и нравственном возрождении народа без пониманиятого, что для этого требуется не косметический ремонт нашей системыобразования, но капитальная реконструкция всей этой системы. И для этогонеобходимо, прежде всего, смело отбросить чуждый русскому духу западныйгуманистический идеал человека и вернуться к идеалу богочеловека, которыйсохранила для нас православная Церковь ценою сонма мучеников и исповедниковРоссийских, за веру и Отечество душу свою положивших. Их молитвами спасет,помилует и укрепит нас Господь.
Список литературы
1.Митрополит Амфилохий (Радович) Основы православного воспитания. Пермь,2000.
2.Осипов А.И. Православное понимание смысла жизни. Киев. 2001.
3.Митрополит Вениамин (Федченков). О вере, неверии и сомнении. Москва. 2002.С.51.