Исторические условия возникновения и развития христианства

КУРСОВАЯ РАБОТА
на тему: «Исторические условия возникновения и развития христианства»

Содержание
Вопрос о происхождении христианства
Источники
Вопрос об историчности Иисуса
Исторические условия возникновения христианства
Попытки создания интернациональной религии
Иудейское христианство
Неиудейские элементы в христианстве
Борьба между иудейскими и неиудейскими группами
Идея греховности и идея спасения
Формирование церковной организации
Секты, ереси
Противоречивость христианской догматики и этики
Развитие культа
Христианские общины и государство
Превращение христианства в господствующую религию
Общая оценка роли раннегохристианства
Распространение христианства
Разделение западной и восточнойцерквей
Средневековые секты на Западе
Схоластика и мистика
Преследование науки христианской церковью
Церковная реформация, протестантизм
Православие, старообрядчество, русские секты
Попытки модернизировать христианство
Список литературы

Второй из мировых религий повремени возникновения было христианство история которого теснейшим образомсплелась с историей народов прежде всего Европы, а в дальнейшем и многихвнеевропейских стран.
Сейчас христианство — самаяраспространенная религия на земном шаре: ее приверженцев свыше 1024 миллионовчеловек (главным образом в Европе и Америке). Однако христианство не едино: онос давних пор распадается на целый ряд вероисповеданий, церквей, толков и сект,зачастую враждующих между собой.
 Вопрос о происхождении христианства
Наиболее трудной проблемой вистории христианства является вопрос о происхождении этой религии. Он былпредметом продолжительного и весьма разнообразного обсуждения. В буржуазнойлитературе по вопросу о возникновении христианства можно проследить дваосновных направления. Одно ведет свое происхождение от традиционнойбогословской точки зрения, согласно которой христианство было основанобогочеловеком Иисусом Христом, жившим будто бы на земле в еврейской странеПалестине в годы царствований римских императоров Августа и Тиберия (начало I в. н. э) и проповедовавшим свое учение; переданноечеловечеству его учениками-апостолами, оно сделалось впоследствии достояниемлюдей. Это чисто церковная точка зрения, но она в смягченном, наукообразномвиде перешла и на страницы буржуазной исторической литературы.
В частности, так называемаятюбингенская протестантская школа библеистики сделала, как указывает Ф. Энгельс,очень много для критики евангелий, она устранила явно фантастический элемент вевангельских текстах, все чудеса и противоречия; но при всем этом тюбингенцыстарались «спасти то, что еще можно спасти», и сохранить какое-тоякобы историческое зерно в евангельских повествованиях чтобы поддержатьавторитет религии, чтобы сохранить церковное представление о происхождениихристианства.
К числу представителей этогонаправления относится и Давид Штраус — самый крупный протестантский историкхристианства. Штраус больше других сделал для отстранения, как он выражалсясам, «мифических наростов и наслоений» на образе «исторического»Иисуса; Штраус впервые осмелился применить к христианству понятие «миф»;но все-таки он продолжал утверждать, что в основе евангельских рассказов лежатподлинные исторические события, относящиеся к личности галилейскогопроповедника Иисуса.
Другое, противоположноенаправление в изучении раннего христианства — его можно назвать буржуазно-антиклерикальным:- ведет свое начало от просветительской литературы XVIIIв., точнее, от Шарля Дюпюи. Этот предтеча мифологической школы, как известно,толковал все образы богов и героев как астрально-мифологические олицетворения; сэтих же позиций подходил он, хотя и мимоходом, к образу Иисуса Христа, считаяего тоже солнечным богом. Когда в середине XIX в. сталилучше изучаться религии древнего мира с их культами великих богов природы,умирающих и воскресающих богов растительности, свободомыслящие ученые начали ив христианстве открывать многочисленные совпадения с древними восточнымикультами. Стали приходить к выводу, что образ Христа составился из сложенныхвместе черт древних восточных богов — Осириса, Митры, Диониса и др., а частьюиз древнееврейских пророчеств, в которых тоже видели астрально-мифологическиемотивы. Отсюда делали и тот вывод, что в христианстве вообще нет ничего оригинального,что это просто перепевы древних астральных и других мифов еврейского,египетского, сирийского и другого происхождения. Историческую личность ИисусаХриста ученые этого направления начисто отрицали.
Так смотрели на раннеехристианство отчасти Джемс Фрэзер, а особенно поляк Анджей Немоевский,американец Уильям Смит, англичанин Джон Робертсон, немец Артур Древе. Все онибыли идеалистами, а некоторые из них и религиозными людьми. Борясь с грубымисуевериями, они старались поставить на их место утонченную религию вроде увлеченногодеизма. Во всяком случае, подобно богословам-тюбингенцам, свободомыслящиеученые-мифологи изучали христианство только в плане взаимодействия чисторелигиозных идей и вовсе не ставили вопроса об исторических условияхвозникновения христианства. С другой стороны, борясь против клерикальноготезиса об особом, исключительном характере христианства по сравнению со всемиостальными религиями, последователи мифологической школы впадали в другуюкрайность и вообще не видели в христианстве ничего нового, рассматривая его каксвоего рода механическое смешение давно известных идей. Словом, мифологическаяточка зрения грешила отсутствием историзма.
Первым из буржуазных ученых, ктопопытался перевести изучение проблемы происхождения христианства на правильныйпуть, был Бруно Бауэр — прогрессивный немецкий мыслитель, левый гегельянец. Энгельсподчеркивал, что Б. Бауэр сделал больше, чем все его предшественники, вместевзятые, и впервые «расчистил почву» для научного исследования историираннего христианства. Бауэр доказал прежде всего (1840-1842), что раннеехристианство представляло собой своего рода синтез восточных (иудаистских) изападных (эллино-римских) религиозно-философских идей.
Однако правильное решениепроблемы было дано только марксистской наукой. Принципиально верный подход кней содержится в работах Энгельса «Бруно Бауэр и первоначальноехристианство» (1882), «Книга откровения» (1883) и «Кистории первоначального христианства» (1894). В них впервые поставлен вовсю широту вопрос об исторических условиях возникновения христианства и о егосоциальных корнях.
В дореволюционной России научноеисследование истории христианства было стеснено церковной цензурой, лишь после1905 г. смогли появиться переводы некоторых работ свободомыслящих ученых. Итолько после Октябрьской революции появился целый ряд работ, авторы которыхстарались посильно пользоваться марксистским методом, хотя допускали при этом иошибки (Н.М. Никольский, В.С. Рожицын, Р.Ю. Виппер, А.Б. Ранович, С.И. Ковалев,П.Ф. Преображенский и др.).
За последние годы и в зарубежнойлитературе появились работы историков-марксистов; наиболее солидный из них — АрчибальдРобертсон. Принципиально верное понимание вопроса можно найти и у французскогокоммуниста-ученого Шарля Эншлена и у итальянского историка-коммуниста АмброджоДонини.
 Источники
Источники изучения раннегохристианства делятся на две основные группы — христианские и нехристианские. Христианскиеисточники в свою очередь делятся на три категории: канонические книги такназываемого Нового завета; неканонические сочинения — апокрифы и др.; произведенияапологетов и других раннехристианских писателей.
Канонические новозаветные книгисостоят, согласно церковной традиции, из следующих сочинений.
Четыре евангелия (греческое слово;буквально — благовестия): «от Матфея», «от Марка», «отЛуки» и «от Иоанна»; это повествования о земной жизни основателяхристианства Иисуса Христа, о его проповедях, чудесах, смерти (распятии) ивоскресении. По содержанию три первых евангелия частью совпадают, частьюрасходятся друг с другом; ввиду взаимной близости эти три евангелия называютобычно синоптическими; евангелие Иоанна значительно от них отличается.
Деяния апостолов, приписываемыеапостолу Луке (мнимому автору третьего евангелия); это рассказы о деятельностипервых проповедников христианства.
Послания апостолов, то естьписьма к разным христианским общинам, в том числе 14 посланий, приписываемыхапостолу Павлу, и 7 посланий других апостолов (Иакова, Петра, Иоанна, Иуды).
Апокалипсис, или Откровениесвятого Иоанна Богослова (якобы автора четвертого евангелия).
Таково церковное мнение об авторствеэтих произведений. Церковь считает их боговдохновенными, то есть написаннымихотя и людьми, но по внушению святого духа, а потому каждое слово их считаетсяабсолютной истиной.
Однако научная критикасовершенно иначе смотрит на новозаветные сочинения и в смысле авторства, и всмысле времени их составления. Внимательное изучение показало, что самым раннимиз них является Апокалипсис: он написан, видимо, в 68-69 гг. н.э., вскоре послесмерти цезаря Нерона (судя по упоминаемым в тексте «семи царям», из которых«пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и, когда придет, недолгоему быть»); следовательно, в разгар восстания иудеев Палестины против Рима.От этого произведения действительно веет духом ненависти к поработителям,которым предрекается близкая и страшная гибель; евангельской проповеди прощенияи терния здесь еще нет и в помине. Автор Откровения ни в коем случае не могбыть автором четвертого евангелия, проникнутого совершенно противоположнымдухом. Из Откровения мы узнаем, что в то время, в 60-х годах, уже существовалинесколько христианских церквей, то есть общин; упоминается их семь, и все вМалой Азии — вероятной родине христианства.
Послания, авторство которыхякобы принадлежит апостолу Павлу, появились значительно позже Откровения, и притомв разное время: они имеют разных авторов. Их делят на три группы: «ранние»,относимые к первой четверти II в., «средние» — ко второй четверти, и «поздние» — к середине IIв. Идеология «поздних» посланий заметно отличается от «ранних».Семь остальных посланий, известные под именами других апостолов, очень близкидруг другу по содержанию и времени написания и заметно отличаются от «Павловых»посланий. Они составлены, видимо, около середины II в.
Евангелия, считаемые церковьюсамыми ранними произведениями, на самом деле написаны тоже не ранее середины II в., притом авторами, плохо знавшими страну и эпоху, окоторых шла речь. В евангелиях встречается множество географических иисторических ошибок: в них упоминаются животные и растения, неизвестные в товремя в Палестине (например, свиньи, которых евреи считали нечистыми и неразводили) или даже не существующие в природе (например, горчица, описываемаякак большое ветвистое дерево, под стать «развесистой клюкве»),смешиваются события и лица разных времен (например, царь Ирод, умерший в 4 г. дон.э., и правитель Сирии Квириний, правивший с 6 г. н. э).
Евангелия во многих случаяхрезко противоречат одно Другому. Например, в евангелиях Матфея и Лукиприводится генеалогия Иисуса от царя Давида, причем, по Матфею, эта генеалогиянасчитывает 28 поколений, а по Луке — 42; Дедом Иисуса по отцу Матфей называетИакова, а Лука — Илия. По рассказу Матфея, родители Иисуса жили в иудейскомгороде Вифлееме; после рождения ребенка они бежали в Египет, чтобы спасти егоот царя Ирода, который приказал произвести поголовное истребление младенцев. Когдаже Ирод умер, они переселились из Египта в галилейский город Назарет. Порассказу же Луки, родители Иисуса всегда Жили в Назарете и лишь в моментрождения Иисуса оказались, по случаю переписи, в Вифлееме, после чего спокойновернулись в Назарет. Таких противоречий в евангелиях много.
Нечего и говорить, чтоевангельские рассказы полны разных чудес и фантастических событий: исцелениянеизлечимо больных и слепорожденных, воскрешения мертвых, хождение по воде и пр.По всей видимости, текст евангелий многократно переделывался,перередактировался, в него делались новые вставки, нередко противоречившиепрежнему содержанию. Поэтому пользоваться евангелиями как историческимисточником очень трудно.
Что касается Деяний апостолов,то они признаются тоже одним из самых поздних новозаветных сочинений,написанным не ранее середины II в.
Другая категорияраннехристианских памятников — неканонические сочинения; они хотя и неотвергаются церковью, но не считаются боговдохновенными. Это — апокрифическиеевангелия, которых было очень много, но большая часть их до нас не дошла,нередко они известны нам только по названиям. Из сохранившихся неканоническихсочинений наиболее значительны: Евангелие Никодима, «ПервоевангелиеИакова-еврея», «Книга о рождестве девы Марии», «КнигаИосифа-плотника», апокрифические «Деяния», «Пастырь» Гермы,«Учение 12 апостолов». Все это — жалкие остатки обширнойраннехристианской литературы, большая часть которой была истреблена самимихристианами в годы ожесточенной борьбы между отдельными церквами и сектами. Некоторыеиз сохранившихся неканонических сочинений представляют большой интерес, так какнаписаны они раньше большинства канонических: например, «Учение 12апостолов» («Дидахе») первой половины IIв. отражает ранний этап истории христианских общин.
Третья, наиболее надежнаякатегория христианских источников — это сочинения апологетов (то естьзащитников христианства от его литературных врагов) и отцов церкви. Они ценнытем, что более или менее точно датированы и авторство их и подлинность невызывают сомнений; по ним приходится датировать и канонические книги. Сюдаотносятся произведения Юстина Философа, или Мученика (около 150 г); ИринеяЛугдунского (около 180 г), который первый упоминает о четырех каноническихевангелиях и даже пытается богословски доказать, почему их должно быть именночетыре, не больше и не меньше; Тертуллиана Карфагенского (конец II и начало III в); Оригена (начало III в). написавшего «6 книг против Цельса» (Цельс — литературный противник и критик христианства); Климента Александрийского (началоIII в); Евсевия Кесарийского (началоIV в) — первого историка христианской церкви.
К числу раннехристианскихисточников надо отнести ареологические памятники: погребения (особенно вкатакомбах Рима), надписи и др. Но все они относятся не ранее чем ко II в.
За последние десятилетия сделанонесколько новых важных находок. В Египте, близ с. Наг-Хаммади (древнийХенобоскион), в 50 километрах к северу от Луксора в 1946 г. найдено многопапирусов III-IV вв. накоптском языке — главным образом сочинения гностиков, одной израннехристианских сект. В их числе «Евангелие Фомы», «ЕвангелиеФилиппа», близкие по своему содержанию к каноническим книгам. Находкирукописей в Хирбет-Кумран (на берегу Мертвого моря), относящихся к ессейскойсекте, тоже проливают дополнительный свет на раннее христианство. Сделаны такженовые находки в Риме и близ Иерусалима, но значение их еще неясно.
Таковы собственно христианскиеисточники. Что касается свидетельств языческих писателей, то они очень скудны исомнительны, особенно для самой ранней эпохи. Дело в том, что после победыхристианства в начале IV в. церковные писатели сталиделать задним числом вставки (интерполяции) в сочинения античных авторов, чтобыподтвердить этими мнимыми свидетельствами подлинность евангельских рассказов. Такиелитературные подлоги в те времена не считались предосудительными. Некоторые изтаких вставок сделаны очень грубо и неумело и сразу распознаются; другиесделаны тоньше, и распознать их труднее. Поэтому вопрос о нехристианскихсвидетельствах о раннем христианстве и особенно о предполагаемом его основателевесьма сложен.
Самое раннее свидетельствоотносится к 64 г., но оно содержится в значительно позднее написанных «Анналах»Тацита (начало II в): там говорится о жестоких казнях,Которым Нерон подверг христиан, обвинив их в поджоге Рима. В тексте есть такаяфраза: «Христа, от имени которого происходит это название, казнил приТиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суевериестало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба,но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где ононаходит приверженцев». Исследователи по-разному тол куют это место: однисчитают его позднейшей вставкой, сделанной христианином-переписчиком. В пользутакого предположения свидетельствует, казалось бы, то, что ни каком Пилате,мелком провинциальном чиновнике времен Тиберия, Тацит ранее не говорит, а тутпочему-то вспоминает, что мало правдоподобно. Другие авторы указывают нато,что переписчик-христианин не стал бы приписывать Тациту таких неуважительныхслов о новой религии.
Другое предполагаемоесвидетельство встречается в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия; оноговорит о проповеди, казни и воскресении Иисуса в годы правления Пилата вПалестине («Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообщеможно назвать человеком, Он совершил изумительные деяния… То был Христос...»и т.д.). Эта весьма неуклюжая вставка, сделанная, очевидно, каким-тохристианским переписчиком, резко противоречит всему стилю сочинения ИосифаФлавия и не вводила в заблуждение никого из исследователей; все считали исчитают ее фальшивкой. Вместе с тем, однако, существует мнение, что в текстИосифа Флавия чьей-то рукой вставлены лишь отдельные слова («то былХристос» и пр.), ибо в подлиннике все же говорилось об Иисусе, хотянесколько иначе: как о проповеднике, казненном римскими властями. Это мнениеполучило недавно подкрепление в найденном арабском переводе сочинения Флавия,где казненный Иисус описан отнюдь не как божество и чудотворец 2.
Первое вполне правдоподобноесвидетельство о христианах в нехристианских источниках мы находим в перепискеПлиния Младшего. Будучи наместником провинции Вифинии (Малая Азия), Плинийнаписал около 113 г. императору Траяну письмо, прося его указаний, какпоступать с христианами, на которых ему доносили как на членов преступногосообщества: наказывать ли их за совершенные преступления или за самую принадлежностьк секте. Траян, отвечая на запрос Плиния, дал указание соблюдать в этом делеумеренность и наказывать только упорствующих в своем суеверии. Судя попереписке Траяна с Плинием (впрочем, академик Виппер считает эти письма целикомподложными), в Малой Азии в начале II в. было уже многохристиан.
В еврейском Талмуде упоминаетсяо казни проповедника Иисуса бен-Пандира (сына Пандиры), но неясно, какое отношениеэта личность имеет к евангельскому Иисусу.
Во второй половине II в. языческих известий о христианах появляется больше о нихпишет император Марк Аврелий, на Востоке — Лукиан Самосатский; повестьпоследнего «О кончине Перегрина» — сатира на быт христианских общинМалой Азии.
Из этого обзора видно, какскудны и малонадежны свидетельства языческих авторов в ранних годаххристианства. В сущности они ничего не говорят о личности предполагаемогооснователя религии — евангельского Иисуса. Бесспорных свидетельств о нем нет нив христианских, ни в других источниках.
 Вопрос об историчности Иисуса
Поэтому до сих пор в научнойлитературе ведется спор: был ли Иисус исторической личностью? Сторонникиисторической школы признают это, сторонники мифологической школы отрицают. Средиисследователей-марксистов тоже есть разные мнения по этому вопросу. Противисторического существования Иисуса можно привести, помимо ссылки на молчаниевсех современных ему источников (о чем уже говорилось), еще один существенныйаргумент: установив хронологическую последовательность раннехристианских сочинений,мы можем проследить по ним постепенную эволюцию образа Христа отсверхъестественного существа, мистического агнца, каким он выступает вАпокалипсисе, к евангельскому человеку Иисусу, проповедовавшему на земле иказненному. Эта эволюция связана была с развитием самого христианскоговероучения.
Другой аргумент даетархеологическая иконография: в ранних христианских изображениях не встречаетсяобраз распятого Иисуса: он появляется не раньше VIII в.
Для марксистской науки вопрос оличности Иисуса не представляется существенным. Ф. Энгельс даже не ставил этоговопроса в своих статьях о раннем христианстве. Совершенно ясно, что корнихристианского учения надо искать не в деятельности отдельных личностей, кто быони ни были, а в общественно-политических условиях того времени и в борьбеидей, выросших на почве этих условий. Ясно во всяком случае и то, что образевангельского Иисуса Христа (а только он сохранился в современном христианстве)есть не отражение какой-то исторической личности чисто литературный персонаж сочень противоречивыми чертами, созданный коллективно в ходе длительной идейнойборьбы. Для нас не столь важно, жил ли в Палестине в I в. н.э. проповедник по имени Иисус и был он казнен или нет.
 Исторические условия возникновения христианства
Первым, кто строго научнопоставил вопрос об исторических условиях происхождения христианства, как уже говорилось,был Ф. Энгельс. Он указал на то, что основным и важнейшим условиемпроисхождения христианства было образование Римской империи. Создание мировоймонархии подготовило почву для нивелированного культа. Римское завоеваниезнаменовало собой крушение отдельных государств. Его деспотический,насильственный режим, порабощение провинций, тяжелые поборы, всеобщее бесправие- все это привело к появлению чувства апатии и деморализации в широких массах,не только у рабов, но и у свободного населения, в особенности у населенияпровинций.
Неудачные восстания рабов,неудачные попытки восстаний покоренных Римом народов должны были усилить и обостритьэто настроение всеобщей апатии, деморализации и растерянности. Крушение попытоквооруженного сопротивления в отдельных странах, неудачи рабских восстанийдолжны были порождать в угнетенных массах настроение отчаяния, безнадежностисвоего положения.
Ф. Энгельс подчеркивал, что этонастроение отчаяния и растерянности охватывало разные классы, все слоиобщества, которые одинаково не видели выхода из создавшегося положения."… Всякое сопротивление отдельных мелких племен или городов гигантскойримской мировой державе было безнадежно. Где же был выход, где было спасениедля порабощенных, угнетенных и впавших в нищету — выход, общий для всех этихразличных групп людей с чуждыми или даже противоположными друг другу интересами?
Такой выход нашелся, — говорит Ф.Энгельс. — Но не в этом мире".
Не видя возможности получитьспасение и избавление от гнета на земле, люди неизбежно вынуждены были искатьспасения и избавления на небе.
Но почему понадобилась новаярелигия, почему нельзя было найти утешение в старых религиях?
Старые религии были, какуказывает Энгельс, племенными и национальными религиями, «которые вырослииз общественных и политических условий каждого народа и срослись сними». Эти религии сами по себе не могли выйти из своих национальныхграниц. Кроме того, разрушение тех государств — где сложились эти религии,подорвало их основу. Нужна была более гибкая религия, которая бы не быласвязана с узко национальными условиями и которая могла бы удовлетворить запросыразноплеменной массы обездоленного населения Римской империи.
Попытки создания интернациональной религии
Сами правители Римской империиделали некоторые попытки создать такую наднациональную мировую религию. Была,например, сделана совершенно непригодная попытка введения официальногообщеимперского культа: независимо от множества разных местных культов римскоеправительство пыталось ввести обязательный для всех провинций империи культгения императора, культ богини Ромы — покровительницы города Рима и культЮпитера Капитолийского. Но такие казенные культы не могли ни в какой степениудовлетворить потребности в утешении, охватившей широкие массы угнетенных.
Некоторые религиозные учениямогли с большим успехом претендовать на влияние в массах верующих. Как раз вэпоху образования Римской империи получили широкое распространение некоторыевосточные культы, которые до известной степени приближались по своему характерук мировым культам. В западной половине империи распространился культ Исиды. Еепоклонников было немало и в Риме и в провинциях. Широкое распространение,особенно в римской армии, получил культ иранского Митры.
И все же ни одна из этих религийне сделалась в полном смысле мировой религией, не получила мирового господства,как это стало с христианством.
Ф. Энгельс указывает на односущественное обстоятельство, которое мешало этим религиям сделаться мировыми. Каждаяиз религий древности имела сложную обрядность, смысл которой состоял в созданииискусственных перегородок между людьми. Люди разных религий не могли вместе ниесть, ни пить, ни общаться. «Это отделение человека от человека было однойиз основных причин гибели Древнего Востока», — говорит Энгельс.
На роль мировой религии моглапретендовать только такая религия, которая отказалась бы от этих обрядов, Отвозведения перегородок между людьми. Нужна была такая религия, котораямогла бы не разъединить, а объединить широкие массы разноплеменного иразноязычного населения Римской империи.
Потребность в религиозномутешении, в новой религии ощущалась прежде всего рабами и угнетенными. Ни однаиз религий Древнего мира не могла дать рабам, угнетенным массам религиозногоутешения; все они были государственными и аристократическими по своемухарактеру. Правда, существовали и народные культы, но и они были не для рабов,и каждый из них был тесно связан с местными национальными условиями. Для рабови деклассированных групп населения, оторванных от своей племенной среды, отсвоего народа, старые национальные религии уже не подходили.
Советские историки (Штаерман,Кубланов) отмечают следующий очень важный факт: кризис рабовладельческого строяпородил новые тенденции в общественном сознании. Наряду со старойаристократической идеологией, третировавшей бедность, рабство, физический трудкак нечто низменное и презренное, уже в эпоху ранней империи появляютсяпринципиально иные представления: уважительное отношение к «маленькомучеловеку» с его скромными потребностями и интересами, в том числе к рабу иего человеческому достоинству. Этот новый взгляд отражен и в эпитафиях и другихнадписях, и в литературных произведениях, сатирах Марциала и Ювенала, и вфилософии стоиков.
Ф. Энгельс указывает на то, чтопервоначальное христианство было религией рабов и угнетенных: "… оновыступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков ибесправных, покоренных или рассеянных Римом народов".
Иудейское христианство
Первоначальной почвой, накоторой возникла эта новая религия, было иудейское сектантство. В иудаизме и всамой Палестине и в диаспоре в I-IIвв. существовал целый ряд сект; некоторые из них представляли собой вероучения,основанные на ожидании пришествия мессии — спасителя. Для евреев,которые больше, чем какой-либо другой народ, испытали бедствия иноземноговладычества — греко-сирийского и римского, — это ожидание мессии сделалоськраеугольным камнем религии, в особенности для некоторых сект.
Если некоторые течения еврейскойрелигии, например зелоты, понимали мессию как героя-воителя, который смечом в руках освободит народ от римского ига (а эта надежда особеннообострилась в эпоху первой Иудейской войны и во время второго иудейскоговосстания), то крушение этих восстаний, первого и второго, должно было датьперевес другому направлению: тому, которое состояло в ожидании духовногомессии, духовного избавителя. Таково было учение ессеев, жившихмонашескими общинами в уединенных местностях Палестины. Они вели аскетическуюжизнь, проповедовали безбрачие, общность имущества, не допускали рабства; мессиюони понимали как «наставника справедливости». В остальном ессеистрого придерживались иудаистских предписаний.
Гораздо менее известна секта назореев(назарян), которая, видимо, всего ближе стояла к зарождающемусяхристианству. Слова «назорей», «назарянин» частоупотребляются в евангелиях как прозвище Иисуса. По церковной традиции оноозначает, что Иисус был родом из галилейского города Назарета. Но это неверно; городс таким названием вряд ли даже и существовал в то время: по источникам онизвестен только с IV в. На самом деле назореями издавнаназывались у евреев люди, посвятившие себя на время или на всю жизнь богу; онине стригли волос, не пили вина, не прикасались к умершим и пр. Таким назореемизображен в евангелиях и Иисус. Предполагают даже, что и сама легенда о происхожденииего из г. Назарета была сочинена позже Для объяснения этого его имени. Последователейего тоже нередко называли назореями: так, например, апостола Павла обвиняли как«представителя назорейской ереси». В мусульманском Коранепоследователи Иисуса Христа именуются постоянно «назарянами». Можнодумать, что так и называлась первоначально секта последователей Христа.
Впрочем, сами себя они называличаще просто «верующие», «братья», «призванные» и т.п.Христианами их вначале называли только их противники, и это звучало каккакая-то одиозная кличка. Лишь примерно со второй половины IIв. слово «христиане» становится и самоназванием приверженцев новойверы. На это очень интересное обстоятельство обратил впервые внимание академикР.Ю. Виппер.
Можно и точнее установитьсоциальную и этническую почву происхождения христианства. Местом еговозникновения была не еврейская Палестина, а еврейская диаспора. Это видно изхристианской литературы, которая написана не в Палестине и ясно обнаруживает,что авторы ее были плохо знакомы с положением дел в Палестине. В диаспоре средиевреев, знакомых с греческой философией и с культами языческих народов, именнои могла сложиться та почва, на которой возможно было прорвать рамкинациональной ограниченности еврейской религии и превратить ее в религию наднациональную.
Ссылаясь на верную мысль БруноБауэра, Ф. Энгельс указывает, что «отцом христианства» был еврейскийфилософ Филон Александрийский, который был глубоко проникнут идеями позднейгреческой философии. Он совмещал в себе черты еврейского национального духа ичисто греческой классической образованности. Библейские рассказы о сотворениичеловека, о грехопадении и пр. Филон толковал как аллегории. Он придерживалсяиудейского, строго монотеистического учения о боге, но в то же время допускалсуществование священного посредника между богом и материальным миром--божественногоЛогоса (Слова): это была характерная идея греческой идеалистической философии. Божественныйлогос, сын божий, и сделался центральным образом христианства — Иисусом Христом.
Что христианство возникло какодна из иудейских сект, лучше всего видно вот из какого факта: первый памятникхристианства — Апокалипсис--насквозь проникнут духом воинственного иудаизма ирезко отличается от всей позднейшей христианской литературы. Там нет ещеосновных Христианских догматов: нет троичности бога, нет духа святого, а самоеглавное, нет позднейшей христианской этики — проповеди терпения, смирения, прощения.Наоборот, как говорит Энгельс, это сочинение, пронизано духом «здоровой ичестной мести», ненависти к насильникам и угнетателям еврейского народа. Внем господствуют «боевой дух и уверенность в победе». АвторАпокалипсиса, как подчеркивает Энгельс, даже и не представляет себе, что он«нечто иное, чем иудей». В Апокалипсисе нет совершенно черткосмополитизма, которые характерны для позднейшей христианской литературы.
В позднейшем христианствесохранилось много еврейских элементов: личность основателя христианства ИисусаХриста, который изображаете" как еврей; место действия евангельскихсобытий — еврейская страна Палестина; все действующие лица евангелий — евреи; Библия- еврейская священная книга — включена в состав христианского канона какбоговдохновенная; еврейский бог Ягве адоптирован христианством под именембога-отца; основные догматы еврейской религии, представление о создании богоммира и человека включены в состав христианского вероучения; отдельные еврейскиеобряды вошли в состав христианского культа — прежде всего пасха. Некоторыечисто иудаистские обряды в течение долгого времени удерживались в христианскихобщинах, в том числе празднование субботы и обрезание, которое считалосьвначале обязательным для христиан и лишь постепенно вышло из употребления.
Неиудейские элементы в христианстве
Таким образом, на первой стадиисвоего развития христианство было лишь одной из иудейских, в самом прямомсмысле слова, сект.
Но уже к концу Iв. в христианские общины вливаются элементы нееврейского происхождения. Притокуих содействовало то обстоятельство, что в самих языческих культах такжескладывались течения, приближающиеся к духу мессианистских сект иудаизма. Восточныекульты знали образы богов-спасителей, почитание которых имело широко" распространение,особенно среди угнетенных классов.
Мы знаем о многочисленныхкультах божеств-спасителей в Египте, Вавилоне, Сирии, позже в Греции. ТаковыОсирис, Таммуз, Адонис, Аттис, Дионис. Они были и богами природы иолицетворениями духа растительности, но в сознании трудящихся масс онипользовались особым почитанием в качестве таких богов, к которым можнообращаться с просьбами о спасении. Этим они особенно дороги были городскойбедноте, для которой первоначальные земледельческие функции богов непредставляли никакого интереса; на это вполне правильно указал марксистскийисторик Арчибальд Робертсон.
В эпоху разложения античных ивосточных государств там развивались религиозные мистерии, таинства, которыепредставляли зачатки религий, перераставших племенные и национальные рамки. Мистериипредставляли собой религиозные общины, объединенные не национальной илиплеменной принадлежностью, а вероисповеданием, добровольным включением в данноерелигиозное сообщество.
Очень важно, что мистерии былисвязаны с представлениями о загробной жизни. Участие в них как бы обеспечивалолучшую участь в загробном мире. Это было не что иное, как учение о спасениидуши. Наличие подобных культов на почве эллинизма благоприятствовалораспространению того мессианизма, учения о спасении, которое сложилось виудаизме.
Включение языческих, нееврейскихэлементов в состав раннехристианских общин повело за собой существенныеизменения в христианской догматике и обрядности. В христианство проникаютэлементы, явно заимствованные из языческих культов.
Христианское учение о смерти ивоскресении бога есть отражение, восточных культов умирающих и воскресающихбогов. Христианская пасхальная обрядность повторяет известные обряды смерти ивоскресения Аттиса. Даже отдельные подробности пасхального богослуженияскопированы с древних ночных обрядов по случаю смерти и воскресения Аттиса.
Культ бога Митры тоже послужилхристианам образцом для заимствования: день рождества Христова приурочен к 25декабря — моменту зимнего солнцестояния, в который праздновали и рождение Митры.
Почитание христианской божьейматери скопировано с культа египетской Исиды. Надо сказать, что культ Исидыимел очень сильные шансы на распространение в качестве мирового культаблагодаря своей эротической окрашенности. Чтобы успешнее бороться с подобногорода религией, христианство должно было установить культ женского божества, безкоторого оно не могло помериться силами с культом Исиды. Отсюда появился культбогоматери в христианстве, совершенно невиданный в древнееврейской религии и всамом христианстве до IV в. не существовавший. Появилисьапокрифические жизнеописания девы Марии (Книга Марии девы, Книга младенчества).
Целый ряд других элементов былзаимствован из египетской или других религий.
Культ креста, например, ничегоне имеет общего с предполагаемым орудием — казни Христа. На крестахдействительно распинали, но они имели форму буквы «Т». Христианскийкрест — это чрезвычайно древний религиозный символ, который встречается надревнеегипетских, критских и других изображениях. Происхождение его установитьпока трудно, но во всяком случае культ креста никоим образом не связан слегендой о крестной смерти спасителя. На древнейших христианских памятниках (погребениях)в качестве священных символов встречается не крест, а другие изображения: агнца,пастуха с агнцем на плечах, рыбы и др. Позже появляются кресты разных форм, нобез всякого распятия. Изображения распятого на кресте Иисуса начали делатьсятолько с VIII-IX вв.
Идея непорочного зачатия ИисусаХриста девой Марией от святого духа чужда иудаизму; но это верование о половойсвязи бога со смертной женщиной широко распространено в целом ряде восточных иантичных культов. Корни же этой идеи лежат в глубочайшем прошлом — в древних тотемическихверованиях.
Таким образом, в христианственаряду с еврейскими элементами имеется ряд элементов, заимствованных издревневосточных религий.
 Борьба между иудейскими и неиудейскими группами
Проникновение языческих,восточных и греко-римских групп в состав раннехристианских вызвало обостреннуюборьбу внутри этих общин между еврейскими и нееврейскими элементами. Этопривело к постепенному вытеснению иудейского наследия из христианства. Наличиеочень сильных антиеврейских тенденций среди каких-то групп раннехристианскихобщин сказалось уже в раннехристианской литературе.
Прежде всего, в евангельскихрассказах очень отчетливо проводится мысль о евреях (иудеях) как о врагахИисуса Христа. Хотя он сам еврей, но евреи как народ — враги Христа, повинные вего смерти. Эту вину евреев еще более подчеркивает эпизод с Пилатом. Вопрекиисторической истине (ибо в действительности Понтий Пилат был жестокимсамодуром, отнюдь не склонным к гуманности) в евангелиях Пилат изображенсправедливым и осторожным судьей, который якобы больше всего боится, как бы неосудить невинного: он уговаривает иудеев не настаивать на казни Иисуса, умываетруки в знак непричастности к этому делу. Весь этот эпизод (повторенный свариациями во всех четырех евангелиях) явно сочинен, чтобы обелить римлян и всювину за казнь Иисуса взвалить на евреев.
С этим же умыслом вставлен вевангелия (опять-таки во все четыре) персонаж Иуды-предателя: это один из 12 апостолов,продавший Иисуса его врагам за 30 сребреников. Само имя Иуды — персонификацияиудейского народа; в его лице составители евангелий хотели как бы заклеймитьвсех иудеев.
Таким образом, в христианскойдогматике, в культе, в евангельских рассказах бросается в глаза переплетениеиудейских и языческих (даже антииудейских) элементов.
Первым из исследователей, ктообратил внимание на эти две враждебные тенденции в раннем христианстве, былФердинанд-Христиан Баур. Обе эти тенденции он связал с проповедью и взглядамидвух самых видных апостолов — Петра (иудейский апостол) и Павла (апостолязычников, как он себя сам будто бы называл). Из сочетания «петринизма»с «паулинизмом» и составилось, по мнению Баура, собственно христианство.Мысль эту развил затем Бруно Бауэр.
Она по существу верна. Можносказать, что решающий шаг в образовании христианства как религии и состоял какраз в разрыве с иудаизмом, но в таком разрыве, где иудейская традиция была всеже сохранена. Это было достигнуто ценой долгой и тяжелой борьбы.
Борьба между еврейскими (иудео-христианскими)и нееврейскими (языческими) группами в христианских общинах достигала в конце I и во II в. большого ожесточения. Хотяследы этой борьбы впоследствии в христианской литературе старались сгладить, ноони остались даже и в канонических книгах. В одном и том же Евангелии от Матфея(а оно считается сугубо иудейским) отчетливо видны отпечатки обеихпротивоположных тенденций. Отсюда заметные противоречия. Посылая своих 12апостолов на проповедь, Иисус предупреждает их: «на путь к язычникам неходите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева», то есть только кевреям. Эта же мысль почти дословно повторяется в эпизоде с хананейскойженщиной, которой Иисус отказал в помощи на том основании, что он-де «послантолько к погибшим овцам дома Израилева», а всех неевреев цинично сравнивалс «псами». Но в том же евангелии Иисус оказывает предпочтениекапернаумскому сотнику (римлянину) перед иудеями. В конце евангелия Иисуспосылает апостолов проповедовать «ко всем народам».
Итак, раннее христианствосоставилось из сочетания Иудейских и языческих (эллинистических) верований. Но мыдопустили бы ошибку, если бы, подобно исследователям типа Древса и ДжонаРобертсона, не видели, кроме этих элементов, ничего нового в христианстве. Христианство,как указывал Энгельс, знаменовало собой совершенно новый этап в развитиирелигии.
 Идея греховности и идея спасения
Новой является прежде всегоцентральная идея всего христианства — идея греховности человека и другаясторона той же идеи — идея спасения.
Энгельс не один разподчеркивает, что центральной идеей христианства была именно идея греховности:
"… Христианство затронулоструну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах. На все жалобыпо поводу тяжелых времен и по поводу всеобщей материальной и моральной нищетыхристианское сознание греховности отвечало: да, это так, и иначе быть не может;в испорченности мира виноват ты, виноваты все вы, твоя и ваша собственнаявнутренняя испорченность! И где бы нашелся человек, который мог бы это отрицать?".
Из идеи греховности вытекало двасущественных вывода: во-первых, учение о греховности как причине всехнесчастий, которые обрушились на человечество, отвлекало внимание масс отреальной борьбы с социальным злом. Оно переносило вопрос из плоскости борьбы занасущные интересы в плоскость избавления от грехов. Во-вторых, это учениедавало массам своего рода религиозное утешение, ибо оно было неотрывно связанос идеей избавления, спасения. Весь мир лежит в грехе, все люди по своей природегреховны; эта греховность возводится мифологически к грехопадению Адама. Ноосталась надежда, что кто-то спасет человечество. Отсюда представление обожестве-спасителе.
Эта идея сама по себе не былановой. Боги-спасители существовали в восточных культах и имеют очень древнююродословную: они исторически восходят к образам культурных героев, характерныхдля доклассового общества.
В христианстве именно идеяспасения и сделалась центральной, наиболее важной идеей. Поэтому образ ИисусаХриста, бога-спасителя, должен был превратиться в центральную фигурухристианского культа.
Сам образ Иисуса Христа, как ужеГоворилось, в высшей степени сложен. Наименование «Иисус Христос» мыпривыкли рассматривать как одно имя, хотя и состоящее из двух слов, и связыватьс ним одно понятие. Но в евангелиях это еще не так: там это два разных имени,соответствующие двум разным понятиям. Это обстоятельство вполне правильноподчеркивает Р.Ю. Виппер. Иисус — собственное имя галилейского проповедника,которого одни считали великим учителем и чудотворцем, другие — обманщиком. АХристос — это нарицательное имя, греческий перевод еврейского слова «мессия»(«мошиах») — «помазанник», то есть царь. В евангелиях обаимени почти ни разу не стоят рядом (в повествовательной части совсем ни разу) иимя Христос вообще встречается редко. По евангельскому рассказу, Иисус никомуне говорил, что он и есть ожидаемый Христос, то есть мессия. Даже его ближайшиеученики не были уверены, что их учитель и есть Христос. Лишь один из них,Симон-Петр, на вопрос Иисуса: «А вы за кого почитаете меня?» — ответилему: «Ты Христос», и за такую проницательность Иисус тут же назначилего главой будущей церкви. Однако, добавляется в евангелии, Иисус строгозапретил своим ученикам разглашать, что он и есть Христос. Масса народа нехотела верить, что Иисус есть Христос; про Иисуса говорили: «Мы знаем его,откуда он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда он». Позже,когда на суде Иисус на прямой вопрос жрецов: «Ты ли Христос?» — ответилутвердительно, его ответ был признан достаточной уликой против обвиняемого — он-деназывает себя Христом, то есть мессией, царем.
В сущности, весь основной смыслевангельских рассказов в том и состоял, чтобы убедить читателей, чтогалилейский проповедник Иисус, о подвигах которого ходило много слухов, и естьожидаемый иудеями мессия, Христос.
Этим евангельское учение омессии резко отличалось от более ранних мессианистских и апокалиптическихпроизведений, где мессия (Христос) изображался отнюдь не в виде скромногопроповедника, не имеющего где приклонить голову, а в виде грозного повелителя,судьи, либо в виде мистического агнца небесного.
Естественно, что именно вокругсложного образа Иисуса Христа должна была разгореться наиболее обостреннаяидеологическая борьба. В борьбе последующих сект и ересей разных направленийглавным предметом разногласий всегда оставался вопрос о природе Иисуса Христа.
Таким образом, идея греховности,идея спасения и искупления, идея богочеловека-спасителя — вот основные идеихристианства.
Как христиане представляли себеэто спасение? Здесь была использована древняя, свойственная всем древнимрелигиям идея искупительной или умилостивительной жертвы, смягчающей гневбожества. Эта идея искупительной жертвы и стала одной из центральных вхристианстве: она состояла в том, что за все грехи людей, которые унаследованыот праотца Адама, была принесена раз навсегда искупительная жертва — добровольнаясмерть Иисуса Христа. Эта добровольная жертва избавила человечество от греха. Достаточноуверовать в Иисуса Христа, следовать его учению, чтобы приобщиться к этомуспасению.
"… Первая революционная (заимствованнаяу филоновской школы) основополагающая идея христианства, — говорит Ф. Энгельс,- состояла для верующих в том, что одна великая добровольная жертва,принесенная посредником, искупила раз навсегда грехи всех времен и всех людей".
Отсюда следовал вывод, чтодругие жертвы не нужны. И в раннем христианском культе мы видим исчезновениевсяких жертвоприношений и обрядов, как ненужных.
О страданиях, смерти ивоскресении Иисуса Христа высказывались разные взгляды. Совершенно ясно, что мыне можем считать евангельский рассказ отражением каких-то подлинных событий: верно,что бывали казни проповедников, но это только дало возможность евангелистамоблечь рассказ в форму исторического повествования. С другой стороны, едва ли можнопредставлять себе это «событие» и так, как представляли его сторонникимифологической школы: что будто бы тут налицо мифологический рассказ о каких-тонебесных явлениях.
Очень любопытна мысль,высказанная Фрэзером и развитая Джоном Робертсоном. По мнению Робертсона,евангельский рассказ о страданиях Христа производит при внимательном чтениинесколько странное впечатление: как будто бы этот рассказ был не литературнымпроизведением, а драматическим действием и только позже был переложен на текст;как будто бы мы имеем здесь инсценировку какого-то обрядового действия иевангельское повествование является либретто этого действия.
Это очень походит на правду. Подобногорода мистерии, изображения в лицах страданий и воскресения, имелись в ДревнемЕгипте, в Греции (элевсинские мистерии), в культе Аттиса. Возможно, что ихристианские мистерии исполняли в лицах страдание и воскресение бога. В эпохусоздания христианской литературы либретто этой драмы было записано и составилоосновную канву евангельского текста; его стали принимать за подлинную историю. Этопредположение не лишено остроумия и представляется в значительной степениправдоподобным.Формирование церковной организации
Первые века христианства былинаполнены ожесточенной борьбой идеологических направлений, в которых отразиласьборьба разных классовых интересов. В ходе этой борьбы происходил постепенно ипроцесс формирования церковной организации, которая в значительной степениобеспечила христианству успех в его борьбе с другими религиями.
Христианская церковнаяорганизация сложилась не сразу. В раннехристианских памятниках мы ее почти невидим, выступают апостолы и пророки, которые являются странствующимипроповедниками. Появляются они на короткое время в отдельных общинах и незадерживаются больше чем несколько дней. До начала II в.руководство христианскими общинами принадлежало слою, который позже получилназвание харизматиков, то есть лицам, которым приписывалось обладаниеособой благодатью святого духа — харизмой. Эти люди учили,проповедовали, посещали отдельные общины, но не занимали в них никакогоофициального положения.
Более поздние памятники отражаютпоявление в общинах первых постоянных должностных лиц — дьяконов и епископов.Дьяконы обслуживали текущие потребности общины, епископы заведовалиматериальной частью, деньгами и имуществом общин.
Позже появляются пресвитеры — старейшины. В III в. появляютсямитрополиты — руководители отдельных церквей, в IV-V вв. — патриархи — руководители целых областныхцерковных объединений. -
Особенно значительную роль вразвитии христианской церкви сыграло усиление епископата. Из перечисленныхдолжностных лиц епископы имели наибольшие шансы на преобладающую роль благодарятому, что в их руках находились денежные средства.
Со II в.епископы начинают играть роль не только в хозяйственных делах, но и в вопросахидеологии. Епископы выступают как главные специалисты по вопросам догматики икульта. Епископы отдельных общин поддерживали друг друга, что послужило важнымфактором в деле укрепления христианских общин.Секты, ереси
Однако это укрепление былодостигнуто ценой жестокой внутренней борьбы. Борьба принимала по большей частиформу споров за догматы. Но за этими догматами стояли разные идейные течения,принадлежавшие разным национальным и классовым группам и отражавшие их интересы.
Уже в Iв. внутри христианских общин существовали течения, которые боролись между собой.В Откровении Иоанна упоминаются еретики николаиты, о которых, правда,ничего определенного не известно.
Во II в.в христианстве происходила ожесточенная борьба между отдельными сектами итечениями. Наиболее интересно движение гностиков, в том; числе маркионитов,и движение монтанистов.
Вопрос о роли гностицизма враннем христианстве неясен. Слово «гносис» по-гречески значит знание,познание; но тут имелось в виду не подлинное опытное познание реального мира, амистическое познание бога. Гностики — это философы-мистики, утверждавшие, чточеловек может познать разумом тайну божества и суть мира. Историки христианстваобычно рассматривают гностицизм как боковое ответвление этой религии, какересь, сектантское вероучение, вскоре подавленное правоверными христианскимибогословами. Напротив, другие ученые, прежде всего А. Древе, считают, что негностицизм вырос на почве христианства, а, напротив, христианство на почвегностицизма, то есть гностицизм древнее христианства. Доля истины есть, видимо,в той и другой точке зрения: ранние гностические учения (I--II вв) действительно повлияли на самое становление христианскойидеологии; Филон Александрийский, которого называют «отцом христианства»,был гностиком; а более поздние (с середины II в) сталирассматриваться как отклонения от «истинного» христианства.
Суть учения гностиков, выросшегона основе позднее — эллинистической идеалистической философии, состояла вдуалистическом противопоставлении светлого, доброго духа и темной, полнойстраданий материи. Добрый великий бог, дух плерома, не мог бытьсоздателем такого дурного мира. Мир создан каким-то подчиненным, злым иограниченным богом. Некоторые гностики отождествляли его с еврейским Ягве. Междунедоступным благим богом и низменным материальным миром нет никакого прямогосоприкосновения. Но между ними есть посредник, божественный логос (слово,смысл, разум), который и может спасти страдающее человечество и ввести его вцарство светлого духа-бога. Правда, это доступно не всем людям, а толькоизбранным, людям духа, «пневматикам».
Гностическое учение о логосеперешло в христианство, влившись в образ Христа-спасителя. Особенно это видно вчетвертом' евангелии («от Иоанна»), пронизанном гностическим духом(«В начале было слово, и слово было у бога, и слово было бог»). Но вотличие от христиан (иудео-христиан) большинство гностиков решительно отклониловсю еврейскую религию, считая еврейского бога Ягве злым существом,противопоставляя ему своего светлого великого бога и спасителя-логоса. Этонеприятие иудаизма особенно резко выражено было в проповеди Маркиона (середина II в), который начисто отвергал весь Ветхий завет. В ученииМаркиона и других гностиков достигли высшей точки антиеврейские настроения. Христианство,однако, не пошло по этому пути, а, напротив, постаралось примирить еврейскуюрелигию с культом спасителя.
Впрочем, гностицизм и не могсделаться господствующим течением в христианстве уже по одному тому, что этобыло мировоззрение философски образованных, утонченных интеллигентов, богатыхлюдей, учение, недоступное широким массам; массам нужен был живой образспасителя, а не отвлеченно философский логос и тому подобные умозрительныеумствования. Но все же кое-что из гностической Философии вошло в христианскоевероучение.
Другое еретическое течение,возникшее тоже во II в.,представляло собой попытку возродить боевой дух иудео-христианства I в. Это было движение монтанистов, хорошо исследованноесоветским историком А.Б. Рановичем. Основатель секты Монтан, бывший жрец Кибелыво Фригии, — о нем, впрочем, очень мало известно — решительно выступал противвсякой регламентации церковной жизни, против растущей власти епископов. Он былхаризматиком и проповедовал от имени самого бога («Я — господь богвседержитель, пребывающий в человеке», — говорил он), придерживался итребовал крайнего аскетизма и безбрачия (хотя его последователи и не соблюдалиэтого требования), провозглашал скорое второе пришествие Иисуса Христа и конецсвета. Это была безнадежная попытка остановить неотвратимый процессперерождения первоначального революционно-демократического христианства вмирную религию, выгодную рабовладельцам. Монтанизм был распространен главнымобразом во Фригии. К нему примыкал и видный христианский апологет Тертуллиан,хотя революционную сторону этого учения он затушевывал.
К середине IIв. в христианских общинах уже прочно захватили власть зажиточные элементы,рабовладельцы и торговцы. Им удалось подавить это демократическо-фанатическоетечение.
В борьбе против монтанизма, заукрепление епископальной организации церкви и было создано учение обапостольской преемственности епископской власти, о том, что сам Христос черезапостолов передал епископам власть и уполномочил их руководить церковью в делахверы.
После преодоления мистических иэсхатологических течений II в. в IIIв. мы видим появление новых сект. Из них особенно характерна секта манихеев,распространившаяся на Востоке, в Иране и соседних странах. Это былосвоеобразное соединение христианства с зороастризмом: резко дуалистическое вероучение.Названо по имени полулегендарного Мани (Манеса, Манихея), казненного в 276 г. Главноев учении манихеев — это идея полярной противоположности света и тьмы, добра изла. Видимый нами мир, в том числе и люди, порожден смешением частиц света счастицами тьмы. Иисус, воплотившийся в призрачном теле, учил людей разделятьсвет от тьмы, добро от зла. Тому же учил Мани. Весь
Ветхий завет и большую частьНового завета манихеи отвергали. Общины их были разделены на классы; высшийкласс — «избранных», «чистейших» — участвовал во всех религиозныхобрядах, другие только в некоторых. После превращения христианства вгосударственную религию манихейская секта была подавлена, но идеи ее позжевозродились в средневековых сектах павликиан, богомилов и др., и тамони получили яркую классовую окраску.
Наиболее отчетливо классовыекорни видны в ереси донатистов (по имени епископа Доната),распространившейся преимущественно в Северной Африке в IVв. Донатисты восставали против всяких компромиссов с государственной властью, непризнавали епископов и священников, чем-либо запятнавших себя, хотя бы и вличной жизни. По мере обострения кризиса рабовладельческой Римской империидвижение донатистов к концу IV в. (когда ужехристианская церковь стала господствующей в империи) приняло форму открытоговосстания бедноты против богатых: это известное движение агонистиков (Христовыхвоинов), или циркумцеллионов, которые с оружием в руках громили имениябогачей. Правительству с трудом удалось подавить движение; однако донатистскиеобщины в некоторых районах Северной Африки сохранялись до самого мусульманскогозавоевания (VII в).
Но если донатисты-агонистики подогматическим вопросам почти не расходились с господствующим вероучением иглубокого раскола в церкви их движение не породило, то иначе получилось сересью Ария, самым крупным оппозиционным движением в церкви IVв., уже после превращения ее в господствующую. Главным очагом арианства былЕгипет, особенно Александрия, где очень крепки были эллинистические традиции. Арийбыл священником в Александрии. Он пытался смягчить догматическую нелепостьцерковного учения о богочеловеке, сделать его более приемлемым для людей,привыкших мыслить. По утверждению Ария, Иисус Христос не был рожден богом, асоздан им; следовательно, он не «единосущен» богу-отцу, а «подобносущен»ему. Разница между этими двумя словами по-гречески выражалась в одной букве, ноэта разница казалась тогда чрезвычайно важной: ведь речь шла о природе ИисусаХриста — спасителя, а это была основа основ христианского вероучения. Вокругпроповеди Ария загорелись жаркие споры. Ария поддерживали широкие массынаселения Египта, особенно Александрии, и дело доходило до уличных схваток. Заэтим, конечно, крылись политические мотивы: нежелание жителей Египта терпетьцентрализаторскую политику империи. Но как раз для императора всего важнее былотогда сохранить единство государства. Император Константин, хотя он сам и небыл еще тогда христианином, принял энергичные меры для преодоления раскола. Онсозвал по этому поводу вселенский собор духовенства (1-й вселенский собор 325 г.в г. Никее). Ересь Ария была осуждена, и сам Арий с того времени считается вортодоксальной церкви самым ужасным еретиком и грешником.
Однако арианство еще долгосуществовало. Оно распространилось и за пределами империи, его приняли готы,вандалы, лангобарды, позже, правда, перешедшие в католичество.
Арианство было разгромлено, новскоре появилось близкое к нему учение Нестория (епископа Константинопольского).Несторий учил, что Иисус Христос был человеком, который лишь внешним образомсоединился со вторым лицом троицы — богом-сыном, и что поэтому деву Мариюследует называть не богородицей, а человекородицей или христородицей.
Ересь Нестория обсуждалась на3-м Эфесском вселенском соборе (431 г). Несторианство было осуждено. Однакооно имело очень сильное влияние на Востоке, где издавна господствовалидуалистические религии. На Востоке оно как самостоятельная религия удержалосьна продолжительное время, оно играло крупную роль в средневековой ЦентральнойАзии и сохраняется доныне у отдельных мелких народностей (айсоры, марониты вЛиване, «сирийские христиане» в Южной Индии).
В борьбе с арианством инесторианством в IV-V вв. появилосьпротивоположное течение по тому же вопросу о природе Иисуса Христа. Представителиэтого направления учили, что Иисус Христос не был в сущности человеком, что внем божеская природа настолько подавила человеческую, что Иисус Христос был всамом полном смысле богом. В нем было не две, а одна природа — божеская. Этоучение об «одной природе» Иисуса Христа дало начало монофизитскойсекте, основанной епископом Евтихием. Она получила широкое влияние вВосточно-Римской империи в V в. Несмотря на осуждениеее 4-м вселенским Халкедонским собором (451 г), она укрепилась в целом рядестран. В этом проявилась борьба этих стран за церковную и политическуюнезависимость от Византии. Армянская церковь, а также копты иабиссинцы доныне придерживаются монофизитства.Противоречивость христианской догматики и этики
Сложная история развитияхристианских общин отразилась на христианской догматике. Возникнувпервоначально как небольшая иудейская секта, христианство постепеннопревращалось в мировую религию по мере того, как оно удовлетворяло потребностии запросы все новых групп населения, разных этнических и классовых элементов. Этопривело к тому, что сама христианская догматика становилась чрезвычайносложной, путаной и противоречивой. Едва ли найдется в мире другая религия,которая заключала бы столько внутренних противоречий, нелогичности,несообразностей, как христианская. Если оставить противоречия между отдельнымиевангелиями, как сравнительно маловажный факт, и если ограничиться толькоосновными понятиями христианства, то нельзя не подивиться непримиримымпротиворечиям, которые мы здесь находим.
Идея всемогущего и всеблагогобога резко противоречит идее страдающего бога, искупающего своей смертью грехи людей.
Та же идея всеблагого,всемогущего бога противоречит идее греховности всего человеческого рода, учениюо загробном воздаянии и мучениях грешников. Если бог всеблагой и всемогущий, ондолжен был устроить к всеобщему благополучию судьбу мира и людей, не обрекаявечной муке людей за то, что он сам же их создал дурными.
Догмат о предопределениипротиворечит церковному учению о свободе воли человека. Всеведущий бог заранеепредопределил одних людей к праведной жизни и к райскому блаженству, других — кгреху и загробным мукам. Но в то же время, по христианскому учению, волячеловека свободна, он сам избирает для себя путь добродетели или путь греха, иза это-то бог награждает одних и карает других. Это догматическое противоречиепо-разному, но одинаково безуспешно пытаются разрешить христианские богословы.
Бросается в глаза логическаянелепость христианского догмата троичности бога. Бог един, но в то же время ихтри: бог-отец, бог-сын и бог — дух святой. Бог-отец посылает своего сына наземлю, и тот там рождается от бога — духа святого и женщины. Будучи на земле,этот бог-сын постоянно говорит людям, что он лишь творит волю пославшего его отца,а не свою; он молится своему отцу, прося у него силы чтобы перенести тяжелуюказнь, просит даже избавить его от этой казни. И вот оказывается, что он, и егоотец, и святой дух, который тоже является его отцом, оплодотворившим его мать,- все это один и тот же бог. Понять это человеческим умом невозможно. Объясняетсяже эта путаница просто тем, что составные части пресвятой троицы взяты изразных источников: бог-отец — это еврейский Ягве-Саваоф; бог-сын — этомессия-спаситель, сложный образ которого мы уже выше рассматривали; бог — духсвятой — это плерома, отвлеченное божественное начало гностиков, котороеставилось ими неизмеримо выше еврейского бога Ягве и даже отчастипротивопоставлялось ему. Беспринципное соединение этих различных идей и далохристианскую троицу.
Многочисленны и другиедогматические противоречия и логические неувязки в христианском вероучении.
Эта противоречивость догматов,эта сложная идеология христианства порождены той ожесточенной догматическойборьбой между отдельными направлениями, которая сама была отражением борьбыразных классовых сил и интересов, представленных в раннем христианстве. Номассы верующих отнюдь не смущались догматическими противоречиями. И это понятно.Ведь христианство зародилось как религия рабов и угнетенных масс, которымменьше всего нужна была догматика; им нужна была вера в доброе божество, вспасителя, нужно было религиозное утешение. Если вообще в религии эмоциональныйэлемент обычно преобладает над рассудочным, то в массовых мессианистскихрелигиозных движениях это сказывается особенно резко. Когда же в христианскиеобщины стали вливаться люди иных классов — представители образованногоримско-эллинистического общества, пропитавшиеся духом позднегреческой философиис ее утонченным идеализмом, — они принесли в христианство свои интересы и идеи,но связать концы с концами в догматике им не удалось.
Как путана и сумбурна догматикахристианства, так же противоречива и неясна его этика. Видимо, в ходедлительной идейной борьбы в христианское мировоззрение влились совершенноразличные этические нормы и принципы Наряду с утонченной моралью стоиков,наряду с нравственными принципами, соответствующими настроениям рабов иугнетенных, в христианстве отразились грубые, отталкивающие понятияпаразитов-рабовладельцев.
В самом деле. В евангелиях ипосланиях можно найти ряд нравственных или чисто житейских высказываний, непротиворечащих этике и житейской мудрости нашего времени. Например: деревопознается по его плодам; не следует вливать новое вино в старые мехи; никто непророк в своем отечестве; никто не может служить одновременно двум господам; оскверняетчеловека не то, что входит в него, а то, что выходит из его уст; не ищи сучка вглазу брата своего, а сначала вынь бревно из своего собственного глаза; нечеловек для субботы, а суббота для человека; нетрудящийся да не ест и т.п. Всеэти здравые моральные идеи взяты христианством из античных философско-этическихсистем, главным образом у стоиков, особенно у Сенеки — «дяди христианства»,как его называл Энгельс.
Но тут же, рядом с этимидельными моральными принципами, в новозаветной литературе, в том числе вевангелиях, встречаются и мысли, возмутительные для элементарного нравственногосознания. Иисус публично отрекается от своей матери и от братьев. Он неотпускает своего ученика, желающего исполнить свой семейный и моральный долг — похоронитьсвоего отца. Он ставит всем в пример жулика-управляющего, ловко избавившегосяот заслуженного наказания, и по этому поводу дает совершенно серьезно, безвсякой иронии, такой совет: «Приобретайте себе друзей богатствомнеправедным». Наконец даже с каким-то цинизмом смакуется евангелистамиотвратительное моральное правило, что имущему надо еще прибавить, а у неимущегоотнять и то последнее, что у него есть: и это не случайная обмолвка, ибо мысльэта повторена в евангелиях пять раз — по два раза у Матфея и Луки и раз у Марка.Все это скотская мораль рабовладельцев и ростовщиков.
Противоречивость христианскойэтики была прямым отражением изменения классового состава христианских общин. Вначалеони состояли из еврейской бунтарской бедноты и были проникнуты боевымапокалиптическим духом. Когда этот дух выветрился (после поражения иудейскоговосстания), настроения угнетенных масс отразились в христианстве в видепрославления бедных и осуждения богатых: «Горе вам, богатые! ибо вы ужеполучили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете». «Придитеко мне, все труждающиеся и обремененные, и я успокою вас». «Так будутпоследние первыми, и первые последними».
Однако, выражая сочувствие рабами угнетенным, обещая им награду на небесах, авторы евангелий и не думалиставить вопрос об освобождении рабов здесь, на земле. Рабство представлялось имвещью естественной и не вызывающей сомнений. А когда христианские общины сталипополняться и за счет рабовладельцев, богатых, то в евангелиях еще ярчеотразился взгляд на рабов как на совершенно бесправные существа. Например, пословам Евангелия от Луки, Иисус дает своим слушателям такие советы: «Ктоиз вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему:»пойди скорее, садись за стол"? Напротив, не скажет ли ему: «приготовьмне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить; и потом! ешьи пей сам»?". Автор подобного совета считал, видно, совершенноненужным дать отдохнуть рабу после тяжелой дневной работы.
Однако при всех противоречияхсоциальных и моральных принципов в евангельском христианстве все же доминируетодна этическая норма: проповедь терпения, покорности, прощения обид. Именно вевангелиях эта проповедь доведена до крайности и, по существу, доневыполнимости. «Любите врагов ваших, — учит Иисус, — благословляйтепроклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас игонящих вас». «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щекутвою, обрати к нему и другую». Именно эта мораль привлекала и привлекает кхристианству многих людей; многие считают ее нравственным идеалом. Однако надосказать, во-первых, что никто из христиан — за исключением считанных единиц — никогдане выполнял и не выполняет подобных требований. Во-вторых, то разумное. что вних есть, — спокойное и гордое самообладание, уважение к себе и к другому — неоригинально в христианстве, а заимствовано из этической системы стоиков. Инаконец, в-третьих, в тех конкретных условиях, в каких звучала евангельскаяпроповедь, — в условиях рабовладельческого строя — она была, по существу,защитой этого строя. Ведь хотя призыв прощать обиды был обращен ко всем людямясно, что относиться он мог прежде всего именно к рабам, к угнетенным, которыхобижали угнетатели, а никак не наоборот. Христианская проповедь покорности ипрощения с самого начала была на руку эксплуататорам.Развитие культа
Борьба между сектами привела ксплочению общин, к укреплению организационных форм христианской церкви. В ходеэтой идеологической борьбы усложнялись и христианская обрядность и христианскийкульт.
Раннехристианский культ былчрезвычайно прост, обрядов почти не было. Простота и легкость взаимного общениямежду людьми, не разъединявшимися обрядностью, в свое время были условиями,обеспечившими христианству победу над другими культами. Энгельс видел одну изреволюционных сторон христианства именно в том, что оно упразднило древнююрелигиозную обрядность, разделявшую людей, и тем самым стало «первойвозможной мировой религией». Первоначальная христианская обрядностьограничивалась периодически собиравшимися вечерями — трапезами в памятьоснователя учения. На этих трапезах вкушался хлеб, читались священные тексты; этобыли вечери любви — агапы. По мере включения в состав христианских общинприверженцев других культов происходит наплыв различных элементов древнейобрядности.
Главное место в христианскойобрядности принадлежит, как известно, таинствам — культовым действиям,цель которых состоит в низведении на верующих благодати божьей. Древнейшие и вто же время важнейшие христианские таинства — крещение и причащение.
Таинство причащения, в которомверующие вкушают под видом хлеба и вина «плоть и кровь Христову», естьне что иное, как модификация древнего обряда богоядения. Возникнув еще,по-видимому, на почве тотемизма, этот обряд богоядения особенно развился вземледельческих религиях. Бога-покровителя растительности верующие убивали ипоедали в лице его человеческого или животного заместителя, В культе Митры,Аттиса и других восточных богов существовал обряд причащения хлебом и вином. Этисвященные еда и питье считались, по-видимому, воплощением бога. Митраистическоепричастие почти без изменения и перешло в христианство. Здесь оно, однако,переплелось с древнееврейским пасхальным ритуалом умерщвления агнца. Основательхристианства, принесший себя в жертву, начал изображаться как агнец (кстати, вобразе мистического небесного агнца он и выступает в Апокалипсисе). Так возниккомплекс христианской пасхи. Трапеза причастия сделалась из ежегоднойеженедельной, каждую неделю совершались богослужения с обрядовым поеданием телаи крови принесшего себя в жертву бога.
Вслед за причастием появилосьтаинство крещения, тоже заимствованное из других культовых. Водяное крещение,то есть обрядовое очищение при помощи воды, восходит к древнейшим обрядаминициации. Посвящение в тайные союзы, а в древневосточных религиях в мистериисопровождалось всегда ритуальным очищением. Обряды принятия в тайные культырассматривались как второе рождение. Обрядовое купание употреблялось вэлевсинских мистериях, в таинствах Диониса, Исиды. Еще более видное местозанимало оно в ритуале секты мапдегв (секта неясного происхождения срезко дуалистическим вероучением, почитавшая некоего «искупителя», атакже Иоанна Крестителя; приверженцы этой секты — 2-3 тысячи человек — есть исейчас в Южном Ираке и Иране). Мандеистский ритуал водяного крещения, вместе собразом легендарного Иоанна Крестителя, видимо, и послужил для христианскихобщин непосредственным источником заимствования. В христианстве крещение водой,как бы смывавшей скверну, получило особенно большое значение в связи с учениемо всеобщей греховности, от которой будто бы избавила людей смерть спасителя. Этот«первородный грех» и смывает с верующего при крещении вода.
Лишь позже появились другиетаинства, которых в настоящее время в христианской церкви считают семь. Эточисло (семь таинств) было первоначально установлено католической церковью наЛионском соборе в XIII в., а позже было заимствовановосточной православной церковью. Итак, христианство уже в том виде, как оносформировалось во II-III вв.,представляло собой чрезвычайно сложное, запутанное и противоречивое вероучение,единство которого удавалось удержать лишь с огромным трудом, и скорее лишьвнешним образом. В нем переплелись: из7дейское учение о единомбоге-вседержителе; иудейская же идея мессии-спасителя, правда превратившегося вдуховного спасителя-искупителя и слившегося с образами земледельческих умирающихи воскресающих богов; гностическое учение о противоположности духа и материи ио божественном посреднике между ними — логосе; маздаистская эсхатология и верав будущее царство блаженства для праведных: маздаистское же представление одухе зла — дьяволе; древневосточное почитание богини-матери (она же богородица).В христианское вероучение влилось и многое другое:
в том числе древний погребальныйкульт с сопутствующей ему верой в загробную жизнь души; шаманская практиказаклинания и изгнания злых духов; знахарские приемы магического исцелениябольных; античное почитание гениев, восходящее к древнему нагуализму ипревратившееся в христианскую веру в ангелов-хранителей, и т.д., вплоть допережитков древних тотемических обрядов и представлений (вера в непорочноезачатие, таинство причащения).
Христианские общины и государство
Существенным обстоятельством,повлиявшим на развитие раннего христианства, были так называемые гонения нахристиан. Христианство возникло как религия рабов и угнетенных, воплотив в себестихийный протест эксплуатируемых масс против несправедливого социального строя.Широко распространившись, эта религия стала казаться опасной и не могла невызвать настороженного, а в известной степени и враждебного отношения состороны господствующих классов.
Вопрос о гонениях,преследованиях христианских общин государственной властью был впоследствиисильно раздут самими христианами: руководители церкви гордились теми жертвами,на какие шли ранние христиане, защищая свою веру, они всячески расхваливалистойкость и героизм христианских мучеников. Церковные историки насчитывают 10великих гонений, не считая местных и незначительных. Но, по-видимому,количество так называемых гонений и размеры их были не так велики, какизображается в позднехристианской традиции. Первые «гонения»-приимператорах Нероне и Домициане — легендарны и вряд ли имели место вдействительности. Было ли гонение при Траяне — это вопрос не вполне выясненный.Первое исторически установленное, но кратковременное гонение было приимператоре Деции (249 — 251 гг.), а самое крупное — при Диоклетиане и егосоправителе Максимиане, в конце III и в начале IV в. Причины его были чисто политические: правительствовидело, что христианская церковь не только носитель протеста противсуществующего политического порядка, но и своего рода опасный конкурент. Однакоэти гонения приводили к отпадению лишь колеблющихся элементов, сама жецерковная организация христиан укреплялась, закаляясь в борьбе. Отдельныеимператоры и правители провинций иногда пытались, и не безуспешно, опереться нахристианские общины и их духовенство. Сначала это происходило от случая кслучаю. Но в начале IV в. возник прочный союз империи схристианством, которое представляло собой влиятельную социальную силу. ИмператорКонстантин пришел к мысли, что вместо того, чтобы бороться с христианскойцерковью, лучше ее использовать в интересах государства. Принято считать, чтоособым законодательным актом — Миланским эдиктом 313 г. — был положен конецгонениям и христианство узаконено как государственная религия; но был лидействительно такой эдикт, не доказано. Константин сам не обратился вхристианство. Всю жизнь он оставался язычником, но покровительствовалхристианству, оказывал ему предпочтение перед другими религиями, видя вцерковной христианской организации очень важную социальную силу, на которуюможно опереться в ходе своей борьбы.Превращение христианства в господствующую религию
Союз христианской церкви сгосударством, начавшийся с Миланского эдикта, в дальнейшем получил своезакрепление в политике восточных и западных римских императоров, систематическиподдерживавших церковь и пользовавшихся с ее стороны поддержкой.
Такое изменение в положениихристианской церкви в свою очередь повлекло за собой существенные внутренниеперемены. Изменился самый социальный состав христианства. Уже задолго допревращения христианской церкви в господствующую, еще в IIIи даже во II в., наряду с рабами в христианские общинывходили также и представители господствующих классов. В знатных фамилияхособенно благожелательно настроена к христианскому культу была женская часть их.Среди знатных женщин Рима христианская церковь располагала очень большимвлиянием.
Примерные подсчеты, сделанныеисследователями, показывают, что накануне своего превращения в государственнуюрелигию христианство все же не было еще самой распространенной из религий. Дажев крупных городских центрах христианские общины объединяли сравнительнонебольшую часть населения — одну пятую или еще меньше.
Это соотношение должно было всильной степени измениться после превращения христианства в государственнуюрелигию. Численный состав христианских общин весьма вырос. Средние слоинаселения и рабовладельческой класс в основной своей массе примкнули к новойрелигий. После этого христианство уже окончательно перестало быть религиейрабов и угнетенных, оно превратилось в религию, при помощи которойгосподствующие классы держали в подчинении народ.
Против этого классовогоперерождения христианства и были, в сущности, направлены демократическиетечения, принимавшие форму ересей — от монтанистской (IIв) до донатистской (IV в), но все они были подавленыокрепшей церковной организацией.
Однако еще долгое времяраспространение христианства ограничивалось, по крайней мере в западныхпровинциях, городами и слабо проникало в деревню. Среди сельского населенияпродолжали господствовать старые, языческие верования. Отсюда, между прочим,латинское слово "paganus", чтобуквально значит «сельский житель» (от pagus — деревня, округ), стало употребляться в смысле «язычник», «нехристианин»;отсюда и наше русское «поганые», что первоначально означало всехнехристиан.
Когда христианство сталогосподствующей религией, зародилось особое движение монашества, отшельничества.Христианские общины, превратившиеся в мощную церковь, перестали служитьприбежищем от мирского зла. Принадлежность к этой церкви уже не спасала отгреха. Тогда наиболее фанатично настроенные христиане стали уходить изгреховного мира в пустыню, в уединение, чтобы посвятить себя богу. Там они велиаскетическую жизнь. Первые отшельники и первые монашеские общежития появились вЕгипте, в Фиваидской пустыне; основателями монашества считают святого Антония исвятого Пахомия. Позже стали появляться монастыри и в других христианскихстранах. В раннее средневековье монастыри стали превращаться в своего родаубежища при различных вражеских нашествиях. Они богатели от различныхпожалований и пожертвований и постепенно сделались большой экономической силой.Общая оценка роли раннего христианства
Дать общую оценку историческойроли раннего христианства нелегко. Вопрос этот очень сложен. Раннеехристианство представляло собой шаг вперед по сравнению с древними культами втом отношении, что оно дало возможность сплотить разноплеменные массы людейобщей идеей, притом идеей равенства, хотя и понимаемого абстрактно, какравенство во грехе. Ленин даже говорил о «демократически-революционномдухе» раннего христианства. В отношении общественной морали христианствопошло дальше по сравнению с примитивной моралью древних религий; но оно былошагом! назад по сравнению с этикой, например, стоиков. С культурной точкизрения христианское вероучение, приноровленное (при всей его противоречивости) куровню понимания широких масс, стояло неизмеримо ниже античной культуры с ееоснованиями наук, утонченной философией, высокохудожественными памятникамиискусства. Господство христианской идеологии, с ее грубой верой в чудеса ипророчества, с ее пренебрежением к познанию реального мира, вполнесоответствовало тому общему культурному упадку, огрубению нравов, рецидивуварварства, какое наступило с падением античной цивилизации в раннеесредневековье. Известно немало фактов, когда толпы невежественныхфанатиков-христиан громили ценности античной культуры, видя в них дело рукдьявола, убивали ученых, художников. В 415 г. в г. Александрии, центреэллинистической образованности, изуверы-христиане, подстрекаемые монахами исвященниками во главе с патриархом Кириллом, разгромили и сожгли знаменитуюбиблиотеку — ценнейшую сокровищницу знаний, зверски убили Ипатию — выдающуюсяженщину-ученого, автора ценных трудов по математике, астрономии и философии. Разгромпамятников искусства и науки в Риме вестготами в 410 г., а еще больше вандаламив 455 г. («вандализм»), имел в значительной степени религиозноеобоснование: эти новообращенные христиане проявляли таким способом своенабожное рвение.Распространение христианства
Сделавшись государственнойрелигией римской империи, христианство в эпоху ее распада проникает вместе сгреко-римской культурой к германцам и славянам? В IV в.принимают крещение готы и вандалы, в конце V в. франки.В VI-IX вв. христианствопостепенно проникает к более отдаленным германским племенам (аллеманам,баварам, фризам, англосаксам и др.). В IX-X вв. оно распространяется среди славянских народов. К X в. почти вся Европа стала христианской. На Востокехристианству, проникшему в IV в. вплоть до Кавказа (армяне,грузины), пришлось, однако, вести гораздо более трудную борьбу с зороастризмом,а с VII в. с исламом, который почти преградил путьдальнейшему распространению христианства в странах Востока.
Но, проникая к языческим народамЕвропы (и других стран), христианство отнюдь не уничтожало местных религий. Оноскорее сливалось с ними, впитывало в себя и местные обрядовые традиции имифологические образы. Так устанавливался религиозный синкретизм, или двоеверие.Местные боги сливались с христианскими святыми, под именами которых их продолжалипочитать (например, у славян древний Перун — под именем Ильи Пророка, Белее — подименем святого Власия и пр.). Традиционные народные обряды, связанныепреимущественно с сельскохозяйственным календарем, приурочивались к днямцерковного календаря (святки, крещение, масленица, троица, Иван Купала и др.). Образынизшей мифологии — разные водяные, лешие, домовые, кобольды, эльфы, тролли и пр.- сохранялись под своими собственными именами, но церковь учила смотреть на нихкак на нечистую силу.
С эпохи великих открытий,с XV-XVI вв., христианскиемиссионеры начинают разносить эту религию за пределы Старого Света, действуя нетолько крестом, но и огнем и мечом. К началу XX в. христианствостановится наиболее распространенной религией.Разделение западной и восточной церквей
Внутренняя жизнь христианства,внутрицерковные отношения отражали в себе ход политической разделение Римскойимперии на Запад и Восток (III — IVвв. н. э) привело и к постепенному обособлению западной и восточной церквей. НаЗападе в связи с упадком, а Потом упразднением власти императора и распадомимперии (около 476 г), необычайно вырос авторитет главы Церкви — римскогоепископа, получившего наименование папы. На Востоке, где империя сохранилась,патриархи Церквей (константинопольский, антиохийский, александрийский ииерусалимский) не могли получить такой власти. Они почти и не пытались выйтииз-под опеки императоров. Во время иконоборческого движения в Византии (VIII-IX вв) независимости церкви былнанесен особенно сильный удар: чтобы лишить ее всякой самостоятельности и ещебольше подчинить себе, императоры запрещали поклонение иконам (тем самымослабляя притягательность церковных обрядов для верующих) и конфисковывалицерковно-монастырские земли. Правда, почитание икон было потом восстановлено (842),но земли не были возвращены церкви, и самостоятельность ее была окончательноподорвана.
Именно потому восточныепатриархи не могли подчиниться власти римского папы. Последний, однако, всеболее настойчиво притязал на первенство во всем христианском мире. Организационныеи догматические разногласия между восточной и западной церквами, отражавшиеполитическую борьбу, постепенно накапливались и привели наконец к формальномуразрыву между этими церквами (1054).
Главные догматическиерасхождения, которые доныне разделяют эти церкви — западную (римско-католическую)и восточную (греко-православную), следующие:
Догмат западной церкви обисхождении святого духа и от бога-отца и от бога-сына («filioque»)в отличие от догмата восточной церкви, которая признает исхождение святого духатолько от бога-отца; это разногласие сами руководители и католической иправославной церквей всегда считали главнейшим и даже единственным непримиримым.
Учение католической церкви о«сверхдолжных заслугах» святых перед богом: эти заслуги составляюткак бы сокровищницу, которой церковь может распоряжаться по усмотрению.
Практика индульгенций — отпущенийгрехов, продаваемых церковью как бы из этого священного фонда.
С этим же связано и католическоеучение о чистилище (принятое на Флорентийском соборе 1439 г), где грешные души,горя в пламени, очищаются, чтобы попасть впоследствии в рай, причем срокпребывания души в чистилище опять-таки по молитвам церкви (за плату со стороныродственников) может быть сокращен.
Учение о непорочном зачатии девыМарии, существовавшее еще в IX в. и возведенное в 1854г. в догмат.
Догмат о непогрешимости папы вделах веры, установленный в 1870 г.
Обрядовыми особенностямикатолической церкви по сравнению с православной являются: крещение обливанием (вместоправославного погружения), миропомазание не над младенцем, а надсовершеннолетними, причащение мирян одним хлебом (хлебом и вином причащаютсятолько духовные лица), пресный хлеб (облатки) для причастия, крестное знамениепятью пальцами, употребление латинского языка в богослужении и пр.
Канонические отличия католицизма:безбрачие всего духовенства (в православии только монашества), недопущениевыхода из духовного звания, институт кардиналов, первенство пап, признание 21 (вместо7, признаваемых православными) вселенского собора, запрещение мирянам читать итолковать Библию (теперь, правда, это запрещение ослаблено), нерасторжимостьбрака и пр.
В большинстве этих различий такили иначе проявляется значительно более мощная организация католической церкви,выработавшей в течение веков разнообразные действенные и в то же время гибкиеспособы влияния на массы верующих и пользовавшейся во многих странах огромнойполитической властью.
Отчужденность междуримско-католической и православной церквами сохранилась доныне, хотя прежниекровавые столкновения между их сторонниками теперь и прекратились. Папскаякурия не раз пыталась, ценой мелких уступок в обрядах, подчинить себе восточныецеркви. Так возникали унии: Флорентийская 1439 г., Брестская 1596 г. Последняяохватывала часть западно-белорусского и западнеукраинского населения ипреследовала цель крепче подчинить его католической Польше; но эта уния несмягчила религиозной розни, а еще больше усилила ее; она просуществовала доконца 40-х годов XX в.Средневековые секты на Западе
Классовая борьба В европейском средневековьепривела к появлению ряда сект и ересей, в которых выражался стихийный протестпротив феодально-церковного гнета. Таковы были павликиане г. Византии (VII-IX вв.), богомилы — вБолгарии (X-XIII вв. и позже), патарены,катары, альбигойцы, вальденсы и др. — в западных странах (XI- XIII вв).
Идейной основой всех этих ересейбыло унаследованное от маздаизма дуалистическое учение об исконном антагонизмедоброго и злого начал: весь материальный мир и тело человека — создание злогодуха (Сатанаила), а душа человека и все духовное созданы добрым богом. Считая,таким образом, весь материальный мир злом, еретики проповедовали возврат ксуровой аскетической простоте жизни первых христиан, отрицали церковь и ееобрядность Господствующая церковь вкупе с феодальной государственной властьюбеспощадно подавляла все эти проявления стихийной оппозиции народных масс.
Для их искоренения папская куриясоздала в конце XII в. особыйцерковный суд — святейшую инквизицию Еретиков или даже толькоподозреваемых в ереси по простым доносам предавали суду инквизиторов, которые обычнопосле зверских пыток сжигали обвиняемых на костре. С XIIIв. инквизиция была отдана в руки монашеского ордена доминиканцев. Инквизиторы преследовали,кстати, наряду с еретиками, также «ведьм» и «колдунов». В1487 г. была составлена отвратительно свирепая книга «Молот ведьм» — руководстводля розыска и судебного преследования ведьм и других врагов церкви. В периодгосподства инквизиции были сожжены или замучены сотни тысяч ни в чем неповинных жертв. Особенно свирепствовала инквизиция в Испании («королевская»инквизиция с 1478 г).Схоластика и мистика
Более оживленная политическая икультурная жизнь в Западной Европе в сравнении с Восточной вызвала и появлениена Западе более обширной богословской и религиозно-философской литературы. Делалисьпопытки как-то согласовать церковные догматы с сохранившимися обрывкамиантичной образованности и науки. Так родилась особая церковная «наука»- схоластика (XII — XIII вв.). Богословы-схоласты в самой«ученой» манере рассуждали о религиозных вопросах, старались примиритьбиблейско-евангельское учение с философией Аристотеля (единственного, кого ещепомнили из античных писателей). Науку — или то, что называли тогда наукой, — ифилософию ставили на службу религии; тогда и родилась крылатая фраза: «Философияесть служанка богословия» ("Philosophia est ancilla theologiae").Первыми и самыми известными схоластиками были Ансельм — архиепископкентерберийский, Петр Абеляр, Альберт «Великий», Фома Аквинский (последнийи доныне считается в католических кругах непревзойденным ученым и философом). Оплотомсхоластической науки были университеты — Парижский, Болонский, Оксфордский.
В отличие от этих богословов,старавшихся «рационализировать» христианское вероучение, другиецерковные деятели, сознавая несовместимость религии с наукой, склонялись кмистицизму. Они стремились к тайному богопознанию, к общению с богом,предавались аскетизму, доводили себя до экстаза. К человеческому разуму издравому смыслу они относились с пренебрежением. На всякие сомнения вправдоподобии того или иного церковного учения они склонны были отвечатьсловами Тертуллиана: «Я потому-то и верю, что это нелепо» ("Credo quia absurdum") — Этомистическое течение восходит к древнему визионизму. Наиболее известныйпредставитель средневекового мистицизма — Бернард, аббат монастыря Клерво (XII в).Преследование науки христианской церковью
К подлинной науке средневековаяцерковь относилась чрезвычайно подозрительно. Попытки свободного научного исследованиявстречали упорное сопротивление с ее стороны, ибо в них церковники видели — и сполным основанием — угрозу подрыва авторитета Библии. Особенно усилилисьгонения на науку в эпоху Возрождения. Вольнодумцев сажали в тюрьмы, казнили илисилой и угрозами заставляли отрекаться от своих убеждений. Английский философ иученый Роджер Бэкон (XIII в) долгие годы сидел в монастырскойтюрьме. Учение Коперника было осуждено и запрещено. Итальянские мыслители иученые Джордано Бруно и Лючилио Ванини подверглись жестокой казни. Великогоастронома Галилея принудили отказаться от учения о вращении Земли вокруг Солнца.Преследовались и многие другие ученые. С 1559 г. существует и то и делопереиздается составленный папской курией «Список запрещенных книг» ("Index librorum prohibitorum"), кудавносили и вносят все вольнодумные научные сочинения. Количество мучениковнауки, которые наравне с еретиками и «ведьмами» погибали на кострахсвятейшей инквизиции, во много раз превысило число христианских мучениковпервых веков. Ни одна другая религия никогда не преследовала так науку исвободную мысль, как христианская.Церковная реформация, протестантизм
В начале XVIв. в странах Центральной и Северной Европы вспыхивает буржуазное по существудвижение, направленное против феодализма и его церковного выражения — католицизма,против самовластия и бесстыдного вымогательства папской курии, — Реформация. Реформациясоздала целый ряд протестантских церквей, отделившихся от римского католицизма.Главными из них являются: лютеранство, получившее господство в Гер. маниии Скандинавии, кальвинизм — в Швейцарии и Нидерландах, пресвитерианство- в Шотландии, англиканизм (епископальная церковь) — в Англии. Главныеособенности учения всех протестантских церквей сводятся: к признанию «священногописания» единственным авторитетом в делах религии (в отличие откатолицизма и православия, придающих большое значение «священному преданию»,то есть авторитету церкви); к признанию «оправдания верой» (в отличиеот католицизма с его учением о «добрых делах», то есть опожертвованиях в пользу церкви); к признанию всего двух (а не семи) таинств-крещенияи причащения, которые рассматриваются как акты, действующие только силой веры,а не автоматически, как у католиков.
Все эти принципы были направленыпрямо против могущественного аппарата феодальной и централизованнойкатолической церкви. Протестантизм переносил центр тяжести религиозной жизни сцеркви на отдельную личность. Разрушив церковную организацию, освободив страныСеверной Европы от власти папства, Реформация передала эту власть в руки другихсил: в Германии и Скандинавии (лютеранство) — в руки светских князей и королей,в Швейцарии и Нидерландах (кальвинизм) — в руки республиканской буржуазии, вАнглии (епископальная церковь) — в руки централизованной монархии. Наиболеепоследовательной разновидностью буржуазного протестантизма был кальвинизм с егосурово-аскетическим духом и мрачным фанатизмом, с его учением об абсолютномбожьем предопределении, о котором Энгельс писал, что это было «религиознымвыражением того факта, что в мире торговли и конкуренции удача или банкротствозависят не от деятельности или искусства отдельных лиц, а от обстоятельств, отних не зависящих».
Даже буржуазные ученые понимаютклассовую природу протестантизма. Очень хорошо показал ее, например, Макс Веберв своей работе «Протестантская этика и дух капитализма».
Секты, отделившиеся отгосподствующих церквей в эпоху реформации и позже, — анабаптисты, моравские братьяи др. — представляли собой плебейско-демократические течения. Но это непомешало им впоследствии, особенно таким протестантским сектам, как квакеры,методисты, баптисты, меннониты и др., превратиться в форму эксплуатациимассы верующих капиталистическими заправилами.
Если протестантизм с самогоначала разбился на целый ряд течений, церквей, толков и до сих пор на его почвепродолжается отделение сект, то католицизм, напротив, был и остался строгоцентрализованной религией. Лишь в 1870 г. от него отделилась небольшая группа старокатоликов- духовенства и мирян, главным образом в Швейцарии и Южной Германии, непризнавших нового догмата «непогрешимости пап». Старокатолики провелинекоторую демократизацию церковного управления, упрощение культа. В 1920 г. откололасьот Рима часть католического духовенства и верующих Чехословакии, но на чистополитической почве: ввиду враждебного отношения Ватикана к ново созданномугосударству; образовалась самостоятельная чешская церковь. Но этирасколы затронули лишь ничтожно малую часть верующих католиков, которых всегона земле сейчас насчитывается свыше 580 миллионов.
Католицизм распространен теперьв большинстве стран Южной и Западной Европы: он целиком господствует вПортугалии, Испании, Италии, Ирландии, Бельгии, Австрии, Польше, почти целикомво Франции, Венгрии, Чехословакии, в северо-западных частях Югославии (словенцы,хорваты), преобладает в ФРГ (южные и западные районы), в Северной Албании; естькатолики в Швейцарии, в Англии. В СССР католичество сохранилось у литовцев ивосточных латышей (латгальцев). Из внеевропейских стран католичество доминируетв странах Латинской Америки, много католиков в США, в Канаде (франкоканадцы); немалообращенных миссионерами в католичество в разных странах Африки, Азии, Океании.Православие, старообрядчество, русские секты
В Восточной и Юго-ВосточнойЕвропе укрепилось греко-православное (православное) вероисповедание,распространившееся из Византии. Православия придерживаются до сих пор греки,болгары, сербы, черногорцы, большая часть македонцев, румыны. В России, кудахристианство проникло в X в. (крещение Руси при князеВладимире, 988), православие стало господствующей, официальной религией. Кромерусских, белорусов, украинцев, православие было также религией молдаван,карелов, коми, мордвы, большей части мари, удмуртов и народов Сибири. НаКавказе — грузин, части осетин, абхазов и др. Православная церковь идейноподдерживала царскую монархию и фактически целиком ей подчинялась. Московскиемитрополиты, возглавлявшие русскую церковь, а с 1589 г. патриархи изредкапытались добиться хотя бы некоторой независимости от государства, Но безуспешно.Петр I окончательно лишил церковь даже видимостисамостоятельности, отменив патриаршество и поставив во главе церкви святейшийсинод из послушных царю иерархов (1721). Православное духовенствопревратилось в простых «чиновников в рясах».
Глухой протест народных масспротив феодального гнета, освященного церковью, временами выливался в движенияпротив казенной церкви. Отсюда еще средневековые секты — ереси: стригольники(XIV-XV вв), жидовствующие(XV в). Тем же было порождено широкое движениецерковного раскола середины XVII в., когда противцерковной политики патриарха Никона, против исправления им богослужебных книг идругих реформ выступила масса низшего духовенства и мирян. Разногласия между старообрядцамии никонианами касались не догматов, а обрядовых мелочей: старообрядцынастаивали на сложении не трех, а двух перстов для крестного знамения, пели«аллилуйя» не три, а два раза («сугубая аллилуйя»), писалине «Иисус», а «Исус» и пр. Но за эти мелочи фанатикистарообрядчества шли бесстрашно в ссылку, на казнь, на самосожжение.
Старообрядчество, однако, неосталось единым, оно тоже раскололось: более примирительно настроенные группы — богатые посадские люди, торговцы — образовали поповский толк, они имелисвоих священников, признавали законность царской власти; более радикальныеэлементы — в большинстве крестьяне — составляли беспоповские толки, онинаотрез отказывались от общения с никонианами, не подчинялись государственнойвласти, царя считали антихристом, господствующую церковь — антихристовой,еретической. Правительство и господствующая церковь жестоко преследовали «раскольников»(старообрядцев), и те скрывались в лесах Заволжья, Севера, в Сибири. Старообрядчествобыло узаконено только в 1905 г.
С XVIIIв. в России стали возникать секты нового типа, в которых опять-таки смутноотражалось недовольство крестьян и других слоев населения помещичьимсамодержавно-полицейским и церковным гнетом. Еще в первой половине XVIII в. возникла секта "божьих людей" (христов,хлыстов, как их насмешливо называли противники), отрицавших всю официальнуюдогматику, церковную обрядность и пр. Вместо богослужения они установили раденияс экстатическими плясками; при этом на некоторых участников радений «накатывалсвятой дух», и они начинали исступленно пророчествовать (пережитокшаманства). Во второй половине XVIII в. от христовотделились скопцы — фанатики, требовавшие полного уничтожения греховныхплотских влечений и для этого подвергавшие себя и других вступающих в сектукастрации.
Помимо этих мистических сект,возникали рационалистические: основатели их пытались истолковать христианскоевероучение в духе «разума». Такими были духоборы, или духоборцы(с 50-х годов XVIII в), молокане («духовныехристиане»; с 1765), иеговисты («ильинцы»; с середины XIX в) и ряд других. В этих сектах проявилось, с однойстороны, стихийное стремление крестьян к патриархальному общинному быту (они непризнавали частной земельной собственности и пр.), с другой — смутноестремление к свободному капиталистическому развитию; но во всех случаях всектантстве отражался глухой протест против казенно-церковной опеки, противпоборов, полицейских стеснений.
С середины XIXв. в Россию начали проникать и западноевропейские (протестантские) секты: штундисты,меннониты, позже баптисты и др. Они нередко сближались с чисторусскими сектами, а чаще их вытесняли.Попытки модернизировать христианство
В течение многих вековхристианская церковь во всех европейских странах была оплотомфеодально-крепостнического строя. С зарождением капиталистического укладаначались попытки приспособить к нему и христианское вероучение и церковнуюорганизацию: возникли протестантские церкви и секты. Когда же капитализмокончательно победил и сломал средневековые феодальные порядки, то икатолическая церковь нашла в себе достаточно гибкости, чтобы приспособиться кновому общественному строю; сейчас и католицизм и протестантизм сутьнадежнейшие защитники капиталистических порядков в Европе и Америке, в Африке иАвстралии. о Восточной Европе ту же роль еще недавно играла православнаяцерковь, однако поддерживавшая прежде всего монархический строй.
Но уже в XIXв., когда зародилось рабочее социалистическое движение в странах Европы иАмерики, во всех христианских церквах наметились новые сдвиги. Чтобы непотерять влияния на народные массы, все более склонявшиеся к социализму,церковь, и особенно католическая, усилила пропаганду среди рабочих. Уже в 40-хгодах XIX в. зародилось течение «христианскогосоциализма» — в первую очередь во Франции (Ламене и др.), а потом вАнглии, Германии и других странах. С 80-х годов XIX в. началисоздаваться христианские профсоюзы (Бельгия — 1886, Франция — 1887 и т.д.). Сначала XX в. они стали объединяться в международныеорганизации (Христианский интернационал профсоюзов, 1911). Особенно сильны этисоюзы в католических странах — Бельгии, Италии, Западной Германии, гдесложились и мощные католические политические партии. Последние в некоторыхстранах (Италия, ФРГ) в послевоенные годы стали и правящими партиями, удерживаяпод своим влиянием очень большую часть верующих крестьян и рабочих. Есть такжекатолические молодежные, женские, спортивные и тому подобные организации.
Церковникам приходитсяперевооружаться также и в своих взаимоотношениях с наукой. Огромные успехиестественных и точных наук в XIX и XXвв. ясно показали несовместимость их со старым, библейским миропониманием. Ихотя среди христианских богословов и церковников и сейчас есть течение «фундаментализма»(особенно в США, где оно оформилось около 1910 г), которое твердо стоит забуквальное понимание Библии и не допускает никаких уступок науке, болеедальновидные теологи уже давно начали делать попытки примирить христианскуюдогматику с наукой — это делается главным образом при помощи иносказательноготолкования библейско-евангельских текстов. Так возник «модернизм», широкораспространившийся и в католических и в протестантских богословских кругах.
Наконец, христианской церквиприходится в наши дни определять свое место и в той борьбе между лагеремимпериализма и лагерем мира и социализма, которая приняла сейчас обостренныеформы. Поддерживая капиталистический строй, основанный на частнойсобственности, церковь в буржуазных странах борется доступными ей средствамипротив международного коммунизма. С этой целью церковники пытаютсяобъединяться, преодолевая разногласия между вероисповеданиями. Возникло такназываемое экуменическое движение — за объединение церквей: к созданному в 1948г. Всемирному союзу церквей примкнула большая часть протестантских церковныхобъединений и часть православных. Католическая церковь пока не шла ни на какиесоглашения с другими вероисповеданиями. Однако в последние годы, когда надмиром нависла угроза термоядерной войны, и в католических кругах зародилосьобъединительное течение — прежде всего течение за мир и мирное сосуществование;это течение возглавил покойный папа Иоанн XXIII, апозже — его преемник Павел VI.
В СССР и других социалистическихстранах церковь, вначале пытавшаяся бороться с новыми порядками, постепеннопримирилась с ними и сейчас поддерживает борьбу Советского правительства иправительств стран народной демократии за мир и дружбу между народами, заосвобождение колониальных стран от империализма. Это не мешает, конечно,христианской идеологии оставаться реакционной силой.
Список литературы
1.   Богораз-Тан В.Г. Христианство в свете этнографии. М. — Л., 1928
2.   Бонч-Бруевич В.Д. Избранные сочинения, т.I. М., 1959
3.   Виппер Р.Ю. Возникновение христианской литературы. М. — Л., 1946
4.   Древс А. Миф о Христе, т.1-2.М., 1924
5.   Каутский К. Происхождение христианства. М. — Л., 1930
6.   Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973
7.   Ковалев С.И. Основные вопросы происхождения христианства. М., 1964
8.   Крывелев И.А. Религии и церкви в современном мире. М., 1961
9.   Кубланов М.М. Возникновение христианства. М., 1974
10. Ленцман Я.А. Происхождение христианства. М., 1958
11. Миловидов В.Ф. Старообрячество в прошлом и настоящем. М., 1969
12. Никольский Н.М. История русской церкви. М., 1930
13. Никольский Н.М. Происхождение еврейских праздников и христианскогокульта Гомель, 1926
14. Преображенский П.Ф. Тертуллиан и Рим. М., 1926
15. Ранович А.Б. Очерки истории раннехристианской церкви. М., 1941
16. Ранович А.Б. О раннем христианстве. М., 1959
17. Робертсон А. Происхождение христианства. М., 1959
18. Функ Ф. История христианской церкви. М., 1911
19. Шердаков В.Н. Социально-психологический анализ христианской морали. Л., 1974
20. Штраус Д. Жизнь Иисуса, т.1-2, 1907