Тажуризина З.А., д-р филос. наук
Знания о религии в древнеммире
Ужев древности люди пытались постичь религию, понять, почему появилась вера вбогов. Подобные размышления возникали в рамках философских учений и получилинаиболее полное выражение в античном мире — Древней Греции и затем ДревнемРиме, хотя отдельные элементы знаний о религии существовали в Древней Индии иДревнем Китае (например, в учениях локаятиков и Ван Чуна). Античные знания орелигии можно представить в виде совокупности идей, содержавшихся в сочиненияхгреческих и римских философов с VI в. до н. э. по II в. н. э. Они осмысливалиполитеизм, который отразился в мифах о богах и героях, изложенных Гомером иГесиодом.
Длявозникновения философских знаний о религии необходимо, чтобы философияотделилась от языческих представлений. В Древней Греции этот процесс начался сVI в. до н. э-. в условиях относительной свободы значительного числа ееграждан. Ферекид и Теаген трактовали мифы в природно-космологическом плане.Ферекид разумел под Зевсом эфир, под Хтонией — Землю, а Теаген считал, что врассказах Гомера о противоборстве богов аллегорически выражено противоборствоэлементов.
Разнообразиевариантов в аллегорических трактовках мифов создавало почву для распространенияв античном обществе представлений о естественном происхождении религии.Ксенофан из Колофона заметил, что разные народы создают образы боговсоответственно своим особенностям. Для него религия являлась продуктомколлективного творчества. Она рассматривалась и как творение отдельныхличностей, например, Евгемером. Античные философы высказали целый рядсоображений о причинах возникновения религии. Это, прежде всего, вымысел.Критий считал, что религия — выдумка законодателей и правителей. Секст Эмпирикзаметил, что первыми предположение о богах высказали вожди для того, чтобысдержать неправедно живущих. Идея вымысла как фактора появления и существованиярелигии, следовательно, тесно связана с мыслью об обмане. Евгемер считал, чтолюди, превосходившие других силой и разумом, принуждали остальных повиноватьсясвоим приказаниям и в целях большего подчинения выдумали, будто они обладаютбожественной силой. Догадку о роли социального фактора в возникновении религиивысказал Продик из Кеоса. Согласно ему боги — порождение отношений, связанных спереходом к земледельческому труду; все полезное для жизни древние назвалибогами: хлеб — Деметрой, вино — Дионисом и т. д. Платон излагал позициюсофистов: “боги существуют не по природе, а в силу искусства и некоторыхзаконов, причем в различных местах они различны… Законодатели же, продолжаетон, вносят новые изменения в законы, получается, что религия, возникшая изполитических соображений, носит достаточно условный характер.
Появлениеверы в богов античные философы связывали также с отрицательными эмоциями.Демокрит объяснял веру в богов страхом перед грозными силами природы,неподвластными людям. Тит Лукреций Кар в поэме “О природе вещей” красочноописал это: “у кого не сжимаются члены в испуге, как содрогнется земля,опаленная страшным ударом молнии...”, “разве тогда не дает он обетов богам и,объятый страхом, не молит он их о затишье?..”. По Лукрецию, есть и другой родстраха — перед смертью, в связи с чем философ излагает целый ряд мыслей,призванных утешить человека, освободить его от боязни. Сны, по его мнению,также способствуют возникновению заблуждений. Еще одну причину возникновениярелигии Лукреций видел в невежестве, незнании причин явлений природы и сущностидуши. “В полном незнаньи причин вынуждаются люди ко власти высших боговприбегать, уступая им царство над миром”.
Вантичной философии можно также усмотреть источники учения о гносеологическихпредпосылках религии. Еще Ксенофан считал религию результатом перенесениячеловеческих качеств на продукты воображения. Секст Эмпирик свидетельствует отом, что ряд мыслителей, размышлявших о бытии бога, приходили к выводу огипертрофировании свойств человека при формировании понятия бога с присущимиему свойствами, такими как вечность, нетленность и совершенное блаженство. “Всамом деле, подобно тому, как увеличивши в представлении обыкновенногочеловека, мы получили мысль о циклопе… так, представив себе человекасчастливого, блаженного и исполненного всех благ и затем распространивши всеэто, мы создали понятие бога как превосходнейшего во всем этом”, — писал он.Мыслитель продолжал: древние пришли к мысли о вечном, представив себе долгоживущего человека, затем увеличили время до бесконечности, присоединив кнастоящему прошлое и будущее.
Длябольшинства философов того времени религия являлась суеверием. Лукреций считал,что религия — это отражение земной жизни в фантастической форме, в искаженном свете:“Все, что, согласно молве, в глубине Ахеронта сокрыто, все, очевидно, у нас всамой жизни находится здешней”. В представлении об Ахеронте отразились земныезаботы, страсти, тревоги; в мифе о Сизифе — постоянное стремление к власти ит.д. Цицерон полагал, что религия “состоит в благочестивом поклонении богам” вотличие от суеверия — пустого страха перед богами”, поклонения изображениямбогов, как если бы изображения сами были богами. Под религией он подразумевалтакже веру в разумность мирового порядка и уважение к государственномубогослужению.
Античныефилософы поставили вопрос о классификации разных типов религии (правда,классифицировали их по-разному). Так, древнегреческие философы Демокрит иЭпикур различали народные верования (богов толпы) и религию просвещенных. Надругом основывались Панэций с Родоса, римляне Квинт Муций Сцевола, МаркТеренций Варрон. Несмотря на частные различия, в их классификациях религии(или, по Варрону, теологии, означавшей в те времена учение о богах) можновыделить три типа. Во-первых, это поэтическая религия, т. е. созданная поэтами(мифическая, баснословная). Во-вторых, философская религия (или естественнаятеология), которая исследует природу богов — для тех, кто возвышается наднародной массой: эта религия непригодна для государства, в ней есть нечтовредное для народа. И в-третьих, религия гражданская, государственная —совокупность признанных государством обрядов; это религия массы, онаприспособлена для общества и необходима при воспитании граждан.
Рольрелигии оценивалась древними мыслителями по-разному. Эпикур видел в ней причинучеловеческой глупости и несчастий. Согласно Лукрецию, “религия больше инечестивых сама и преступных деяний рождала”; она оказывает пагубноевоздействие на психику людей, отравляя души страхом. Критий же считал, чторелигия как моральная узда предохраняет общество от преступлений и воспитываетпослушание закону. Платону религия казалась укрепляющей государство инравственность; Цицерон полагал, что религия способствует прекращению смуты в государствеи поддержанию мира.
Появиласьв античности и мысль о возможности реформирования, совершенствования религии,освобождения ее от архаизмов. Эту мысль высказывал Платон, требовавший изменитьсодержание мифов об Аиде, отбросить слова “Стикс”, “покойник” и проповедоватьидею о том, что бог является причиной только блага. Платон уловилидеологический смысл мифологии, которая могла быть использована для влияния наповедение людей.
Наконец,отметим, что в лице Цицерона античная философская мысль обобщиламетодологические подходы к исследованию религии. В его работе “О природе богов”мы находим ряд принципов, применимых к исследованию религии. Прежде всего,Цицерон отделил от религии философию, сказав, что необходимо заниматьсяфилософией и иметь дело не с вымыслами, а с фактами: одни вещи постигаютсяверой, а другие — понятиями. Далее, он настаивал на том, чтобыисследовать.религию с точки зрения рассудка и науки, т. е. с рационалистическихпозиций. Цицерон призывал к “добросовестности изложения”: объективномуизложению разных мнений, устранению тенденциозности. В качестве одного изметодологических принципов он выдвинул сомнение, полагая, что нужно всеоспаривать и ни о чем не высказывать сразу окончательного мнения. При этом онпридавал большое значение.силе доказательств.
Философскиезнания о религии античных мыслителей внесли свою лепту в формирование взглядовна религию в последующие времена.
Понимание религиихристианскими писателями II—V веков
Всвязи с распространением на обширной территории Римской империи новой,монотеистической религии — христианства — ее идеологи в лице, главным образом,церковных иерархов (так называемых апологетов и отцов церкви) ставили своейзадачей защиту христианства не только от нападок властей, как это было в I-IIIвв., но и рт посягательств со стороны официальной политеистической римскойрелигии. У идеологов христианства возникает настоятельная потребность вкритическом анализе политеистической (языческой) религии. Надо отметить, чтопочти все критики античной религии во многом опирались на наследие философовантичности. Среди исследователей языческой религии в период II-V вв. наиболееизвестны Афинагор, Феофил Антиохийский, Мелитон Сардийский, Тертуллиан, КлиментАлександрийский, Минуций Феликс, Ориген, Лактанций, Афанасий Великий, ВасилийВеликий, Григорий Богослов, Августин Аврелий.
Методыподхода к античной религии у христианских писателей отличались отцицероновских. Прежде всего, язычество рассматривалось ими с точки зренияпринятого в качестве аксиомы понятия христианского Бога — нерожденного, вечногои самотождественного. Несоответствие этому представлению считалось отклонениемот истины. Далее христианские писатели ссылались на библейские авторитеты, вчастности, на высказывания пророков. “Мы ничего бездоказательного не говорим, аизлагаем то, что возвещено пророками", — писал Афинагор. Пользуясьантичным наследием, аргументами, направленными против религии (например,указаниями на противоречивость религиозных учений, на “безнравственность” гомеровскихбогов и т. д.), христианские мыслители при анализе причин возникновения религиии ее роли в обществе вводили мистические (не допускающие объяснений) факторы.Критерий истины они усматривали в общезначимости тех или иных представлений;разнообразие же мнений считали свидетельством заблуждения. Требование “мыслитьодинаково”, дабы достичь истины, высказывалось чуть ли не всеми представителямипатристики. Особенностью христианского подхода к язычеству в ту эпоху былостремление его непременного разоблачения в качестве лжерелигии.
Христианскиеписатели использовали метод сравнительного рассмотрения религий (не чуждый иантичности), но объектами сравнения были уже монотеизм и политеизм. При этомследует отметить и зачатки исторического подхода к религии. Лактанций,например, прямо говорил о необходимости глубже проникать в древность, чтобыузнать, кто же первым воздал почести ложным богам. Августин Аврелий дажевыдвинул требование использовать исторические знания для анализа Библии. Лучшеесредство уничтожить предрассудки в отношении христианства, полагал он, изложитьего сущность и историю в сопоставлении с исследованием происхождения и смыслаязычества. Ему не казалось предосудительным пользоваться историческими знаниямиязычников, практическими сведениями, добытыми античностью, — “наукой орассуждении” и “наукой о числах”. Одним из первостепенных требований приизучении религии Августин Аврелий считал знание языков. Он также обратилвнимание на то, что слова имеют прямой (собственный) и переносный смысл.
Ужеранние христианские апологеты поставили вопрос: откуда появилась вера в богов уязычников? Усвоение материала критики религии, накопленного в течениенескольких веков философами античности, позволило отцам церкви довольно быстросориентироваться, отвечая на этот вопрос, и при этом добавить кое-какиесобственные соображения. Прежде всего, языческие боги объявлялись выдумкой,продуктом воображения поэтов; с этой же идеей связывалась мысль об обмане какодном из источников религии. Многие христианские писатели усматривали причинуязычества в безумии, безрассудстве, сумасбродстве. По Августину Аврелию, боговсоздала для себя “бессмысленная толпа безумцев”.
Вследза Евгемером отцы церкви утверждали, что те, кому воздавались божественныепочести, изначально были людьми; богами же объявляли себя тщеславные цари, аиногда в ранг богов возводились люди, отличавшиеся своими способностями.Некоторые апологеты (Татиан, Климент Александрийский, Тертуллиан) выдвинулигипотезу “литературного воровства”: поэты и философы воспользовались писаниемМоисея, исказив его при этом. Климент Александрийский высказывал догадку обабсолютизации одной из сторон психологической реальности: философы, считал он,возвысили до ранга богов образы наших душевных настроений (страха, любви,надежды, радости), а кто-то представил их в телесной форме. Некоторые, боясьвозмездия за свои злодеяния, обоготворили самое воздаяние и злой рок. Вкачестве одной из причин происхождения язычества Климент Александрийскийприводил изумление людей, созерцавших небо: они обожествили звезды, дивясь ихдвижению, а индусы, к примеру, стали поклоняться солнцу, фригияне же — луне.Апологет Мелитон Сардийский считал, что инициаторами веры в богов былискульпторы, создававшие изображения царей и тиранов, — люди почитали их, когдахудожники делали из них идолов. О влиянии эстетического фактора навозникновение политеизма писали и другие апологеты. Климент, например, полагал,что создатели кумиров заставляют людей поклоняться своему искусству, а поЛактанцию, боги обязаны своим бытием, формой, фигурой, красотой, мастерству рукчеловеческих.
Интересно,что в сочинениях отцов церкви обнаруживаются аналогии между повиновением царями высшей власти вообще и послушанием Богу. Во всех людских обществах, пишет,например, Августин Аврелий, условлено повиноваться своему царю, “тем болеенадлежит, не ведая сомнения, подчиняться приказаниям Бога, царствующего надвсем творением Своим. Бог стоит над всем; ведь и в человеческом обществебольшая власть поставляется над меньшей, и эта последняя ей повинуется”.
Итак,одновременно с критикой язычества в сочинениях апологетов и отцов церкви шлоосмысление самой христианской религии. В период распространения христианства неисчезла плодотворная мысль Лукреция о том, что религиозное чувство возникаетвследствие бессилия человека перед неподвластными ему трагическимиобстоятельствами жизни. Для Лактанция Лукреций — философ, не ведавший истины;однако его сочинения изобилуют ссылками на римского мыслителя. Христианскийапологет развивал его идеи применительно к вере в своего Бога: “Когда человекнаходится в несчастии, тут-то он прибегает к Богу. Когда война ему угрожает иприводит его в трепет, когда заразительная болезнь опустошает край его, когдабездождие иссушает плоды земные… тогда-то обращается он к Богу, испрашивая унего помощи… Таким образом, люди тогда только и помышляют о Боге, когданаходятся в бедствии”.
Сопределенного момента в сочинениях христианских писателей слово “религия”перестало обозначать политеистические верования. С точки зрения Лактанция, там,где одни статуи и идолы, нет религии. В образах идольских — только карикатурана религию, суеверие. Религия должна иметь одного постоянного владыку.Заимствуя у Цицерона размежевание религии и суеверия, он предложил свою версиюэтимологии латинского слова religio: от religare — связывать. “Имя религиипроисходит от уз, соединяющих нас с Богом”. Любопытно, что философ различалмудрость — познание Бога и религию — почитание Бога, вместе с тем полагая ихнераздельными, в чем можно усмотреть догадку о единстве религиозныхпредставлений и культовых действий.
Посколькухристианское учение с самого начала изобиловало ересями, приходилосьосмысливать и их причины. С точки зрения Тертуллиана, ереси существуют длятого, чтобы в борьбе с ними укреплялась вера. Возникли же они в результатеслабости самой веры и являются учениями “людскими и демонскими”, а “получаютподстрекательство” от философии. Лактанций же, видевший в ересях результатдьявольских наущений, обобщил причины ересей: нетвердость в вере, недостаточноезнание Писания; властолюбие, желание обогатиться и прославиться, статьверховным священнослужителем; неспособность возразить врагам христианства;обольщение ложными пророками. Иными словами, ереси возникают по причинаммистического и психологического характера.
Следуетзаметить, что отцы церкви выдвинули против античной мифологии доводы, позжеиспользовавшиеся критиками христианства. Например: где были боги, когда натакой-то народ обрушились беды? Кровь лилась даже у алтарей; правители выдавалиложное за истинное, прикрывались авторитетом религии, дабы повелевать народом ит. п.
Исходяиз сказанного, надо признать, что в сочинениях раннехристианских писателей естьмоменты, способствовавшие поискам знаний о религии.
Знания о религии в средниевека
Всредние века, когда господствовали монотеистические религии — христианство иислам, — в Европе и странах Ближнего и Среднего Востока интерес к знанию орелигии не ослабевал. Попытки осмыслить христианство с внерелигиозных позицийпредпринимались еще в период 1I-III вв. Сочинение “О смерти Перегрина” Лукианаиз Самосаты описывает образ жизни в одной из раннехристианских общин Палестины— братские отношения между членами, готовность к взаимопомощи, общностьимущества, доверие к харизматическим лидерам. Причину происхожденияхристианства вообще этот позднеантичный писатель усматривал в обманеневежественных людей шарлатанами. В том же веке появилось сочинение Цельса“Правдивое слово” (его фрагменты сохранились в полемическом трактате Оригена).Автор обратил внимание на идейные истоки христианства: идея воскресающего Богапришла в христианство из восточных религий, учение о непротивлении — отПлатона, Царстве Божием — от платоников, а также от митраистов и персидскихмагов.
Периодпатристики в истории европейской мысли сменился периодом схоластики. Философияи теология в это время образовали устойчивое соединение, причем философия вцелом мыслилась как предназначенная для рационалистической апологиире-лигиозных представлений. Попытка придать ей более или менее самостоятельныйстатус нашла отражение в так называемой теории двойственной истины, сутькоторой (в ее наиболее последовательном воплощении) такова: существуют двенезависимые друг от друга истины — религиозная и философская — и между нимивозможно не только несовпадение, но даже и прямое противоречие. Эта теория,восходящая к мусульманскому мыслителю Ибн Сине, через Ибн Рушда (Аверроэса) вразличных формах распространилась по Европе; ее придерживались такие мыслители,как Сигер Брабантский, Иоан Д. Скот, У. Оккам. В схоластических кругах былавыражена мысль о плодотворности философии в поисках истины. У П. Абеляра в его“Диалоге между философом, иудеем и христианином” именно философ свел длявыяснения истины иудея и христианина, а самого автора выбрал в судьи. Первымключом к мудрости Абеляр считал неустанное вопрошание, а главное для философа,по его мнению, “исследовать истину при помощи, разума и следовать во всем егодоводам”. При этом он обосновывал право философа на свободный выбор аргументовбез обращений к авторитетам: “В любом философском обсуждении авторитет ставитсяна последнее место или совсем не принимается во внимание”.
Философымусульманских стран следовали ряду принципов, свидетельствующих о примененииими метода сравнительного изучения религии. Прежде всего это признаниеисторического характера религии и попытки анализировать специфику различныхрелигий. Энциклопедически образованный Абу-аль-Аля аль-Маарри считал, чторелигии сменяют одна другую: “За Пятикнижием и Книгой христиан послом Создателяначертан был Коран, и вера, говорят, еще одна придет...”. Этот мыслительразделял положение о религии как результате обмана, высказанное еще Ибнар-Раванди: Иисус, Мухаммад и Моисей не сумели осветить людям истинный путь.Идеи, сходные с принадлежащими аль-Маарри, распространились по Европе. Вовсяком случае, концепция “трех обманщиков”, судя по историческимсвидетельствам, нашла отклик при дворе симпатизировавшего исламу германскогоимператора Фридриха II и еще долго не сходила с исторической сцены.
Всредние века на мусульманском Востоке и в Европе появляются работы, посвященныеверованиям и обрядам различных народов, причем фактологическая сторона в нихподчас дополняется серьезным анализом различий в религиозных учениях. В этомсмысле выделяется среднеазиатский ученый Абу Рейхан аль-Бируни, исследовавшийрелигии древних египтян, греков, римлян, хорезмийцев, согдийцев, персов,христиан, зороастрий-цев, манихеев, индийцев. Аль-Бируни пришел к мысли оравноценности всех религий, используя выработанные им принципы их изучения:объективность исследования основана на точном воспроизведении религиозныхучений и сравнении положений, приводимых их последователями в качестведоказательств.
Новыепринципы исследования культуры, в том числе и религии, предложил мусульманскиймыслитель Ибн Хальдун. В его “Книге назиданий” главная мысль состоит в том, чтоосновой всего многообразия жизни выступает материальная сторона человеческойдеятельности в обществе. Оно развивается по естественным законам и постоянноизменяется. Разница же в обычаях народов зависит от способа жизнеобеспечения (всвязи с этим Ибн Хальдун писал о различиях между городской и бедуинскойкультурами). “Науки совершенствуются тогда, когда совершенствуется общественнаяжизнь и развивается городской уклад”, — указывал он. Мыслитель различал науки“естественные для человека, которые он приобретает естественным путем” — этофилософские науки, “науки мудрости”, ими человек овладевает благодаря разуму,учась отличать истину и заблуждение. И “науки, перенимаемые от других людей”,их основу “составляют предначертания Аллаха и его посланника” — это науки,связанные с толкованием Корана, арабским языком как языком Корана и т.д.; “всеэти науки характерны для исламской религиозной общины”. Философия, по ИбнХальдуну, не является “служанкой богословия”; философия должна быть выведена запределы мусульманской общины. Люди же, занимающиеся кораническими науками,“оторваны от действительного мира… Все их законы и правила не перестают бытькнижными и существуют только в уме, но не соответствуют жизни”. В то же время“науки мудрости” “самой своей сущностью требуют соответствия тому, чтопроисходит во внешнем мире”.
Взгляды,подобные этим, можно найти и у тогдашних европейских философов. Например, былиосуждены как еретические некоторые положения, проповедовавшиеся в Парижскомуниверситете Боэцием Дакийским. В частности, “утверждения о том, чтоединственные мудрые люди на свете — философы и что высочайшая илипревосходнейшая деятельность для человека — посвящать себя философии”, а такжео том, что “христианство, как и другие религии, включает в себя мифы, чтотеология не есть источник всякого знания, и суждения теологов основываются намифах”.
Попыткисредневековых мыслителей понять сущность и происхождение религии иногдасопровождались нетривиальными по тогдашним временам суждениями. Мусульманскийфилософ Аль-Фараби в “Книге букв” высказал предположение о том, что философия ирелигия возникают тогда, когда люди начинают стремиться к познанию причинмногообразия явлений. В процессе движения мысли ко все более достоверномузнанию появляется сперва философия, а затем религия. Достигнув ступенифилософского мышления, мыслители стремятся приобщить к философии и остальных,для чего облекают свои знания в образы и символы: последнее и составляетособенность религии. Она, по Аль-Фараби, есть подражание философии,совершающееся в символических формах. Более того, религия появляется, когдавозникает политическая потребность довести некоторые философские (т. е.наиболее общие) идеи до сознания людей.
ИзысканияАль-Фараби в познании религии продолжил Ибн Рушд, сопоставлявший уже не два, атри феномена: религию, теологию и философию. Первую и вторую представляют,соответственно, риторики, не способные к толкованию священных текстов, идиалектики (мутакаллимы), могущие это сделать. Наиболее же проницательны, помнению Ибн Рушда, философы — люди, способные к аподиктическим (доказательным)суждениям. Это интеллектуальная элита, ставящая своей целью доказатьнесостоятельность буквального толкования священных текстов и дать собственное,истинное их объяснение. Риторики и диалектики (теологи) не в состоянии,согласно Ибн Рушду, постичь смысл аподиктических суждений философов об основныхположениях религии. Эти суждения могут привести к неверию, а потому не должнысообщаться ни риторикам, ни теологам. Взгляды Ибн Рушда на соотношение религии,теологии и философии стали основой для распространения в философской культуреЕвропы теории двойственной истины, заключавшей в себе тенденцию к признаниюпреимуществ философии перед теологией.
Проблемасоотношения философии и теологии получила иное решение в творчестве ФомыАквинского. Он сопоставлял веру, воплощенную в христианской догматике, сознанием, включавшим в себя всю совокупность тогдашних философии иконкретно-научных дисциплин. Согласно Фоме Аквинскому, наука и религияразличаются по методу постижения истины: наука и философия опираются на опыт иразум, религия — на Откровение, Священное Писание. Однако на пути к истиненаука и религия не могут противоречить друг другу. Мыслитель полагал, чтонаука, философия призваны насколько возможно обосновывать такие догматыхристианства, как, например, бытие Бога или бессмертие души. Вместе с тем онсчитал рационально недоказуемыми догматы о Троице, воплощении Иисуса Христа,воскресении из мертвых, положение о возникновении мира во времени и т. д. Но непотому, что они противоразумны, а потому, что сверхразумны и, следовательно,недоступны человеческому уму. “Необходимо, — писал Фома Аквинский, — чтобысверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме,существовала некая наука, основанная на Божественном Откровении”; “… то, чтопреподано Богом в Откровении, следует принять на веру”. В противовес сторонникамтеории двойственной истины философ выдвинул положение о гармонии веры и разума,поставив при этом веру выше разума, а теологию — выше философии.
Всредние века предпринимались попытки решить вопрос о причинах возникновениярелигии, однако сколько-нибудь основательной разработки он не получил. Черезвсе средневековье проходит унаследованное от античности представление о религиикак результате обмана, хитрости одних и невежества других. Возникновениерелигии объяснялось также накоплением знаний о мире, появлением философии иполитической необходимостью довести ее истины до масс при помощи антропоморфныхобразов. Аль-Маарри видел причину живучести веры в сохранении традиций: людиследуют привычке, усвоенной с детства; Абеляр сходным образом усматривал истокиверы в воспитании и обучении.
Рольрелигии в обществе большинством средневековых мыслителей (особенноофициально-церковного направления) оценивалась как положительная. Однако были ипопытки отнестись к религии и, соответственно, к оценке ее роли в познаниидействительности критически. Так, Сигер Брабантский полагал, что “христианскоеОткровение является препятствием для учености”. Для Аль-Маарри религия —причина распрей в обществе (“извечная причина ссор — различье веры”), средствонакопления материальных богатств, источник лжи. Однако примеры отрицательнойоценки монотеистических религий в средние века единичны, причем можно отметить,что в идее превосходства философии над теологией подспудно содержалась мысль онеплодотворности религии.
Знания о религии в эпохуВозрождения
Сильнопродвинулось вперед познание религии в эпоху Возрождения, что во многом связанос десакрализацией, детеологизацией значительных слоев духовной культуры, атакже с критическим отношением ряда влиятельных мыслителей к официальнойкатолической идеологии. Несмотря на присущий этой переходной эпохепротиворечивый характер культуры, она во многом приобретает светские черты.Обращение деятелей культуры Возрождения к античной философской и художественнойтрадиции, противостояние официальному богословию и схоластике обусловилиплодотворность решения проблем, связанных с религией.
Методыанализа религии светскими мыслителями Возрождения основывались на принципахантидогматизма и антиавторитаризма, признании сомнения в качестве исходногопункта философского размышления, историческом подходе к явлениям культуры, втом числе и религии. Кроме того, важным инструментом анализа священных текстоввпервые стала наука — филология.
Вэпоху Возрождения не затухает интерес к проблеме происхождения религиозныхверований. К этому времени европейская мысль накопила достаточно опыта изнаний, чтобы задаться вопросом об историческом развитии религий, выявитьфакторы, способствующие возникновению и воспроизводству религии. Философскаямысль Возрождения впервые поставила и проблему объединения различных религий наоснове единой веры, наличие которой предполагалось несомненным во всехсуществующих религиях.
Однимиз первых об объединении религий во имя мира на земле заговорил НиколайКузанский. В сочинении “О мире веры” он писал: “… по причине религии многиевзаимно подняли друг на друга оружие и либо силой побуждают людей к отречениюот давних обычаев и убеждений, либо причиняют им смерть”. На деле религия ивероисповедание должны быть едины, поскольку Бог един. К нему по-разномустремятся различные веры, по-иному именуя его, но “одна единая религиясуществует в разнообразии обрядов”. При этом речь идет отнюдь не только омонотеистических религиях: мыслитель не отвергает и политеистические в их устремленностик единому Богу, ибо “почитание богов есть… призвание их божественности. И ктоутверждает многих богов, тот заранее утверждает единое начало их”. Важно, чтоздесь при помощи используемого им приема — беседы представителей различныхверований (иудаизма, индуизма, ислама, зороастризма, монофизитства, католицизмаи т. д.) обосновывается идея диалога между различными религиями имировоззрениями, создающая теоретические предпосылки для распространенияатмосферы терпимости в обществе. Помимо этого принципы единой веры содержалиглубокую философскую мысль об актуальности обобщенного понятия религии,открывающего возможность ее более эффективного исследования.
Уважениек представителям других религий выражается, согласно философу, не только впроявлении терпимости по отношению к народам разных исповеданий (“да будетпозволено народам — при сохранении веры и мира — соблюдать их обеты и обряды”)но и в обращении за советом к “превосходнейшим книгам” тех, кто писал обобычаях древних, о различиях в религиях — к римлянину Марку Варрону и греку(христианину) Евсевию Кесарийскому.
Идеявсеобщей религии, в рамках которой христианство было бы лишь одной из ее форм,высказывалась и другими мыслителями того времени. Например, главой платоновскойАкадемии во Флоренции М. Фичино или Н. Макиавелли, видевшим в религииидеологию, используемую на благо общества, и искавшим возможности установленияновой религии, соответствующей изменениям в обществе.
Вэпоху Возрождения вновь всплывает античная идея естественного возникновениярелигии. Многие тогдашние мыслители разделяли взгляд на различные религии какна результат обмана со стороны их основоположников. Анализируя религию срационалистических позиций, философ П. Помпонацци сформулировал идущую отсредневековья идею о “трех обманщиках”: “… предположив, что существуют лишьтри религии, а именно, Христа, Моисея и Магомета, придется признать, что либоони все ложны и тогда обманут весь мир, либо ложны хотя бы две из них, и тогдав заблуждении пребывает большая его часть”. Обращает на себя внимание то, чтомыслитель признает иудаизм, христианство и ислам равнозначными по существу.
Дж.Ванини, знаменитый философ и врач, усматривал причины обмана в корыстолюбиисвященнослужителей, желании государей удержаться на тронах и расширить своивладения. Ванини обратился к античной идее страха перед силами природы какпричины возникновения религии, ссылаясь при этом на Лукреция: “Страх был первымсоздателем богов на земле...”. Вслед за натурфилософом Д. Кардано Ванинивыдвинул гипотезу о том, что религия появляется “под влиянием небесных тел”.Кардано, писал он, проанализировал гороскопы основателей религий и пришел квыводу, что когда подходит к концу влияние звезд, религиозное учение слабеет идаже может исчезнуть. Под влиянием светил меняется воля людей. Человек,жаждущий почестей, предсказывает будущее, объявляет себя пророком,вдохновленным самим Богом. Народ же восхищается, обожает его, впадая взаблуждение. Обращение к астрологии для решения религиоведческих проблемявляется, по существу, отказом от богословской трактовки происхождения религии.Небесные тела, влияние светил — феномены природные, следовательно, религиявозникает не благодаря сверхъестественной силе, а по причине изменений,вызванных в человеческой душе действием естественных факторов.
Вовсех приведенных суждениях имплицитно содержится идея закономерного характерарелигии и ее возникновения. Она проступает и в тогдашних концепциях эволюциирелигиозных верований. Помпонацци выдвинул общее положение о том, что “все, чтоимеет начало, переживает этапы: рост, зрелое состояние и упадок. Если чтогибнет, из него рождается иное, противоположное гибнущему”. Религии возникают игибнут в Соответствии с законами природы. Древние боги приходят в упадок,поскольку люди начинают почитать иных, наследующих прежним, богов. С появлениемнового закона зарождаются новые обычаи: так, во времена идолопоклонства крестпрезирали, а когда оно сменилось новым, христианским законом, не стало ничегоболее почитаемого, нежели крест.
Макиавеллитакже считал, что за последние пять-шесть тысячелетий различные формырелигиозных учений сменялись два-три раза. Согласно Д. Бруно, религии подчиненывсеобщему закону рождения и гибели. Бруно полагал, что религия эволюционировалаот египетской (основанной на культе природы, а потому естественной) черезиудейскую, извратившую египетскую, к христианской.
Длямыслителей того времени характерно некоторое возвеличивание древних религий вущерб монотеистическим. Например, Макиавелли, сравнивая языческую религию схристианской, отдавал предпочтение первой в области воспитания свободныхграждан, хотя признавал жестокость обычаев, порожденных язычеством.Христианство же прославляло людей смиренной и созерцательной жизни, требуя отвсех лишь терпения. Мир, писал Макиавелли, отдан во власть негодяев, которыемогут безбоязненно властвовать, видя, что люди, желая попасть в рай, думаютбольше о том, чтобы терпеть побои: “… Весь мир обабился, а небо разоружилось”,“… в народе незаметно… любви к свободе” (эти положения оказали воздействиена концепции религии Б. Спинозы и Д. Юма). Религия у Макиавелли выступает какфеномен, формирующий человеческую психологию. Считая личную веру бессмысленной,Макиавелли, однако, полагал, что религия в сознании широких масс будетсуществовать долго и должна учитываться политиками в целях более успешногоуправления народом.
Значительнуюроль в познании религии сыграл филологический анализ религиозных текстов.Интерес к древним языкам, их тщательное изучение позволили мыслителям эпохиВозрождения не только восстановить и развить античную традицию религиоведения,но и подвергнуть сомнению достоверность некоторых важнейших документов церкви.Так, Л.Валла в результате филологических изысканий пришел к выводу оподложности Дарственной грамоты императора Константина, обладанием которойримская церковь доказывала свое право на светскую власть. И, наконец, в эпохуВозрождения сложилось понимание того, что такие виды духовной деятельности, какэтика, искусство, философия, наука и политика, независимы от религии и могутрассматриваться вне связи с ней.
/>Знания о религии в XVII-XVIIIвеках
ВXVII в. в Европе наблюдается интенсивное развитие духовной культуры. Оно быловызвано как социальными сдвигами, в результате которых в борьбу противфеодальных институтов оказались вовлечены широкие слои населения, так иизменениями в самой духовной жизни — естественнонаучными открытиями, развитиеммеханики, физики, астрономии. На сцену выходят философские учения, в которыхпостепенно все яснее проступают материалистические идеи, поначалу в скрытойформе (деизма и пантеизма), а затем и открыто.
Первыммыслителем, создавшим оригинальную философскую концепцию религии, считается Б.Спиноза. В основе его мировоззрения лежал натуралистический пантеизм. Спинозаписал, что его представления о Боге и природе весьма отличаются от того мнения,которое отстаивают христиане. Понятия Бога и природы для него тождественны.Природа, по Спинозе, “есть вечное единство… она существует сама через себя,бесконечна, всемогуща и т. д. Таким образом, природа бесконечна и все заключенов ней”. Это положение о самодостаточности природы, включающей в себя ичеловека, призвано нейтрализовать представление о сверхъестественном. Выход всферу философской теории, обосновывающей безрелигиозную монистическую картинумира, позволил Спинозе продумать ряд философских принципов исследованиярелигии.
Размышленияфилософа о религии наиболее полно представлены в “Богословско-политическомтрактате”. Спиноза обосновывает в нем тезис о праве личности на свободу мыслей,и суждений. В объем этого тезиса входит и идея диалога между людьми различныхубеждений. Спиноза считал, что каждый человек обладает или может обладатьприсущим только ему образом мыслей, и это его свойство коренится в самойприроде человека, предполагая свободу выражения любого своеобразия.
Защищаясвободу мышления, Спиноза выступал против религиозного фанатизма ревнителейверы, будь то христиане, мусульмане, иудеи или язычники: ведь, преследуяинакомыслящих, они борются с заложенной самой природой свободой человеческойсовести. Вместе с тем Спиноза морально поддерживал последователей различныхнетрадиционных для того времени религиозных течений, возникших в XVI-XVII вв.“В любой церкви есть много людей честнейших, — писал он. — Много людей такогорода мы знаем среди лютеран, реформатов, меннонитов и энтузиастов, не говоряуже о других”. Позиция Спинозы чревата мыслью о том, что обеспечение свободывыражения мнений и для философов и для последователей различных религийоткрывает возможность непредвзятого, объективного анализа религии.
Большоезначение для мышления Спинозы имело его отмежевание от теологии. Он пошелдальше сторонников теории двойственной истины, пытавшихся разъединить философиюи теологию. Согласно Спинозе, только философия имеет возможность и право наистинное познание природы явлений, в том числе и религии. “Между верой, илибогословием, и философией нет никакой связи и никакого родства… Ведь цельфилософии есть только истина, веры же… только повиновение и благочестие”.Спиноза считал, что теологи “в высшей степени препятствуют людям предаватьсяфилософии”. Ни Писание, ни любое сочинение теологов не содержат истины,поскольку приспосабливаются к предвзятым мнениям толпы. “Ни богословие разуму,ни разум богословию не обязаны служить, но каждый владеет… своим царством”.Вместе с тем инструментом познания религии и теологии может быть толькофилософия. Например, исследование природы чуда есть “предмет вполнефилософский”.
В“Основах философии Декарта” Спиноза предлагал “математический метод —надежнейший путь для нахождения и сообщения истины”, подчеркивая тем самымважность достижения точного и ясного знания о вещах. Введение “математическогометода” в философию было вызовом теологии, которая, конечно, не могла бытьобоснована математически. Одним из намерений Спинозы при этом быладезантропоморфизация познания. В “Трактате об усовершенствовании разума”содержится призыв отойти от обыденного мышления с его антропоморфизмом,преобразовать мышление так, чтобы человек воспринимал мир в неискаженном виде…Именно антропоморфизация природы и Бога создает иллюзии, и действительностиприписывается то, что существует только в человеческом разуме.Дезантропоморфизация же устраняет опасность “смешения ложных, фиктивных исомнительных идей с истинными”. В “Богословско-политическом трактате” мыслительутверждает, что Библия не может дать людям истинного знания, хотя может служитьориентиром для морального поведения. Он приводит множество фактов, говорящих отом, что написанное в Библии часто противоречит разуму.
Спинозане случайно считается родоначальником научной критики Библии. Он предложил рядвесьма плодотворных и перспективных методов ее исследования, которые былипризваны устранить многовековые напластования теологических интерпретаций Библии.Основы познания Писания теологами были ошибочны, считал Спиноза; “исправлениеих и устранение общих предрассудков теологии относится к цели моего труда”.Отказ от теологических приемов познания Писания побуждал к созданию такихметодов анализа Библии (философских, научных, рационалистических), которыеспособны дать объективную картину ее содержания и смысла. Десакрализация смыслаПисания сказывается во многих суждениях Спинозы: “Законы, открытые Моисеюбогом, были не чем иным, как законодательством отдельного еврейскогогосударства, и, стало быть, законы эти никто, кроме евреев, не должен былпринимать; да и евреев они касались, лишь пока существовало их государство”.
Свойметод исследования Библии Спиноза называет наилучшим — потому, что он зиждетсяна использовании естественного света, света разума. Именно он призван осветитьто, что до сих пор считали божественной тайной; путь разума же — из известныхданных выводить законные следствия. Неверно, будто для познания Писания нуженсверхъестественный свет, в действительности такое познание основано наспособностях человека. Согласно Спинозе, естественный свет разума одинаковоприсущ всем людям. Метод истолкования Писания не должен поэтому отличаться отметода познания природы, а должен во всем быть с ним согласным. И как знания оприроде мы черпаем из самой природы, так и знания о Писании должны черпать неиз Откровения, а из самого Писания. Исследователи творчества Спинозы называютэтот метод имманентным способом истолкования Библии.
Важнымаспектом общего метода, согласованного с методом истолкования природы, являетсяисторический подход. Подобно тому как знания о естественных вещах человекполучает, исследуя историю природы, считал Спиноза, так и для познания Писаниянеобходимо начертать его правдивую историю. “Общее правило толкования Писаниятаково: не приписывать Писанию в качестве его учения ничего, чего мы бы неусмотрели из его истории”. Библия, доказывает он, состоит из разных книг,созданных в разные эпохи для разных людей.
Большиевозможности при анализе Библии, полагал Спиноза, предоставляют дисциплины,которые мы называем теперь филологией и психологией. Следует изучать природу,свойства, структуру языка, изменения, происходившие в нем с течением времени,смыслы, которыми обладали слова в каждый исторический период. Спиноза отмечалсубъективный характер пророчеств, обусловленный особенностями психологиипророчествующих; многое зависит тут от деятельности воображения, которымобладал тот или иной пророк, от его занятий и жизненного опыта.
Спинозаосознавал важность выделения главного в каждом религиозном учении. Анализируяподходы к исторической критике религии, он писал, что критика должна свестиположения каждой книги к ее существенным началам. В иудаизме, например, вкачестве главной он выделил идею богоизбранности еврейского народа, показав приэтом ее ложность и антигуманность и противопоставив ей идею равенства всехнародов. Кроме того, Спиноза продемонстрировал, что специфика иудаизма состоитв гораздо большей, по сравнению с другими религиями, роли религиозных обрядов.
УСпинозы можно найти и критику идей первородного греха, христианского аскетизма,телеологии, теологических доказательств бытия Бога, креационизма и, не впоследнюю очередь, кардинальной идеи любой религии: идеи чуда.
Немалоинтересных мыслей высказал Спиноза о происхождении религии и причинах еевозникновения. Из многочисленных причин такого рода, названных философом, можноотметить: бессилие человека, который не в состоянии помочь себе в минутуопасности; человеческую способность при помощи воображения проводить аналогиимежду собой и предметами, явлениями внешнего мира; невозможность предсказыватьи планировать свою судьбу; “жалкое колебание души между надеждою и страхом”;страх и невежество.
Спинозастремился также объяснить влияние религии на жизнь отдельного человека и наобщество в целом. Религия приносит пользу государству, ибо несет с собойутешение для тех, кто слаб разумом; она есть средство укрепления монархии,способ держать народ в страхе и повиновении; она возбуждает в людях взаимнуюненависть. Наконец, религия препятствует людям пользоваться свободой суждения иотличать истину от лжи.
Философиярелигии Спинозы оказала сильное влияние на последующую религиоведческую мысль.Пожалуй, найдется немного философов, которые при исследовании феномена религииобошли бы вниманием творчество Спинозы,
Значительныевозможности для научного осмысления религии предоставлял деизм, не признававшийвмешательство Бога в дела людей, в том числе и в религиозные отношения междуними. Деистами были Т. Гоббс, Вольтер, Дж. Толанд. Последний” по существу,преодолел деизм, признав материю активным началом, а движение — ее неотъемлемымсвойством (атрибутом).
Гоббс,будучи сторонником идеи сильного государства, полагал, что религию следуетиспользовать для его укрепления, ибо она внушает страх и учит повиноватьсявласти. Эта идея нашли отражение и в его суждениях о религии в целом, котораяесть “страх перед невидимой силой, придуманной умом или воображаемой наосновании выдумок, допущенных государством...” Много внимания философ уделяланализу Библии, доказывая, что она является не богодухновенной книгой, нотворением разных людей, и утверждая, что церковное толкование СвященногоПисания неверно. Гоббс предложил метафорическо-аллегорический метод истолкованиярелигиозных понятий и образов. Бог и Сатана, по его мнению, суть на самом деленарицательные имена человеческих качеств. Одним из первых Гоббс высказал мысльтом, что причины возникновения религии заключаются в страхе перед бедностью илидругими несчастьями, а кроме того, в страхе перед будущим.
Философ-деистВольтер признавал бытие Бога как высшего Разума, Механика, Математика,приводящего в движение небесные тела и совершенствующего живые организмы.Развитие же общества и человека, по его мнению, подчинено естественнымпричинам. Суждения Вольтера о религии основывались на обстоятельном знанииистории человечества, в частности, истории религии. Принуждение к вере с чьейбы то ни было стороны философ считал бесчеловечным фанатизмом, корни которого лежатв древневосточных религиях, особенно в иудаизме, ставшем одним из идейныхисточников христианства и ислама. Все эти религий стремятся утвердить вобществе авторитарную власть и способствуют разъединению людей. Вольтерполагал, что объединить Людей способны не сочинения теологов, а книги Цицерона,Монтеня и Лафонтена: “… подобное чтение незаметно располагает людей ксогласию, до сих пор вызывавшему отвращение у всех теологов”.
Толандв “Письмах к Серене” исследовал историю эволюции представлений о бессмертиидуши у язычников. Вера в бессмертие, по его мнению, возникла в определенноевремя и создана определенным человеком… Первыми идею бессмертия души выразилиегиптяне. От них идут представления о рае и аде, привидениях и колдовстве. “Явозвел идею бессмертия души к ее историческому источнику”, — писал Толанд. Каки многие другие философы нового времени, он пытался найти естественные причины,объяснявшие возникновение тех или иных религиозных представлений. В основепредставления о бессмертии души, по Толанду, — способы увековечения памятивыдающихся людей, выраженные в погребальных обрядах: благородный обычайбальзамирования привел к вере в бессмысленную сказку о мучениях душнепогребенных. Кроме того, такие представления вводились философами, а поддерживалисьзаконодателями ввиду их практической пользы, поскольку они внушали мысль озагробном воздаянии. Философы, считал Толанд, спорили о предсуществовании душ,высказав при этом множество смешных, фантастических догадок. Рассматриваяпричины возникновения языческих верований, Толанд во многом воспроизводилсуждения античных мыслителей, а также отцов церкви.
В.XVIIв. большой известностью в просвещенных кругах Европы пользовался философскептического направления П. Бейль, автор знаменитого “Историко-критическогословаря” и ряда других произведений, в которых он первый высказал мысль овозможности существования атеистического общества, не менее, а, может быть,более нравственного, нежели религиозное. Бейль, как позднее Вольтер, выступалпротив принуждения в делах веры, преследования еретиков и инакомыслящих: с еготочки зрения, ни одна религия не может претендовать на абсолютную истинность, ивсе они относительны. Он сформулировал некоторые принципы подхода к анализурелигии. Рассматривая историческое доказательство бытия Бога, согласно которомуБог существует поскольку большинство людей признают его бытие, Бейль заметил,что многочисленность верующих в некоторое положение не есть свидетельство егоистинности. Рассуждения в делах веры должны опираться на исторические знания,опыт как испытанное средство решения вопросов. В целях плодотворногоисследования любых за и против необходимо отбросить все предрассудки и занятьнейтральную позицию в отношении к религиозным партиям.
Бейльпоставил вопрос об исследовании понятия Бога: нужно определить смысл слова“Бог”, ведь оно может использоваться и верующими и атеистами по-разному.Отношение Бейля к религии было лишено пристрастности. Он вовсе не отрицалрелигию как таковую, а лишь стремился понять: абсолютно ли необходима длясохранения общества религия? Мыслитель считал: были народы, не верившие вбогов, и “религия не была ни мотивом, побуждавшим их к объединению в общество,ни основой этого объединения… Следовательно, для сохранения политическоготела не абсолютно необходимо, чтобы в нем имелась религия”. Из атеистическихсемейств, писал Бейль, “могло бы образоваться многочисленное общество, котороеимело бы принципы, достаточные для сохранения общественного спокойствия”. Такоеобщество было бы не менее нравственным, чем религиозное. Бейль не считал, чторелигия способствует улучшению нравов.
В“Философском комментарии” к словам Иисуса Христа “Заставь их войти” он писал:“Но верно, по крайней мере, то, что Иисус Христос должен был предвидеть, чтоего заповедь приведет христиан к использованию насилия против тех, кто непринадлежит к их секте”.
Бейльчетко разграничил философию и религию: заставлять философа, чтобы онрассматривал одинаковым образом Евангелие и аксиомы Аристотеля, значит,требовать того, чего не терпит природа вещей. Непременно нужно сделать выбормежду философией и Евангелием: если хотите верить в то, что очевидно исоответствует обычным представлениям, обратитесь к философии и откажитесь отхристианства.
ДляФранции XVIII в. — век революционных бурь, борьбы третьего сословия противаристократии. Изменения в общественно-политической жизни вызвали потребность вантифеодальной идеологии. Такой идеологией стала философия французскихпросветителей. У истоков этой философии, носившей откровенно материалистическийХарактер, стоял сельский священник Ж. О. де Мелье, который в своем единственномсочинении “Завещание” полностью отрицал полезность религии и высказывал мысль оее связи с угнетением и частной собственностью. Другие мыслители этогонаправления — Д. Дидро, К. Гельвеции, П. Гольбах, Ж. де Ламетри — обобщилинакопленные знания о религии и представили их в целостном виде. Их делопродолжили представители младшего поколения просветителей — С. Марешаль, К.Вольней и другие.
Посколькуперед просветителями стояла задача борьбы с феодальной идеологией, прочноопиравшейся на католическую религию, их суждения о религии отличалисьразоблачительным пафосом. Философия просветителей в значительной мереспособствовала десакрализации и детеологизации культуры, в том числефилософской, эстетической и нравственной. Систематизация идей французскихматериалистов и их взглядов на религию представлена в “Системе природы”Гольбаха, книги, приговоренной французским парламентом к сожжению. Другиеработы Гольбаха — “Разоблаченное христианство”, “Священная зараза”, “Здравыйсмысл”, “Письма к Евгении” — дополняют и конкретизируют идеи, заключенные вэтой книге, названной современниками библией атеизма.
Упросветителей нельзя было найти конкретного и общезначимого для них определениярелигии — их множество — однако суть всех определений сводилась к тому, чторелигия есть вымысел, созданный человеческим воображением, а ее основойявляется признание существования Бога. Бог же — абстракция, слово, придуманноедля обозначения силы природы, скрытой за явлениями. Вслед за Мелье, длякоторого религия — результат заблуждения, невежества, обмана, Гольбах в разныхсвоих работах сформулировал примерно одинаковые признаки религии: все религиимира суть хаотичное нагромождение лжи и фантазии, догм, таинств, древнихобрядов в соединении с позднейшими выдумками. Соответственно верарассматривается им как слепая и неразумная приверженность ко всем мнениям, изкоторых священники могли извлечь какую-либо личную выгоду. В значительнойстепени такой подход был обусловлен политической задачей дискредитациидуховного сословия.
Говоряо причинах возникновения религии, просветители чаще всего ссылались на обман,сознательное введение в заблуждение. Гольбах добавлял к этому самообман какследствие душевной болезни: визионеры уверены в том, что общаются с Богом.Обман же зачастую связан с несчастьями: когда люди особенно несчастны,обманщики обращают их взоры на небо, чтобы не были заметны истинные причиныстраданий и не возникало желания их преодолеть. Обман всегда идет об руку сневежеством и слабостью, которые делают человека суеверным. Словом “Бог” людииздавна обозначали скрытую от них, неизвестную им причину явлений, заставляющихих страдать. Отчаявшись постичь естественные, причины, они выдумали мнимые.Гельвеции считал, что накопление знаний не привело к отказу от религии,поскольку в игру вступал обман со стороны духовенства, поддерживаемогогосударством. По Гельвецию, религия не просто выдумка, а отражениедействительности: в религиозной фантазии отразились насущные потребности людей;потусторонний мир — мир неудовлетворенных потребностей.
Вкачестве психологической предпосылки религии просветители называли страх,негативные эмоции вообще, возникающие вследствие несчастий. Представления оБоге обычно складывались в обстановке катастроф и бедствий. Боги народов, писалГольбах, были зачаты среди тревог, под влиянием бессилия людей перед лицомподавляющих их обстоятельств жизни, и не только природных.
Просветителивидели причины возникновения религии и в социальных бедах. Философ-материалистД. Дешан писал, что когда религия устами Иоанна Златоуста и других “вопиетпротив твоего и моего, когда она показывает все бедствия, порожденные ими, онаделает это не для того, чтобы их уничтожить, ибо, уничтожая их, она уничтожилабы самое себя”. В примечании к этому месту Дешан отмечал, что все беды людейпорождены “моим” и “твоим”, а также моральным неравенством, а искоренить этинесчастья можно лишь введением общности имущества, а также моральногоравенства. По его мнению, жестокие и несправедливые законы государства породили“законы божеские”, и религия — “… следствие этих законов, и следствиенеобходимое. Значит, философы, усматривающие в ней только творение людей инападающие на нее, не нападая на человеческие законы, совершают огромнейшуюошибку, потому что отсюда следует, что они хотят уничтожить следствие, сохраняяпричину”.
ДляМарешаля религия также порождалась страхом перед неразумным устройствомобщества, где есть богатые и бедные. Если бы на земле не существовалопреступников и обездоленных, то люди никогда не стали бы искать Бога в небе. Осоциальных бедствиях как основе религии определенно высказывался Вольней.
Вработе “Руины, или Размышления о расцвете и упадке империй” он писал, что кнесчастьям людей присоединились страшные общественные бедствия, и потерявшиеголову люди приписали их причины скрытым высшим силам. Народ терпел тиранов наземле и потому предположил, будто на небе тоже существуют тираны. Эти суевериялишь усугубили несчастья народов, в результате возникли мрачные ичеловеконенавистнические религиозные системы.
Вэту эпоху продолжается разработка идей, касающихся гносеологических предпосылокрелигии. Марешаль, опираясь на наследие предшественников, определилгносеологические корни религии краткой формулировкой, напоминающей позициюФейербаха: поклоняясь Богу, люди поклоняются своей собственной сущности, толькоэкстериоризованной и обоготворенной ими. Просветители развивали идею обантропоморфизме как одном из основных способов формирования религиозныхпредставлений. Гольдбах считал, что представление о божественных атрибутахскладывается у людей лишь потому, что они приписывают Богу собственныеатрибуты, которые преувеличивают, уже не узнавая таких своих качеств, какразум, мудрость, совершенство, намерения, страсти. Но как бы человек нипреувеличивал могущество Бога и его совершенство, он в состоянии лишьпревратить Бога в преувеличенного человека. Бог лишь однажды создал людей посвоему подобию, полагал Дидро, а люди создают его подобным себе ежедневно.
Олицетворениеявлений природы французские просветители также считали причиной возникновенияпредставления о Боге. По мнению Гольдбаха, люди олицетворили энергию, активныйпринцип природы, мысленно отделили его от реальности, снабдив при этом либо мнимыми,либо заимствованными у себя самих качествами Приписав разум и волю фетишам,люди исказили истинный облик природы, а затем присвоили моральные атрибутывымышленным духам, усилив мистификацию реальности. “Бог есть лишь олицетворениеабстрактных качеств, воплощенная модификация нашего существа, называемаяразумом”, — писал Гольдбах.
Религияпредставлялась просветителям явлением историческим, эволюционирующим отдревнейших, первобытных форм до монотеизма. Применение историко-генетическогометода исследования религии привело их к выводу о том, что у человечества невсегда были представления о Боге, поскольку такие представления не являютсяврожденными. Религия, по Гольдбаху, возникает в форме фетишизма иэволюционирует к политеизму, а затем к монотеизму. Сначала обожествляютсястихии, материальные и грубые предметы, затем люди начинают поклонятьсясуществам, управляющим стихиями, — гениям, героям. Размышляя дальше, люди“упростили систему”, подчинив природу единому Богу, верховному Разуму, Духу,Мировой Душе. Следовательно, религия имеет преходящий характер; вера всверхъестественное все больше спиритуализируется, хотя элементы первобытныхрелигий так или иначе сохраняются в современных религиях. К примеру, в основерелигиозного учения о душе лежат первобытные представления.
Большоевнимание просветители уделяли анализу христианства, его генетической связи спредшествующими религиями. В этом отношении характерна работа Н. Фрере “ПисьмоТрасибула к Левкиппе”, в которой раскрывается тесная связь основ христианства сантичной философией и мифами народов Передней Азии и Египта. Фререпроанализировал египетскую, халдейскую, индийскую и персидскую религии и пришелк выводу, что все остальные верования суть модификации этих религий, возникшиепутем соединения различных элементов, взятых из разных учений. Что касаетсяхристианства, то большинство христиан восприняло учения египтян и индусов(Фрере проводит аналогию между смертью Озириса и смертью Иисуса Христа).
Просветителинесколько преувеличили роль религии в обществе, видя в ней главную причинусоциальных потрясений. Гольдбах предполагал, что искать источник человеческихнесчастий следует в принципах самой религии: страдания были и неизбежно будутследствиями религиозной веры. Марешаль считал, что именно религии люди обязанысуществованием унизительного неравенства сословий. Религия представлялась емусильнодействующим наркотиком, и в качестве такового была призвана смягчатьнеравенство: “Рабу говорят: чем больше ты будешь страдать на земле, тем большебудешь наслаждаться на небе; позволь себя связать, высечь, колесовать...”.Мыслитель обращался к трепещущему перед Богом человеку: “Не поклоняйсякакому-то богу. Пред тобою — только равные тебе… нет, ты не рожден длярабства! Подними, наконец, голову и разбей свои оковы”.
Религия,считали просветители, воспитывает рабов. Но вместе с тем она воспитывает идеспотов, ухудшает нравы, развращает, государей, а те создают негодные законы.Религия разделяет людей, и те преследуют друг друга, со спокойной совестьюсовершая преступления во имя Бога. Все французские материалисты были убеждены втом, что религия — помеха свободному развитию человека. По Гольбаху, религия ненужна народу, поскольку оглупляет людей, слепо подчиняющихся ничтожным обычаям.
Просветителивидели и компенсаторную, утешительную сторону религии. Так, Вольней полагал,что слабые и угнетенные нашли в ней надежду на отмщение и утешение этим, аугнетатели рассчитывают на то, что с помощью щедрых пожертвований останутсябезнаказанными.
Мыслителиэтого направления ставили и вопрос об освобождении от религии. Путь к такомуосвобождению они видели “успехах здравомыслящей физики”, в “более глубокомизучений природы”, в расширяющемся просвещении народа. Дидро считал что честныйспособ покончить с богами — способ Эпикура: и следует отправить в дальние мирыи погрузить в состояние глубокого безразличия.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.religiovedenie.ru