д-р филос. наук З.П.Трофимова История религии — часть истории общества
История религии обрисовывает движущийся во времени мир явлений религии во всем его разнообразии, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных исчезнувших и существующих религиях. Исследования в ней ведутся в русле всеобщей истории религии, истории конкретной религии или конфессии, страноведческой истории религий и конфессий. История религии чрезвычайно трудоемка для анализа, это связано и с отсутствием источников, различием методологических позиций и точек зрtния. Неодинаковы, в частности, взгляды ученых на такие проблемы: происхождение и стадии развития религиозных верований в первобытном обществе; монотеизм, политеизм, время возникновения тех или иных религиозных систем; принципы классификации религии и т. д. В истории религии сложились некоторые методологические принципы, на основе которых упорядочивался соответствующий исторический, этнографический, археологический, лингвистический и другие материалы, решались дискуссионные вопросы.
В процессе становления методологии истории религии — можно выделить две тенденции: обобщение методологического опыта историков, археологов, этнографов, лингвистов и т.д., применение философской методологии к конкретно-историческим исследованиям. Историки в основном описывали приемы работы над источниками, обобщали имеющиеся исторические факты, привлекая их не только из всеобщей истории, но специальных дисциплин: источниковедения, историографии и т. д. Философы распространяли общие философские положения на определенные области истории религии. Абсолютизация философского знания порой приводила к отрыву методологии истории религии от исторической науки, которая без связи с философией занималась описательством, простым перечислением фактов. Наиболее перспективными оказались подходы, синтезировавшие исторический взгляд с философской методологией. Как отмечал известный историк П. Шантепи де ля Соссе: «Наука о религиях имеет своей задачей изучение религий как в их сущности, так и в их проявлениях. Таким образом, она естественно разделяется на философию и историю религий. Эти две части находятся друг с другом в самой тесной связи...» (Шантепи де ля Соссе П. Иллюстрированная история религии: В 2 т. М., 1992. Т. 1. С. 15).
Главным методологическим требованием в исследованиях по истории религии является ее рассмотрение как части истории общества: 1) необходимо доказать объективное существование исследуемого объекта, т. е. той или иной религии или совокупности религиозных представлений; 2) выявить по источникам место, время и условия появления объекта; 3) в соответствии с источниками проследить эволюцию объекта; 4) проанализировать характер взаимодействия объекта с другими социальными и историческими явлениями, понять его функции и роль в общественно-культурной системе; 5) раскрыть причины исчезновения объекта; 6) рассмотреть влияние, оказанное объектом на ход общественно-исторического развития.
Экономические, социальные, культурные и прочие перемены приводят к смене одной формы религии другой, более соответствующей вновь сложившимся условиям. Одновременно общественное развитие определяет широту распространения религии, например, возникнув в Индии, буддизм проникает в иные страны. Смена социальных условий приводит и к тому, что ряд религий отходит на задний план, хотя многие элементы их верований включаются в более поздние религиозные системы. В ходе исторического взаимодействия различных религий образуются синкретические формы верований и культа. Религия, распространяющаяся в новых районах, трансформируется, приобретая местные черты. Примером служит так называемый тибетский буддизм (ламаизм). Он сложился в VII-XIV вв. в Тибете и стал синтезом махаяны, ваджраяны и архаического, добуддийского свода верований народов пригималайского региона.
Для истории развития религии общим правилом является возникновение определенного комплекса религиозных представлений тогда, когда в нем появлялась объективная необходимость. Если же религия не соответствует специфике региона, она не закрепляется вообще или существует непродолжительное время, уступая место другой. Так, христианство и иудаизм были приняты некоторыми арабскими племенами на Аравийском полуострове, но затем в VI в. вытеснены исламом.
В истории религии существуют разные способы накопления знаний: эмпирический, систематический, сравнительно-исторический, эволюционный. Эти подходы связаны и взаимодополняют друг друга.
Сравнительно-исторический подход
Особенно интенсивно этот метод стал развиваться начиная с эпохи Просвещения. Началось целенаправленное изучение влияния естественно-географической и социальной среды на формирование общих и отличительных черт исторических культур и, соответственно, их систематический сравнительный анализ. Постановка данных вопросов стимулировалась различными факторами — прежде всего расширением исторического горизонта в результате великих географических открытий. Благодаря им европейцы столкнулись со множеством неизвестных народов, которые находились на иных ступенях общественного развития и имели специфические культуры, верования, обычаи. Таким образом постепенно формировалось понимание общечеловеческой культуры как некоего результата творчества различных народов.
Происходила дальнейшее накопление эмпирического материала, делались теоретические обобщения. Ценный вклад в историю религии внесли этнография и социальная антропология с их пониманием магии, ритуалов, культов. Изучение санскрита, других восточных языков, расшифровка египетских иероглифов дали возможность сравнительных исследований греческой, месопотамской, египетской, римской и иных религий. Появилась так называемая сравнительная мифология. Этот период был отмечен такими широкоизвестными именами, как М. Рикки, Ж.Лафито, Ш. де Бросс, У. Джонс, Э. Бюрнуф, Ф. Шампольон.
В эпоху Просвещения сложилось представление о единой природе человека, его психики. Многочисленные сравнения между европейскими и иными культурами преследовали цель выявить тождественность представителей человеческого рода. Одним из первых эту проблему поднял Ф. Вольтер, мечтавший об универсальной культуре, эталоном которой было бы стремление человека к знанию. В своих работах «Опыт о всеобщей истории и о нравах и духе народов», «Размышление об истории», «Философские письма» и других он углубил и расширил представления о прошлом и настоящем человечества. Вольтер решительно отвергал господствующую концепцию происхождения цивилизации от маленького народа, жившего в Палестине, и указывал на высокую культуру Древнего Египта, включая в мировой исторический процесс индусов, арабов, китайцев, персов. Порывая с европоцентризмом, философ рассматривал Восток не как страшный и варварский мир, но как обитель высокой культуры, мудрости, гуманизма. Исследуя эволюцию религии, Вольтер, как и многие просветители, пришел к идее создания единой «естественной религии». «Я понимаю под естественной религией принципы морали, общие для всего человечества, — писал он (Вольтер Ф. Основы философии Ньютона // Вольтер Ф. Философские сочинения. М., 1988. С. 292). Хотя все существующие религии непостоянны, изменчивы, остается одна общая „естественная“, в которой поклоняются верховному Божеству, представляющему собой не что иное, как справедливость. Д.Дидро в своем сочинении „О достаточности естественной религии“ придерживался тех же взглядов; их элементы можно обнаружить у П. Бейля и Ш. Монтескье.
Мыслители эпохи Просвещения, с одной стороны, подчеркивали специфики исторических эпох, присущих им культур и религий, с другой, — обосновали единство истории разных народов и стран, стремясь найти в ней общее и существенное.
Появление эволюционного метода познания способствовало дальнейшему совершенствованию сравнительно-исторического подхода. Возникло сравнительное языкознание, представители которого — В. Гумбольдт, Ш. Бонне — подчеркивали, что каждый этап существования языка является результатом его предшествующего развития. При помощи сравнительно-исторического метода стало возможным нахождение определенных закономерностей формирования языков различных народов. Был поставлен вопрос о так называемом праязыке как основы всех индоевропейских языков, и соответственно, предпринята попытка найти общий базис многообразных религиозных верований, обычаев, нравов.
Этнограф Дж. Мак-Леннан одним из первых попытался провести систематическое сравнительное изучение первобытных обществ во всемирном масштабе. В своем труде „Примитивный брак. Исследование о происхождении обряда похищения и свадебных церемоний“ он показывал, что немногочисленность семейных групп, экзогамия, насильственность браков, убийства новорожденных девочек, полиандрия являются взаимосвязанными институтами и их изменения подчинены общим законам социального развития. Например, установившийся обычай похищения из чужого племени постепенно привел к предубеждению против брака с женщинами своего племени вообще. Так возникла экзогамия (этот термин и термин „эндогамия“ введены самим Мак-Леннаном). Для истории религии важна еще одна работа ученого — »О почитании животных и растений", посвященная анализу тотемизма.
Эволюционизм и релятивизм
Методология истории религии использовала теорию эволюции в качестве одной из важных предпосылок своего развития. История человечества начала рассматриваться как поступательное движение по определенным общим эволюционным ступеням. Исходные положения этой теории в XVII в. сформулировали И. Гердер, М. Кондорсэ, а в XIX в. она разрабатывалась многими учеными. Сравнительная анатомия и теория эволюции, представленные в работах К. Линнея, Ж. Бюффона, Ж. Кювье и достигнувшие кульминации в трудах Ч. Дарвина, оказали влияние на развитие эволюционного метода познания не только биологических, но и социальных систем.
Большую роль в развитии идей эволюционизма сыграл этнограф и антрополог Э. Тайлор. В своей главной работе «Первобытная культура» он, в частности, разработал метод анализа пережитков. Последний понимался как воспроизведение некоторых стадий развития посредством изучения остатков прошлых институтов, сохранившихся в культуре народа. Согласно Э.Тайлору, во всех обществах древние образцы мышления и поведения существуют независимо от сохранения условий, которые их вызвали. Эти образцы служат доказательством ранних стадий развития того или иного явления. Например, стрелы, лук, рогатка, являясь сейчас лишь игрушками, являются свидетельствами образа жизни европейцев в глубокой древности.
Тайлор полагал, что социокультурные явления разных народов в очень многих отношениях имеют значительное сходство. Он выделял похожие верования, мифы, которые можно классифицировать: мифы.солнечного восхода, заката, землетрясения и др. Тайлор, считая анимизм «минимумом определения религии», являлся одним из создателей анимистической теории ее происхождения, внесшей серьезный вклад в историю религии.
Крупнейшим эволюционистом XIX в. был Г. Спенсер, которому принадлежит мысль о том, что религия начинается с культа предков. Это мнение поддерживали Ю.Липперт и Г.Кунов, видевшие в таком культе древнейшую (или одну из древнейших), и притом самую распространенную форму религии. Спенсер считал культ предков одинаково характерным как для патриархального, так и для более раннего материнского рода. Культ предков связан со страхом смерти, отсюда представление о душе как живой сущности человека; из духа смерти возникли образы сверхъестественных существ в представлениях всех народов. Согласно Спенсеру, постоянное взаимодействие познаваемого и непознаваемого, аналогия их свойств обусловили эволюцию религии, которая разворачивается параллельно с эволюцией человечества.
Одним из наиболее видных представителей эволюционной антропологии являлся этнограф и археолог Л. Морган. В работах «Системы родства и свойства в человеческой семье», «Древнее общество» им исследовалась история первобытного общества, утверждались идеи прогресса и единства исторического пути развития народов.
Тогда же на Западе большим влиянием пользовалась так называемая ритуалистическая школа изучения религии, представленная Дж. Фрэзером, У. Робертсон-Смитом и другими учеными, которая сближала и даже отождествляла миф с ритуалом, видя в первом лишь объяснение обряда. Тесная связь между мифом и ритуалом в первобытном и древневосточных обществах не вызывает сомнения. Некоторые мифы действительно непосредственно восходят к ритуалам, например мифы о воскресающих и умирающих богах. Однако есть мифы, независимые от обрядов и вообще не связанные с ними. По данным этнографов и историков в Австралии засвидетельствованы мифы неритуальные и ритуалы, лишенные мифического содержания. Известно, что у некоторых групп американских индейцев мифология гораздо богаче совокупности ритуалов. Это же относится и к Древней Греции, в отличие от Древнего Египта и Месопотамии.
Дж. Фрэзер в своем труде «Золотая ветвь. Исследование магии и религии» развивал концепцию последовательного развития мышления человека, выделяя следующие стадии; магия, религия, наука. Магия — это дорелигиозная стадия, естественная вера человека в самого себя. Фрэзер производил слово «магия» от слова «магу» — могущество, подчеркивая, что подобное значение последнего существует во всех индоевропейских языках. Вслед за магией наступает стадия религии: человек, разуверившийся в собственных силах, приписывает их богам или духам. Согласно Фрэзеру, боги не источники этой силы, они только ее носители. Последней стадией является наука, утверждающая, что миром управляют естественные законы.
В противоположность эволюционизму и диффузионизму XIX в. под влиянием идей неокантианства в американской антропологии появилось новое направление — школа Ф. Боаса и его последователей К. Уисслера, А. Кребера и других ученых. В своих исследованиях они исходили из того, что объяснение любой культурной системы и религии надо искать не в этапах эволюции и внешних влияниях, а во внутренней целостности и функциональной, взаимозависимости элементов изучаемой религии и культуры. В своих работах «Задачи этнологии», «Прогресс в методах обучения», «Эволюция и диффузия» Боас заявлял: для изучения всего человечества надо рассматривать каждый отдельный народ в его своеобразии, с осторожностью применяя метод сравнения при анализе тех или иных явлений. Внешне похожие, они могут иметь совершенно различные происхождение и функции. Не всякое сходство свидетельствует об исторических связях или заимствованиях; не всегда пригодно объяснение близости культур одинаковостью человеческой психики или сходством географической среды. Конечной целью исследования остается раскрытие общих законов исторического развития. Изучая языки американских индейцев, Боас показал, что диалекты разных племен имеют фонетико-грамматические совпадения, говорящие о смешанности и языков. Много внимания уделял Боас исследованию верований и культовых действий племен Центральной Африки. Этому посвящена его книга «Современная цивилизация и примитивная культура». В ней на основе идеи релятивизма он разрабатывал положения об относительности всех моральных критериев и о несравнимости культурных и религиозных ценносей разных народов. Отходя от евроцентристских взглядов, Боас отмечал, что не следует переносить европейские критерии на характеристику культуры и религии других народов и рас.