Кузнецова Т. Н. Введение
С появлением в период перестройки возможности широкой проповеди религиозных идей в республиках бывшего СССР, наряду с возрождением традиционных для этого региона религий здесь стали появляться и новые религиозные движения. Центром их миссионерской активности в России и странах СНГ стала, разумеется, Москва. На улицах столицы появилось множество проповедников самых разных религиозных учений, приглашавших жителей города на свои собрания. По внешнему впечатлению, наименее агрессивными из них, несмотря на заметную, характерную внешность – строгий тёмный костюм, белая сорочка, галстук – представлялись молодые люди с баджами «старейшина ». Они ходят всегда по двое, и со стороны может показаться, что они вполне самодостаточны в своём общении между собой. Однако, это совсем не так.
Молодые люди, называющие себя старейшинами, носят это звание потому, что являются активными членами Церкви Иисуса Святых последних дней (так называют себя мормоны), и приехали в Россию для того, чтобы исполнить одно из самых важных предписаний своей религии – проповедовать учение, которое они называют восстановленным Евангелием. В беседе они выступают убеждёнными и очень настойчивыми миссионерами. Проповедь их обращена, главным образом, к целым семьям, и, как правило, они стараются придти домой к новообращаемым, а затем часто звонят им. Если человек проявляет определённую заинтересованность в том, что говорят ему проповедники, они, скорее всего, подарят ему «Книгу Мормона», которую считают новым Священным писанием, и от которой пошло их наиболее известное название — «мормоны».
Нельзя сказать, что в Москве много мормонов – число их не превосходит тысячи восьмисот человек. Вместе с тем, это религиозное течение существует уже более полувека, в США большинство населения целого штата — Юта – составляют Святые последних дней, а по всему миру церковь эта насчитывает более десяти миллионов членов, она богата и достаточно влиятельна, её члены занимают высокие посты во властных структурах США. Учитывая это, мы можем сказать, что уже сам факт появления в России и, в частности в Москве, этого религиозного течения является достаточным поводом для его внимательного изучения.
Что же представляет собою Церковь Иисуса Христа Святых последних дней? Каково её происхождение, как она развивалась, во что верят её последователи? Какова религиозная жизнь московских мормонов? Эти вопросы мы попытаемся кратко рассмотреть в данной статье. Предпосылки возникновения мормонизма. Иосиф Смит и «Книга Мормона»
Мормонизм – одно из наиболее известных новых религиозных течений — возник в Америке на волне Второго великого пробуждения, периода особого религиозного брожения и напряженности в духовной жизни, пришедшегося на начало девятнадцатого века (приблизительно 1800-1830 годы). Время это характеризовалось усилением, на фоне общего обмирщения сознания, борьбы представителей многочисленных (преимущественно протестантских) религиозных групп за влияние на души своих сограждан. В подобных условиях люди стремившиеся определить свою вероисповедную принадлежность, если она не была им безразлична, сталкивались с определёнными трудностями. Следует отметить также и то, что немалое число обывателей оставалось либо индифферентными к религии, либо было предрасположено к крайне вульгаризированным формам религиозности, веря в самые нелепые предрассудки.
Своим появлением в мире мормонизм обязан личности Иосифа Смита. Именно этот человек сделал известной миру «Книгу Мормона», которая и явилась основанием для создания впоследствии из числа людей, уверовавших в то, что Бог в начале девятнадцатого века дал новое, полное откровение через пророка Иосифа Смита, Церкви Иисуса Христа Святых последних дней.
Иосиф Смит родился 23 декабря 1805 года в штате Вермонт; когда ему было около десяти лет, семья переехала в штат Нью-Йорк и поселилась в Пальмире, откуда затем перебралась в Манчестер. Иосиф Смит–младший был одним из девяти детей Иосифа Смита–старшего и Люси Мак Смит. Его родители на протяжении двадцати лет, преследуемые бедностью вследствие неудачливости, внешних неблагоприятных обстоятельств и собственной недальновидности, были вынуждены постоянно переезжать с место на место, что, впрочем, не было редкостью в их окружении.
К тому моменту, когда семья Иосифа и Люси Смитов обосновалась в западной части штата Нью Йорк, её члены были практически невоцерковлёнными, но склонны к религиозности, и продолжали традицию умеренных «искателей», что, возможно, было во многом обусловлено экономическими проблемами семьи и социальными условиями на границе Нью-Йорка. По видимому юный Иосиф помогал отцу и брату в постоянных и безуспешных поисках клада, а кроме того, и сам для себя избрал профессию отыскивать с помощью орехового прута места близкого расположения водяных ключей и находить, используя «волшебный» камень, утерянные предметы. В то же время следует отметить, что Люси Мак Смит и несколько её детей формально принадлежали к общине пресвитериан; Иосифа же более интересовали методисты, но он так и не присоединился ни к какой из религиозных групп своего городка, поскольку ни одна из них не могла удовлетворить его религиозный поиск и дать подростку руководство в его духовной жизни.
В 1820 году, по утверждению Иосифа Смита, у него было видение. В то время распри среди деноминаций Манчестера достигли особого накала и впечатлительный юноша находился, по собственным его словам, в «тяжёлом душевном состоянии», не имея для себя возможности выбрать между учениями различных сект. Подверженный такому внутреннему смущению, Иосиф читал Библию и встретил в Послании Иакова следующие слова: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак. 1,5). После некоторых сомнений и раздумий, Иосиф решился обратиться к Богу непосредственно. Для этого молодой человек отправился ранним весенним утром в лес, с тем чтобы молиться в уединении. К тому времени, как мы могли уже заключить из вышесказанного, Иосиф не имел никакого молитвенного и аскетического опыта ни в одной из традиционных религий. Более того, по собственному признанию Смита, он «никогда ещё… не пробовал молиться вслух». Неудивительно поэтому, что истовая молитва с напряжением всех душевных сил юноши отразилась в возникшем перед его взорами невиданном и страшном видении, почти лишившим Иосифа сознания. Молодому искателю представились будто бы два осиянных неописуемым светом человека, или «Лица», как их называет Смит, в которых он признал Бога Отца и Бога Сына. Эти персонажи сообщили Иосифу Смиту, что все существующие религии («секты») «неправильны» и велели ему не присоединяться ни к одной из них. Как сообщается, молодой человек, не сомневаясь, поведал о виденном не только своей семье, принявшей известие с сочувствием, но и руководителю местных методистов, который однако усомнился в ценности духовного переживания Иосифа и, более того, квалифицировал его как внушённое дьяволом. Согласно свидетельству самого Смита, рассказ о бывшем с ним возбудил против него общественное мнение, но не нашлось ни одного человека в окружении Иосифа, способного дать юноше благожелательный и мудрый совет и помочь ему в тот сложный период его духовного кризиса.
Удивительное явление не оказало, однако, сколько-нибудь серьёзного воздействия на характер молодого человека, и он не менял своего образа жизни, будучи, по собственной позднейшей оценке, «виновен в легкомыслии», «иногда вращался в весёлом обществе», продолжая вместе с тем и свои спиритуалистические опыты.
Второе видение Смита случилось тремя годами позже, в 1823 году, когда Иосифу, по его словам, представился некий ангел, назвавшийся Моронием и сообщивший о существовании тайной книги на золотых листах, в которой содержится полное Евангелие.
В ожидании срока, назначенного ангелом для начала перевода древней книги, Иосиф продолжал зарабатывать на жизнь всеми возможными способами – бедность не оставляла семью Смитов, несмотря на то, что они расчистили большую часть своей фермы и нанимались в качестве подёнщиков к разным соседям. Очевидно, именно жесточайшая нужда заставляла Иосифа Смита и его родных продолжать поиски кладов. Следует упомянуть, однако, что охота за сокровищами, так же, как и использование камней в пророчестве, видимо, не были необычным или редким явлением для пальмирских обывателей того времени.
В 1927 году Иосиф Смит наконец получил, по собственному его утверждению, тексты «Книги Мормона», писанные «исправленными египетскими иероглифами», и приступил к их переводу, для которого использовал особые камни Урим и Туммим, переданные ему будто вместе с золотыми листами книги.
Боговдохновенное происхождении Книги Мормона никогда, разумеется, не было приемлемым для тех, кто не исповедовал мормонизм.
Подробности действительного процесса перевода неясны. Единственное сообщение самого Смита, содержащееся в откровении, продиктованном в 1829 году показывает, что процесс этот не был автоматическим, требовал значительных раздумий и был в конечном счёте руководим интуитивно подтверждаемой проверкой. Расшифрованные спрятанным за ширмой Смитом тексты записывались под его диктовку писцом – в разное время его функции исполнялись несколькими людьми. В процессе работы часть рукописи была утеряна – и безвозвратно, ибо, согласно откровению Смита, её не следовало переводить заново.
В «Книге Мормона», как верят последователи Церкви Святых последних дней, дается составленное древним пророком Мормоном историческое описание двух древних народов американского континента в период времен от 600 г. до Р.Х. до 421 г. по Р.Х… Наиболее существенным посланием книги является утверждение о том, что Христос проповедовал Евангелие не только в Иудее, но и на Американском континенте (после Воскресения).
«Книга Мормона» состоит из пятнадцати частей, приписываемым как бы разным авторам. В царствование последнего иудейского царя Седекии (Матфании) одно еврейское семейство, предупреждённое Богом о предстоящем времени бедствий и рабства оставило вместе с немногими друзьями и слугами Иерусалим и отправилось искать обетованную землю. После многих странствований они добрались до моря, переправившись через которое, они достигли Южной Америки. После смерти главы семьи Легия, начавшего исход семьи, место патриарха занял один из его сыновей — Нефий, ставший родоначальником нефийцев. Они распространились по Америке, сделались богатым и могущественным народом, построившим многие цветущие города, развалины которых сохранились поныне. Именно к нефийцам, согласно летописи Мормона, явился после воскресения Христос, проповедав им Евангелие и дав заповеди о крещении и причастии.
От другого сына Легия — Ламана – произошли ламанийцы, за свои грехи проклятые сделаться «отвратительным и грязным народом» и иметь тёмную кожу. Эти ламанийцы являются предками современных индейцев. Нефийцы, в свою очередь, также изменили праведности, что стало причиной их гибели в битве с ламанийцами.
Ещё прежде этих народов на Американском континенте проживали иаредитяне – те, кто оставил строительство Вавилонской башни и переселился на новые земли. За последующее отступничество и злодеяния иаредитяне были уничтожены.
История этих трёх народов и содержится в листах, расшифрованных, согласно учению мормонов, Иосифом Смитом.
Кроме изложения событий, составлявших жизнь этих древних народов, текст содержит множество пророчеств о судьбе их и большое число различных поучений и наставлений в ведении богоугодной жизни.
Одновременно с работой над «Книгой Мормона», Иосиф Смит сообщал откровения, вошедшие впоследствии в ещё одну вероучительную книгу Святых последних дней — «Учение и Заветы». Возникновение мормонизма. Организация Церкви
Каково бы ни было происхождение «Книги Мормона», оно привело к появлению доктринальных и процедурных вопросов. Ещё в апреле 1829 года Смит поделился с Оливером Каудери, своим товарищем и писцом, школьным учителем по профессии, божественным указанием «стремиться осуществить и утвердить дело Сиона». Для своего воплощения дело это требовало прежде всего облечения Смита определёнными дополнительными полномочиями. Таковые же могли быть даны через присвоение ему священнического статуса. Поэтому, в один день мая 1829 года Смит и Каудери отправились в лес помолиться и спросить Господа о крещении для прощения грехов. В это время, по утверждению Смита, некий посланник с небес, отождествляемый мормонами с Иоанном Крестителем, спустился в облаке света и, возложив на молящихся руки, посвятил их в так называемое Аароново священство. Когда было установлено («восстановлено») Мелхиседеково священство не указывается, но предположительно заключается, что это произошло летом того же 1829 года. Аароново священство даёт, согласно учению мормонов, право проповедовать Евангелие покаяния и совершать таинство крещения, в то время как получившие Мелхиседеково священство приобретают «силу и власть» наделять при возложении рук даром Святого Духа. Впоследствии у мормонов укрепилась практика, в соответствии с которой почти все мужчины являются носителями либо Ааронова, либо Мелхиседекова священства.
На протяжении 1829 года Смит сообщал о получаемых им откровениях о грядущей церкви. Логическим завершением их явилось откровение о церковном управлении, которое должно было стать основным законом церкви; оно обозначило Смита и Каудери как «первых старейшин» и апостолов церкви, установило основополагающие церковные доктрины и таинства и определило обязанности старейшин, священников, учителей и диаконов, которые должны были быть назначены впоследствии. В начале весны 1830 года была опубликована «Книга Мормона», а шестого апреля 1830 года несколько человек во главе с Иосифом Смитом встретились в доме одного из его последователей в Файетте для того, чтобы официально организовать Церковь Христа. Каудери и Смит единодушно были признаны посвящёнными старейшинами церкви, после чего Смит служил таинство причащения и конфирмировал присутствовавших. Таким образом мормонизм стал существовать как организованное движение. Ранний этап истории Церкви Иисуса Христа святых последних дней
Число последователей Смита довольно быстро росло. Однако, с самого своего появления мормоны неизменно подвергались преследованиям, в результате которых единоверцам Иосифа Смита приходилось всё время переселяться с места на место.
Практически сразу после основания новой церкви, из-за неприязни, вызванной проповедями Смита в штате Нью-Йорк, он переносит центр своей деятельности в Киртланд, Огайо, где мормоны пробыли почти восемь лет.
Киртландский период являет собой важный этап в становлении вероучения и религиозной практики новой церкви. Здесь Святым последних дней впервые было сообщено о необходимости возведения храма, строительство которого было завершено в 1836 году. Здесь было установлено крещение за умерших (хотя как таинство оно, видимо, ещё не было введено). В Киртланде Иосиф Смит начал и частично исполнил изменение текста Библии таким образом, чтобы он соответствовал новому откровению. В этот же период продолжаются откровения Смита по самым разным вопросам устроения церкви – о нормах поведения, питания, организации миссионерской работы, об особенностях религиозной практики и т.д.
В 1838 году, после краха Киртландского банка, основанного мормонами, и самому Смиту, и большинству Святых последних дней пришлось спасаться от волны ненависти, обрушившейся на них со стороны других жителей города.
Одновременно с поселением в Киртланде, мормоны пытались обосноваться и в штате Миссури, где число их быстро увеличивалось. Первые мормонские поселенцы появились вблизи Индепенденса в 1831 году, а в 1833–м местные жители, разгромив типографию Святых и угрожая им насилием, потребовали их выселения. Из округа Джексон мормонская община выехала к северо-западной границе Миссури и в 1834 году поселилась в округе Клэй, откуда вынуждена была уйти спустя два года. Святым последних дней разрешили создать свою общину примерно в ста километрах к северу от округа Клэй, но в 1838 году вражда между местными жителями и мормонами достигла такого уровня, что вылилась в вооружённое столкновение, послужившее причиной издания известного указа губернатора Лильбэрна У. Богса, где говорилось, что «с мормонами надо обращаться как с врагами, и они должны быть истреблены или изгнаны из штата». Пророк и несколько лидеров общины были заключены в тюрьму и едва избежали тяжёлого наказания. Мормонам пришлось переселяться вновь – теперь в Иллинойс.
Здесь, как и в других местах, Святые были встречены поначалу весьма радушно (и даже, может быть, лучше, чем где бы то ни было) – их воспринимали как мучеников за веру и за вольнодумство (мормонов считали сторонниками освобождения негров). С другой стороны, местные торговцы землёй (и земельные спекулянты) были рады прибытию тысяч новых жителей.--PAGE_BREAK--
Вначале Святые нашли прибежище в г. Куинси, но сразу по прибытии Пророка начали строить собственный город – Нову – немного выше по течению Миссисипи. Жизнь мормонов в Нову – это целая эпоха Церкви Святых последних дней. Здесь они достигли своего триумфа, и здесь же они пережили самую тяжёлую в их истории трагедию.
Руководство церкви вдохновило широкую миссионерскую деятельность, и тысячи новообращённых устремились в «обетованную землю» (в результате чего к 1844 году Нову стал вторым по численности населения городом штата Иллинойс). Под руководством Смита жители активно участвовали в общественных работах, в результате чего Нову – «Прекрасный», на языке золотых пластин – вскоре действительно стал цветущим центром мормонов, увенчанным великолепным храмом. Совместными усилиями Святые построили здесь мельницу, лесопилку, инструментальную фабрику, литейный цех, фабрику фарфоровых изделий.
Вновь построенный город получил поистине уникальный статус, Иллинойская легислатура выдала Нову муниципальную хартию, согласно которой он мог пользоваться привилегиями, которых не имел ни один город Иллинойса. Мормоны жили по своим собственным законам, едва коррелирующими с законами штата. Смит установил здесь единоличную духовную и светскую власть – он был назначен мэром, генералом милиции города и судьёй и почувствовал себя настолько уверенно, что заявил о намерении баллотироваться в президенты Соединенных Штатов Америки.
Однако, практически полное самоуправление Святых последних дней среди «иноверцев» сыграло роковую роль в их истории. Безграничная власть церковных лидеров, случаи совершения судом Нову неправосудия над местными обывателями в решении спорных вопросов в пользу мормонов, политические манипуляции общины, претендующей на получение решающего своего влияния в управлении штатом, финансово–экономические проблемы и, наконец, слухи о многожёнстве, очевидно практиковавшимся уже в то время как самим Смитом, так и его ближайшим окружением, и о характере установленных Пророком храмовых таинств возбудили крайнюю ненависть и сделали вчерашних друзей почти безжалостными врагами.
В 1844 году Иосиф Смит с несколькими товарищами был заключён в тюрьму штата. Но страсти достигли предела, и рассвирепевшая толпа, не дожидаясь суда, напала на тюрьму и убила как самого Смита, так и его брата Хайрума.
При взгляде на ранний период существования мормонизма возникает естественный вопрос о причинах резкой перемены от мира ко вражде во всех местах пребывания Святых последних дней. Почему в «плюралистической» в целом Америке начала девятнадцатого века, где сосуществовало великое множество самых разнообразных форм верования и неверия мормоны подвергались столь ожесточённым преследованиям?
Конечно, прежде всего следует всё же упомянуть чувство отвращения, испытываемое к активно проповедовавшейся религии, которая подвергала сомнению многие признанные ценности. Заявление об откровении в современную эпоху и вся история с «Книгой Мормона» вызывала осмеяние и неприязнь. Однако это, хотя и могло служить фоном для гонений, было явно недостаточно для возбуждения насилия.
Такое же предубеждение создавал и сам образ мормонов в общественном сознании – они представлялись людьми из низшего класса, нищими, невежественными и грубыми – именно так описывает их, например, «Манифест» граждан округа Джексон. Они могли поначалу вызывать жалость, но, когда Святых становилось слишком много, обыватели начинали беспокоиться об уровне благосостояния штата или округа. Дополнительно заметим, что определённая часть мормонов организовывала в ответ на угрозы и случаи насилия со стороны окружающего населения свои разбойничьи и воровские группы, и, несмотря на то, что в них входила лишь небольшая доля их людей, боязнь и неприязнь распространялись на всё движение в целом.
Более того, несмотря на явную спорность подобных утверждений, мормонов считали аболиционистами, что нередко заставляло говорить о вреде их присутствия, а проповедь Святых среди «ламанийцев» в условиях новых пограничных штатов, в то время как жители их были возбуждены вооружёнными столкновениями с индейцами, вызывала и страх, и враждебность.
Однако и всего этого, видимо, было бы недостаточно для начала массовых преследований. Проблема была всё же в другом. Упоминая о преследованиях Святых последних дней надо осознавать, что для них понятие «религия» заключало много больше, чем для их современников. Мормонизм имеет ярко выраженное эсхатологическое измерение. Второе пришествие Христа требует «собирания Сиона» и приуготовления некоторого типа общества, в котором возможно Его явление и земное царствование, что неизбежно подразумевает определённую экономическую и социальную философию церкви, являющейся, согласно её учению, зародышем этого будущего Царства. Как следствие, в силу своего мироощущения, Святые последних дней не могли рассеяться среди их окружения, но представляли собой сплочённую общность, действовавшую в жизни штата как единый мощный финансово-экономический и политический рычаг. Слабые и бедные по отдельности, Святые были богаты и влиятельны в своей совокупности.
В качестве примера можно упомянуть о том, что в штате Миссури несмотря на кажущуюся многочисленность клиентов-мормонов (радостную для продавцов), в действительности мормоны торговали почти исключительно через магазин одного из членов церкви, что очевидным образом сдерживало развитие торговли в регионе в целом. Более того, мормоны несомненно оказывали существеннейшее влияние на земельный рынок, поскольку вследствие их многочисленности и высказываемого ими твёрдого намерения скупить все земли на обживаемых территориях, он оказывался вброшенным в расходящуюся ценовую спираль. Многочисленные свидетельства политической жизни Огайо, Миссури, Иллинойса показывают, что Святые почти всегда голосовали как блок (причём довольно трудно предсказуемого направления), что вызывало сильное опасение в оппозиционных лагерях вигов и демократов.
Всё вышеперечисленное делало неприемлемым для немормонов пребывание Святых последних дней в одном с ними географическом, экономическом, политическом, культурном и религиозном пространстве. К счастью для мормонов, ещё были открыты для заселения неосвоенные просторы Западных Гор, а численность Святых была всё ещё достаточно мала для того, чтобы неминуемый массовый исход был осуществимым. Переселение в необжитые земли. Царство Святых последних дней в Юта
В тяжелейшей ситуации, в которой оказалась община мормонов после гибели их Пророка и основателя, во время смятения верующих и борьбы лидеров за власть в обезглавленной церкви, во время неослабевающих угроз и насилия со стороны других жителей штата Иллинойс, фактическое управление Церковью Святых последних дней принял в свои руки Бригам Янг, который взялся за дело в равной мере мудро и энергично. Б. Янг возглавлял Церковь более тридцати лет, вплоть до своей смерти в 1877 году, и именно он заложил принципиальные основы религиозной организации мормонов в том виде в каком она существует ныне.
В сентябре 1845 года было официально объявлено о необходимости перемещения всей общины мормонов на Запад, и началась подготовка к исходу, начавшемуся уже в феврале 1846 года и увенчавшемуся в июле 1847 вступлением головной группы переселенцев в Долину Солёного Озера, где Святые пребывают и поныне. Переход этот, несмотря на достаточно чёткую организацию его и поддержание дисциплины среди членов церкви посредством использования Бригамом Янгом религиозно мотивированной власти, оказался крайне тяжёлым и изнурительным, унёсшим сотни жизней. Впоследствии переселение мормонов из разных стран в Долину Солёного Озера продолжалось, и конец массовой миграции их был положен лишь в начале двадцатого века. В 1997 году Церковь Святых последних дней по всему миру торжественно праздновала стопятидесятилетие обоснования в нынешнем штате Юта.
На новом месте Святые наконец обрели реальную возможность строить такой тип теократического общества, какой соответствовал их верованиям. В 1849 году по прошению лидеров церкви месту поселения мормонов был придан статус штата Дезерет, который, однако, вскоре был заменён статусом «территории Юта». Изменение названия региона, впрочем, практически не отразилось на его автономии. Управлял Дезеретом и Ютой, соответственно, Бригам Янг, имевший пост губернатора, и его власть была практически не ограничена. И хотя несколько позднее власти США предпринимали попытки вмешаться в дела мормонов, что в 1855-1860 годах вылилось в драматическое вооружённое противостояние («мормонский конфликт»), Святым последних дней удалось сохранить свою независимость и относительную обособленность.
Обширные земли территории заселялись колонизаторами из числа вновь прибывающих мормонов (в основном – из Европы). Производительные силы нового «Царства» развивались с переменным успехом, однако, в целом Святые вполне обеспечивали свою жизнь; дополнительные средства поступали в казну церкви благодаря удачному расположению её населённых пунктов на пути между Калифорнией и восточными штатами.
Основным занятием Святых в период их изоляции оставалось сельское хозяйство, хотя природа не делала Юта идеальным местом для земледельца. Плодородные почвы перемежались ещё большими площадями пустынь; долины были практически безлесыми, и мормоны долгое время пренебрегали искусственными посадками, исключая плодовые сады и бульвары. Кроме того, во время поселения Святых климат Юта был крайне засушливым; однако они создали первую в американской истории систему искусственного водоснабжения, которая полностью решила проблему орошения, так что почти все плоды и растения умеренных поясов стали производится в изобилии и хорошего качества. Прекрасные пастбища давали замечательную возможность для развития животноводства.
Постепенно развивались и различные мелкие промышленные производства: гончарные мастерские, производство бумаги и текстиля. В небольших количествах выплавлялась чёрная сталь. Расширялась кооперативная торговля. Внешний вид большинства поселений, однако, долго ещё оставался весьма скромным и незамысловатой архитектуры.
Отличительной чертой экономики Юты явилась её структура коллективного хозяйствования, использование денежных средств (в виде обязательной десятины и других пожертвований) и добровольной безвозмездной работы всех жителей строящегося «Царства» в осуществлении общественнозначимых проектов.
В этот период в мормонизме открыто узаконивается практика полигамии, начатая, повидимому, в скрытой форме ещё в Нову самим Иосифом Смитом и отменённая лишь в 1890-м году по откровению президента церкви У. Вудраффа и в знак повиновения властям США. Мормонизм как религия в Соединённых Штатах Америки
Со строительством железной дороги, пришедшей в Юта в конце шестидесятых годов прошлого столетия, уединению Святых последних дней пришёл конец. Внешние влияния бурно вторгались в жизнь мормонов. В экономике края появилась новая перспективная отрасль – добыча руды. Одновременно в Юте поселилось множество новых жителей – «язычников», с одной стороны, отстаивавших свои интересы, часто противоречащие выгоде Святых, с другой – оказывающих чужеродное культурное влияние на обитателей мормонского общества, в особенности на молодёжь. Наполнение рынка сравнительно более дешёвыми и качественными товарами с востока страны поставило перед мормонами вопрос о конкурентоспособности их собственной продукции.
Для противостояния нежелательным «языческим» воздействиям были предприняты энергичные организационные меры, среди которых наиболее существенной была организация «Школы пророков» (которой сопутствовало Женское общество милосердия). Школа пророков, всецело контролируемая лидерами церкви, и бывшая скорее чемто вроде постоянно действовавшего семинара, уделяла немалое внимание теологии, но в первую очередь призвана была решить практические проблемы вставшие перед сообществом мормонов: вопервых, она пыталась предотвратить или свести к минимуму наплыв внешних людей, которые могли представлять угрозу для морального состояния общины или для её структуры и выполняемых ею функций, посредством завладения инициативой в неминуемом строительстве железных дорог и обнародования заведомо заниженных данных о ресурсах полезных ископаемых в Юта; вовторых, Школа создавала кооперативные промышленные объединения для недопущения безработицы и противодействия импорту с востока, а также пыталась организовать экспорт производимой мормонами продукции. Товары, производившиеся вне Юты, но необходимые мормонам, закупались преимущественно через Кооперативное торговое товарищество Сиона, централизованно. Кроме того, Школа пророков должна была следить за тем, чтобы в результате сложившейся ситуации Святые не потеряли свои земли.
Общество милосердия должно было поощрять женщин к ведению самодостаточного хозяйства и помощи бедным семьям и давать им соответствующие навыки.
В это же время вводится ужесточение контроля за следованием «Слову мудрости», откровению, объявленному ещё Иосифом Смитом в 1833 году и требующему отказа от употребления спиртных напитков, табака, чая и кофе. До сих пор такое ограничение не было строгой необходимостью, но теперь оно приобрело статус заповеди, а в описываемый период стало фактически условием пребывания в церкви.
Все эти меры, регулирующие отношения с «иноверцами» и внутрицерковные дела, несмотря на свою кажущуюся разумность и определённый положительный эффект ими производимый, вызвали, вкупе с противо-«языческими» заявлениями лидеров церкви, усиление вражды между Святыми и местными немормонами (постоянное число которых в Солт Лейк Сити простиралось до восьмисот), причём последним пришлось в большом числе покинуть столицу Юты и основать новый город Коринф – первый немормонский город Юты.
С другой стороны, одни лишь ограничительно запретительные меры могли лишь замедлить столкновение с волной приходящей цивилизации, сгладить её передний фронт, но не могли быть окончательным решением всех проблем новые реалии жизни всё же заставляли искать пути адаптации. Мормонизм не мог и далее существовать в качестве абсолютно независимой общности со своими законами. Для того, чтобы выжить в изменившихся условиях, не раствориться в захватывающем их со всех сторон государстве и не подвергаться постоянно насилию, ради сохранения своей самоидентичности, как это не парадоксально, мормонам необходимо было подстроиться под нормы, действующие в США (экономические, политические, нравственные и т.д.), пойдя на компромисс в определённых вопросах.
Наиболее существенным изменением в теории и практике мормонизма, вызванным контактом с внешним миром, стала отмена многожёнства. В 1890-м году президентпророк церкви У. Вудрафф перед лицом опасности лишения как церкви в целом, так и многих её членов гражданских прав и собственности обнародовал откровение о прекращении практики полигамии.
Следует отметить, что Святые последних дней в 12-м пункте своего кредо заявляют о своём (религиозно обоснованном) подчинении властям и о соблюдении, почтении и поддержании закона, и надо признать, что мормоны действительно практически всегда старались явно не нарушать законодательства тех регионов, где проживали. В отношении многожёнства Святые шли в общем тем же путём: тогда, когда оно было официально введено в Солт Лэйк Сити (1852 г.) не было никаких правовых ограничений на полигамию. С появлением подобных запретов в начале шестидесятых годов церковь начала конституционную борьбу за их отмену, проиграв которую, была вынуждена окончить практику, санкционировав это решение ссылкой на Божественное откровение и голосованием общины.
С другой стороны, отнюдь не очевидно, что Святые жертвовали чемто принципиально важным для себя. Уже давно они, по всей видимости, были готовы к прекращению многожёнства как образа жизни. С самого начала эта практика вызывала неоднозначные чувства у верующих (в абсолютном большинстве выходцев из христианского общества), и если могла получить одобрение, то лишь у мужчин старшего поколения церкви. По относящимся к концу шестидесятых годов свидетельствам Дж.Г. Бидля, редактора немормонской газеты Юта, практически все женщины, с которыми ему приходилось разговаривать, в плюралистических браках не были довольны своей участью, а дети из таких семей открыто высказывали своё осуждение.
Уже в последнее десятилетие прошлого века приток новых поселенцевмормонов в Юту резко сократился и одновременно становилась всё затруднительнее колонизация новых земель. Святые не были уже «затерянным миром», но вновь были вынуждены жить в одном обществе с «иноверцами». Постепенно, с течением десятилетий, они адаптировались в США и стали «нормальными» их гражданами. Наряду с иерархически авторитарным сознанием у мормонов развиваются и крепнут индивидуализм и демократические представления. Их политические интересы размываются, становятся неоднородными, распределяясь между существующими партиями, преимущественно – республиканской и демократической. продолжение
--PAGE_BREAK--
К счастью для Церкви Святых последних дней, ассимиляция её членов в окружающем обществе проходила достаточно быстро, чтобы они не подверглись новым преследованиям, но и достаточно медленно, чтобы они не растеряли всего того ценного наследия общинности, которое досталось им от времён уединённого «Царства». Именно это помогло им, например, пережить экономический кризис двадцатых – тридцатых годов двадцатого века в США. Претерпев глубокие внутренние преобразования, став «одной из» религий Америки, мормонизм сохранил, однако, свойство не присущее большинству из этих религиозных течений – ярко выраженную общинность. При всех демократических веяниях современности, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней сохраняет строго иерархическое устроение, скрепляемое семейными и родственными узами. Как следствие, разделяя большую часть американских характерных черт, будучи несомненно частью американского общества, проповедуя учение, которое Л.Н. Толстой назвал «американской религией», мормоны всё равно остаются несколько обособленными и консервативными. Основы учения и элементы религиозной практики Церкви Иисуса Христа Святых последних дней
При рассмотрении истории и современного состояния любого религиозного течения важно иметь представление о его вероучении. Содержание данной работы не предполагает, однако, скольконибудь полного и детального изложения веры Церкви Святых последних дней с соответствующим её анализом. Здесь для нас существенны лишь те основополагающие догматы мормонизма, которые находят своё непосредственное воплощение в религиозной практике и особенностях повседневной жизни Святых.
Главнейшим положением в мормонизме, являющимся его отправным пунктом, является утверждение того, что спасительное откровение от Бога продолжается в современную эпоху ради восстановления ранее уже человеком полученных, но утраченных в ходе истории, знаний. Наиболее существенные откровения такого рода были получены основателем мормонизма Иосифом Смитом, а впоследствии они дополнялись учениями других президентов – пророков Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. В соответствии с тем, что провозгласил Смит, ко времени появления его церкви ни одна существовавшая в мире религия, или церковь, не являлась истинной и не обладала полнотой Евангелия.
Мормоны верят в восстановленную и откровенную религию и церковь. Соответственно, основным источником вероучения мормонов являются свидетельства Иосифа Смита, главнейшие из которых собраны в настоящее время в книге «Учения и заветы». Веруя в них, мормоны почитают за боговдохновенное писание и как источник вероучения «Книгу Мормона». Таким же авторитетом пользуется Библия во «вдохновленном» переводе Иосифа Смита. Избранные откровения, переводы и повествования Иосифа Смита собраны в ещё одной авторитетной книге «Драгоценная жемчужина».
Святые последних дней делают свой вывод о природе Бога, опираясь на свидетельство первого откровения Иосифа Смита, который утверждал, что видел Бога Отца и Бога Сына и говорил с ними. Согласно видению Смита, Бог Отец имеет такое же реальное, осязаемое тело (хоть и иное по совершенству субстанции), как у человека, он может видеть, слышать, есть и обонять; с ним можно говорить «лицом к лицу». Мормоны используют христианский термин Троица для именования трёх верховных богов, однако единство их в мормонизме есть единство целей, власти и одинаковость основных свойств трёх самостоятельных божественных Личностей, но не единосущие. Более того, можно сказать, что у мормонов существует много богов, хотя каждый человек поклоняется одному Богу – Богу Отцу.
Мормонизм утверждает, что Бог пребывает и во времени, и в пространстве, более точно, что Он локализован в данный момент времени в определённом месте трёхмерного пространства. Вместе с тем, «Он выше всего и среди всего, и во всём и вокруг всего сущего». Согласно учению Церкви Святых последних дней, всё в мире обусловлено законами природы; при этом, Небесный Отец прошёл те же стадии развития, что и человек, прежде, чем стал Богом и есть, в сущности, достигший высшего совершенства человек, «Человек Святости».
Личности (людей) и, шире всё сущее, согласно представлениям мормонов, претерпевают двойственное (в две стадии) творение из существования некоего вечного философского «материала» (не ex nihilo) как духовные сущности, и как материальные (хотя принципиального разделения между духом и материей в мормонизме не существует «материя не может быть невещественной. Дух есть материя, но более утончённая, более чистая ...»). Таким образом, Святые последних дней развивают теорию предсуществования (до физического воплощения) духов, в соответствии с которой все люди, живущие на земле (так же, как и все вообще материальные объекты) были предварительно созданы в духовном мире, а земная жизнь рассматривается как стадия в бесконечном прогрессе разумных существ; при этом земное назначение человека предопределяется еще в его духовном предсостоянии.
Мормонизм отличается своим оптимистическим взглядом на проблему грехопадения Адама. Без первого грехопадения, как верят мормоны, люди не могли бы достичь и состояния божественности. Согласно учению Святых последних дней, Небесные Родители предвидели, что человек не сможет прогрессировать, находясь в раю; для развития человеку было необходимо через испытание предпочесть добро злу. И, более того, если Ева всё же согрешила, нарушив закон Бога, то Адам сознательно пошёл на преступление меньшей заповеди вкушения от запретного плода ради возможности исполнения большей заповеди Бога «плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1,28). Таким образом, «Адам пал, дабы человечество могло быть. А человечество есть, дабы иметь радость». Поэтому, после покаяния и крещения во имя Иисуса Христа, Адам стал первым Патриархом людей, которому было дано Евангелие и власть исполнять таинства во имя будущего искупления. Таким образом, грех Адама был ему прощён и люди не несут ответственности за грехи Адама, а будут наказаны только за свои личные грехи, о чём говорится во втором пункте Символа веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней.
Тем не менее, вследствие падения Адама в мир вошли две смерти: физическая и духовная. Не преодолев их, человечество не могло бы обрести спасение, то есть тела и их духи навсегда были бы разделены и люди не могли бы жить в присутствии Отца Небесного и не стали бы богами в вечности. Следовательно, ради осуществления божественного плана, два этапа которого – творение и грехопадение были уже преодолены, необходимо было выполнение третьего, завершающего события акта искупления.
Искупление могло быть совершено только тем, кто был бы безгрешен, кто мог принести бесконечную, вечную жертву, удовлетворяющую требованиям божественного правосудия. Такую жертву, согласно учению мормонов, совершил предопределённый к этому духовный и телесный (в земном рождении) сын Бога Отца Иисус Христос, взявший на себя ответственность за все людские грехи и умерший на кресте вместо человека.
Для того чтобы люди могли усвоить себе спасение, совершенное Христом, им необходимо иметь веру во Христа и соблюдать Его заповеди. В отличие от протестантской сотериологии, в мормонизме человек получает спасение не одной лишь верой, но и своими собственными поступками: "… ибо мы знаем, что по милости Его мы получаем спасение, после всего того, что мы можем сделать".
Первыми условиями спасения в мормонизме являются вера в Иисуса Христа, покаяние, крещение через погружение в воду для отпущения грехов и рукоположение для дарования Святого Духа. После этого человек входит в Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, которая, как верят мормоны, утверждена на земле с властью к действию, будучи устроена по заповедям самого Христа совершенно так же, как Церковь первых христиан, и, что самое важное, в ней есть истинное священство и истинные таинства.
Основная миссия Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, по собственному её пониманию самой себя – совершение властью истинного священства, находящегося в ней, таинств крещения, дарования даров Святого Духа, причастия и, главное, храмовых таинств – крещения, облечения, омовения, помазания и запечатывания брака на время и на вечность, совершения таинств за умерших. При этом, что касается последних, то «таинства выполненные за мертвых действенны только, если умерший человек решает признать их и становится правомочным получить их».
Вообще, брак является основным институтом в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Сотериологическая модель мормонизма предполагает достижение высшего, божественного, состояния только для семейных Святых, заключивших свой супружеский союз в храме. Кроме того, лишь в семье посредством рождения детей возможно создание новых физических тел для всех тех духов, которые жаждут земного воплощения ради возможности своего развития.
Отличительным аспектом мормонизма является его эсхатология. Мормоны верят в скорое Второе пришествие Христа и тысячелетнее царство, понимая последнее как вполне реальное земное Царство праведников во главе с божественным правителем – Иисусом Христом. Но для того, чтобы такое второе пришествие могло стать возможным, необходимо установить гдето на земле – в «Сионе» соответствующие нравственные, социальные и политические условия. Таким образом, мормонам есть что делать – здесь и сейчас. В связи с этим, ещё в 1837 году один наблюдатель отмечал, что мормоны имеют «слишком сильно мирскую мудрость, связанную с их религией – слишком большое желание тленных богатств этого мира – поддержанное идеей, что царство Христа составляется из „реальных поместий, стад, отар, серебра, золота“ и т.д., так же, как и из людей».
С другой стороны, как мы видели уже выше, мормонизм исповедает Бога, который сам прошёл тот же путь совершенствования, который предлагается преодолеть людям. Это же утверждение можно сформулировать иначе – люди, согласно учению Церкви Святых последних дней, призваны стать богами: «Каков человек, таким Бог был; каков Бог, таким человек может быть». Ясно, что подобная цель и предложенный путь её достижения, опять же, предполагают весьма активную жизненную позицию, обусловливают желательность вовлечённости в поиск новых знаний, навыков, чувственных опытов. Вследствие же жизнеутверждающего понимания факта грехопадения, время земного существования становится для Святых величайшим благодеянием, и, в связи с этим, они стремятся реализовать себя во всех сферах бытия, обрести радость во всём земном, насладиться как духовными, так и физическими благами. Можно сказать, что мормонизм – это религия рационально мыслящего человека.
Таким образом, из слитности в мормонизме божественного и мирского, отсутствия в нём понятий тварного и нетварного, по сути, прямо вытекает отмирность религии Святых последних дней. И, как следствие, мормонизм по самой сути своей охватывает абсолютно все стороны жизни верующих. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в России. Московские мормоны
В те годы, когда кончилась изоляция мормонов, «не только „Вавилон“ пришёл в „Сион“, но и Сион начал продвигаться в мир». И вне всякого сомнения, прекращение иммиграции Святых в США сыграло решающую роль для бурного развития мормонизма в других странах. Поскольку собрание всех верных в Юте оказалось практически невозможным, у мормонов появилось новое учение о том, что собранный Израиль географически не может быть ограничен ни неким единым «центральным местом» (хотя таковое, без сомнения будет), ни даже его ближайшими окрестностями, но будет определено ещё множество дополнительных мест, которые называются «кольями Сиона». В результате все те члены церкви, которые проживают вдали от «святых мест» мормонизма, могут, тем не менее, ощущать себя полностью сопричастными делу построения Царства Небесного. В настоящее время Церковь Святых последних дней, насчитывающая в своих рядах более десяти миллионов человек, из которых чуть меньше половины проживает в США, имеет свои отделения в более чем в ста пятидесяти странах.
Административно она состоит из территорий, в свою очередь подразделяющихся на колы, объединяющие в себе по несколько приходов. Кроме того, в её состав входят так называемые ответвления и миссии.
В России, однако, мормоны не получили никакого распространения вплоть до последнего десятилетия. Несмотря на то, что ещё в конце девятнадцатого века в некоторых городах Российской империи велась проповедь учения Святых последних дней, успеха они не имели. Не было у них возможности обрести приверженцев своего учения и в годы советской власти. Единственным крупным событием этого периода можно считать визит в СССР в 1959 году члена Кворума Двенадцати Апостолов – руководящего органа Церкви Святых последних дней – Эзры Тафт Бенсона, бывшего в то время министром сельского хозяйства США.
С началом перестройки и при появлении сопутствующих ей изменений в делах религий мормоны вновь активизировали свои миссионерские усилия в отношении республик Советского Союза. В 1987 году два высокопоставленных служителя Церкви Святых последних дней встретились в Москве с председателем Совета по делам религий. В следующем году мормоны участвовали в оказании гуманитарной помощи пострадавшим от землетрясения в Армении. В 1991 году в Москве (в Большом театре) и в Санкт-Петербурге выступал мормонский Табернакальный хор.
Первые мормонские общины в России составляли преимущественно миссионеры и те из российских граждан, которые приняли новую веру за границей, пребывая там достаточно продолжительное время по какимлибо служебным делам.
В 1991 году (23 марта) Церковь Иисуса Христа Святых последних дней была официально зарегистрирована как российская религиозная ассоциация. Перерегистрацию своего религиозного объединения в соответствии с требованиями нового Закона «О свободе совести …» мормоны прошли одними из первых в мае 1998 года.
В феврале 1992 года в России были созданы первые миссии – Московская и Санкт-Петербургская, а в последующие годы появились Самарская и Новосибирская миссии, миссия в Ростове-на-Дону (к ведомству которой относится и работа в Армении), Екатеринбургская миссия, открылись приходы в двадцати четырёх городах России. Однако, несмотря на активность деятельности мормонов во всех этих регионах, административным и, отчасти, духовным центром российских мормонов всё же остаётся Москва.
К настоящему времени в Москве действует двенадцать приходов, насчитывающих в себе тысячу триста человек, по данным самих мормонов. Московские приходы разделены между двумя миссиями – Российской Московской и Российской Московской Южной, в которые входят также приходы некоторых других городов. Численность миссионеров непостоянна и колеблется в пределах сотни человек.
При очевидных различиях на бытовом уровне, мормоны всех стран следуют основополагающим предписаниям своей религии в тринадцатой статье своих Символов веры мормоны исповедают необходимость исполнения человеком в его нынешней жизни определённых обязанностей перед Богом, ближними и самим собой, и в этом смысле их жизнь строится по единому образу. Мормонизм «есть практическая религия, которая охватывает каждодневные заботы и реалии этой жизни»; таким образом, в сущности, все стороны бытия Святых последних дней подчинены определённым сакрально обоснованным правилам.
Прежде всего, мормонизм организует духовную жизнь верующих. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, разумеется, имеет свои установленные формы богослужения. Мормоны почитают воскресенье как «день субботний» в память о Воскресении Христа, и этот день посвящается у них молитве и посту, который позволяет сэкономить деньги на помощь нуждающимся членам церкви. Во все воскресные дни Святые проводят совместные молитвенные собрания, вообще обязательные для участия в них каждого верующего. Каждый приход имеет своё место проведения воскресных богослужений – в России это, как правило, здания Домов культуры или спец. школ. Лишь в городе Выборг Церковь Иисуса Христа Святых последних дней построила свой молитвенный дом, типично «мормонской» архитектуры.
Воскресное собрание, как впрочем и всякое собрание мормонов, начинается с пения гимна, затем следует молитва. Во время воскресного богослужения мормоны причащаются хлебом и водой в память о Вечере Господней и для возобновления «заветов с Отцом Небесным». Перед причащением Святые поют ещё один, «причастный» гимн, как правило более спокойный и напевный, нежели другие песнопения. Во время самого таинства вначале благословляется и разносится хлеб, а затем и вода. Две соответствующие коленопреклонённые молитвы, канонический текст которых приведён в «Учениях и Заветах» и в «Книге Мормона», читает священник или носитель Мелхиседекова священства. Кроме того, во время собрания произносится проповедь, читаются Священные Писания мормонов, произносятся свидетельства о жизни веры, делаются объявления; заканчивается богослужение также молитвой и гимном. Всё причастное собрание весьма непродолжительно – семьдесят минут. продолжение
--PAGE_BREAK--
Кроме воскресных причастных богослужений существуют и другие собрания членов Церкви Святых последних дней. Прежде всего, здесь будет уместно упомянуть занятия т.н. «воскресной школы» для взрослых, где по определённой программе идёт изучение «Книги Мормона», книги «Учения и заветы», Ветхого или Нового Завета, учений пророков Церкви и т.д. В то же самое время в другой комнате могут проходить занятия с новообращёнными членами и с гостями, где сообщаются самые общие сведения об учении и жизни Святых.
С другой стороны, как было уже указано, практически каждый мужчина или юноша в мормонизме является носителем священства, реализуя через последнее свои религиозные потребности и служение Церкви. Для более полного уяснения смысла делегируемых им в так называемых благословениях священства прав и наследуемых одновременно обязанностей мужская часть мормонов посещает особые занятия, которые проводятся также в воскресные дни. С другой стороны, с ранних лет существования мормонизма встал вопрос о месте женщины в этом религиозном течении и об устройстве таких форм религиозного делания, которые могли бы удовлетворить её духовные запросы и вовлечь её в жизнь общины. Эту задачу выполняет организованное ещё при Иосифе Смите и восстановленное в середине шестидесятых годов прошлого века Общество милосердия, занятое просветительской работой среди «сестёр» и направляющее их в делах внутрицерковной взаимопомощи. Собрания Общества милосердия также проводятся в воскресные дни, одновременно с занятиями для носителей священства (в соседнем помещении).
В то время, как взрослые члены церкви находятся на своих собраниях, дети их изучают основы своей религии на уроках Первоначального общества. Образованию детей в вере Святые последних дней стали уделять внимание в первый же год образования их церкви. В Юте эта идея обрела воплощение. Сейчас для воскресных занятий разработаны подробные, ясные и достаточно интересные программы (разумеется, переведённые на русский язык), постепенно приводящие ребёнка к пониманию и запоминанию основных положений мормонизма. Для молодёжи также организованы отдельные собрания.
Таким образом, значительная часть воскресного дня у Святых последних дней отводится различным занятиям, посвящённым изучению основных положений вероучения их религии. Представляется, что серьёзной проблемой подобных образовательных программ в России (по крайней мере – в Москве) является очень неровный уровень знаний российских преподавателей в приходах и, с другой стороны, их неумение, в некоторых случаях, прочувствовать и применить на практике методологию, предложенную в общецерковных, тщательнейшим образом проработанных, программах соответствующих курсов. По всей видимости, это обусловлено тем, что Церковь Святых последних дней в России всё ещё переживает стадию своего становления.
Мормоны стараются собирать приход и для совместного отдыха или какихлибо других общих дел. Наиболее распространённой формой подобного проведения свободного времени являются поездки за город: «пикники» или походы.
В мормонизме существует несколько степеней священства, каждая из которых отличается от другой принадлежащими ей полномочиями и обязанностями. При этом, кроме чисто ритуальных действий все эти служители необходимо имеют определённую общественную работу. Например, у мормонов есть особый институт домашних учителей, которые должны не реже, чем раз в месяц посещать закреплённые за ними семьи, проводить для них вероучительные занятия и помогать им в их нуждах. В качестве примера подобной деятельности можно упомянуть один эпизод из жизни московских Святых: после урагана, пронесшегося над столицей летом 1998 года, у одной из женщин, без мужа воспитывающей двоих детей и ставшей членом Церкви Святых последних дней, сорвало крышу с балкона; домашний учитель этой семьи организовал несколько человек для исправления повреждений. Он же исполняет функции носителя Мельхиседекова священства для своих подопечных. У женщин есть аналогичная форма взаимопомощи – институт «навещающих сестёр», также призванных посещать вверенные им семьи и оказывать им посильную помощь. Трудность в развитии этих программ – занятость прихожан на работе и в своей собственной семье и вытекающий из неё недостаток времени для реального осуществления желаемого; как правило, посещения заменяются телефонными звонками.
Мормоны стараются знать о нуждах членов своей церкви и помогать им. В настоящее время, например, ими разрабатывается программа «Благосостояние», призванная улучшить материальное положение Святых последних дней в сложных экономических условиях современной России. В соответствии с её принципами, церковь призвана помогать нуждающимся, и хотя членов церкви призывают самих нести ответственность за финансовое благополучие собственной семьи, в случае, если это невозможно, они должны обращаться за помощью в свой приход. Средства на материальную помощь бедным выделяются из бюджета прихода, составляют который пожертвования от поста прихожан. Здесь же уместно будет заметить, что кроме того у Святых существует обязательное (как исполнение «заповеди») пожертвование десятины (которое должно совершаться абсолютно всеми, даже беднейшими членами), а также взносы на нужды миссионеров и на другие цели; все эти средства поступают в централизованную казну всей Церкви Святых последних дней, и ею распределяются.
Все упомянутые программы взаимопомощи, несмотря на некоторую их априорную заформализованность, привлекают людей надеждой на помощь в нужде, а с другой стороны, обеспечивая постоянный тесный контакт как между семьями, так и между отдельными членами, безусловно сплачивают общину, и создавая самодостаточную внутрицерковную сеть взаимоотношений, в какомто смысле, изолируют мормонов от внешнего окружения, контакт с которым иногда является причиной психологического дискомфорта в силу обоюдного непонимания сторон, порождаемого религиозным барьером.
Поскольку, главной ячейкой мормонизма, в соответствии с его сотериологической моделью, является семья, то построению внутрисемейных отношений уделяется особое внимание. Кроме того, что каждый мужчина имеет свои семейные обязанности как носитель священства, а каждая женщина – как сестра Церкви, им предписываются и некоторые дополнительные методы сплачивания семейства, одновременно основывающиеся на идеологии мормонизма и способствующие ещё большему в ней укоренению. В качестве примера можно указать на проведение еженедельных семейных вечеров, во время которых после пения гимна и произнесения молитвы проводится небольшое занятие по Священным Писаниям мормонов, завершающееся снова молитвой и пением, затем все приступают к чуть более праздничному, чем обычно ужину, после чего могут перейти к какимнибудь играм. Опять же, несмотря на заданный сверху порядок такого мероприятия, сам тот факт, что семья может хотя бы раз в неделю собраться вместе и посвятить какоето время духовным занятиям и организованному отдыху, по справедливости высоко ценится членами Церкви Святых последних дней, оказывая заметное влияние на создание благоприятной внутрисемейной атмосферы, позволяющей воспитать детей в вере мормонизма.
Другая, общественная, форма воспитания молодых мормонов – это так называемая Система церковного образования (СЦО), широко распространённая в США и многих других странах и постепенно развивающаяся в России: уже в течение нескольких лет для московских мормонов существовали специальные курсы, на которых они изучали свои Священные Писания, а теперь эти курсы встраиваются в мировую систему религиозного образования Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. В настоящее время в рамках СЦО во всех московских приходах действуют так называемые семинарии, учащимися которых могут быть мормоны от четырнадцати до семнадцати лет. Занятия «семинарий», посвящённые изучению «Книги Мормона», книг «Учения и Заветы» и «Драгоценная жемчужина» и Библии должны проходить пять раз в неделю по утрам. В реальности, в настоящее время в России это осуществляется только в г. Выборге (учёба начинается около семи часов – так, чтобы можно было успеть на уроки в школу), однако с 1999-2000 учебного года планируется ввести подобную практику утренних занятий и в других семинариях (по крайней мере два – три раза в неделю). Молодые люди от восемнадцати до тридцати лет могут посещать занятия Института религии. В Москве в программу обучения (теоретически рассчитанную на четыре года) включены два курса – изучение Священных Писаний и альтернативный курс. В 1997 – 98 учебном году такие дополнительные занятия назывались «Учения президентов Церкви», в 1998-99 году молодые мормоны изучают курс «Подготовка к целестиальному браку». Следует здесь же отметить, что уже немалое число русских мормонов, в том числе и из Москвы, запечатало свой брак на время и на вечность в Храме.
Вообще, поездки в Стокгольмский храм, к которому «приписаны» российские члены, стали регулярными. Для каждой такой поездки необходимо иметь рекомендацию президента местного отделения церкви, получение которой возможно лишь при исполнении мормоном необходимых условий: от него требуется вера во все положения учения Церкви Иисуса Христа Святых последних дней и в её президента как в современного Пророка, единственного человека на земле, обладающего полной властью священства от Бога, и исполнение предписаний мормонизма в повседневной жизни – уплата десятины, соблюдение «слова мудрости», посещение богослужений в целом, не менее года он должен быть деятельным членом церкви (мужчины обязаны стать носителями Мелхиседекова священства); кроме того, нужно покаяться в совершённых грехах. Таким образом, тот факт, что российские Святые сравнительно часто (несмотря на понятные финансовые затруднения) посещают храм, может служить своеобразным показателем глубины их включённости в мормонизм.
Многие мормоны с удовольствием поют в Московском хоре Системы церковного образования. Ещё основатель Церкви Святых последних дней поощрял разные виды организации досуга своих последователей, а его преемник Бригам Янг уделял этому вопросу особое внимание, поскольку сам любил театр, танцы и другие светские увеселения. В период жизни Святых в Нову танцы и развлечения устраивались прямо в Храме, и эта практика была прервана (по настоянию самого Б. Янга) лишь после установления алтаря для запечатывания браков. Впоследствии Б. Янг способствовал возведению в СолтЛейкСити «Общественного зала», где мормоны устраивали танцы и давали представления. Почти в каждой общине был свой оркестр, а традиция хорового пения в мормонизме дала, в частности, жизнь широко известному Табернакальному хору из СолтЛейкСити, существующему с 1847 года и приглашавшемуся несколько раз даже на церемонии инаугурации президентов США. Кроме пения московские члены Церкви Святых последних дней могут заняться также и бальными танцами в своём центре вблизи станции метро «Водный стадион». Мормоны с детства заботятся о своём здоровье и некоторые миссионеры ведут спортивные секции в московских школах.
Святые последних дней понимают, что успех миссии определяется не только активностью непосредственной проповеди их учения, которой они уделяют всё же первостепенное внимание, но и осуществлением гуманитарных проектов: по всему миру и, в частности, в России действует программа оказания гуманитарной помощи, координируемая на местах специально посылаемыми для проведения такой работы миссионерами. Московская «система служения» мормонов направляет своих членов, желающих исполнять благотворительную миссию, в Хоспис и в Детскую клиническую больницу (в этом деле участвуют несколько человек). Иногда проводятся единовременные акции подобные той, в которой участвовали многие молодые мормоны летом 1998 года в Москве – после урагана, повалившего множество деревьев на улицах города, члены Церкви Святых последних дней в майках, извещавших об их религиозной принадлежности, в течение недели работали на расчистке завалов на Ленинградском шоссе и в прилегающих районах. Аналогичная акция была проведена в Воронеже в апреле 1997 года – вначале Святые последних дней привели в порядок территорию одного из корпусов областной детской больницы, а затем устроили праздник, посвящённый юбилею прибытия мормонов в долину Солёного Озера. Заключение
Таким образом, формы организации религиозного делания Святых исключительно разнообразны и охватывают практически все стороны жизни, что выводит на первый план социальнопсихологические факторы в понимании причин перехода людей в мормонизм. Практически все российские мормоны, с которыми приходилось беседовать автору, отмечают, что хотя вероучение Церкви Святых последних дней сыграло определённую роль в их обращении, главным, что привлекло их в это движение, была дружественная, «семейная» атмосфера и быстрое их вхождение в жизнь и дела общины. Современная ситуация в России характеризуется распадом всех социальных институтов, которые призваны выполнять важнейшую функцию социальной защиты и обеспечения стабильной предсказуемой основы коллективного опыта человеческого сообщества для собственного жизнетворчества каждой отдельной личности. Мормонизм обеспечивает своим последователям надёжную социальную нишу, восстанавливая значение семьи, общины и смысла жизни и выполняя тем самым миссию реинституализации.
Преимущественное внимание к семье в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней привлекает к ним симпатии традиционалистически настроенного человека; система взаимопомощи даёт малоимущим уверенность в завтрашнем дне, а испытывающим недостаток общения – круг знакомств; каждому члену общины предоставляется возможность самовыражения благодаря всеобщему священству и «призванию сестёр»; жизнеутверждающие элементы учения (о достижении людьми божественного статуса, о пользе грехопадения, о построении Царства Небесного на земле силами самих людей, о необходимости получения радости в жизни, о вечном браке и т.п.) позволяют человеку в любой ситуации не потерять интерес к собственной жизни; и всё перечисленное, будучи включено в религиозную систему, несмотря на свою, вообщето, очень «земную», мирскую сущность, становится возвышенным и как бы уже неотмирным. Таким образом, можно сказать, что успех распространения мормонизма определяется главным образом уровнем развития общества и степенью поражённости его социальными язвами. И на поле социального служения мормонизм имеет более сильные позиции, нежели любое общественное движение, ибо будучи религиозным течением даёт ответ на вопросы метафизические, а с другой стороны, мормонизм выигрывает здесь перед другими религиями, уделяя приоритетное внимание общественным и экономическим отношениям, отношениям между людьми в нынешней земной жизни, встраивая их в своё богословие.
С другой стороны, у многих мормонизм вызывает отторжение. При этом характерно, что зачастую в России мормоны вызывают неприязнь у людей вообще незнакомых ни с историей, ни с учением, ни с практикой Церкви Святых последних дней, при этом часто по простой ассоциации их с «американским образом жизни». К настоящему времени можно говорить об органичном вплетении учения Святых в культурную ткань США и отсутствии антагонизма между этой религиозной группой и государством в контексте реалий современной жизни Соединённых Штатов Америки, мормоны стали «нормальными» гражданами страны. Однако, одновременно этот факт оборачивается тем, что в России проповедь мормонизма оказывается ассоциированной с внедрением чужеродной (американизированной) культуры. Нередко может вызвать неприятие даже сам образ рядового миссионера–мормона – уверенного молодого американца в костюме и белой сорочке с галстуком, говорящего с акцентом и высокомерно, приехавшего учить «дремучих московитов» христианству. Кроме того, широко распространено мнение, согласно которому многие мормоны на миссии являются в то же время сотрудниками американских спецслужб, что находит своё отражение и в сообщениях средств массовой информации, несмотря на то, что никаких доказательств подобному суждению не приводится.
У тех, кто чуть более близко знаком с практикой мормонов, часто гнев и отвращение вызывает их практика совершения обрядов за умерших людей, среди которых, как считается, могут быть не только непосредственные родственники Святых последних дней, но и все те, чьи метрические данные стали известны Генеалогическому обществу Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. (Здесь стоит отметить, что, по утверждению бывшего президента Российской миссии, в настоящее время таинства мормонов совершаются только за умерших родственников членов церкви, однако этот факт не известен большинству россиян.) Не может улучшить отношение общества к мормонам и тот факт, что они, как правило, скрывают истинное содержание и форму совершаемых ими в Храме таинств, что возбуждает самые различные о них толки, часто в воображаемой безнравственности не имеющие ничего общего с реальной картиной. С самим словом «мормоны» в общественном сознании до сих пор связывается представление о многожёнстве.
Таким образом, появление мормонизма в спектре российских религий вызывает неоднозначные оценки у разных категорий граждан России и Москвы, в частности.
При этом надо признать, что при непосредственном знакомстве с самими Святыми последних дней многие из них производят весьма приятное впечатление, и, как представляется, напряжённость во взаимоотношениях мормонов с их оппонентами могла бы быть разряжена при условии большей открытости самих Святых последних дней и большей корректности их критиков.