СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ…………………………..
1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА…………………….
1.1 Учение Будды…………………………………
1.2 Первые общины буддистов……………………………….
1.3 Монастыри и сангха………………………………..
2. ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ БУДДИЗМА……………………………….
2.1 Этика буддизма…………………………………………………….
2.2 Буддизм Махаяны………………………………………………………….
2.3 Космология и мифология буддизма………………………………………………….
ЗАКЛЮЧЕНИЕ ………………………………………………………………
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………………..
ВВЕДЕНИЕ
Сын князя из племени шакья (сакья) Сиддхарта Гаутама родился в VI в. до н. э. Чудесным образом зачатый (его мать Майя увидела во сне, что ей в бок вошел белый слон) мальчик столь же необычным образом родился — из бока матери. Отличавшийся необычайным умом и способностями Гаутама заметно выделялся среди своих сверстников. Ему было предсказано мудрыми старцами необыкновенное будущее. Окруженный роскошью и весельем он знал только радости жизни. Незаметно Гаутама вырос, затем женился, у него родился сын. Ничто не омрачало его счастья. Но вот как-то раз, выехав за пределы дворца, молодой принц увидел покрытого язвами изможденного больного, затем согбенного годами убогого старика, затем похоронную процессию и наконец, погруженного в глубокие и нелегкие раздумья аскета. Эти четыре встречи, повествует легенда, коренным образом изменили мировоззрение беспечного принца. Он узнал, что в мире существуют несчастья, болезни, смерть, что миром правит страдание. С горечью ушел Гаутама из отчего дома. Обрив голову облачившись в грубые одежды он начал странствовать предавая себя самоистязанию и самобичеванию стараясь искупить юные годы роскошной и беззаботной жизни стремясь познать великую истину.
И вот однажды сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию Гаутама вдруг «прозрел». Он познал тайны и внутренние причины кругооборота жизни познал четыре священные истины: страдания правят миром; причиной их является сама жизнь с ее страстями и желаниями; уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану; существует путь, метод, посредством которого познавший истину может избавиться от страданий и достичь нирваны. Познав эти четыре священные истины, Гаутама ставший Буддой Просветленным несколько дней после этого просидел под священным деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану.
Но Будда стойко вынес все искушения и продолжал свой великий подвиг. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов ставших его учениками и прочел им свою первую проповедь. В этой бенаресской проповеди Будды были вкратце изложены основы его учения.
В своем реферате я раскрою их суть, таким образом, будет прослежен путь развития и распространения буддизма в мире.
В работе используются разнообразная литература, наибольшее предпочтение отдается учебному пособию «История религий Востока» под редакцией Васильева Л.С.
1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА
1.1 Учение Будды
Жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворенное желание — все это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т. п. Уничтожить эту ненасытную жажду отказаться от желаний отрешиться от земной суетности — вот путь к уничтожению страданий. Именно в конце этого пути лежит полное освобождение нирвана.
Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване.
· Праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти).
· Праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления).
· Праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели к злу — речь должна быть правдивой доброжелательной); 0.
· Праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела);
· Праведная жизнь (следует вести жизнь достойную не принося вреда живому);
· Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей гнать все злое и настраиваться на доброе);
· Праведные помыслы (следует уяснить что зло — от нашей плоти);
· Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться достигать умения сосредоточиваться созерцать углубляться в поисках истины).
Учение Будды во многом следовало тем принципам и практике отхода от всего материального стремления к слиянию духовного начала с Абсолютом в поисках освобождения (мокши) которые к середине I тысячелетия до н. э. были уже основательно разработаны и широко известны в Индии. Однако в буддизме было и нечто новое. Так исстрадавшимся людям не могло не импонировать учение о том что наша жизнь — страдание (аналогичный тезис как известно в немалой степени обеспечил успех и раннему христианству) и что все страдания проистекают от страстей и желаний. Умерь свои страсти будь добрым и благожелательным — и это перед каждым (а не только перед посвященными брахманами как в брахманизме) откроет путь к истине а при условии длительных дальнейших усилий в этом направлении — к конечной цели буддизма нирване. Неудивительно, что проповедь Будды имела успех.
Учение нового пророка стало быстро распространяться. Как красочно повествует легенда, путь Будды был триумфальным шествием: все новые группы аскетов во главе со своими учителями отказывались от самоистязаний и шли в число последователей Будды. Раскаявшиеся богатые блудницы падали к его ногам, даря ему свои роскошные дворцы. Бледные юноши с горящими глазами приходили к нему со всех концов страны прося стать их наставником. Даже многие известные брахманы отказывались от своего учения и становились в число проповедников буддизма. Словом число последователей буддизма нарастало как снежный ком и в короткий срок согласно легенде это учение стало наиболее влиятельным и популярным в древней Индии.
Легендарные предания обычно не жалеют красок, но в них как правило отражена и реальная действительность. Если исторических данных об успехах буддизма в VI-V вв. до н. э. практически нет, то широкое распространение этого учения в IV-III вв. до н. э. фиксируется в различных памятниках прошлого. Источники свидетельствуют в частности, что в середине I тысячелетия до н. э. в древней Индии существовало много отшельников-шраманов выступавших в качестве пророков и проповедников и относившихся чаще всего к представителям неортодоксальных течений, которые отвергали авторитет вед и брахманов. Учения одних из таких шраманов могли вести к крайностям аскезы и породить джайнизм учения других могли быть более умеренными приобретать выраженный этический акцент и оказаться со временем истоком той доктрины, которая получила наименование буддизма. Ранние буддисты были видимо лишь одной из многих соперничавших в те века сект неортодоксального направления. Однако с течением времени их число и влияние возрастало.
1.2 Первые общины буддистов
Данные источников свидетельствуют о том что буддизм был поддержан кшатриями и вайшья прежде всего городским населением правителями воинами которые видели в буддийской проповеди возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей (особенно монахов — вне зависимости от варн и каст) добродетельного правления монарха терпимость культ этики — все это способствовало успеху нового учения и поддержке его правителями особенно могущественнейшим древнеиндийским императором Ашокой (III в. до н. э.). С его помощью буддизм не только широко распространился по всей стране, но стал практически официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии.
Этические и социальные идеи буддизма были привлекательны для общества в целом. Что же касается практики ставившей своей целью достижение нирваны то эта сфера функционирования буддизма была строго ограничена ушедшими от мира т.е. монахами. Поэтому буддийскими общинами в строгом смысле этого слова были общины монахов бхикшу.
Первыми последователями Будды были аскеты которые небольшими группами собирались в каком-либо уединенном месте на период дождей, и пережидая этот период образовывали нечто вроде микрообщины. Вступавшие в общину обычно отказывались от всякой собственности (бхикшу — буквально «нищий»). Они обривали голову, облачались в лохмотья преимущественно желтого цвета и имели при себе лишь самое необходимое — кружку для сбора подаяний миску для воды бритву посох. Большую часть времени они проводили в странствиях собирая милостыню. Есть они имели право лишь до полудня, причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот ни крошки.
В пещере заброшенном строении бхикшу пережидали период дождей, расходуя время на благочестивые размышления беседы, практикуясь в искусстве сосредоточения и самосозерцания (медитации) разрабатывая и совершенствуя правила поведения и теории своего учения. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии в честь становившихся легендарными деятелей раннего буддизма на местах их захоронения буддистами-мирянами возводились надмогильные сооружения памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Так возникали монастыри. Постепенно складывался устав монастырской жизни росло количество монахов послушников служек монастырских крестьян и рабов-слуг. Прежние свободно странствовавшие бхикшу превратились в почти постоянно проживавших в монастырях монахов обязанных строго соблюдать требования устава подчиняться общему собранию сангхи (общины монахов данного монастыря) и избранному настоятелю.
1.3 Монастыри и сангха
Вскоре монастыри превратились в главную и по существу единственную форму организации буддистов незнакомых с иерархически организованной церковной структурой и не имевших влиятельной жреческой касты. Именно монастыри стали центрами буддизма очагами его распространения своеобразными университетами и библиотеками. В монастырских стенах ученые буддийские монахи записывали на древнеиндийских языках пали и санскрите первые сутры священные тексты, которые на рубеже нашей эры составили весьма внушительный по объему писаный буддийский канон — Трипитаку. Здесь же вновь поступившие служки и послушники обучались письму и чтению изучали священные тексты, получая неплохое по тому времени образование.
Объединявшаяся в рамках того или иного монастыря буддийская монашеская община именовалась сангхой (иногда этот же термин использовался более широко — для обозначения буддистов большого района а то и страны). Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения: не принимали преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырь сыновей. Вступавший в сангху должен был отказаться от всего, что связывало его с миром — от семьи от касты от собственности, во всяком случае, на время пребывания его в монастыре. Он принимал на себя первые пять обетов (не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй) сбривал волосы и облачался в монашеские одежды. Членство в сангхе не было обязательным: в любой момент монах или послушник мог выйти из нее и возвратиться к мирской жизни. В таких странах как Цейлон (Шри-Ланка) Таиланд Бирма Камбоджа (Кампучия) где буддизм в его первоначальном варианте (буддизм Хинаяна) получил широкое распространение и долгие века был единственной религией, почти каждый мужчина на несколько месяцев, а то и на год-два поступал в монастырь, приобщаясь к признанным в его стране святыням, и в то же время, получая хоть кое-какое образование, изучая религиозные буддийские тексты.
Те же, кто решался посвятить религии всю жизнь, готовились к обряду посвящения к ординации. Обряд этот представлял довольно сложную процедуру. Послушника подвергали суровому экзамену, испытывали его дух и волю, порой вплоть до сжигания пальца перед алтарем Будды. После положительного решения молодого монаха принимали в число полноправных членов сан-гхи, что накладывало на него еще пять важных обетов-обязательств: не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей имеющих сильный запах или интенсивный цвет.
Кроме десяти основных обетов в сангхе существовало множество (до 1000) более мелких запретов и ограничений, преследовавших цель обеспечить монахам праведную жизнь. Понятно, что точное соблюдение их было немалой психологической нагрузкой, вынести которую было нелегко. Нередко случались нарушения — монах «грешил». С целью очищения дважды в месяц в новолуние и полнолуние монахи собирались для взаимных исповедей. В зависимости от тяжести «греха» применялись и санкции чаще всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния.
С распространением монастырских общин в Индии появились и женские сангхи. Они были организованы по образцу мужских, но все главные церемонии в них (прием, ординация, исповеди, проповеди) проводились специально назначавшимися для этого монахами из ближайшей мужской сангхи. Визиты монахов в женский монастырь были жестко регламентированы: переступать порог кельи монахини строго воспрещалось. Немногочисленные и редкие женские монастыри располагались, в отличие от мужских, не в пустынных и отдаленных местах, а поблизости от поселений.
Правила жизни монахов регулировались текстами Винаяпитаки важной частью Трипитаки. Кроме нее в состав буддийского канона входили Сутрапитака излагавшая суть доктрины и Абидхармапитака (религиозно-философские тексты). Все эти тексты высоко ценились буддистами заботливо сохранялись и переписывались монахами хранились в библиотеках-архивах при наиболее крупных и известных монастырях. В Индии в первые века нашей эры одним из наиболее известных таких центров был монастырь Наланда, куда со всех концов, в том числе и из Китая, стекались буддисты-пилигримы с целью набраться мудрости получить образование переписать и увезти с собой в свои страны священные тексты буддийского канона.
2. Основы философии буддизма
Философия буддизма глубока и оригинальна хотя в основе своей базируется на генеральных мировоззренческих принципах и категориях выработанных теоретиками древнеиндийской мысли еще до ее возникновения. Прежде всего буддизм отрицает реальность феноменального мира что вполне естественно и логично не только потому что подобного рода отрицание было общей нормой для едва ли не всей древнеиндийской философии но также и из-за того что в этом отрицании и заключается квинтэссенция буддизма как доктрины: феноменальный мир — источник страданий; спасение от них — в уходе из этого мира в мир высшей реальности и абсолютного постоянства, т. е. в нирвану.
Итак, окружающий нас феноменальный мир и все мы как его часть — не более чем своего рода иллюзия, хотя эта иллюзия существует объективно. Дело в том что человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений но эти ощущения не результат субъективных представлений индивида а вполне объективный факт следствие волнения дхарм частиц мироздания. Слово «дхарма» (на яз. пали — дхамма) в буддизме многозначно. Им именуют и доктрину в целом, и буддийский закон и наконец, первочастицы мироздания. Частицы эти несколько напоминают элементы духовного начала пуруши в системе санкхья но отличаются большей внутренней емкостью и разнообразием. Среди них есть дхармы чистого сознания дхармы чувственные (рупа) т. е. связанные со зрительными слуховыми и прочими восприятиями и ощущениями человека дхармы психики рождающие эмоции и некоторые другие. Всего таких дхарм в обычном человеке согласно различным школам-сектам буддизма 00-000 а то и больше.
Все живущее в мире состоит из дхарм, точнее — из живых движущихся дхарм. Жизнь в строгом смысле этого слова — проявление безначального и практически вечного волнения дхарм, которое и составляет объективное ее содержание. Понять это и попытаться успокоить свои волнующиеся дхармы — это и означает взять жизнь в свои руки и тем, в конечном счете, добиться цели, т. е. достичь состояния Будды, погрузиться в нирвану. Но как это сделать?
Любое существо, включая и человека, рождается, живет и умирает. Смерть — это распад данного комплекса дхарм рождение означает восстановление его, но уже в иной новой форме. К этому и сводится кругооборот жизни, цикл бесконечных перерождений который по преданию был объяснен еще самим Буддой в его третьей проповеди, обращенной к ученикам в Бенаресе. Суть проповеди — в учении о двенадцати звеньях-ниданах круговорота бытия колеса жизни. Все начинается с первого ключевого звена — с авидьи незнания затемняющего разум. Авидья влечет за собой поступки, вызванные невежеством, поступки порождают привычные стереотипы поведения ориентированные на бытующие в обществе установки. Стереотипы формируют определенное сознание, в соответствии с которым создаются формы и категории-наименования, становящиеся объектами восприятия органов чувств. Между органами чувств и формами-категориями возникают устойчивые контакты, вследствие чего появляются чувства затем желания страсти жажда жизни. Вот эта-то жажда жизни и ведет ко все новым перерождениям следствием которых неизбежно являются старость и смерть всего родившегося.
Таким образом, круговорот жизни начинается с невежества и кончается смертью. Определяется он неизменным волнением дхарм. Успокоить волнующиеся дхармы может лишь тот, кто преодолеет авидью. Собственно именно этим всегда и были заняты буддийские монахи, этим был наполнен и к этому вел восьмиступенный путь постижения истины и приближения к нирване. Наиболее ревностные из монахов подчас достигали высшей ступени святости, а то и причислялись к святым архатам, достигшим или почти достигшим состояния Будды и нирваны.
Почему столь высокого сакрального статуса достигали лишь некоторые немногие? Только ли из-за недостатка рвения? Нет. Все дело в том, что далеко не каждый в состоянии воспринять и тем более реализовать учение Будды во всей его полноте и завершенности. Не в состоянии, потому что для этого нужно незамутненное сознание, которое бывает далеко не у всех. Почему же? И вот здесь в этом пункте из области философии мы переходим в сферу этики и в частности обращаемся к центральному пункту всей древнеиндийской этики — к проблеме кармы и всего того из чего она складывалась.
2.1 Этика буддизма
В предыдущей главе уже говорилось о том, что оппозиционные брахманизму доктрины, делали осознанный акцент на этику на социально-нравственные стороны поведения людей. Конечно, сама по себе идея кармы как этической нормы существовала и прежде, даже была одной из основ древнеиндийской религиозной мысли, включая брахманизм. Но буддизм, как и джайнизм резко усилил именно этический момент в своей доктрине превратив этику в фундамент всей системы представлений и норм поведения. Преодолеть авидью т. е. постичь буддийское знание как раз и означало принять жестко фиксированный этический стандарт в качестве основы основ повседневного существования. В первую очередь это касалось религиозно активных адептов буддизма, т. е. монахов сознательно и целеустремленно стремившихся к нирване. В раннем варианте буддизма (Хинаяна или «Узкий путь к спасению» «Малый путь») именно они и составляли вначале основной контингент сторонников и последователей Гаутамы Шакьямуни. По крайней мере, в Индии до перемещения в другие страны (Цейлон Индокитай) на рубеже нашей эры буддизм Хинаяны был учением монахов и прежде всего для них, что заметно ограничивало его возможности, несмотря на активную поддержку таких всесильных правителей как Ашока.
Кодекс поведения жаждавшего достичь нирваны буддийского монаха сводился главным образом к соблюдению строгих норм этики. И первые пять основных обетов (идентичные тем, что были и у джайнов) и все остальные запреты и ограничения сводились преимущественно к этому. В чем же был смысл столь широкого и строгого следования по пути этических рекомендаций и запретов? Как уже говорилось в законе кармы. Если для джайнов карма была липкой материей (что никак не снимало ее этического содержания и не снижало высокого этического стандарта джайнизма) то буддисты, как и вся древнеиндийская традиция рассматривали карму как сумму добродетелей и пороков данного индивида причем не только в его нынешней жизни но и на протяжении всех его прежних перерождений. Собственно именно эта сумма складывавшаяся из известного (текущая жизнь) и множества неизвестных (прошлые перерождения) давала тот самый итог который в конечном счете и определял готовность данного индивида достичь нирваны т. е. ту степень незамутненности сознания которая способствовала или препятствовала восприятию и тем более реализации учения Будды во всей его полноте и завершенности вплоть до достижения конечной цели ревностного монаха.
Буддийская концепция кармы несла на себе отпечаток свойственного именно буддизму акцента на этическую норму: под кармой понимались не столько вообще действия, сколько сознательные поступки или даже намерения моральные (кусала) и аморальные (акусала). Существовала обстоятельно разработанная систематизация различных типов сознания способствовавших рождению как позитивной, так и негативной (вредной) кармы. Среди них в качестве вершины выделяются несколько типов завершающего неземного сознания сознания мудрости цель которого как и у джайнов вообще избавиться от кармы и тем обеспечить возможность достижения нирваны.
Закон кармы в его буддийской интерпретации сыграл огромную роль в укреплении этического стандарта поддерживавших буддизм мирян. Пусть они не становятся на путь монахов и не стремятся к нирване — каждому свое время. Но пусть каждый хорошо осознает что в сегодняшней жизни он может и должен заложить фундамент своей будущей кармы причем такой обладая которой он мог бы в последующих перерождениях рассчитывать иметь незамутненное сознание и реальные шансы на нирвану. А для этого каждый должен вырабатывать и культивировать в себе такие формы сознания и вести себя таким образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала. Собственно это не было открытием буддизма. Но буддизм сделал на этом резкий акцент. Достаточно заметить что буддисты — как и джайны — строго соблюдали принцип ахимсы. И не только ахимса но и принцип непричинения зла и даже непротивления злу насилием стал одним из ведущих этических постулатов буддизма как затем и индуизма.
Как и в джайнизме этика раннего буддизма в его первоначальной форме Хинаяны была, несмотря на ее, вполне ощутимый социальный резонанс в основном индивидуальной, даже в определенном смысле эгоистичной: каждый вел себя по отношению ко всем остальным и к обществу в целом хорошо лишь потому что это было необходимо для него самого для улучшения его кармы и для конечного освобождения от нее. Ситуация несколько изменилась с формированием на севере Индии нового направления доктрины буддизма Махаяны («Широкого пути к спасению»).
2.2 Буддизм Махаяны
Буддизм как доктрина никогда не был чем-то единым и цельным, вышедшим в почти готовом виде из уст великого учителя как о том говорят легендарные предания. Даже если с оговорками признать реальность фигуры этого учителя Гаутамы Шакьямуни (как это было в частности с Джиной Зороастром и с Иисусом) то уж принимать на веру, связанные с легендарным основателем предания нет никаких резонов. Как раз напротив: очень многое говорит о том что генеральные принципы доктрины складывались постепенно на базе разноречивых компонентов и в различных вариантах которые; позже сводились к чему-то единому и цельному хотя при этом всегда оставались разногласия и противоречия внутри уже сложившейся доктрины что нередко со временем приводило к возникновению полуавтономных и даже вообще независимых направлений и сект.
Буддизм насколько это известно всегда раздирали противоречия между различными школами сектами направлениями. Сам Ашока вынужден был вмешиваться в эти споры (в частности на Третьем Всебуддийском соборе) и успокаивать спорящие стороны. Споры продолжались и после Третьего собора причем наивысшего накала в рамках доктрины они достигли видимо на Четвертом соборе созванном известным правителем североиндийского Кушанского царства Канишкой ревностным буддистом и покровителем буддизма. Именно на этом соборе был оформлен раскол между сторонниками разных направлений причем сторонники одержавшего верх направления во главе с знаменитым буддийским теоретиком Нагарджуной заложили основы самостоятельного существования буддизма Махаяны.
Конечно, буддизм Махаяны возник не на пустом месте. Некоторые специалисты полагают даже что первые махаянистские сутры ненамного уступают по своей древности хинаянистским так что их можно считать почти одновременными. Однако дело вовсе не в том сколь древними были те сутры которые затем вошли в состав махаянистского канона. Важнее отметить, то новое что вошло в Махаяну именно тогда когда это направление буддизма окончательно оформилось как самостоятельное учение. Новое же было направлено в сторону сближения учения с миром большего приобщения к нему поддерживавших религию мирян, наконец, превращения его в близкую и понятную людям религию. Именно религию, а не учение достижений освобождения и спасения для немногих ревностных подвижников. В частности было признано что благочестие и подаяние мирянина сопоставимы с заслугами монаха и тоже могут заметно приблизить его, невзирая на карму, или оказывая соответствующее воздействие на нее к манящему берегу спасения к нирване. Но главное в Махаяне свелось не просто к дальнейшему усилению заметного в буддизме и ранее подчеркнутого акцента на этическую норму, а к существенному изменению самого характера этой нормы. Из индивидуально-эгоистической этика в Махаяне превращается в до того совершенно не свойственную индийской традиции, но зато весьма характерную для многих иных религий в частности христианства альтруистическую этику.
Это нашло свое проявление во введенном в обиход и поставленном очень высоко именно буддизмом Махаяны институте святых подвижников — бодисатв. Бодисатва — это, в конечном счете, все тот же ревностный и стремящийся к нирване буддийский монах. Но в сакральном плане бодисатва поставлен выше хинаянистского архата уже достигшего или почти достигшего нирваны. Бодисатва практически достиг нирваны. Мало того он уже почти погрузившийся в эту нирвану будда (далеко не случайно статус некоторых будд например Майтрейи подчас как бы колеблется между буддой и бодисатвой — это одновременно и то и другое). Почему же? Дело в том, что стать буддой и уйти в нирваническое небытие для бодисатвы — лишь последний и логически подготовленный шаг. Но бодисатва сознательно не делает этого шага не уходит от людей. Он остается с ними в мире сансары с целью помочь им облегчить их страдания повести их за собой по пути спасения. И хотя эта задача отнюдь не легка она облегчается тем что в Махаяне проблема кармической замутненности сознания отходит на второй план зато на первый выдвигается принципиальная возможность достижения состояния будды едва ли не для всех потому что в каждом из живущих имеется изначальная сущность будды.
Другим принципиально важным нововведением Махаяны была разработанная концепция о рае и аде. Что касается ада то представления о преисподней были достаточно хорошо известны как ближневосточной мифологии, так и индо-иранской. В Индии владыкой ада считался первочеловек Яма (вариант древнеиранского Йимы) оказавшийся первым из умерших и впоследствии обожествленный. Более того есть основания считать что именно из индо-иранских и даже в первую очередь ирано-зороастрийских представлений была впоследствии заимствована и концепция ада в Новом завете которая оказалась у христиан весьма связанной со стихией огня — той самой стихией зороастрийцев что призвана была одолевать всякую нечисть. И хотя у зороастрийцев огонь не должен был оскверняться соприкосновением с нечистью, в том числе с трупами у христиан а позже и в исламе ад — это, прежде всего геенна огненная поджаривание и т. п. Однако в Индии даже учитывая существование в древнеиндийской мифологии преисподней и Ямы разработанной концепции ада вплоть до оформления буддизма Махаяны все-таки не было как не существовало и представления о рае. Обе идеи появились в Махаяне вместе в рамках единого комплекса мифологических построений. При этом концепция рая (сукхавати «счастливой земли» обитатели которой становятся бодисатвами и достигают, в конечном счете, нирваны) оказалась тесно связанной с буддой Амитабой («бесконечный свет») который и создал этот рай «поля Амитабы» где-то далеко на западе. Райское блаженство, равно как и муки ада предназначались в рамках Махаяны для всех кармических существ включая и богов, а пребывание в аду считалось временным и было лишь передышкой перед очередным кармическим перерождением.
И наконец, третьим существенным нововведением Махаяны стал культ будды грядущего Майтрейи своеобразного буддийского мессии. Здесь в этом пункте влияние западной иранской мысли проявляется наиболее отчетливо: как о том уже шла речь в главе об иранских религиях генетические корни Майтрейи совершенно очевидно восходят к Митре и митраизму. Не исключено что одновременно с этими митраистскими представлениями в Махаяну проникли и разработанный мифологический комплекс о рае и аде и даже альтруистическая концепция святого подвижника принявшего в Махаяне облик бодисатвы. Если напомнить что иконография Махаяны тоже была результатом синтеза древнеиндийского и ближневосточно-эллинского искусства (гандхар-ская скульптура) то идея о западном влиянии в формировании принципиальных нововведений Махаяны не должна показаться слишком неожиданной. Впрочем одно несомненно: влияния были сильно переработаны и вполне органично влились именно в буддийские представления что едва ли не наиболее наглядно видно на примере буддийской мифологии и космологии.
2.3 Космология и мифология буддизма
Космология и мифология буддизма наиболее полно и ярко представлены именно в Махаяне с ее тысячами будд и бодисатв дополнивших собой немногочисленный сонм будд и архатов Хинаяны. Буддийская космология исходит из существования неисчислимого количества миров сгруппированных в столь же гигантское количество мировых систем (их — как песчинок в Ганге). Каждый мир — это плоский диск земли лежащий в океане который в свою очередь покоится в воздухе находящемся в пространстве (акаша). В центре мира — гора Меру опоясанная кольцевыми хребтами за ними — четыре континента главным из которых (как и в джайнизме) считается Джамбудвипа обычно ассоциируемый с Индостаном. Только в Джамбудвипе появляются будды и праведные правители-чакравартины. Из шести сфер кармического мира — сансары — две расположены под землей (сфера обитателей ада и сфера прожорливых духов-претов) две на земле (животные и люди) и две на небесах (сфера демонов-асу-ров и сфера богов).
Особо тщательно разработана в космологии Махаяны высшая сфера, которая делится на небеса-ярусы и где обитают как подверженные кармическому закону боги, так и освобожденные от него бодисатвы.
Все миры в целом не вечны — они существуют лишь на протяжении махакальпы которая делится на четыре кальпы (каждая длится миллионы лет). Махакальпы и кальпы сменяют друг друга миры, гибнут и появляются вновь. Не каждая кальпа отмечена появлением будд — бывают и такие, когда будды не рождаются вовсе; это пустые кальпы. Нынешняя кальпа буддоносная и считается очень удачной: на протяжении ее существования в мире должно появиться 0000 (точнее 0000) будд примерно по одному на каждые 0 тыс. лет. Особую силу закон (дхарма) каждого будды имеет лишь около 000 лет после чего эта сила постепенно исчезает а мир погружается в тьму авидьи — до появления следующего будды. Аналогичная картина во всех мирах.
Будды занимают особое место в мифологии буддизма. Они бесконечно выше всех включая и подверженных закону кармы богов. Рождение будды в образе человека — великое событие, отмечаемое природными знамениями. Будды обладают чудодейственной силой как психической (проникновение в мысли других знание всех перерождений каждого) так и физической (способность летать ходить по воде становиться невидимым и т. п.). Наибольшее количество чудесных событий собрано в джатаках — повествованиях о жизни Гаутамы Шакьямуни в его различных перевоплощениях. Только будды могут в результате собственных умственных усилий создавать целые миры как это приписывается в частности Амитабе с его сукхавати. Что же касается бодисатв, то их функции в мифологии буддизма сводятся к функциям божественных персон почитаемых святых, одним из которых, в частности, был бодисатва Авалокитешвара. Появившись на свет несколько необычно не как большинство других бодисатв (Авалокитешвара считается эманацией будды Амитабы) этот бодисатва со временем превратился в универсального спасителя и покровителя страждущих и стал почитаться буддистами едва ли не более многих будд (в Китае он принял женский облик дарующей милосердие Гуань-инь).
Заключение
В заключении проделанной работы необходимо сделать выводы по вопросам возникновения величайшей мировой религии буддизма.
Буддизм Махаяны был важным шагом в превращении первоначально не очень-то известной за пределами узкого круга монахов хинаянистской религиозной философии в более обычную и понятную людям религию. В этой религии многие будды и бодисатвы не только были превращены в почитаемых обожествленных персон, но и обрели свой канонический облик, прежде всего в форме весьма распространившейся храмовой скульптуры. Конечно, все эти перемены не прошли мимо буддизма Хинаяны, который тоже не преминул заимствовать кое-что из нововведений в частности скульптурную иконографию. Но в целом оба направления отошли друг от друга достаточно далеко, и каждое из них имело в дальнейшем свою судьбу.
Центр буддизма Хинаяны уже на рубеже нашей эры переместился в Шри-Ланку, где еще во времена Ашоки буддизм обрел своих восторженных поклонников, и где тщательно сохранялись, связанные с великим Буддой реликвии включая знаменитый зуб Будды, для хранения которого был выстроен в Канди специальный храм. Из Цейлона буддизм Хинаяны в первые века нашей эры стал понемногу проникать в страны Индокитая и в Индонезию причем результатом проникновения в эти страны хина-янистского буддизма (как и параллельно с ним появлявшегося там же индуизма) была индианизация культуры местных народов и даже возникновение создававшихся индийскими эмигрантами ранних политических структур протогосударств. Как известно конечным следствием этого процесса было укрепление буддизма в странах Юго-Восточной Азии и превращение его в некоторых из них в государственную религию, каковой он остается в ряде стран и по сей день. Что же касается самой Индии, то там влияние буддизма Хинаяны с начала нашей эры постепенно ослабевало, пока через несколько веков практически не исчезло вовсе. Буддизм Махаяны в первые века нашей эры довольно быстро распространился в Средней Азии проник в Китай через него — в Корею и Японию даже во Вьетнаме позже он укрепился также в Непале Тибете Монголии Центральной Азии. В некоторых из этих стран буддизм стал играть очень важную роль в других -превратился в государственную религию о чем будет идти речь в последующих главах. В самой же Индии буддизм Махаяны большого распространения не получил хотя его позиции там по сравнению с Хинаяной были в начале нашей эры предпочтительней. Дело в том, что буддизм как религиозно-философская доктрина даже в его махаянистской форме не сумел преодолеть в Индии главного препятствия — кастового строя, структура которого была для него институционально неприемлема. И хотя в Индии возникло немало буддийских центров храмов и монастырей во главе с известной Наландой (существовали пещерные храмы, такие как Аджанта, где в скальных породах были высечены буддийские изображения) буддизм в Индии после Ашоки и Канишки шел к упадку. Видимо этот упадок мог со временем привести к гибели доктрину в целом либо превратить ее в малораспространенное учение типа джайнизма, если бы не заложенная в саму структуру буддизма его явственная наднациональная потенция, сыгравшая немалую роль в превращении буддизма в мировую религию. Решительно порвав с системой каст, выйдя на наднациональный уровень, буддизм легко и безболезненно покинул Индию и столь же легко нашел себе новую родину в других странах. В Индии же к концу I тысячелетия, особенно в связи с упадком центра в Наланде буддизм и вовсе практически перестал играть сколько-нибудь заметную роль в ее истории и культуре в жизни ее народа. На смену ему пришел индуизм.
Рассмотренная тема может быть изучена более фундаментально на основании списка литературы помещенного далее.
Список литературы
1. Будда. Истории прошлых рождений. Гирлянда джатак — М.: ЭКСМО-Пресс 2005.
2. Дандарон Б.Д. Буддизм: Сб. ст. — СПб.: Дацан Гунзэчойнэй ,2004.
3. Васильев Л.С.История религий Востока. Учеб.пособие для вузов — М.: Кн.дом«Университет», 1999.
4. Миркина З.А. Померанц Г.С. Великие религии мира — М.: Рипол, 2001.
5. Радугин А.А. Введение в религиоведение. Теория история и современные религии: Курс лекций — М.: Центр 2002.
6. Тинлей Геше Джампа Сутра и Тантра-драгоценности тибетского буддизма. Пер.с англ.М.Малыгиной — М.: Буддийский центр Ламы Цонкапы 2000.
7. Торчинов Е.А. ред. Религии Китая. Хрестоматия. / Под ред. Е.А. Торчинов. — СПбГУ — СПб.: Евраз