А. АЛИ ЗАДЭХРОНИКАМУСУЛЬМАНСКИХГОСУДАРСТВ/ I-VII веков хиджры/МОСКВА2004Карты приводятся по изданиям: Большаков О. История халифата. Т. 1. М., 1989. Шакир М. История Ислама от Адама до наших дней. Т. 2. Стамбул, 1993. (на тур. языке) Большая Советская Энциклопедия. История Востока. Т. 2. М., 2000. Историческая география Азербайджана. Баку, 1987.Карты переведены и дополнены автором. Научный редактор Е.М. КононенкоАли-заде Айдын Ариф оглы Хроники мусульманских государств I-VII веков хиджры [Текст] / А. Али-заде. Изд. 2-е, испр. и доп. - М., УММА, 2004. - 445 с, илл. ISBN 5-94824-111-4В книге на основе мусульманских источников рассматривается история Арабского халифата и раннемусульманских государств Азии, Северной Африки и Европы первых семи веков существования Ислама - от создания первого мусульманского государства в Медине до монгольского завоевания. Издание содержит династические списки, генеалогические схемы и карты. Для историков, востоковедов и широкого круга читателей, интересующихся историей мусульманской государственности.© А. Али-заде, 2004 © Издательский дом «Умма», 2004СОДЕРЖАНИЕПРЕДИСЛОВИЕ ВВЕДЕНИЕ РАЗДЕЛ IХАЛИФАТ ГЛАВА I ^ ХАЛИФАТ ПРАВЕДНЫХ ХАЛИФОВ (11/632 - 40/661) Абу Бакр ас-Сиддик (11/632 - 13/634) Умар I ибн аль-Хаттаб (632/13 - 634/23) Усман ибн Аффан (23/644 - 35/656) Али ибн Абу Талиб (35/656 - 40/661) ГЛАВА II ^ ХАЛИФАТ ОМЕЙЯДОВ (41/661-132/750) Муавия I ибн Абу Суфьян (41/661 - 60/680) Йазид I ибн Муавия (60/680 - 64/684) Абдулла ибн аз-Зубайр (64/684-73/692) Абдулмалик ибн Марван (73/692-86/705) Аль-Валид I ибн Абдулмалик (86/705-96/715) Сулайман ибн Абдулмалик (96/715-99/717) Умар II ибн Абдулазиз (99/717-101/720) Йазид II ибн Абдулмалик (101/720-105/724) Хишам I ибн Абдулмалик (105/724-125/743) Аль-Валид II ибн Йазид (125/743-126/744) Йазид III ибн аль-Валид (126/744) Ибрахим ибн аль-Валид (126/744-127/744) Марван ибн Мухаммад (127/744-132/750) ^ ГЛАВА III ХАЛИФАТ АББАСИДОВ (132/750 - 656/1258) История Аббасидского движения ЧАСТЬ 1 ПЕРИОД МОГУЩЕСТВА АББАСИДСКОГО ХАЛИФАТА (132/750 - 247/861) Общая характеристика Аббасидского периода Основные политические движения в Халифате ^ Абуль Аббас ас-Саффах (132/750 - 136/754) Абу Джафар аль-Мансур Абдулла ибн Мухаммад (136/754 -158/775) Аль-Махди Мухаммад ибн Абдулла (158/775 - 169/785) Аль-Хади Муса ибн Мухаммад (169/785 - 170/786) ^ Харун ар-Рашид ибн Мухаммад (170/786 - 193/809) Аль-Амин Мухаммад ибн Харун ар-Рашид (193/809 - 198/813) Аль-Мамун ибн Харун ар-Рашид (198/813 - 218/833) ^ Аль-Мутасим Мухаммад ибн Харун ар-Рашид (218/833 - 227/842) Аль-Васик Харун ибн Мухаммад (227/842 - 232/847) Аль-Мутаваккиль Джафар ибн Мухаммад аль-Мутасим (232/847 - 247/861) ЧАСТЬ 2 ^ ПЕРИОД УПАДКА АББАСИДСКОГО ХАЛИФАТА (247/861-334/946) Вмешательство военных в политическую жизнь государства Аль-Мунтасир Биллах (247/861-248/862) Аль-Мустаину Биллах (248/862-252/866) Аль-Мутаззу Биллах Мухаммад ибн Джафар аль-Мутаваккиль (252/866-255/869) Аль-Мухтади Биллах Мухаммад ибн Харун аль-Васык (255/869-256/870) ^ Аль-Мутамид Аляллах Ахмад ибн Джафар аль-Мутаваккиль (256/870-279/892) Аль-Мутадиду Биллах Ахмад ибн Тальха аль-Муваффак ибн Джафар аль-Мутаваккиль (279/892-289/902) ^ Аль-Муктафи Биллах Али ибн Ахмад аль-Мутадид (289/902-295/908) Аль-Муктадиру Биллах Джафар ибн Ахмад аль-Мутадид (295/908-320/932) Аль-Кахиру Биллах Мухаммад ибн Ахмад аль-Мутадид (320/932-322/934) Ар-Ради Биллах Мухаммад ибн Джафар аль-Муктадир (322/934-329/940) ^ Аль-Муттаки Лиллах Ибрахим ибн Джафар аль-Муктадир (329/940-333/944) Аль-Мустакфи Биллах Абдулла ибн Али аль-Муктафи (333/944-334/946) ЧАСТЬ 3 ^ ХАЛИФЫ ПОД ВЛАСТЬЮ БУИДОВ (БУВАЙХИДОВ) (334/946 - 467/1075) Династия Буидов и общая характеристика периода их правления Аль-Мутиу Лиллах аль-Фадл ибн Джафар аль-Муктадир (334/946 - 363/974) Аль-Кадиру Биллах Ахмад ибн Исхак ибн аль-Муктадир (381/991 - 422/1031) Аль-Каиму Биамриллах Абдулла ибн Ахмад аль-Кадир (422/1031 - 467/1075) ЧАСТЬ 4 ^ ХАЛИФЫ ПОД ВЛАСТЬЮ СЕЛЬДЖУКИДОВ (467/1075 - 590/1194) Династия Сельджукидов и общая характеристика периода их правления Аль-Мустазхиру Биллах Ахмад ибн Абдулла аль-Муктафи (487/1094 - 512/1118) ^ Аль-Мустаршиду Биллах аль-Фадл ибн Ахмад аль-Мустазхир (512/1118 - 529/1135) Ар-Рашиду Биллах Мансур ибн аль-Фадл аль-Мустаршид (529/1135 - 530/1136) Аль-Муктафи Лиамриллах Мухаммад ибн Ахмад аль-Мустазхир (530/1136 - 555/1160) Аль-Мустанджиду Биллах Йусуф ибн Мухаммад аль-Муктафи (555/1160 - 566/1170) ^ Аль-Мустади Биамриллах аль-Хасан ибн Йусуф аль-Мустанджид (566/1170 - 575/1180) Ан-Насиру Лидиниллах Ахмад ибн аль-Хасан аль-Мустади (575/1180 - 622/1225) ЧАСТЬ 5 ^ КОНЕЦ АББАСИДСКОГО ХАЛИФАТА В ИРАКЕ Аз-Захиру Биамриллах Мухаммад ибн Ахмад ан-Насир (622/1225 - 623/1226) Аль-Мустансиру Биллах Мансур ибн Мухаммад аз-Захиру Биамриллах (623/1226 - 640/1242) Аль-Мустасиму Биллах Абдулла ибн Мансур аль-Мустансир Биллах (640/1242 - 656/1258) ^ РАЗДЕЛ IIМУСУЛЬМАНСКИЕ ГОСУДАРСТВА II - VI ВЕКОВ ХИДЖРЫ Распад Халифата ГЛАВА I МУСУЛЬМАНСКАЯ ИСПАНИЯ Кордовский эмират (138/756 - 316/929) Кордовский Халифат (316/929 - 422/1031) Правление Альморавидов в мусульманской Испании Правление Альмохадов в мусульманской Испании ГЛАВА II ^ СЕВЕРНАЯ АФРИКА И ЕГИПЕТ Государство Рустамидов (143/761 - 196/911) Государство Мидраридов (139/757 - 364/976) Государство Идрисидов (172/788 - 309/921) Государство Аглабидов (183/800 - 296/909) Государство Зиридов (362/972 - 554/1158) Государство Магравидов Государство Альморавидов (440/1050 - 543/1146) Государство Альмохадов (539/1146 - 667/1269) Халифат Фатимидов (297/909 - 567/1171) ^ ГЛАВА III БЛИЖНИЙ ВОСТОК И ЕГИПЕТ Государство Тулунидов (256/868 - 292/905) Государство Ихшидидов (321/935 - 357/969) Государство Хамданидов (260/873 - 399/1008) Зангиды - атабеки Мосула и Алеппо (520/1127 -617/1222) Государство Айюбидов (564/1171- 648/1250) Войны с крестоносцами ГЛАВА IV ^ ИРАН, СРЕДНЯЯ АЗИЯ И КАВКАЗ Государство Тахиридов (205/821 - 259/873) Государство Саффаридов (247/861 - 298/910) Государство Саманидов (819/204 - 390/999) Талибитское государство Табаристана ^ Империя Буидов (323/935 - 447/1055) Империя Сельджукидов (429/1038 - 590/1193) Государство Ильдегезидов (540/1136 - 622/1225) Империя Хорезмшахов (490/1097 - 629/1231) Нашествие монголо-татар ГЛАВА V ^ АФГАНИСТАН И ИНДИЯ Государство Газневидов (350/962 - 582/1187) Государство Гуридов (541/1148 - 612/1215) ГЛАВА VI АРАВИЙСКИЙ ПОЛУОСТРОВ Государство Йафуридов Государство Зийадидов Рассиды - зайдитские имамы Йемена Государство Сулайхидов Государство Зурайидов Наджахиды ЗАКЛЮЧЕНИЕ ПРИЛОЖЕНИЕ 1 Образование мусульманских государств (схема) ПРИЛОЖЕНИЕ 2 Хроника правления правителей христианских государств, образовавшихся в результате крестовых походов ПРИЛОЖЕНИЕ 3 ^ Список римских пап ПРИЛОЖЕНИЕ 4 Хроника правления евроопейских и азиатских династий БИБЛИОГРАФИЯПРЕДИСЛОВИЕИстория исламской цивилизации является одной из важнейших составных частей мировой истории. Боговдох-новенные проповеди Пророка Мухаммада в Мекке не только положили начало новой монотеистической религии, но и явились знамением новой эпохи в истории человечества. Уже спустя несколько лет мусульманская община во главе с Пророком Мухаммедом заявила о себе как новая политическая сила на Аравийском полуострове, причем, в отличие от всех других обществ и их правителей, декларировала следование Божественным идеалам. Отличительная особенность складывавшегося нового общества заключалась в том, что оно несло языческим племенам Аравии, а впоследствии и народам мира, высочайшую культуру и просвещение, прогресс, основанный на вере в Единого Бога. Именно этим объясняется успех миссии Мухаммада и первых мусульман. Уже через несколько лет после начала исламского движения образовалось первое мусульманское государство в Медине. Здесь было провозглашено всеобщее братство и равенство всех людей перед Богом независимо от их племенной, национальной и расовой принадлежности. В качестве инструмента решения всех проблем как индивидуального, так и общественного характера первые мусульмане в своем государстве внедрили цивилизованный подход: отныне порядок устанавливался на основании Божественных законов, которые были результатом переданного Мухаммаду Откровения. Наряду с общественными законами большое значение приобрели высокая духовность, нравственность и культура первых мусульман. Эти обстоятельства обусловили распространение Ислама - уже через несколько лет почти вся Аравия стала мусульманской и вошла в состав качественно нового государства, не имевшего аналогов в мировой истории. Такому колоссальному успеху способствовали не войны с язычниками Аравии, а прежде всего культурно-просветительная деятельность первых последователей Пророка, иначе мусульмане, первоначально составлявшие лишь незначительную часть арабского общества, не сумели бы добиться объединения разрозненных арабских племен и создания сильного государства. Эти факторы обусловили дальнейшие успехи молодого мусульманского государства. Племена и народы, веками притеснявшиеся правителями различных держав, с большой симпатией отнеслись к мусульманским отрядам, которые, показывая образцы массового героизма, наносили поражения сильнейшим армиям. В то же время они не совершали насилия по отношению к мирному населению и продолжали на завоеванных территориях свою культурно-просветительскую деятельность. Несмотря на свое численное меньшинство, благодаря этим качествам мусульманам удалось распространить свою власть на просторах Азии, Африки и Европы. В последующие века мусульманское общество значительно опередило все остальные регионы мира по уровню развития многих наук, философии, искусства. В то же время внутренние общественно-политические процессы в Халифате и других мусульманских государствах привели к созданию новых идеологий и выделению сект. Их учения опирались на доктрины исламской религии, но порой были синкретическими, смешанными с положениями других учений, и в свою очередь оказали влияние на идеологию соседних территорий. Мусульманская цивилизация имела тесные контакты со странами Европы, Китаем, Индией, активно взаимодействовала с ними, и без знания истории мусульманского мира периода 1-VII вв. хиджры невозможно составить целостное представление об истории соседних регионов того же периода. Повышенный интерес представляет также проблема мусульманского сектантства и различных религиозно-политических группировок, которые образовались в тот период в различных частях исламского мира. Их идеология и учения прямо связаны с определенными вехами истории, без знания которых невозможно изучение философских аспектов этих учений. В русскоязычной научной литературе по истории мусульманских государств преобладали методы европейских исследователей. К сожалению, эти методы и подходы часто отличаются необъективностью и тенденциозностью, вызванными многовековыми стереотипами европейцев по отношению к исламской религии и культуре. Предлагаемый труд содержит новые подходы к данной проблематике с учетом мусульманской традиции, которые, как надеются автор и издатели, будут интересны не только специалистам, занимающимся историей стран Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки, но и читателям, желающим расширить свои представления об истории Ислама и мусульманских государств.ВВЕДЕНИЕОснователем первого мусульманского государства был Посланник Аллаха Мухаммад, который, откликнувшись на приглашение мусульман Медины, переселился в этот город из Мекки. Как известно, до этого он на протяжении 13-ти лет проповедовал в Мекке и призывал свой народ к вере в Единого Бога, Посланником которого он являлся. В результате его самоотверженной деятельности многие мекканцы приняли религию единобожия и сплотились вокруг Пророка. Тем не менее, большинство мекканцев отвергло его. Более того, мусульманская община подверглась гонениям, которые сделали невозможным дальнейшее пребывание Мухаммада и его первых последователей в этом городе. Дело дошло до того, что мекканские язычники решили убить Пророка и уничтожить мусульманскую общину. В связи с этим Мухаммад вместе со своими сторонниками принял решение переехать в Медину. Этот переезд вошел в историю Ислама под названием «хиджра», от которой ведется мусульманское летоисчисление. До хиджры в Медине, которая тогда называлась Ясрибом, проживали арабы и иудеи, которые имели в городе большое влияние. Арабы были представлены двумя племенами - Аус и Хазрадж. Они были язычниками и часто воевали между собой. Последним крупным столкновением между этими племенами была битва Буас, после которой оба племени значительно ослабли и нуждались в помощи извне для улучшения отношений между сторонами. Поэтому в сезон хаджа в Мекку для встречи с Пророком Мухаммадом прибыла группа медшщев - десять хазраджитов и двое ауситов. Они встретились с ним возле холма Акаба. Это произошло спустя 12 лет после начала пророческой деятельности Мухаммада. Мединцы обязались верить в Единого Бога, не воровать, не прелюбодействовать, не клеветать и не убивать своих детей. Кроме этого, они дали Пророку Мухаммаду клятву верности и признали его власть. Спустя год на паломничество приехали уже 500 мединцев, среди которых были 75 мусульман. Они встретились с Мухаммадом и поклялись защищать его и егоприближенных так же, как самих себя. После этого началось переселение мекканских мусульман в Медину. Обосновавшись в Медине, ^ Пророк Мухаммад провозгласил братство всех людей независимо от племенной, национальной или расовой принадлежности. Он не только положил конец распрям между мединскими племенами, но и добился их единства с переехавшими из Мекки мусульманами. С этого времени переселившихся в Медину мекканцев стали называть мухаджирами, а мединских мусульман — ансарами. Затем было объявлено о верховенстве Божественных законов, которыми отныне должны были руководствоваться все мусульмане в своей личной и общественной жизни. Отношения с иудеями были построены на основе договоренностей с мусульманской общиной. В соответствии с этими договоренностями иудеи сохраняли все свои права и не должны были выступать против мусульман. Таким образом мусульманская община заявила о себе как о новой политической силе в Аравии, а в Медине было образовано первое мусульманское государство. Мекканские язычники, изгнавшие мусульман из города и завладевшие их имуществом, продолжали враждебные действия по отношению к ним. В ответ мусульмане начали перекрывать караванные пути, стремясь тем самым ослабить притеснителей. Во 2 г. х. возле колодцев в местечке Бадр, находящемся в нескольких десятках километров от Медины, произошло первое крупное сражение между мекканскими язычниками и мусульманами. Там небольшой отряд из 300 мусульман нанес поражение превосходящей армии мекканцев. Эта победа положительно сказалась на боевом духе мусульман, которые впервые после многих лет притеснений встретились со своими гонителями в открытом сражении и победили их. Спустя год стороны встретились у горы Ухуд недалеко от Медины. На этот раз успех сопутствовал мекканцам, но это поражение не изменило расклада сил в регионе, и мусульмане сумели сохранить почти все свои позиции. После поражения при Ухуде ухудшились отношения мусульман с иудейским племенем Надир - последние нарушили заключенные соглашения и замыслили покушение на Пророка Мухаммада, однако Мухаммад не допустил кровопролития и позволил этому племени покинуть Медину вместе с имуществом. Спустя 2 года после битвы при Ухуде мекканцы и их союзники, собрав 10 000-ную армию, двинулись на Медину. Однако мусульмане, не обладавшие такими крупными силами (их было около 3 тыс.), применили новую для Аравии оборонительную тактику, вырыв вокруг города ров, через который армия союзников так и не сумела перейти. Развернувшиеся сражения вошли в историю под названием «битва у рва». Положение мусульман стало еще тяжелее, когда иудейское племя Курайза, находящееся у них в тылу, нарушив заключенный договор, вступило в союз с наступавшими на город язычниками. Осада затянулась; язычники, рассчитывавшие на быструю победу, не были готовы к такому повороту событий, и среди них начались конфликты и распри. Благодаря дипломатическим действиям Пророка Мухаммада мусульманам удалось испортить отношения язычников с курайзитами. Вдобавок к этому на измотанных язычников обрушился невиданный для тех мест ураган, нанесший им большой урон. В конце концов мекканцы и их союзники были вынуждены отступить от города, так и не добившись никаких результатов. После этого мусульмане выступили против предавших их курайзитов и осадили их крепости. В разгоревшемся сражении мусульмане одержали верх, и курайзиты были вынуждены сдать свои позиции; однако они заявили, что сдадутся только в случае, если будут судимы человеком, которого они выберут сами. Фактически они отказались от суда самого Пророка Мухаммада, и он предложил им выбрать любого из мусульман в качестве судьи. Тогда курайзиты потребовали, чтобы их судил их бывший союзник, один из вождей мединского племени Аус, Саад ибн Муаз, который получил тяжелое ранение в «битве у рва». Мухаммад уступил требованиям курайзитов и публично обещал, что он приведет в исполнение любой приговор, который вынесет Саад ибн Муаз. Находившегося в тяжелом состоянии судью принесли на носилках. Накануне суда мусульмане, в особенности ауситы, упрашивали Саада ибн Муаза вынести мягкий приговор их бывшим союзникам, но несмотря на это тот неожиданно вынес смертный приговор всем, кто сражался с оружием в руках против мусульман, а таковых среди иудеев было несколько сотен. Согласно приговору Саада, их имущество, жены и дети перешли в собственность мусульман. Когда приговор был объявлен, Пророк сказал, что это - приговор Аллаха. Он не мог изменить что-либо, так как обязался исполнить любой приговор, вынесенный Саадом ибн Муазом, которого выбрали для суда над собой сами же иудеи-курайзиты, и суровый приговор был приведен в исполнение. В 6 г. х. впервые за все время противостояния Пророк Мухаммад вместе с 1400 мусульманами неожиданно отправился в Мекку для совершения паломничества. В связи с тем, что они намеревались совершить религиозный ритуал, он запретил своим спутникам брать оружие. Когда паломники подошли к местности Худейбия, расположенной в 17 км от Мекки, мекканцы выехали навстречу и перекрыли им путь. Во избежание кровопролития между Пророком Мухаммадом и представителем курайшитов Сухайлем ибн Амром был заключен договор, по которому мусульмане были обязаны вернуться обратно; совершить паломничество им было позволено только в следующем году, и они должны были прибыть в Мекку безоружными. Самым тяжелым было требование курайшитов о возвращении им по их требованию прибывавших из Мекки мусульман. Против этого пункта выступили некоторые сподвижники Пророка; но Пророк Мухаммад принял все условия курайшитсв и заключил с ними договор сроком на 10 лет. Как показали последующие события, он проявил дальновидность и политический талант — именно благодаря этому миру, пусть даже на не совсем приемлемых для мусульман условиях, мусульманское государство сумело укрепиться и распространить свою власть почти на весь Аравийский полуостров. После заключения мира Мухаммад активизировал дипломатическую деятельность. Он отправил послания к правителям всех близлежащих государств с предложением принять Ислам. Известно, что сам он принял делегацию христиан из Наджрана. Тем временем иудеи, которые имели ряд хорошо укрепленных крепостей в оазисе Хайбар, находящемся между Мединой и Сирией, вынашивали планы нападения на Медину. В этом оазисе осела часть иудеев, выселенных в свое время из Медины. Узнав об их планах, Пророк Мухаммад послал к ним Абдуллу ибн Раваху для переговоров, но иудеи отвергли все предложения Мухаммада и заключили с арабским племенем Гатафан союз против мусульман. Тогда в Хайбар отправились около 1600 мусульманских добровольцев и спустя три дня подошли к оазису. В ожесточенных сражениях мусульманам удалось сломить сопротивление иудеев, и те запросили мира. В этих битвах особо отличился Али ибн Абу Талиб. В результате часть иудеев покинула оазис. Вслед за этой победой покорность мусульманам выразили иудеи Фадака (к востоку от Хайбара) и Теймы. В месяце зуль каада 7 г. х. в соответствии с договором годичной давности Мухаммад и 2 000 мусульманских паломников выехали в Мекку. Курайшиты создали условия для посещения ими святых мест, а сами отошли к горам вокруг Мекки, откуда могли наблюдать за пришельцами. После этого в Медину прибыли из Мекки два влиятельных лидера курайшитов - Халид ибн аль-Валид и Амр ибн аль-Ас - и объявили о принятии ими Ислама. Халид был талантливым полководцем - именно благодаря его тактическим маневрам курайшитам удалось нанести поражение мусульманам в битве при Ухуде. После принятия Ислама он поставил свой талант на службу молодому мусульманскому государству и внес большой вклад в блестящие победы мусульманских армий на различных фронтах. За боевые заслуги Пророк Мухаммад дал ему прозвище Сайфулла («меч Аллаха»). В 8 г. х. христиане Сирии убили посла мусульман аль-Хариса ибн Умайра. В ответ на это Пророк Мухаммад распорядился отправить на север 3 000-ную армию, которую возглавил его вольноотпущенник Зайд ибн Хариса. Пророк предупредил бойцов, чтобы они вели войну только с вооруженным противником, не трогали мирное население, проявляли гуманность к пленным и не оскверняли святынь. Такие напоминания он делал перед каждым походом мусульманских войск. Когда войско подошло к Маану, выяснилось, что дальнейший путь ему преградила 100 000-ная армия Византии, вассалами которой были проживавшие в этой местности арабы-христиане. Мусульманские отряды не побоялись вступить в бой с многократно превосходящими их силами противника и подошли к Муте - местечку к северу от Ма-ана. Там произошло сражение, в котором мусульмане понесли значительные потери. Геройской смертью пал Зайд ибн Хариса, а также другие командиры - Джафар ибн Абу Талиб, Абдулла ибн Раваха, Сабит ибн Аркам. Командование войском взял на себя Халид ибн аль-Валид, который, перегруппировав силы, сумел дать отпор византийцам и обеспечил организованное отступление мусульман. К 8 г. х. в результате активной проповеднической деятельности Ислам начал стремительно распространяться среди племен Аравии. Мусульманское государство постепенно усиливалось. В месяце шаабан 8 г. х. вооруженные отряды племени Бакр - союзника курайшитов - напали на племя Хузаа, которое было союзником мусульман. Курайшиты оказали им поддержку и тем самым нарушили условия Худейбийского мирного договора. Испугавшись последствий, они отправили на переговоры с мусульманами Абу Суфьяна, одного из мекканских вождей, однако его миссия провалилась. По приказу Пророка Мухаммада 10 000-ная мусульманская армия выступила на Мекку. Мекканцы уже не могли оказать сопротивления. Абу Суфьян обговорил с мусульманами условия сдачи города, и в месяце рамадан 8 г. х. мусульманская армия заняла Мекку. Пророк Мухаммад вошел в мекканский храм Каабу и разрушил всех находившихся там идолов. Затем он обратился к народу с речью, в которой еще раз призвал уверовать в Единого Бога и разъяснил основы новой религии. Там же он объявил о помиловании почти всех своих врагов. Все вожди Мекки приняли Ислам; но, несмотря на эту победу, Пророк Мухаммад не обосновался там, и столицей государства осталась Медина. После взятия Мекки отряды мусульман были отправлены для разрушения языческих святилищ в другие регионы Аравии. В частности, были разрушены святилища Уззы, Лат, Манат. После поражения курайшитов вожди арабских племен Хавазин, Сакиф и некоторых других заключили военный союз против мусульман, опасаясь их дальнейшего усиления. Они собрали в Афтасе 20 000-ную армию, командование которой поручили Малику ибн Ауфу и которая заняла боевые позиции в близлежащем местечке Хунайн. Это произошло в месяце шавваль 8 г. х. Узнав об этом, 12 000-ная мусульманская армия во главе с Пророком Мухаммадом ^ Рис.1. Аравия в начале VII в.н.э.выступила к Хунайну. Стороны сошлись в сражении, и успех первоначально сопутствовал союзникам, но затем мусульмане перехватили инициативу и разгромили их. Ибн Ауф бежал в крепость Таиф, куда подошли преследовавшие его мусульмане, но взять крепость так и не сумели и отступили. Спустя некоторое время к Пророку Мухаммаду прибыла делегация хавазинцев во главе с Зухайром ибн Сурадом. Они объявили о принятии Ислама и попросили освободить их соотечественников, плененных мусульманами. Их просьба была удовлетворена. Тем временем на севере активизировались византийцы, которые, как и их союзники - арабы-христиане, - были обеспокоены усилением мусульманского государства. До мусульман дошли тревожные известия о том, что византийский император Ираклий собирает большую армию для вторжения в Аравию. В месяце раджаб 9 г. х. 30 000-ная армия мусульман выступила против византийцев и подошла к Табуку, но сражение так и не состоялось - узнав об их приближении, византийцы отступили, после чего мусульмане вернулись обратно. На протяжении 9 г. х. мусульманское государство окрепло. К Пророку Мухаммаду стали прибывать делегации различных племен для переговоров и выражения покорности. К концу своей жизни ему удалось создать сильное государство, которое контролировало почти весь Аравийский полуостров. Для управления государством Пророк Мухаммад назначил наместников в разные регионы. Пророк Мухаммад умер в 11 г. х., оставив после себя величайшее наследие. Исламская религия, постулаты которой он сформулировал, оказала большое влияние на развитие мировой цивилизации. Она стала неотъемлемой частью мировоззрения значительной части человечества. В последующие столетия на карте мира появилось большое количество мусульманских государств.ХАЛИФАТГлава I^ ХАЛИФАТ ПРАВЕДНЫХ ХАЛИФОВ(11/632-40/661)Период правления праведных халифов охватывает отрезок времени в 30 лет. За это время сменились четыре халифа, которые были ближайшими сподвижниками Пророка Мухаммада. Согласно ортодоксальной исламской традиции, их правление полностью соответствовало наследию Пророка, и, поскольку они были последовательными проповедниками всех доктрин Ислама, такого идеального соответствия земной власти Божественному порядку не было отмечено в более поздней истории Ислама, за исключением правления отдельных правителей, например, омейядского халифа Умара ибн Абдулазиза. Праведными халифами были: 1. Абу Бакр (11/632-13/634) 2. Умар I ибн аль-Хаттаб (13/634-23/644) 3. Усман ибн Аффан (23/644-35/656) 4. Али ибн Абу Талиб (35/656-40/661)^ АБУ БАКР АС-СИДДИК (11/632-13/634)Избрание Абу Бакра халифомПосле смерти Пророка Мухаммада появилась острая и срочная необходимость избрания лидера, который сумел бы взять под контроль ситуацию в Медине и других местах Аравии, поскольку появилась реальная угроза дестабилизации. Бедуины, принявшие Ислам, были еще слабы в вере, а многие вообще не понимали сути религии и приняли ее лишь внешне. Спустя немного времени после смерти Пророка началось массовое отступничество от Ислама, которое вошло в историю под названием Ридда. В Медине ансары1 остерегались бедуинов, которые кочевали в окрестностях города. Ансары приняли активное участие в исламском движении, оказали гостеприимство Пророку, были его опорой при создании в Медине первого мусульманского государства, которое объединило многие арабские племена. Помимо попыток реванша со стороны арабских племен мединцы опасались и того, что мекканские мухаджиры2 после смерти Пророка покинут их и вернутся в Мекку, оставив их один на один со своими проблемами. Они решили, что именно они, мединцы, ответственны за судьбу молодого мусульманского государства. Не мешкая, ансары (большинство среди которых составляли хазраджиты3) собрались в месте собрания (сакифе) мекканской семьи Бану Сайда и единогласно выступили за выдвижение халифом своего лидера Саада ибн Убады. Что же касается мухаджиров, то одни из них находились далеко от места этих событий, другие были заняты подготовкой к похоронам Пророка, третьи же оказались слишком шокированы известием о смерти Пророка. Некоторые из мухаджиров не допускали даже мысли об избрании халифа в этих условиях, считая, что это может стать предметом разногласий между мусульманами. Узнав о намерении ансаров собраться в сакифе Бану Сайда, группа мухаджиров поспешила к Умару ибн аль-Хаттабу. Умар не ожидал такого стремительного развития событий и после кратковременных размышлений и колебаний обратился к Абу Бакру, и они вместе направились в сакифу Бану Сайда. По пути они встретили Абу Убайду Амира ибн аль-Джарраха и уговорили его присоединиться к ним. Затем они встретили двух ансаров, которые подтвердили встревоживший мухаджиров слух, объяснили им причины столь срочного собрания ансаров и посоветовали мухаджирам собраться на такой же совет в другом месте; но Абу Бакр, Умар и Абу Убайда продолжили путь и подошли к сакифе Бану Сайда, где решался вопрос об избрании халифа. Ход событий показывает, что между ансарами и му-хаджирами не было никаких разногласий: ансары организовали собрание и не оповестили об этом мухаджиров только потому, что для этого были объективные причины, часть из которых уже была указана выше; в итоге же на собрании оказались представлены и одни, и другие. К моменту прибытия в сакифу Абу Бакра, Умара и Абу Убайды ансары уже начали собрание и выдвинули кандидатуру Саада ибн Убады. После этого с речью к присутствующим обратился сам Саад. Он подчеркнул исключительную роль медиицев в поддержке Пророка, распространении Ислама, создания мусульманского государства и приведения к покорности арабских племен. Лейтмотивом этого выступления было беспокойство Саада за судьбу ме-динцев после смерти Пророка в связи с возможной попыткой реванша арабских племен, против которых сражались мединцы во имя Ислама; именно этим обстоятельством и объяснялся срочный созыв собрания сразу после смерти Пророка. К прибывшим представителям мухаджиров обратился один из ансаров, предложивший им избрать своего предводителя наряду с кандидатом от ансаров. Фактически это было предложение о двоевластии в мусульманской общине; оно вело к расколу среди мусульман и потому было неприемлемо. Поэтому Умар решил выступить против этой идеи, однако его опередил Абу Бакр. В своем выступлении он подчеркнул достоинства ансаров и признал ту важную роль, которую они сыграли в истории Ислама; однако в вопросе о претенденте на руководство мусульманами он настаивал на том, что халиф должен быть избран из числа курайшитов - родного племени Пророка Мухаммада, так как арабы не приняли бы никакой иной кандидатуры. В конце своего выступления Абу Бакр выдвинул на пост главы государства кандидатуры Умара и Абу Убайды. В ответ ансары также высказали самые добрые слова в адрес мухаджиров и в целом согласились с доводами Абу Бакра. Они предложили, чтобы халиф избирался как из среды ансаров, так и из среды мухаджиров. Из этого следует, что ансары понимали необходимость привлечения к власти и представителей мухаджиров. Но здесь возникла проблема: к моменту прибытия на собрание Абу Бакра, Умара и Абу Убайды ансары уже присягнули на верность Сааду ибн Убаде. Фактически они избрали его халифом, и он должен был приступить к своим обязанностям. Любое изменение этого решения совета следовало вносить очень осторожно, поскольку Саад ибн Убада был среди ансаров весьма уважаемым человеком. В противном случае это означало бы бунт против избранного общиной законного халифа и грозило потрясениями в обществе. После Абу Бакра слово взял Умар. Он повторил его доводы о том, что халифом обязательно должен быть представитель курайшитов, поскольку другого халифа арабы просто не приняли бы. В ответ на это ансар Хубаб ибн аль-Мунзир предложил мухаджирам избрать своего лидера и оставить ансарам своего, но Умар возразил ему, сказав, что двоевластие неприемлемо. Он еще раз повторил, что арабы окажут сопротивление любому лидеру, который не будет представителем племени Пророка. Хубаб стал настаивать на своей точке зрения и призвал ансаров поддержать его. Тогда слово взял представитель мухаджиров Абу Убайда ибн аль-Джаррах. Он отметил, что, хотя ансары и оказали поддержку Пророку, не они первыми начали борьбу за идеалы Ислама. Затем выступил ансар Башир ибн Саад аль-Ансари, напомнив ансарам о том, что все великие дела, в которых они участвовали, были совершены не ради мирских и личных выгод, а ради Аллаха и Его Посланника, и что Пророк Мухаммад был курайшитом, и потому его племя должно пользоваться преимуществом в вопросе выбора главы государства, и ансары не должны противиться этому. Вслед за ним поднялся ансар Усайд ибн Худайр и также однозначно выступил за кандидатуру одного из курайшитов. Он отметил, что избрание халифа от ансаров чревато обострением отношений между ауситами и хазрад-житами. В доисламский период эти два основных мединских племени были враждебны друг другу, и между ними постоянно вспыхивали кровавые столкновения. После обращения в Ислам, приглашения в город Пророка Мухаммада и выражения покорности ему этим межобщинным столкновениям был положен конец; однако поскольку в случае избрания халифом мединца последний был бы представителем либо ауситов, либо хазраджитов, возникла бы опасность возобновления забытой вражды между этими племенами. Слово опять взял Умар и спросил у присутствующих, известно ли им, что, когда Пророк был смертельно болен и не мог руководить молитвой, он послал вместо себя Абу Бакра? Ему ответили, что это известно всем. В ответ Умар сказал, что никто не имеет права отодвинуть того, кого выдвинул вперед сам Пророк, и все присутствующие согласились с этим. Затем слово взял ансар Зайд ибн Сабит. Он также напомнил собравшимся, что Пророк был одним из мухаджиров и что ансары были его помощниками; поэтому, по его словам, лидером должен стать мухаджир, а ансары должны остаться его помощниками. После него выступил Абу Бакр, который выразил свое удовлетворение дебатами относительно этого важнейшего вопроса. Закончив свою речь, он попросил Умара дать ему руку для того, чтобы он мог присягнуть ему как халифу, однако Умар сказал, что сам Абу Бакр более достоин поста халифа; тот же возразил, что Умар является более приемлемой кандидатурой, чем он. Несмотря на это, Умар и Абу Убайда сказали ему, что после слов Пророка никто не может выйти вперед него. Они напомнили ему о том, что именно он был спутником Пророка в пещере Саур4 и подвергал свою жизнь опасности ради него и что именно его Пророк назначил руководить общей молитвой в тот момент, когда сам был не в состоянии это сделать5. Сказав это, Умар взял за руку Абу Бакра и присягнул ему на верность как халифу. Вслед за ним это сделали Усайд ибн Худайр и Башир ибн Саад. Затем Абу Бакру присягнули все присутствовавшие, за исключением Саада ибн Убады. Эти события еще раз доказывают, что принципиальных разногласий между ансарами и мухаджирами не б