Albertus MagnusАльберт Великий(1206-1280 гг.) CОЧИНЕНИЯ De intellectu et intelligibiliТрактат об уме и умопостигаемомОчерк I. О природе ума Глава I. В чем цель работы и каков порядок ее изложения? Как мы говорили в начале этой работы, наука о душе не является исчерпывающей в полной мере, если она ограничена, как в книге "О душе", только одной душой. Необходимо также знать объекты, которые служат причиной чувств, собственными частями души. Из объектов, о которых душа имеет впечатление, одни вызывают чувства, характерные только для души, другие пробуждают чувства, общие для тела и души. А общими являются те чувства, испытывая которые, душа использует для их выражения телесные органы, как, например, вынуждена это делать растительная или чувствующая душа. Из-за этого обстоятельства древние перипатетики утверждали, что науки о таких общих чувствах были науками о душе и теле. Некоторые из этих чувств частично обсуждались в книгах "О пище и о том, что может быть пищей" и "Об ощущении и ощущаемом." Книги же "О сне и бодрствовании," "О юности и старости," "О вдыхании и выдыхании" и "О движениях," объединенные общим названием "Животное", "О жизни и смерти "*, все посвящены общим чувствам души и тела. Но поскольку нельзя ясно объяснить и определить природу сна, не имея прежде знания об уме и умопостигаемом, то необходимо остановиться здесь на науке об уме и умопостигаемом, даже если разум и присущ человеческой душе помимо тела. Ибо мы считаем, на чем часто настаивали, принципиальной задачей. Из-за этого при переводе книг по естествознанию мы следуем порядку, позволяющему читателю более легко учится, а не порядку самих естественных вещей. И по этой причине, располагая книги в определенной последовательности, мы не придерживались порядка, изложенного в нашем введении, где было сформулировано деление книг по естественным наукам. При обсуждении ума и умопостигаемого мы приняли без доказательства принципы, определенные надлежащим образом в третьей книге "О душе". Но все, чтобы ни представлялось необходимым исследовать, мы будем обсуждать, насколько способны, с помощью ума и доказательства, следуя в этом примеру нашего Философа*. Ибо хотя мы не видели его книги по этой науке [об уме], мы исследовали большое число книг и писем его учеников, обсуждающих этот предмет очень хорошо. Кроме того, мы будем учитывать позицию Платона по этим вопросам, когда она не противоречит взглядам перипатетиков. Кроме того, поскольку согласно большому числу серьезных философов ум образует умопостигаемое в форме того, что понимается только умом, то необходимо обсудить природу ума, т.е. что такое ум, затем умопостигаемое в его отношении к уму и, наконец, единство и разнообразие умопостигаемого, образуемого умом. Ибо если ответы на эти вопросы кому-нибудь известны, то он обладает совершенным знанием об уме и умопостигаемом. Значение этого исследования таково, что, зная ответы на поставленные выше вопросы, человек знает, что он собой в сущности представляет, ибо человек , как говорит Аристотель в десятой книге "Этики", тождественен своему уму и, к тому же, он знает источник тех действий, которые пробуждают в нем богатство созерцания. Поэтому в начале исследования мы обсудим то, что предшествует уму по сути.Глава II. В которой доказывается, что все познавательное в животных называется некоторым другим познавательным.Позвольте сказать теперь, что каждая природа, способная познавать вещи, обладает этой способностью сама по себе, либо от некоторой другой природы ей предшествующей. Но известно, что природа не обладает такой способностью сама по себе, так как тогда эта способность была бы присуща всем другим вещам, а способная познавательная сила природы была бы совершенной, а не несовершенной, активной, а не пассивной. Но все эти заключения не согласуются с [познавательными способностями] души животных, о чем было ясно изложено в книге "О душе." Если, тем не менее, кто-то скажет, что душа животных обладает познавательной способностью сама по себе, поскольку последняя присуща ее собственной природе, также как треугольник по своей природе должен обладать тремя углами, и на этом основании не существует ничего, что являлось бы причиной, порождающей какую-либо вещь в других вещах, то мы будем говорить, что вещь обладает некоторым свойством сама по себе двумя способами. Первым согласно действующей причине, вторым согласно формальной причине. Здесь же мы интересуемся тем, что является познавательным согласно обеим причинам, также как в природе первый двигатель движется самим собой, как потому, что он не имеет действующей причины вне самого себя и по своей природе и сущности является двигателем, так и потому, что все, что он движет, получает от него способность к движению и эта способность, подобно некоторому источнику, пробуждает способность к движению во всех других вещах. Ибо при исследовании, является ли душа животных познавательной сама по себе, сохраняет свою силу все, что было определено раньше. И так как все, что создано посредством более совершенного, необходимо происходит из первой причины, то несовершенство познания, присущее душе животных, показывает не только то, что она [душа] обладает способностью к познанию не сама по себе, а от чего-то другого, но также то, что она значительно удалена от первой причины и источника познания. Следует поэтому теперь сказать о том, что душа имеет от некоторой известной вещи, другой, чем она сама, первой и совершенной в познании всех других вещей. Ибо если бы душа имела познавательную способность от чего-то другого, не являющегося первым и совершенным, тогда тот же вопрос встал бы относительно того другого и этот процесс продолжался бы до бесконечности, либо душу следовало бы считать первой и совершенной в познании. Кроме того, каждый познавательный элемент животного того же рода, что и познавательный элемент человека. Не все, что обладает подобным согласием и единством по роду или природе, происходит из некоторой одной вещи, которая является причиной согласия по роду для всех своих членов. Поэтому необходимо, чтобы то, что является познавательным у животного, являлось следствием чего-то первого в познавательном смысле как в отношении действующей, так и в отношении формальной причины. Если однако кто-то скажет, что это заключение справедливо только для вещей, произведенных одной причиной, как человек порождает человека, а познаваемые вещи не имеют единственной причины, кроме сомнительного согласия по роду, то мы убедим нашего противника истины тем фактом, что все сомнительное сводится к некоторой однозначной вещи, которая предшествует ему [знанию]. Здесь сомнительным является порождение [знания], имеющее, с чем согласен и наш противник, нечто единственное в качестве своей первой причины. Откуда следует то же самое заключение, которого мы достигли ранее. Кроме того, мы видим, что именно так обстоит во всех вещах, потому что всякий раз, когда некоторые способности и формы обнаруживаются во многих вещах, причем несовершенными в одних и совершенными в других, то несовершенное создается совершенным, а несовершенство происходит из разнообразия и несовершенства материи. Необходимо поэтому, чтобы это же имело место и в познающих природах. Поэтому природа, делающая другие животные природы познающими, будет иметь эту способность от некоторой первой и совершенной познающей природы. Эта дискуссия полностью извлечена из известного письма Аристотеля "О начале мира", которое Авиценна упоминает в своей "Метафизике". Eustratus сообщает в своем комментарии шестой книги Аристотеля "Этика", что все познавательные способности животных происходят из первой познавательной причины.Глава III.Каким образом несовершенное растительное и умопостигаемое проистекают из первого и совершенного ума?Позвольте теперь исследовать, чем является первая природа. Так как первое в порядке природы вытекает во второе, а не наоборот, и так как живое предшествует по тому же порядку чувствующему, а чувствующее -- разумному, то кажется некоторым, что первоисточником всякого знания будет живое, а не ощущаемое и умственное. В особенности поскольку первое в порядке природы есть одна единица, второе в порядке -- две единицы, одна присоединенная ко второй, третье в порядке -- три единицы, следующие друг за другом, то чувствующее добавляется к живому, а разумное к чувствующему, потому что, как мы утверждали в книге "О душе" строение души такое же, как и строение геометрической фигуры. Ибо как треугольник включен в четырехугольник, так и растительное включено в ощущающее, а последнее -- в умственное. Доказывают, что это мнение ошибочно, ссылаясь на то, что в природе несовершенное никогда не является однозначной причиной совершенного. Однако живое, отделенное от чувствующего и умопостигаемого, составляет самую несовершенную часть рода живых вещей и не обладает никакими достоинствами жизни, благодаря которым она могла бы стать источником [познавательной способности]. Все же остается истинным для всех вещей, произведенных одной причиной, что все, что присутствует в такой вещи существенно, то присутствует более сильно, более превосходно, более ясно, более совершенно и первее той причины, которая эту вещь породила. Во всех вещах, обладающих способностью к познанию, присутствует существенно познающее начало, которое более сильно, более превосходно, более совершенно и первее в причине, с помощью которой эти вещи познаются. Поэтому природа, с помощью которой они иногда познаются, не проистекает из некоторой одной живой вещи, жизнь которой отделена от познания. Кроме того, среди произведенных вещей она более превосходная и ближе к первому началу, являющемуся и причиной, потому что она выделяется большими достоинствами. Но ум, а не живое или чувствующее только, обладает большими достоинствами по отношению к первому и совершенному в познании. Поэтому необходимо, чтобы источником и началом познания у живых существ была некоторая умственная природа. Кроме того, мы видим, что все вещи, современные по виду, порождаются тем, что является видимым посредством самого себя и в совершенстве. Ибо каждое разнообразие цвета создается светом и рождается в результате сложного переплетения непрозрачного тела с прозрачным телом, составляющего смысл освещения. Аналогично всякое знание проистекает из того, что является самым совершенным в познавательном отношении, а разнообразие в знании рождается из сложного переплетения оттенков познавательного света, излучаемого на все вещи, которые познаются различными одушевленными существами. На основании всех этих соображений были приведены чрезвычайно обоснованные доводы в защиту того, что каждое умственное и чувственное знание животных проистекает из умственной природы, абсолютно совершенной в познавательном отношении. Так как можно сказать, что первая причина воздействует сильнее, чем вторая, то перипатетики полагают это истинным проявлением подлинной причины. Однако живое, отделенное от познающего, не является причиной знания и поэтому не имеет никакого влияния. И хотя первая причина отдает всю доброту тому, что ею порождается, и эта доброта не имеет никаких различий, потому что первая причина сама абсолютно проста до начала своего действия, все же в порождаемых ею следствиях, тех вещах, которые изливаются из первой причины, имеется и различие и упорядоченность. Именно так влияет первое начало, более общее и первое по разумности, потому что, если от него отнять причинность, то всякое второе потеряет способность влиять, но если отнять причинность у второго, то первое будет продолжать оказывать воздействие. Точно также в причине, которая является источником жизни и знания, живое не добавляет ничего сверх другого, ибо ее жизнь есть ее разум, но в следствиях, в которых живое обладает своей спецификой, жизнь присутствует в некоторой другой вещи как бы в качестве ее основания. Однако что касается необходимых достоинств, ничто не является таким многообразным, как первая причина, причем эта сложность не уничтожает простоту первой причины, потому что она обладает всеми достоинствами просто, сразу и до своего действия. Поэтому Философ [Аристотель] говорит очень хорошо, что первая причина есть то, что имеет имя до всех своих следствий, что богато в себе так, как ни одно следствие, что не исчезает ни в одном из своих следствий и что обогащает вещи, с которыми она взаимодействует, пропорционально своим действиям. Глава IV.О том, что познавательная природа, по Платону, порождается умом. Теперь после того, что было сказано, необходимо исследовать подробно ту природу, которая подобно фонтану извергает всякое знание и формы жизни. Платон, по всей видимости, полагает, что ум у человека, чувствительность у животных, как и источник жизни у растений и животных, происходит от движущих сил небесных сфер и звезд, ибо он утверждает в Тимее, объясняя связь величайшего из богов с двигателями небесных тел, я разбросаю[души] и размещу их на вас [звездах] и будет правилом для вас следовать за ними. Платоники, по-видимому, также согласны с этим заключением, несмотря на все различия в числе выводимых душ у животных. Они подтверждают весьма убедительно свои заявления тремя доводами, из которых первый состоит в то, что в последовательности вещей, связанных причинно, последнее действие [следствие] не выводится из первой причины без опосредствующих причин. Последние действия являются формами порождаемых и поддающихся порче вещей. Опосредствующие причины являются двигателями небесных сфер, которые Философы [Платон и Аристотель] называли небесными умами. Ближайший из них, порождающий души, является умом, двигающим последнюю сферу. Второй довод состоит в том, что ум влияет на душу также, как душа влияет на природу одушевленного тела. Поэтому если мы говорим, что душа является причиной одушевленного тела и его движений и впечатлений, благодаря которым оно и является одушевленным, то мы должны также говорить, что самый низший ум является причиной познающей души, благодаря которому она и познает, потому что познание, свойственное душе, представляет результат света ума. Третий довод состоит в том, что точно также как тело одушевляется, порождается и управляется небесным телом, так и душа тела порождается и управляется умом. Однако противоположные доводы также возможны. Ибо если бы познавательный элемент смертных существ проистекал бы из ума низшей сферы и управляется им или от некоторого ума других сфер, или от ума всех сфер, тогда подчинялся бы он в своих собственных движениях, познавательных и эмоциональных, движениям звезд, потому что все, что проистекает из какой-либо вещи, содержится и ограничивается в своих действиях этой вещью. Однако то, что душа ограничивается движениями звезд, противоречит всем перипатетикам и Птолемею. Ибо, как говорит Птолемей, она сама постигает более высокие движения сфер и свободно отворачивается от тех вещей, к которым движение звезд расположено, и направляет себя к другим вещам на основании мудрости разума. Кроме того, упорядоченность в природе действует от первого [начала] до опосредствующего и от опосредствующего до последнего [звена всей цепи], потому что нечто, не достигающее совершенства посредством первой причины, может быть порождено последним звеном [упорядочивающей последовательности] благодаря опосредствующим причинам. Я говорю о тех действиях, которые обладают некоторыми достоинствами [первой причины], так как в противном случае не было бы никакой связи последнего звена с опосредствующим, а опосредствующего с первым. А этого не может быть, так как все, что существует, желает некоторой доброты от первой причины и поэтому оно делает все, что делает первая причина. Следовательно, независимо от того, говорим ли мы, что опосредствующее вносит некоторый вклад в порождение последнего члена [последовательности], достоинства последнего большей частью происходят из первой причины, а опосредствующее выступает в качестве орудия, если оно воздействует каким-либо образом на последний член. Скажем еще раз, мы видим в свете то, что является универсальной причиной разнообразия цветовых оттенков. И хотя окончательные цвета образуются посредством смешения некоторых исходных, все же каждая комбинация цвета создается посредством безусловного сохранения света как первой субстанции всех цветов. Все, чем обладает некоторый цвет по своей природе, он обладает от света и если имеется что-нибудь еще в нем, то это скорее из-за ущербности природы цвета, чем от того, что заслуживает быть названным сущностью цвета. Аналогично, когда первая причина изливает свою доброту на опосредствующее и последнее, если что-то должно проистекать из опосредствующего в последнее, то устройство последнего будет определяться только добротой первой причины и если что-то еще будет в последнем, то это только от нужды последнего -- таким было мнение самых мудрых людей Греции -- Теофраста, Дионисия и других философов. Кроме того, они использовали сравнение со светом солнца, который изливается на прозрачный воздух и на земные облака. И хотя свет передается облаку посредством воздуха, а на земле посредством облака, все же, потому что опосредствующие звенья дают только то, что сами получили от солнца. А если свет, излучаемый опосредствующим и последним звеньями, далек от прозрачности от света солнца, то это скорее из-за ущербности материи, чем от действующей причины. Поскольку мы разделяем эти мнения, то когда Платон говорит, что характерная черта небесных тел состоит в том, чтобы воспринимать доброту первой причины, то мы утверждаем, что разбрасывания [по сферам] познавательных субстанций выполняет роль инструментов, необходимых мастеру для управления вещами. При этом ясно, что эти инструменты не создают вещи из чего-то, присущего им самим. Ибо во всех умах имеется некоторая упорядоченность практических форм, переходящая от самих форм в материю создаваемых вещей, и эти формы одинаковы во всем, но в низших [по упорядоченности] вещах они все более и более определены, точно также как форма света одна и та же в солнце, воздухе, облаке и в определенном теле, но степень освещенности по мере удаления от солнца становится менее интенсивной и все более определяется природой цвета. Кроме того, одна и та же форма в уме мастера, как форма его ремесла, которой подчиняются его руки, инструменты и железо и которая пропорционально присутствует во всем, все же более определена рукой мастера, чем его головой, и более определена молотком, чем рукой, и более всего определена железом, потому что железо овеществляет эту форму материально. А в случае множества умов это сравнение можно было бы применить как к первой причине, так и к материи создаваемых вещей, если бы рука и молоток имели ум, с помощью которого они могли бы прояснить и последовать за формой, задуманной мастером. Вот почему, несмотря на существование такой гипотезы, как в ремесле все вещи рождаются из ума мастера, так и в потенции все вещи происходят из первой причины, несмотря на то, что умы проясняют определенные достоинства [первой причины], а небесное движение овеществляется в материи. Первый Философ обсуждает эти вопросы более полно. Но и того, что было сказано, достаточно. Тем не менее многие из более поздних философов также рассматривали вопрос о душах порождаемых и изливаемых умами, и поняли тот способ проистекания, о котором говорилось здесь. По этой причине они утверждали с полным основанием, что душа рождается умом первой, что она является его ответвлением, освещается его светом, о чем свидетельствуют толкователи снов и многие другие явления, которые мы будем обсуждать в других книгах. По этой причине, как говорилось в книге "О движении сердца", душа является чувствующей благодаря вторичному открытию света, исходящего из первой причины. На основании сказанного также ясно, каким образом двигатели более низких сфер изливают [достоинства первой причины], так как первое и полное слияние души и произвольной природы происходит согласно первой причине. Но более низкие орбиты действуют взаимосвязано, понуждая природы к определению в материи. Именно по этой причине Платон говорит, что на каждой орбите душа что-нибудь для себя, память на орбите Сатурна, другие функции на других орбитах, о чем мы высказывались в первой книге "О душе". Тем же способом сущность души полностью и исключительно рождается из первой причины, но ее воплощение в теле происходит с помощью других вещей, инструментально подчиненных первой причине. И в этом смысле она подчиняется умам с других орбит, управляемых светом и двигающихся во времени. И поскольку полная гармония неба зависит от первой причины, те философы, которые поняли это лучше, сказали, что целое [вселенная] имеет единственный двигатель и они же сказали, что двигатели более низких сфер являются частями первого неба и его двигателя. Мы упоминали об этом во второй книге "О небе и земле". Более полное исследование этого вопроса будет осуществлено в Первой философии.Глава V. Откуда возникает разнообразие родов души, именно, душа растительная, душа чувствующая и душа умственная? Следствием рассмотренных учений является возможность определить возможность способ происхождения душ. Так как первая причина, освещая души своим светом, является единственной простой природой, то покажется странным, что имеется так много родов души, именно душа растительная, душа чувствующая и душа умственная. Такое разнообразие не может порождаться опосредствующими двигателями, ибо все они, как сказано философами, являются умственными. Также не является истинным то, что говорил Пифагор, именно то, что все души умственные, А все тела одушевленные, что движение чувства или ума не может последовать за душой внутрь тел из-за силы тяжести материи. Ибо камень, как он говорит, одушевлен, но душа в нем угнетена его земной природой и по этой причине не проявляет себя ни как растение, ни как разум, ни как чувство. Однако в растениях из-за меньшего влияния земной природы душа проявляется в форме растительной жизни, но еще не чувствующей. У животных, менее обремененных земной природой, душа действует во всех формах, кроме разумной. Наконец, в человеческом теле, которое менее всего зависит от земной природы, душа действует во всех своих формах без исключения. В действительности этого не может быть, так как природа никогда не лишена того, что является необходимым. Ибо если бы чувствующая и умственная душа были бы совершенными в камне или растении, то вне всякого сомнения природа наделила бы камень и растение органами, с помощью которых чувствующие вещи могли бы прояснить действия чувствующей и умственной души. Разнообразие материи вызвано разнообразием форм, что часто констатировалось в книгах, написанных ранее. В каком смысле тогда можно утверждать, что некоторый род души одинаков для всех тел, которые различны по внешнему виду, по количеству и по природе? Также не является убедительным довод Платона, когда он говорит, что формы входят в материю согласно достоинству последней, потому что тогда материальное разнообразие являлось бы причиной разнообразия форм, но это не верно, так как разнообразие материи является не причиной, а знаком разнообразия форм. Ибо если бы разнообразие материи было причиной, тогда было бы необходимо, что материя существует ранее формы согласно природе и разуму и была бы причиной формы, но любой, разбирающийся в этих вопросах, которые были рассмотрены и решены [Аристотелем] в Физике, не сомневается, что все это абсурдно. Поэтому снова встает вопрос, откуда возникает разнообразие родов души, растительной, чувствующей и умственной? Ибо то, что выведено из одного в одном и том же смысле, не может быть ничем другим, кроме как одним, согласно общепринятому взгляду всех философов. Данный вопрос решается более легко, если рассмотреть более точно тот способ, которым происходит размещение душ согласно первой причине. Ибо все формы размещаются первой причиной по всей вселенной, но чем дальше они удаляются от нее, тем больше они лишаются достоинств и блага[первой причины], и чем меньше они отходят от нее, тем более они достойны и тем большей силой и способностью к благу они обладают. Как было сказано в "Физике", те вещи, которые неразделимы в ней [первой причине], когда они исходят из нее, различаются в отношении видов бытия сущности, как солнечные лучи, проходя через воздух, чистое и цветное стекло, приобретают различное бытие. Но именно таким способом и из одного источника и проявляется в виде разнообразия вещей, что отчасти установлено в восьмой книге "Физики" также. Но имеются градации различия в этом процессе порождения, поскольку порождающее начало, т.е. душа, способная к божественному, умственному и животному проявлению, остается тем же самым вплоть до органического тела, составленного из противоположностей, комбинация которых соразмерна небесному равенству как формирующему началу. В противном случае оно оставалось бы порождающим началом во вновь создаваемых вещах. Но ничто не порождает что-либо еще, кроме как с помощью чего-то божественного, заложенного в нем. Кроме того, душа является умственной, потому что действует за пределами [физического] тела и животного, используя органическое тело [человека]. Тем не менее проявление ее умственной природы, любознательности, заметно в отличие от небесных умов, природа которых не затемняется разнообразными движениями земных тел. Степень затемненности души возрастает по мере увеличения степени различия [с порождающим началом], так что она теряет свой ум окончательно, сохраняя только знание чувственно воспринимаемых вещей. Удаленная еще больше, душа удерживает только свою низшую способность, именно, растительную, и соответствующие функции. Примером этого является солнечный свет, проходящий через прозрачный воздух, нежное облако и падающий на тело белого, черного или красного цвета. Ибо этот свет постепенно теряет свою силу все больше и больше вплоть до ее полного исчезновения. Кроме того во всех вещах, через которые он проходит, он имеет различное бытие и вид. Также он не является единым, кроме как посредством происхождения из первого и единственного источника света и поскольку происхождение форм от первой причины аналогично описанному, то Платон утверждает, что первая форма единственна в своем роде и что из нее одной все вещи производятся. Демокрит и Левкипп также говорили, что все вещи есть одно и что одно и то же создается разнообразием в порядке и сочетании [атомов]. Однако все они ошибались, ибо то, что является одним по происхождению из единого простого бытия, но многим в отношении способов бытия и внешней формы, все же остается одним по отношению к первой и единственной действующей причине. А если природы душ и форм рассматривать в отношении к разнообразию способов бытия, тогда они являются истинными природами и разнообразие материи вызвано ими, а не наоборот, ибо они дают бытие материальным вещам. И это обсуждение относится в первую очередь к ним [природам душ и форм], потому что они определяются и известны согласно способу, о котором говорит Isaac в своей книге "Определение", а именно, что рассудочная душа возникает в тени ума, чувствующая душа -- в тени рассудка, растительная душа -- в тени чувствительности, а природа небесных тел -- в тени растительного начала, поскольку сущность, дающая бытие, происходит из первой причины, удалена от нее и сходна с ней, то она и будет наиболее простой в бытии, наиболее могущественной, достойной и общей природой. Но если более общая природа является причиной и более влиятельна, тогда данная сущность -- растительная, умственная является причиной и двигателем и обладает многими другими способностями творить благо. И во всех этих качествах она присутствует уже в своем первом действии -- умственном бытии, сообщающем движение орбите. Эта сущность все больше и больше лишается простоты по мере распространения своего действия и сообщает конечному бытию минимум силы и разнообразия. И такое лишение силы названо философами затемнением [сущности].Из сказанного ясно, в чем состоит истинное понимание материи, потому что все вещи происходят из единого. Также ясно, почему эта идея едина в первой причине, не обладающей никакой другой множественностью, кроме как порождать вещи и находится среди них. Ибо не верно, что жизнь в первой причине отделена от бытия, а верно, что она представляет простое излучение сущности из этого первого простого бытия. И поскольку познавательные и движущие способности первого бытия едины, также едина и излучающая их сущность, так как она не затемняется на расстоянии. Три следствия следуют из сказанного. Первое, что там, где имеется умственное, чувствующее, растительное и движущее бытие, там имеется некоторая единственная сущность, простая по природе, но множественная по способности и обязанная этими двумя свойствами близостью первого бытия, из которого она происходит. Второе, что если какая-либо субстанциальная форма обладает способностью перемещать свой субъект, то она обладает этой способностью из-за согласия с первым бытием, которое существует вечно, движет все вещи, а не обладает этой способностью из-за того, что является составной, как некоторые из латинских авторов утверждали. Третье, что когда она [сущность] не удаляется без необходимости далеко от первого бытия, лишаясь своих достоинств, то, существуя в качестве ума, она остается независимой и вечной. Но когда она отходит слишком далеко, смешиваясь с материей, становится смертной и телесной. На основании сказанного понятно, почему животные могут заставить двигаться самих себя, но не другие существа и почему умственная душа не исчерпывает действительности тела и не разрушается вместе с телом, как ошибочно считал Alexander. Глава VI.Материальна ли умственная природа души или она является результатом действия первой причины Ко всему сказанному нам легко принять решение об умственной природе души, поскольку она возникает из первой причины, но никогда не смешивается с материей. По этой причине некоторые мудрые люди даже называли ее образом Бога. Ибо она из-за связи с первой причиной получает универсально действующий ум, подобный независимому свету, как должным образом было показано в третьей книге "О душе". Тем не менее из-за того, что эта природа соответствует органическому телу, ее умственный характер слегка затемняется и поэтому она обладает умом, берущим свой материал из воображения и чувств. И поскольку эта природа существует независимо от материи, то необходимо, что она имеет общий характер. Поэтому душа познает умственно все вещи, а не только бесспорные в своей определенности, так как таковыми вещи становятся только с помощью материи, а мы говорили, что ум существует независимо. Тем не менее чувственное познание, являющееся актом материального органа, чувствительно только к определенным [получившим материальное воплощение] вещам, как было достаточно обосновано в книге "О душе". Из сказанного ясно, что автор книги "Источник жизни", которая, как говорят, посвящена материи и форме, ошибается, так как он, по-видимому считает, что ум получает способность понимать все вещи из материи. Ибо он говорит, что первой материей является та, из которой потенциально возникают все вещи. И чем больше материя определяется формой, тем больше ее возможности ограничены. Ибо если эта форма, являющаяся умом, добавляется к первой материи, тогда материя становится возможностью уже не для ума, а для всех других вещей. И если следующая форма, являющаяся телесной, добавляется к ней, тогда потенция материи еще больше ограничивается и по этой причине она также не может быть возможностью ума. Но если вещественность дополняется своей противоположностью, тогда материя станет потенцией только для тех вещей, которые подчиняются этим противоположностям, выполняющих роль форм порождаемых и разрушаемых вещей. Это утверждение, конечно, ошибочно и противоположно взглядам перипатетиков, ибо ум ни в каком смысле не содержит вещи потенциально, как первая материя, потому что формы, единичные в своем материальном бытии, не отделимы от форм, потенциально содержащихся в материи. Однако формы, которые потенциально содержаться в уме, являются универсалиями, существующими независимо от индивидуализирующих элементов и, в первую очередь, от материи, существующими не здесь и не сейчас, а везде и всегда. Несмотря на все это материя не заставляет формы быть сами по себе с помощью чего-то другого, имеющего ту же природу и род, что и материя. Ум обладает своей спецификой, именно способностью действовать, что и позволяет формам существовать в умственной душе [в качестве универсалий]. К тому же ум, содержащий потенциально все мыслимые вещи, находится к ним в отношении tabula rasa, но материя не находится в таком отношении к универсальным формам, содержащимся потенциально в ней. Более того, материя ничего не понимает в тех вещах, которые потенциально или актуально материальны, а ум понимает все вещи. Всех этих вопросов мы коснулись здесь кратко, потому что в книге "О душе" они исследованы и доказаны в деталях. Вот почему, хотя мы и утверждаем, что в природе души имеется нечто потенциальное и нечто актуальное, все же мы не можем сказать, что потенциальное, которое имеется в душе, является первой материей, потому что оно не обладает свойствами первой материи. Кроме тог, говорится с большим основанием, что если умственная душа сохраняет свое совершенное и независимое существование, то способность ума к восприятию выполняется той ее частью, которой она связана с беспрерывным ограниченным временем. Та же ее часть, которая абсолютно независима, есть действующая и достигшая совершенства в том отношении [в котором первая часть души пассивна и несовершенна]. Авиценна указывает на пламя, обвивающее горящие части сухого дерева, как хороший пример сказанного. Ибо пламя является дымным там, где оно соприкасается с деревом, но там, где оно устремлено вверх, в чистый воздух, оно освещает воздух, наполняя его светом, и даже дымную часть того же пламени. Так и умственная душа, которая хотя и отделена от тела, является в некотором смысле его совершенной частью. И поэтому она, будучи как бы дымной, разумна потенциально, а не актуально, в той части, которой она предрасположена к телесным способностям органов восприятия -- воображению (полагая беспрерывное) и ощущению (полагая конечное и изменяемое во времени). Актуальна же она в совершенном свете независимой части. Тем не менее все это можно сейчас опустить, потому что, как мы уже говорили, эти вопросы обсуждались в книге "О душе". Однако дальнейшее изложение можно понять только на основании сказанного. Именно, что сущность, излучаемая первой причиной, обладает полной силой жизни, познания и движения, потому что она излучается тем, что является источником жизни, познания и движения. И эта сущность остается в основном такой же, если не затемняется из-за удаления от первой причины, а такая степень различия с первой причиной является для сущности максимальной, потому что она дает бытие рассудочным и разумным истинам, является источником жизни, познания и движения для всех вещей. А именно это мы собираемся установить и исследовать здесь. Глава VII. Является ли умственная природа общей или особенной актуальной, так как нет никакого сомнения, что она, будучи формой, является общей как склонность Некоторые, возможно, хотели бы спросить, является ли эта божественная сущность, которая называется умственной природой, общей или единичной. Ибо этот вопрос хотя и исследовался в книге "О душе", он тем не менее должен быть рассмотрен здесь так же, потому что в противном случае мы не сможем познать природу умственных существ полностью. Были, конечно, отдельные перипатетики, которые говорили, что эта природа является общей и вечной, причем самым убедительными доводами были следующие три. Согласно первому все, что присваивает что-нибудь, делает это согласно своей собственной природе. Ум пропускает вовнутрь себя общее и общего нет, кроме как в уме. Поэтому необходимо, что природа ума является общей. Ибо если бы она была единичной, то она индивидуал