1. УЧЕНИЕ ГИППОКРАТА, 2.ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ПЛАТОНа, 3. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЗНАНИЯ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЕ (ФОМА АКВИНСКИЙ, У. ОККАМ), 4. ВЗГЛЯДЫ Б. СПИНОЗЫ, 5. РАЗВИТИЕ ИДЕЙ АССОЦИАТИВНОЙ ПСИХОЛОГИИ В ТРУДАХ Д. БЕРКЛИ

Министерство образования Российской Федерации Пензенский Государственный Педагогический Университет Контрольная работа по курсу «История психологии» Выполнил: Карасев М. С. студент группы ПС-31 Проверил: Пенза, 2008 Содержание СОДЕРЖАНИЕ 1. УЧЕНИЕ ГИППОКРАТА. 2.ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ПЛАТОНА. 3. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ

ЗНАНИЯ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЕ (ФОМА АКВИНСКИЙ, У. ОККАМ). 4. ВЗГЛЯДЫ Б. СПИНОЗЫ. 5. РАЗВИТИЕ ИДЕЙ АССОЦИАТИВНОЙ ПСИХОЛОГИИ В ТРУДАХ Д. БЕРКЛИ. 23 ЛИТЕРАТУРА 1. Учение Гиппократа. Гиппократ (460 – 377 гг. до н.э.) – «Отец медицины». Сочинения начал писать после 70 лет. В философии выступал как представитель материализма в медицине.

Заложил принципы научного знания и научного исследования. Самым плодотворным путем познания в медицине Гиппократ считал опыт и наблюдение. Все болезни объяснял естественными причинами, выявление которых позволяет выработать правильные методы лечения. Требовал индивидуального подхода в каждом конкретном случае: врач не знает холодного и теплого вообще, но есть многие средства, действия которых различны в каждом индивидуальном случае; необходимо

определить количественную меру, подобающую каждому конкретному случаю. Гиппократ считал, что органом мышления и ощущения является мозг. «И этой именно частью (мозгом) мы мыслим и разумеем, видим, слышим и распознаем постыдное и честное, худое и доброе, а также все приятное и неприятное … удовольствия и тягость … От этой же самой части нашего тела мы и безумствуем, являются нам страхи и ужасы … а так же сновидения. И все это случается у нас от мозга, когда он нездоров и окажется

теплее или холоднее, влажнее или суше своей природы или вообще когда он почувствует другое какое-либо страдание, несообразное со своей природой и обычным состоянием – тогда человек здраво мыслит». Наибольшую известность получило учение о темпераментах. По Гиппократу, основу человеческого организма составляют четыре сока: слизь (вырабатывается в мозгу), кровь (вырабатывается в сердце), желтая желчь (из печени), черная желчь (из селезенки).

Различия в соках у разных людей объясняют и различия в нравах, а преобладание одного из них определяет темперамент человека. Преобладание крови – основа сангвинического темперамента (от лат. sanguis – кровь), слизи – флегматического (от греч. phlegma – слизь), желтой желчи – холерического (от греч. chole – желчь), черной желчи – меланхолического (от греч. melaina chole – черная желчь). Гиппократ производит классификацию человеческих типов на соматической основе.

И. П. Павлов отмечал, что Гиппократ «уловил в массе бесчисленных вариантов человеческого поведения капитальные черты», и ссылался на него в своем учении о типах высшей нервной деятельности. Для будущей научной психологии этот объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне). Во-первых, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми

можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения; тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма; душевные качества ставились в зависимость от телесных. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от лат. "гумор" – жидкость).

2. Психологические воззрения Платона. Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – основоположенник объективного идеализма. Наибольшее место психологическим проблемам Платон отводит в сочинениях – диалогах «Федон», «Федр», «Пир», «Государство», «Филеб». Составной частью идеалистической философии Платона является учение о душе. Душа выступает в качестве начала, посредствующего между миром идей и чувственных вещей.

Душа существует прежде, чем она вступает в соединение с каким бы то ни было телом. В своем первобытном состоянии она составляет часть мирового духа, пребывает в премирном пространстве, в царстве вечных и неизменных идей, где истина и бытие совпадают, и занимается созерцанием сущего. Поэтому природа души сродни природе идей. «Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа».

В отличие от души, тело подобно «человеческому, смертному, непостижимому для ума, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою». Индивидуальная душа есть не что иное, как образ и истечение универсальной мировой души. Ее соединение с телом Платон объясняет отпадением от истины к тому, что от нее имеет бытие. Душа по своей природе бесконечно выше тленного тела и потому может властвовать над ним, а оно должно

повиноваться ее движениям. Телесное, материальное пассивно само по себе и получает всю свою действительность только от духовного начала. В то же время Платон учит о связи души и тела: они должны соответствовать друг другу, Платон различает 9 разрядов душ, каждая из которых соответствует определенному человеку. Он указывает на необходимость развивать душу и тело в равновесии, так, чтобы между ними была соразмерность. Платон решает вопрос и о локализации души в теле.

В целом Платон учит о «двухчастном соединении, которое мы именуем живым существом», при руководящей роли в этом союзе души. Платон дает метафорические образные определения души. В «Государстве» он использует сравнение души со стадом, пастухом и псом, помогающем ему. В «Федре» душа уподобляется крылатой упряжке из двух коней, которой правит возничий. «Уподобим душу соединенной крылатой парной упряжке и возничему две части мы уподобим коням третью — возничему ».

В этих определениях в образной форме выражено положение о тройственном составе души. По Платону, есть три начала человеческой души. Первое и низшее общо человеку вместе с животными и растениями. Это вожделеющее, неразумное начало. Обладая им, всякое живое существо стремится удовлетворять свои телесные потребности: она чувствует удовольствие, достигая этой цели, и страдание — в противном случае. Именно этой частью души человек «влюбляется, испытывает голод, жажду и бывает охвачен другими вожделениями».

Она составляет большую часть души каждого человека. Другое — разумное — начало противодействует или противоборствует стремлениям вожделеющего начала. Третье начало — яростный дух. Этой частью человек «вскипает, раздражается, становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу, и все подобные им муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо

умереть; разве что его смирят доводы собственного рассудка, который отзовет его наподобие того, как пастух отзывает свою собаку». Все стороны души должны находиться в гармоничном отношении друг к другу при господстве разумного начала. Его же функцией является «попечение обо всей душе в целом начало же яростное должно ей подчиняться и быть союзником». Объединение всех начал сообщает целостность душевной жизни человека. По Платону, «человек обладает силой подлинно внутреннего воздействия на самого себя

и на свои способности». Реальное соотношение частей души далеко от идеала, каким является гармония между ними, в душе происходит настоящая распря между вожделеющим и разумным началами. Эта борьба обнаруживается в сновидениях человека, раскрывая за внешностью вполне умеренного на вид человека «какой-то страшный беззаконный и дикий вид желаний»4. Нарушение гармонии приводит к страданию, ее восстановление — к удовольствию.

Так, в описание жизни души с необходимостью вводится чувство. Учение Платона о судьбе души после смерти тела облечено в форму мифа и преследует этические, государственно-педагогические цели: «Если душа бессмертна, она требует заботы не только на нынешнее время, которое мы называем жизнью, но на все времени, и если кто не заботится о своей душе, впредь мы будем считать это грозной опасностью 5 Живя, люди должны верить, что после смерти душа ответственна за все действия

тела. Эта вера заставит каждого бояться возмездия в будущей жизни, чтобы не впасть в отрицание всякой морали и долга. Миф о бессмертии души изображает перевоплощение душ — то ниспадающих с неба на землю, то восходящих с земли на небо, как циклический процесс. Идея бессмертия души скрывает еще один смысл: духовный опыт не умирает со смертью человека, он вечен. В описании проявлений души Платон уделяет особое внимание познанию и неотделимому от него удовольствию

и страданию. Платон различает мнение, рассудок и разум в зависимости от объекта познания: направлено ли оно на идеи или на чувственный мир. Разобщенность этих объектов в бытии, составляющая сущность платоновского идеализма, изображается в форме мифа в VII книге «Государства». Жизнь человека в мире чувственных вещей уподобляется жизни узников, прикованных на дне темницы — пещеры, из глубины которой они могут видеть через широкий просвет лишь то, что находится у них прямо перед

глазами; они видят лишь тени от самих себя и от людей и предметов, которые наверху, а не сами эти предметы и слышат только отзвуки голосов сверху. Смысл этого мифа таков: созерцание чувственного мира изменяющихся явлений не дает знания, но только мнение. Мнение — это нечто промежуточное между знанием и незнанием. Оно есть ни незнание, ни знание: мнение темнее знания и яснее незнания. Мнение — это чувственное познание, низший вид знания.

Познание, направленное на бытие (идеи), т. е. на мир умопостигаемый, дает подлинное знание. Это интеллектуальное знание, высший вид знания, существует в двух видах. Во-первых, рассудок. Рассудок относится к области идей, но при этом душа пользуется образами, которые почитает изображающими. Например, геометр занимается видимыми формами и рассуждает о них, но мыслит не о них, а о тех, которые этим уподобляются: о четырехугольнике и его диагонали самих в себе, а не

о тех, которые изображены. Таким же образом и прочее. Пользуясь ими, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе, как мыслью. Разум или ум — это постижение идей, отрешенных от всякой чувственности. Здесь душа направлена на сущее без образов, под руководством одних идей самих по себе к безусловному началу, к сущности любого предмета, силой одной диалектики.

Термином «диалетика» называется познание посредством понятий. Это умение возводить единичное и частное к общей идеи путем сопоставления мнений и отыскания противоречий в них — дает знание. Этот процесс Платон называет рассуждением и описывает его как некий внутренний диалог с незримым собеседником. «Мысля, она [душа] делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая и отвечая, утверждая и отрицая». Поскольку идей в воспринимаемых объектах нет — мир идей и мир вещей

разобщены — вещи не содержат идеи, они только копии идей, постольку ощущения, чувства не могут быть источником истинного знания. Понятия не могут образовываться из впечатлений чувственного опыта. По Платону, образы лишь поводы, внешние побудители, способствующие тому, что мышлением мы схватываем отличающуюся от них и похожую на них идею: зрительность позволяет максимально охватывать являющееся идеальное. Образы могут быть поводом для схватывания идеи, потому что идеи — и наши души — существовали

до нашего рождения. Однако процесс падения души с небес на землю сопровождается забыванием душой всего того, что она ранее видела на небесах. В то же время она может вспомнить об утраченных идеях. Средством этого восстановления является припоминание: « искать и познавать — это как раз и значит припоминать»2. Процесс познания, по Платону, есть припоминание — анамнезис. Процесс этот — чисто рационалистический, логический.

В нем чувственный опыт служит только толчком, поводом вспоминать об идеях, дремлющих в нашей душе: «Припоминать подлинно сущее, глядя на то, что есть здесь». Термин «припоминание» имеет у Платона и другой смысл — как процесс памяти. В его описании угадывается механизм ассоциаций. «Всякий раз, когда вид одной вещи вызывает у тебя мысль о другой, либо сходной с первой, либо несходной,— это припоминание».

Поскольку чувственные впечатления земной жизни не дают материала для истинного знания, надо изучать не внешний мир, а свою душу как вместилище идей, но под влиянием и с помощью внешних впечатлений. Платон высоко оценивает созерцание прекрасных вещей — красок, форм, звуков. Любовь к прекрасному выступает необходимым средством становления души. В то же время чувственное познание отрывается от познания в идеях.

Чувства мешают подлинному знанию: « достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе, как отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душой. Тогда у нас будет то, к чему мы стремимся с пылом влюбленных, а именно разум». Влечение к познанию идеи принимает в учении Платона форму любви — Эроса. Эрос как восприятие вечного в преходящем проходит четыре ступени, осуществляется постепенно в

четырех формах. Они таковы: любовь к прекрасным телам, к прекрасным душам, к красоте знания, к идее как вечной и неизменной красоте, не смешанной ни с чем материальным. Концепция Эроса изложена в диалогах «федр», «Пир». Теория познания Платона является рационалистической и идеалистической. Составной частью учения Платона о душе является учение о чувствах.

Платон опровергает представление о том, что высшее благо заключается в удовольствии. «Первое же место способности удовольствия не принадлежит, хотя бы это и утверждали все быки, лошади и прочие животные на том основании, что сами они гонятся за удовольствиями»,— писал Платон в диалоге «Филеб» в связи с обсуждением вопроса о моральном здоровье человека. И в другом месте: « удовольствию не принадлежит ни первое ни даже второе место; оно далеко и от третьего

». Но благо не заключается исключительно и только в разумении, так что не кажется достойной выбора жизнь, не причастная ни удовольствию, ни печали. Удовольствие, страдание и отсутствие того и другого рассматриваются как три состояния души и соответствующие им три рода жизни. Платон дает перечень чувств: гнев, страх, желание, печаль, любовь, ревность, зависть. В них, как и в жизни в целом, чаще всего удовольствия смешаны со страданием.

Диалектика их связей такова, что «удовольствия кажутся большими и более сильными по сравнению с печалью, а печали по сравнению с удовольствиями усиливаются в противоположном смысле». Различаются низшие и высшие удовольствия (первые связаны с физическими потребностями, вторые — с эстетическими и умственными занятиями); удовольствия, свойственные трем началам души; сильные (большие) и малые (в сильных отсутствует мера, а несильным свойственна соразмерность); душевные удовольствия предваряют телесные.

Но в то же время Платон придавал важное значение воспитанию. «Правильное воспитание и обучение пробуждают в человеке хорошие природные задатки, а у кого они уже были, благодаря такому воспитанию они становятся еще лучше — и вообще, и в смысле передачи их своему потомству»,— читаем в «Государстве». 3. Психологические знания в средневековой Европе (Фома Аквинский, У. Оккам). Самый видный схоласт, система которого стала ведущим направлением католицизма

стал Фома Аквинский (1226 – 1274). В психологии папский престол поручил Фоме борьбу против восстановленного аверроистами учения Аристотеля за Аристотеля в его христианской интерпретации. Он наиболее тонко справился с поставленной задачей адаптации трудов Аристотеля, его учение было канонизировано в папской энциклике (1879) как истинно католическая философия

(и психология) и получило название томизма (несколько модернизированного в наши дни под именем неотомизма). Фома отстаивал одну истину – религиозную, "нисходящую свыше". Он считал, что разум должен служить ей так же истово, как и религиозное чувство. Описывая душевную жизнь, Фома Аквинский расположил различные ее формы в виде своеобразной лестницы – от низших к высшим. В этой иерархии каждое явление имеет свое место, установлены грани между всем

сущим и однозначно определено, чему где надлежит быть. В ступенчатом ряду расположены души (растительная, животная, человеческая), внутри каждой из них – способности и их продукты (ощущение, представление, понятие). Фома Аквинский учил что душа одна. Она обладает бытием, отдельным от тела нематериальным и индивидуальным. Душа выступает источником движения тела. Различаются способности, свойственные душе как таковой (разум

(нус), воля), а также растительные (вегетативные) и животные функции. Растительная и животные функции нуждаются в теле для деятельности в земной жизни. Соотношение между душой и телом рассматривается как соотношение формы и материи. Но учение о материи форме изменяется. Различаются чистые формы в бестелесном мире и формы, осуществляющиеся лишь в материи. Человеческая душа является: низшей из форм и потому бессмертна и высшей из форм второго

ряда и потому она принцип всей органической жизни. Благодаря расчленению понятий душа это узловой пункт в мироздании, а призвание человека соединить в себе оба круга бытия. Душа, как чистая форма, замкнута в себе и не зависит от телесного разрушения. Но хоть она и бессмертна природа её не вполне соответствует божественной, так как об этом говорит наличие познавательного процесса, который не является чисто духовным процессом.

В познании различает: естественный разум и сверхъестественное, откровение. Естественное познание – это познание истины посредством чувств и интеллекта. В нем различаются два уровня: Первый уровень образует область чувственного познания. Оно функционирует посредством внешних внутренних познавательных органов, познание через внешние и внутренние познавательные органы. Внешние органы – это органы чувств.

Восприятие начинается воздействием какой-либо вещи. Образы, воспринимаемые чувствами, суть бестелесные впечатления души, лишены материи – в особой форме интенциональности. В них открываются чувственные качества отдельных вещей. Ощущение является актом телесного органа – уха, глаза и т.п. Дает знание о единичном. Чувственный образ есть подобие единичного предмета.

В этом, а так же в том, что он не охватывает сущности, проявляется ограниченность восприятия. Вместе с тем познание посредством внешних чувств является источником всего нашего познания: умственное познание генетически связано со всем материалом, полученным с помощью чувственных впечатлений. Внутренние познавательные органы – это, во-первых, общее чувство, здесь происходит группировка впечатлений от внешних чувств. Благодаря общему внутреннему чувству свидетельства зрения, звуки, вкусовые впечатления

и др приходящие к нам из какого-либо источника, связываются между собой и относятся к тому предмету, который является их источником. Во-вторых, пассивная память воображение – это склад, где сохраняются все восприятия, созданные общим чувством; в-третьих, активная память; в-четвертых, орган суждения, который воздействует на чувственные органы познания, добывая из представлений неизменное содержание – сущность отдельных конкретных вещей. Это преддверие второго – умственного уровня познания – интеллектуального.

Интеллект не является актом какого-либо телесного органа. Через интеллект познаем сущности, которые хотя существуют в материи, но познаются не постольку, поскольку они даны в материи, а как абстрагированные от материи через интеллектуальное созерцание. Интеллект расширяет человеческое познание, превышает ощущение, поскольку может воспринимать вещь обобщенно, в её родовом естестве. В самом интеллекте различается ряд ступеней.

На каждой из них происходит все большее отвлечение от материального объекта, от пространственно-временной области бытия. Переход от образов к понятию называется процессом абстракции. Человеческий разум может прийти к познанию бога, поскольку оно продолжается до тех пор, пока, наконец, не обнаруживается область имматериальных субстанций, то есть таких сущностей, которые существуют без всякой материи (и отражают её в виде понятий бытия, единого, потенции, акта), иными словами –

БОГ. Бог есть высшая и конечная цель познания: познается через божественное откровение. Отстаивание абсолютной необходимости божественного откровения как основы религиозной веры и утверждение превосходства церковных авторитетов над разумом приводят к тому, что разум оказывается на службе у веры. Будучи не в состоянии доказать истинность религии, разум в силах оградить её от нападок и сделать истину церковного учения понятной. Отрицая врожденное знание,

Фома Аквинский вместе с тем признавал врожденные общие схемы, которые назвал принципами познания, вложенными самим богом. Они начинают действовать, когда сталкиваются с огромным чувственным материалом. Как механизм познания у Фомы Аквинского выступает специальная операция сознания – интенциональность. В чедлвеческлй жуще есьб какая-то сила, интенция, «внутреннее слова», которое придает определенную направленность (интенциональность) акту восприятия и познанию в целом.

Интенциональность, как активность и предметность познания есть внутреннее свойство человека, прирожденное ему. Учение об интенциональности идеалистически объясняет активный характер процесса познания. Обладание разумом и возникающей на его основе свободной волей делают человека ответственным за свои поступки, ибо он в состоянии выбирать между добром и злом: над нами не тяготеет слепая судьба – fatum. Разум имеет примат над волей: нельзя желать того, что до этого не признано разумом.

Цель выбирает интеллект. Не следует хотеть того, что не было бы прежде познано. Но воля иногда может побуждать к познанию. Впречем, конечным источником свободных человеческий решений, Фоме Аквинскому, является не сам человек, а бог, который вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе. Благодаря такому расчленению понятий душа получает значение узлового пункта в мироздании, а человеку выпадает на долю призвание – соединить в себе оба круга бытия.

Душа, которая причисляется к чистой форме, замкнута в себе, её не касается разрушение тела. Она бессмертна. Но природа её не вполне божественна. Об этом свидетельствует процесс познания, который не есть чисто духовный процесс. В Англии против томистской концепции души вы ступил номинализм (от лат, "немей" – имя). Он воз ник в связи со спором о природе общих понятий, или универсалий.

Суть спора состояла в том, существуют ли эти общие понятия сами по себе, самостоятельно и независимо от нашего мышления, или представляют собой только имена, реально же познаются лишь конкретные явления. Номинализм утверждал общие понятия – это создаваемые нашим мышлением названия, имена (nomina). Реально существуют только определенные вещи. Никакой «идеи» человека отдельной от всех человеческих личностей нет. Уильям Оккам (ок. 1285-1349) был представителем номинализма, профессор

Оксфордского университета. Отвергая томизм и отстаивая учение о "двойственной истине" (из которого явствовало, что религиозные догматы не могут быть основаны на разуме), он призывал опираться на чувственный опыт; при этом следовало ориентироваться на термины, обозначающие либо классы предметов, либо классы имен, знаков. Номинализм способствовал развитию естественнонаучных взглядов на познавательные возможности человека. К знакам как главным регуляторам душевной активности неоднократно обращались многие

мыслители последующих веков. В психологии утвердилось правило известное как «Бритва Оккама». Согласно этому правилу «не следует умножать сущности без надобности», то есть нет смысла прибегать к объяснению каких-либо явлений многими силами и факторами, когда можно обойтись меньшим их числом. Иначе говоря: "Бесполезно делать посредством многого то, что можно сделать посредством меньшего". Эта "бритва" стала основой своего рода "закона экономии" в психологии, проиллюстрировать

который можно таким, примером: изучая поведение животных, не надо наделять их умом человека, если есть более простой способ объяснения. 4. Взгляды Б. Спинозы. Новое решение проблем, выдвинутых Декартом, дал голландский философ-материалист Б. Спиноза (1632—1677). По оценке Гегеля, он снял дуализм, имеющийся в философии Декарта. Главное сочинение Б. Спинозы — «Этика». Название отражает этическую направленность книги.

Основная цель сочинения— помочь человеку выработать линию индивидуального поведения, открыть путь к свободной жизни. Эту задачу Спиноза стремился решить философски обоснованным путем. Книга изложена геометрическим способом, в виде лемм, теорем и др. Все начинается с понятия «субстанция». Здесь же начинается расхождение во взглядах Спинозы и Декарта. В отличие от Декарта Спиноза разработал монистическое учение.

Есть одна субстанция. Он определяет ее как то, что существует само в себе и представляется само через себя. Она в самой себе содержит необходимость существования. «Существование субстанции и ее сущность — это одно и тоже». Спиноза различает сущность и существование. Сущность — это характеристика вещи, то, без чего вещь перестает быть тем же самым. Существование — это есть она или нет. Все отдельные конечные вещи характеризуются расхождением между

сущностью и существованием. О каждой отдельной вещи можно сказать, что ее бытие случайно; в своем существовании она всецело детерминирована извне. Субстанция в отличие от конечных вещей содержит в себе существование, т. е. ей свойственно существовать. Из того, что сущностью субстанции является существование, Спиноза заключает о многих ее свойствах. В отличие от отдельных вещей, она ничем не производится, она не сотворена, существует в силу самой себя, а не в силу другого какого-нибудь существа, она вечна, бесконечна,

одна, в отличие от множественности конкретных вещей. В ней нет целей, она действует только по необходимости, т. е. в соответствии с объективными закономерностями. Каждое из этих положений доказывается в теоремах. Субстанцию Спиноза называл богом или природой; природа отождествляется с богом в том смысле, что является абсолютно самостоятельной и ничем не обусловленной, не сотворенной и вечной.

Природа должна быть объяснена из себя самой. Понятие «субстанция» у Спинозы выступает как выражающее бытие вне нас существующей природы. Для бога в обычном смысле этого слова в системе Спинозы не остается места. Если Декарт объясняет существование материи актом божественного творчества, Спиноза ут- верждает, что природа не нуждается в первоначальной причине.

Это материализм. Из бесконечной полноты природы логически должно проистекать бесконечное количество ее атрибутов (свойств), каждое из которых выражает некоторую сущность субстанции. Для человека познаваемы только два атрибута — протяжение и мышление: « субстанция мыслящая и субстанция протяженная составляют одну и ту же субстанцию, понимаемую в одном случае под одним атрибутом, в другом — под другим». Каждая вещь как единичное проявление, частичка субстанции (ее модус) также имеет два

атрибута: протяжение и мышление. Под атрибутом протяжения мы видим вещь как тело, со стороны мышления она выступает как идея этой вещи, ее духовная сторона, душа вещи. Поэтому они строго соответствуют друг другу, «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Из сказанного, отмечает Спиноза, становится понятно не только то, что человеческая душа соединяется с телом, но также и то, что должно понимать под единством тела и души.

Душа и тело составляют один и тот же индивидуум (мыслящее тело), представляемый в одном случае под атрибутом мышления, в другом — протяжения. Поэтому порядок и связь состояний тела, происходящих под влиянием взаимодействия с другими вещами, сообразны с тем, в каком порядке и связи располагаются в душе представления и идеи вещей в виде представлений, ощущений, воли и других психических процессов. Так Спиноза разрешил дуализм Декарта. В отличие от

Декарта человеческое мышление он считал естественным свойством, проявлением мышления как атрибута всей субстанции. Протяженность и мышление не воздействуют друг на друга (как у Декарта), а соответствуют друг другу и в этом соответствии неотделимы друг от друга и от субстанции. Оба атрибута действуют совместно в каждом явлении согласно вечной необходимости, которая есть причинная связь в природе. Поэтому порядок и связь идей таковы же, как порядок и связь вещей.

У Спинозы есть указания на разную степень совершенства животных и человека. Из этого следует, что мышление как атрибут субстанции нельзя представлять по образцу и подобию человеческого мышления. Человеческое мышление — это частный случай мышления как атрибута субстанции. В природе существуют разные формы мышления. Степень совершенства мышления Спиноза связывает с большей или меньшей способностью тела к действию: мышление выступает функцией действия

тела в мире вещей. Такая трактовка начисто отвергает параллелистическое толкование учения Спинозы, ибо мышление объясняется не из структурно-анатомической организации, а связывается с формой действия в мире внешних тел. В домарксистской философии это — высшее материалистическое решение проблемы духа и материи и представляет выход из тупика дуализма. Система Спинозы — материалистический монизм. Субстанция протяженная, и она же может мыслить.

Нет особой духовной субстанции. Однако проблему соотношения материи и мышления Спиноза не мог разрешить до конца. Единство материи и мышления мыслится вечным. В связи с этим возникают трудности с ответом на ряд вопросов: всякое ли проявление субстанции имеет душу, какова функция (необходимость) психики и др. На основе учения о субстанции Спиноза решает проблемы познания и аффектов.

Различаются четыре способа приобретения познания: понаслышке либо па какому-нибудь другому произвольному признаку; от беспорядочного случайного опыта; путем заключения от общего положения к частному случаю, по следствию — о причине и т. п.; непосредственное восприятие сущности вещи через познание ее ближайшей причины. В «Этике» эти способы познания объединяются в три рола познания. Первые два способа образуют познание .первого рода.

Это мнение и воображение; существуют в форме образа. Это смутное искаженное познание: во всех этих случаях душа воспринимает внешние тела через состояния собственного тела, так что в образах смешано то, что идет от вещей, и то. что — от своего тела. Продуктом познания первого рода являются также абстрактные, т. е. неполные, понятия отдельных вещей (например, понятие человека, лошади, собаки и т. п.).

Познание второго рода — разум дает общие идеи о существенных свойствах вещей. Они составляют основание для наук. Их недостатком является отрыв от конкретных индивидуальных особенностей объектов, которые они обозначают. Познание третьего рода — интуитивное познание. Дает знание сущности вещей» при котором существенное и индивидуальное выступают в их подлинном единстве в форме конкретных идей. Так Спиноза намечает движение познания от абстрактного к конкретному, развитое

позже в диалектическом материализме. На основе монизма в учении о субстанции и учения о познании дается анализ аффектов По оценке Л. С. Выготского: «Именно Спиноза боролся за естественное детерминистическое материалистическое причинное объяснение человеческих страстей. Именно он явился тем мыслителем, который впервые философски обосновал самую возможность объяснительной психологии человека как науки в истинном смысле этого слова и начертал пути ее дальнейшего развития».

Учение об аффектах включает вопросы: о происхождении и природе аффектов (определение, классификация), о человеческом рабстве или о силе аффектов (оценка), о могуществе разума или о человеческой свободе (о борьбе с аффектами). Спиноза рассматривает аффекты как естественные проявления природы. « Из природы человеческого тела необходимо следуют аффекты; из природы человеческого духа следуют идеи этих аффектов; поэтому из существа человеческой природы необходимо следуют аффекты».

Взятые под атрибутом протяжения аффекты — это состояния тела, в которых вследствие воздействия других тел преувеличивается или преуменьшается действительная возможность этого тела существовать и действовать. Рассматриваемые под атрибутом мышления аффекты — это ложная, внушенная окружающими вещами идея, в которой утверждается большая или меньшая» чем на самом деле, способность тела существовать и действовать. Впоследствии это положение Спинозы о динамогенном влиянии эмоций получило экспериментальное подтверждение.

Спиноза выделяет три основных аффекта: желание» удовольствие, неудовольствие. Подчеркиваются их различия в зависимости от объектов, со стороны которых человек подвергается воздействиям. Из первичных аффектов образуется все многообразие страстей на основе трех принципов: путем изменения нашего представления о предмете; через сопереживание, по ассоциации. Аффекты разных людей имеют индивидуальные черты и отличаются настолько, насколько сущность одного человека

отличается от сущности другого. Большое место занимает проблема оценки аффекта. Спиноза не согласен со стоиками в том, что аффекты абсолютно зависят от человеческой воли и можно безгранично управлять ими. Опыт учит, что для ограничения и обуздания аффектов требуются немалый навык и старание. В связи с этим отмечается сила, власть аффектов над людьми. Аффекты определяют действия и поступки человека. По своей силе и ценности аффекты неодинаковы.

Есть аффекты, приносящие пользу,— удовольствие, веселость и т. п.— они увеличивают способности тела. Есть аффекты, приносящие вред,— сострадание, ненависть и т. п.— они угнетают человека. Но независимо от этого различия все аффекты вводят человека в заблуждение и ставят его в зависимость от вещей. «Человеческое бессилие в укрощении и ограничении аффектов я называю рабством. Ибо человек, подверженный аффектам, уже не владеет сам собой, но находится в руках фортуны, и притом

в такой степени, что он, хотя и видит перед собой лучшее, однако принужден следовать худшему». По мысли Спинозы, человеческое рабство не в могуществе страстей, а в том, что их могущество сильнее, чем сила познания. Так как аффекты препятствуют жизни согласно разуму, от них необходимо освобождаться, как необходимо освобождаться от всякого рабства. Поскольку невозможно приспособить к себе внешние нам вещи — все они не зависят от нас, только познание определяет наше могущество.

С его помощью раскрывается истинная природа вещей. Но одного познания недостаточно. Из укрощения аффектов, замечает Спиноза, не возникает блаженства. При познании высшего рода, т. е. второго и третьего рода, возникает новый особый аффект — высшее удовлетворение — блаженство, интеллектуальная любовь к миру. Возникновение этого аффекта и составляет условие обуздания страстей.

Так утверждается мысль о необходимости единства аффекта и интеллекта, в противоположность отрицательной оценке роли чувств в познании, которой придерживался до него Ф. Бэкон. Таким образом, свобода состоит не в том, чтобы следовать своим аффектам, как обычно думают, а в познании необходимости и в подчинении этой необходимости. Свобода как идеал человеческой жизни есть плод познания.

Спиноза заканчивает «Этику» словами; «Если же путь, который я показал и кажется трудным, однако все же его можно найти». В понимании Спинозой свободы проявляется, рационализм и созерцательность. Психология Спинозы — новый, важный после Декарта, шаг в становлении проблемы сознания как объекта психологического изучения. Вместе они составляют рациональную линию в трактовке сознания. 5. Развитие идей ассоциативной психологии в трудах

Д. Беркли. В XVIII в. английская психология развивалась от эмпиризма Локка к ассоцианизму в трудах Беркли, Юма и Гартли. Дж. Беркли (1685—1753) был непосредственным последователем Локка и шел от сенсуализма к субъективному идеализму. Для психологии интересен теорией зрительного восприятия пространства («Опыт новой теории зрения»,

1709). Считалось, пишет Беркли, что зрение дает идеи света, цветов, пространства, фигуры, движения. В частности, так писал Дж. Локк. Однако, указывает Беркли, нам лишь кажется, будто мы непосредственно видим протяженные тела в пространстве, в трех его измерениях. На самом деле расстояние, т. е. удаленность предметов от нас и сам факт, что они находятся вне нас, величина предметов, положение предметов в пространстве друг относительно друга глазом не воспринимаются.

Пространственные характеристики вещей даются нам посредством мышечных ощущений, возникающих от поворота глаз, от напряжения его мышц. В опыте зрение всегда сопровождается двигательными, мускульными ощущениями, которые Беркли называет осязанием, включая сюда и собственно осязание, и двигательные ощущения от самого воспринимающего органа. Зрение и осязание вступают в связь (это же характерно и для слуха). Ассоциация между ними становится привычной в силу частого повторения.

Поэтому впоследствии собственно осязаемые качества — расстояние, величина, фигура начинают восприниматься и зрительно. Таким образом то, что мы называем зрительными ощущениями, есть комбинация собственно зрительных и осязательных ощущений. Видимое восприятие пространства трактуется как знаки ранее приобретенных через осязание идей. Беркли сравнивает зрительные образы с языком: зрение стало для осязания языком, стало выражать содержание осязательного опыта. В сравнении зрительных идей с языком подчеркивается условность

зрительных ощущений, их знаковая природа. Однако, поскольку эта связь образуется в опыте, она обеспечивает правильное поведение. В этом заключается ее биологическая полезность, Сформулированная Беркли теория была развита в эмпирической психологии в XIX в особенно А. Бэном, который подчеркивал роль мышечных ощущений в образовании зрительных представлений пространства. Литература 1. А. Н. Ждан, «История психологии от античности к современности»;

М 2002 г 2. А. Г. Спиркин, Философия; М 1999 3. Марцинковская, Татьяна Давыдовна. История психологии [Текст] : учеб. пособие для студ. вузов / Т. Д. Марцинковская М. : Академия, 2003. 4. История психологии, XX век: хрестоматия / под ред. П. Я. Гальперина, А. Н. Ждан 6-е изд М. : Академический проект ; Екатеринбург :

Деловая книга, 2005. 5. Лучинин, Алексей Сергеевич История психологии [Текст] : учеб. пособие для вузов / А. С. Лучинин М. : Экзамен, 2005. 6. Морозов, Александр Владимирович. История психологии [Текст] : учеб. пособие для студ. вузов / А. В. Морозов 2-е изд М. : Академический проект : Фонд "

Мир", 2005. 7. Ждан, Антонина Николаевна. История психологии (от античности до наших дней) [Текст] : учебник для вузов / А. Н. Ждан М. : Изд-во МГУ, 1990. 8. Марцинковская, Татьяна Давыдовна. История психологии [Текст] : учеб. пособие для студ. вузов / Т. Д. Марцинковская М. : Академия, 2001. 9. Ярошевский, Михаил Григорьевич. История психологии [Текст] / М.

Г. Ярошевский 3-е изд перераб М. : Мысль, 1985. 10. Васильев, В. А. Платон о благе и добродетели [Текст] / В. А. Васильев // Социально-гуманитарные знания 2004. 11. Стретерн, Пол. Платон за 90 минут [Текст] / П. Стретерн ; пер. с англ. С. Зубкова М. : Астрель : АСТ, 2004. 12. Нерсесянц,

Владик Сумбатович. Платон [Текст] / В. С. Нерсесянц М. : Юрид. лит 1984. 13. Лосев, Алексей Федорович. Платон. Аристотель [Текст] / А. Ф. Лосев, А. А. Тахо-Годи М. : Молодая гвардия, 1993. 14. Платон Диалоги [Текст] / Платон Харьков : Фолио, 1999. 15. Платон Федон ; Пир ;

Федр ; Парменид [Текст] / Платон ; под ред. А. Ф. Лосева ; пер. с древнегреч. С. А. Ананьина, С. К. Апта, Т. В. Васильевой М. : Мысль, 1999. 16. Соколов, Василий Васильевич. Средневековая философия [Текст] : учеб. пособие для студ. и аспирантов философских отделений ун-тов / В. В. Соколов М. : Высш. шк 1979. 17. Курантов,

Александр Павлович. Уильям Оккам [Текст] / А. П. Курантов, Н. И. Стяжкин М. : Мысль, 1978. 18. Соколов, Василий Васильевич. Спиноза [Текст] / В. В. Соколов М. : Мысль, 1973. 19. Спиноза, Бенедикт. Об усовершенствовании разума [Текст] : сочинения / Б. Спиноза ; пер. с латин голланд М. : Эксмо-Пресс :

Фолио, 1998. 20. Спиноза, Бенедикт. Сочинения [Текст] : в 2 т. Т. 1 / Б. Спиноза ; пер. с латин СПб. : Наука, 1999. 21. Спиноза, Бенедикт. Трактаты [Текст] / Б. Спиноза М.: Мысль, 1998. 22. Сенека ; Декарт ; Спиноза ; Кант ; Гегель: биограф. повествования / сост. Н. Ф. Болдырев

Челябинск: Урал, 1996. 23. Ассоциативная психология: сб. науч. трудов М.: АСТ-ЛТД, 1998. 24. Гиппократ. Клятва. Закон о враче. Наставления [Текст] / Гиппократ; пер. с греч. В. И. Руднева Минск : Современный литератор, 1998. 25. Гиппократ О природе человека [Текст] / Гиппократ М.: КомКнига,

2007. 26. Кузнецов, В. Н. Европейская философия XVII века [Текст] : учеб. пособие для студ. вузов / В. Н. Кузнецов М. : Академический проект : Альма Матер, 2006.