--PAGE_BREAK--Когда апостол Иоанн, любимейший из учеников Христа, ослаб от старости и не мог более проповедовать, он только повторял всем: «Дети, любите друг друга». А святитель Амвросий Медиоланский говорил: «Люби и делай, что хочешь». И по словам Господа, на двух заповедях — любви к Богу и ближним — «утверждается весь закон и пророки» [Мф. 22, 37—40]3.
«Любовь… есть совокупность совершенства» [Кол. 3, 14]4,—говорит апостол Павел, оставивший нам гимн любви — тринадцатую главу 1-го послания к Коринфянам. Эта глава написана с неподражаемой силой и глубиной мысли. По ней мы можем поставить диагноз и для своего состояния в отношении любви — этой основы всех добродетелей.
Все мы думаем, что любим наших детей. Это кажется естественным, это благодатный закон природы, из которого мы не считаем себя исключением. Да и кого же любить, как не своих детей? Но апостол Павел глубоким анализом свойств любви обличает нас.
«Любовь не раздражается», — пишет апостол Павел. Проверим себя — так ли мы любим своих детей, чтобы никогда не раздражаться на них?
«Любовь… не ищет своего». А наши запросы на свою «личную жизнь», «личные интересы», развлечения и т. п.?
Не будем же удивляться, что путь к сердцу ребенка не открыт для нас в полной мере. Признаем этот факт, и пока еще есть время, постараемся исправить наши упущения и овладеть сердцами своих детей. Для этого надо самих себя всецело отдать детям, сделаться не только их наставниками и воспитателями, но и ближайшими друзьями, сродниться с их интересами и запросами.
И, наконец, прозвучал принцип смирения. По мнению многих святых отцов Церкви смирение — главная христианская добродетель. В чем же может выражаться смирение педагога? В понимании, что истинным детоводителем является Господь, мы же не должны мешать Его действию. Но все ли нам открывается в этом Божественном замысле о человеке? Конечно, нет. И дело не только в духовном уровне педагога, а, в первую очередь, в том, что человек никогда не может быть нам до конца открыт и понятен. Мы не должны им руководить. Мы — соработники Богу, по словам апостола Павла, и должны дать Ему возможность действовать. Наше педагогическое усердие должно иметь четкие границы — перед таинственным промыслом Божиим надо отступать.
2) Дидактические принципы
Принцип освоения наследия края.
Как уже было сказано родной край — святыня. Понятие родного края является одновременно и мистическим и родовым (родным). Мистическим он становится через стояние на земле храма, как живого и конкретного места соединения Божественного и человеческого. Храм — это место воссоединения горнего и дольнего. Родовым оно является через мистику земли, ибо от этой земли были взяты наши предки. Здесь их могилы и дома. Здесь нынче и мы сами. Из земли вышли и в землю возвратимся телом.
Патриотизм — это, прежде всего, осознание русской земли как своей, это осознание себя ответственным за эту землю, за ее благосостояние, это осознание себя в диалоге с живой историей земли. Это, наконец, и осознание себя в ряду поколений, населявших эту землю. Уточняя последнее, можно говорить о формировании ответственности за прямое наследование хозяйствования на земле. Это, наконец, формирование готовности простить (не осудить) ошибки отцам и дедам и стремления искупить их своей жизнью. Последнее можно назвать выпрямлением пути рода (семьи) и народа в целом.
Нормальный, цивилизованный патриотизм не базируется на ненависти к другим, каким бы то ни было народам. Патриотизм не должен носить агрессивного характера. Это сила, которая в Церкви именуется добролюбезной.
Но в основе настоящего образования всегда должна лежать «любовь к Родине, к ее истории, к ее святыням и ее святым. Человек неполноценен, если не испытывает чувства «родного пепелища», если его не созидает «любовь к отеческим гробам». Такого человека можно только от души пожалеть, столь многого он лишен в жизни.
Принцип меры.
На этот принцип указывали все великие педагоги. В образной и красивой форме он был сформулирован еще в четвертом веке Антонием Великим. Египетский патерик повествует: «Пришел некто в пустыню поохотиться на диких зверей и застал авву Антония, когда тот говорил братии речи нешуточные, и подумал о нем хорошо. А старец, желая изъяснять ему, что иногда братки должно быть оказано снисхождение, говорит ему:
— Положи-ка стрелу на лук твой и напрягай тетиву.
Тот сделал по слову его. Старец опять говорит:
— Еще напрягай!
Тот напряг вовсю, а старец снова за свое:
— Напрягай!
Отвечает ему охотник:
— Знаешь, если напрягу чересчур, тетива порвется.
И тут молвил ему старец:
— Вот так то и с делом Божиим. Если беседуя с братьями, напрягать тетиву превыше данной им меры, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им чуточку снисхождения.
И охотник, получив многую пользу душевную, удалился; и братья, утешаясь от шутки, отошли восвояси».
Принцип меры имеет и аскетический аспект. В особенности это касается молитвенной нагрузки наших детей. Она должна быть, если можно так выразиться, строго дозирована — не больше и не меньше. В молитве присутствует момент трудничества, но для ребенка она, прежде всего, должна быть в радость.
Часто мы строим различные образовательные программы (особенно альтернативного типа), не учитывая уровней утомляемости и истощаемости наших вполне современных синюшных и диатезных детей. В частности, не мешало бы призадуматься в связи с этим — насколько необходимо сегодня нашим детям изучение греческого и латинского языков. Не стоит ли за этим слепой, чисто механический, реставрационный подход. Вынь да положь уровень прошлого века! Забываем, что век назад и воздух и вода и капуста были другого качества!
Принцип единства мистического и рационального.
Принцип здравого, трезвенного вхождения в духовную жизнь является основой православной аскезы. Глубина веры должна сочетаться с безвидной молитвой. Это значит, что во время молитвы не нужно ничего себе представлять. Отцы Церкви говорят: если молодой подвижник полез на Небо, тащи его за ноги оттуда. Поэтому то в повседневной монашеской жизни очень много вполне конкретного физического труда. Высшие ступени духовной жизни доверяются только тем, кто прошел так называемый монашеский искус. В этом запечатлена великая мудрость. Церковь предостерегала людей от духовных опасностей. Древняя практика постепенного вхождения в духовную сферу предохраняла людей от психических расстройств, от состояний одержания и прелести, прельщения, погружения в мир, которого нет.
Вместе с тем не надо и постоянно пугать сатаной. Напротив, необходимо всегда подчеркивать, что Бог победил демонические силы на Кресте. И чего боится сатана, так это Креста Господня.
А силы духовные, которые так нужны ребенку, следует черпать из святых Таинств и главное из святого Причастия за Божественной Литургией. Необходимо внушать детям, что мы не достойны Божественных Откровений. Явления могут быть и ложными.
Принцип соподчинения духовного, душевного и телесного в структуре личности.
Евангелие говорит нам, что есть люди плотские. Это те, которые идут вслед скверных похотей плоти. Есть люди душевные, а есть духовные. Вот что говорит о них апостол Иаков: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением и мудростию. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3, 13-18).
Безусловно, пока человек жив, границы духовного, душевного и телесного остаются преодолимыми. Путь же вверх, то есть к духовному — это путь покаяния в Боге. Нужно открыть в детях способность «глядения в себя». Не просто самонаблюдение, а самонаблюдение в Боге, которое с одной стороны склоняет к покаянию, а с другой не дает унывать, но дает благодать, радость и покой.
Основополагающим духовным чувством, верным знаком благочестия, является страх Божий. Когда говорят, что нельзя строить воспитание на основе страха и трепета, возразим, что страх Божий, как указывает псалом 110 только начало мудрости, но еще не сама мудрость. Антоний Великий говорил: я уже не боюсь Бога, я люблю Его. Но не так просто достичь того состояния, когда, как пишет апостол Иоанн Богослов: «совершенная любовь изгоняет страх» (1 Иоан. 4,18).
Путь вниз — путь грехопадения. Чтобы удержаться, душа должна укрепиться. Чрезвычайно важны чистота языка и особое чувство и любовь к Слову. Это не есть только моральная проблема. В гораздо большей степени это есть проблема, говоря современным языком, энергетическая. Пошлость, нецензурная брань имеют гораздо большую энергетику, чем бытовой и литературный язык. Именно поэтому мат завоевывает все новые социальные группы людей. Мы, христиане, с горечью можем наблюдать до какой степени города наши осквернены матерщиной. Земля истосковалась по чистоте.
Нецензурная брань имеет демоническую природу. Духовный смысл нецензурной брани в оскорблении Божией Матери и вообще святыни. Она расслабляет человека духовно и толкает его на путь грехопадения. Примиряет человека с жестокостью, ложью, предательством.
Ребенок, обладающий опытом искренней молитвы, не может быть причастным к нецензурной брани. По слову преподобного Серафима: он будет слышать «эти» слова и как бы не слышать их, знать их и как бы не знать их. Человек, единственный из всего живущего на земле, владеет словом. Нельзя унижать человека, в нем образ Божий, но нельзя унижать и словом. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1,1).
Но есть и другой аспект этой триады: духовного, душевного и телесного. Если духовному соответствуют религиозные потребности и соответственная им деятельность (скажем, молитвенная, литургическая), то душевным потребностям соответствует сфера искусства и тому подобное, телесным — сфера спорта, физического труда и тому подобное. Духовным можно назвать того человека, кто пытается с помощью Божией подчинить (отнюдь не уничтожить) сферы душевную и телесную духовным основаниям своей жизни.
В этом и состоит принцип, на котором можно строить дидактические программы. Задача не в том, чтобы задавить душевное и телесное ради духовного. Высшая задача так уравновесить все три сферы, чтобы духовная направляла и просветляла душевную и телесную нашу жизнь.
3. Классификация методов и средств обучения
Если мы внимательно посмотрим на множество воскресных школ и других православных учебных заведений, возникших в последнее время, то в большинстве случаев без труда заметим некое единообразие структуры. Похожи программы, похожи учебные планы, да и сам методический подход к преподаванию как бы имеет один прототип. В истории педагогики обнаружить его не трудно: создавая сегодня православную школу, мы, не сговариваясь, стали возрождать систему христианского образования дореволюционного типа.
Произошло это, скорее всего, потому, что мы горячо желали продолжить педагогическую традицию церковного российского образования. Но само понятие традиции нельзя понимать упрощенно: это не набор уже сложившихся правил, не действие по уже имеющимся образцам, а живая творческая жизнь в духе Церкви. Желая следовать традиции мы должны будем, вдумчиво изучая прошлое, все время рождать новое. „Истина вечна и неизменна, но способы ее выражения временны и переменчивы“5,— читаем мы у одного из подвижников дореволюционного христианского образования, священника Е.Ф. Сосунцова.
К вопросу о традиции и наследии мы должны подходить творчески. Нужно, прежде всего, понять, что именно из наследия прошлого мы хотим продолжить, а от чего следует избавиться, что из опыта прошлого нам полезно, а что противно и чуждо? Ответить на эти вопросы мы сможем только тогда, когда сами почувствуем живое биение времени, ощутим реальные нужды сегодняшнего дня, начнем осмысливать их в контексте всей истории Церкви.
Прямое повторение в истории невозможно. Христианская школа обуславливается не только христианскими догматами и христианским пониманием человека, но как любая школа, она есть часть органического целого, определенный этап в развитии общественного сознания. Школа не может быть свободна ни от различных веяний времени, ни от нас самих, нашего духовного, нравственного уровня, интеллектуального развития, психологических особенностей личностей, как учителей, так и учеников.
Школа невольно выявляет те идеологические течения и тенденции, которые наличествуют в обществе.
Что более бы соответствовало самому духу Евангельского откровения, духу любви и служения. Нужно было искать новый метод. И методом таким стал диалог.
1) Метод диалога и системный подход
Сразу следует сказать, что диалог не следует понимать только как взаимодействие двоих. Диалог — это включение личности в непрерывно действующую, то есть движущуюся систему всей жизни, участие в ней, единение с ней. Поэтому настоящий диалог невозможен вне системного мышления, вне системного подхода. Но что это такое?
Системный подход — это способ восприятия мира как единого целого. С этой точки зрения любой факт нужно рассматривать не как самостоятельный феномен, а как элемент системы с множеством зримых и незримых связей. Вне этих связей факт перестает быть тождественным самому себе и становится только частью рассматриваемого явления, то есть в строгом смысле слова, становится другим фактом. О системном подходе в педагогике существует уже обширная литература. Наша задача — осмыслить системный подход с точки зрения Библейского Откровения.
Христианство учит нас восприятию мира как живого целостного творения Божия, как откровения: все связано здесь со всем. Узкий взгляд в христианстве не просто ограничивает понимание, он искажает всю картину мира. Углубляясь в познание, мы не должны терять ориентиров и во что бы то ни стало должны сохранять в себе чувство целого. Пусть оно звучит в нас, как некий чистый божественный камертон, тогда наш собственный голос неминуемо будет в диалоге со всем творением Божиим. И не стоит бояться, что человек погибнет от той гремучей полифонии мира. Он превосходит мир, как учит христианская антропология, поэтому-то и возможен диалог как способ бытия, как вечный совет с Богом, как неустанное внимание к человеку.
Монологу схоластики должно противопоставить диалог внимания, диалог слушания, диалог вопрошания. Школа должна слушать ребёнка, не выслушивать, чтобы он потом лучше нас самих слушал, а слушать, что в нем происходит, слушать замысел Божий о нем.
Христианину ясно, что слушание это вовсе не пассивное действие. Слушание, внимание — уже духовная связь, уже некоторое сердечное единство, личностные отношения: слушая окружающих, мы и их учим слушать. Не забудем и замечательного выражения из древнерусского сборника „Пчела“: „Разве не знаете, что мера слову есть не то, что говорится, а то, что будет услышано“ 6. Учим слушать в надежде, что Господь даст каждому услышать то, что для него является важным и существенным. Педагогике отчужденного учительского монолога должна быть противопоставлена педагогика внимания, вслушивания, участия.
Для нас сейчас, учитывая всю сложность нашей исторической и духовной ситуации, наиболее важным, как нам кажется, является опыт диалога. Кстати сказать, начавшись в Древней Церкви, этот метод, несмотря на общую схоластическую тенденцию, периодически возникал в живом опыте педагогов разных стран.
Это имело место и в нашей отечественной педагогике. Нельзя не вспомнить здесь имена замечательных русских педагогов Н.Д.Ушинского, С.А. Рачинского, Н.И Пирогова, преподавателей Поливановской, Стоюнинской гимназий и многих других, которые пытались творчески подойти к вопросу христианского воспитания детей и самим своим бытием противостояли схоластике.
Но мы не всегда имеем возможность применять метод диалога, так как воспитание детей начинается с самого раннего их возраста. Так дух младенца как бы не имеет еще движения в первые дни, месяцы, даже и годы. Что-нибудь передать ему для усвоения обычным путем нельзя. Но можно действовать на него посредственно.
продолжение
--PAGE_BREAK--Есть некоторый особенный путь общения душ чрез сердце. Один дух влияет на другой чувством. Такое влияние на душу младенца тем удобнее, чем полнее и глубже родители сердцем своим обращены в младенца. Отец и мать исчезают в дитяти и, как говорят, не чают души. И если их дух проникнут благочестием, то быть не может, чтобы оно по своему роду не действовало на дитяти. Лучший внешний проводник при этом – взор. Тогда как в других чувствах душа остается сокрытою, глаз открывает ее взору других. Это точка встречи одной души с другою. Пусть же через сие отверстие проходят до души дитяти души матери и отца с чувствами святыми. Надобно, чтобы во взорах их святилась не одна любовь, которая так естественна, но и вера, что на руках у них более, чем простое дитя, и надежда, что Тот, Кто дал им под надзор сие сокровище, как некоторый сосуд благодати, снабдит их и достаточными силами к тому, чтобы сохранять его, и, наконец, непрерывно в духе совершаемая молитва, возбуждаемая надеждою по вере.
Мы рассмотрели некоторые вопросы общей методики православной педагогики, а теперь можем поделиться опытом учебного слайд-фильма и частной методикой сократического урока, много лет используемой автором на занятиях с разными возрастными группами.
2) Свобода восприятия
Любая методика, претендующая называться христианской, должна, прежде всего, сохранять свободу учащегося. Обычно принято говорить о свободе действия, но в христианской педагогике чрезвычайно важна именно проблема свободы восприятия.
Что же это такое? Прежде всего, способность и возможность свободно, без всякого внешнего эмоционального, интеллектуального и физического давления видеть, слышать, чувствовать окружающий нас мир, и, как высшее проявление свободы — доверительная открытость миру духовному, горнему. Но может возникнуть вопрос, разве наши органы чувств не гарантируют уже нам этой свободы? В том-то и дело, что нет. Восприятие — труд души, а не органов чувств. Очень быстро непосредственное восприятие детей гаснет и становится восприятием опосредованным, обусловленным, то есть зависимым и несвободным. Почему это происходит?
Пассивное восприятие — это болезнь современного общества — своего рода защитная реакция на информационную и эмоциональную атаку, которую приходится выдерживать каждому. Современный человек знает уже слишком много фактов из истории культуры разных народов. Мифы, легенды, сказки, эпические и религиозные предания существуют в нашем сознании как некий культурный багаж, ни к чему особенно нас не обязывающий.
Более того, мы с детства приучены выбирать, что нам интересно, а что нет, поэтому критически-прагматическое восприятие очень рано начинает подменять собой восприятие непосредственное. Есть и еще одна причина быстро возрастающей пассивности детского восприятия — это наша школа. Вспоминается возглас одной матери: «У меня был такой активный мальчик, все ему было интересно, сказки сочинял, а теперь весь потух, все убила школа». Но ведь школа не хотела специально убивать, как-то само так вышло…
Для христианства вопрос о свободе — это вопрос ключевой. Если свобода действий человека иногда нуждается в ограничении, то свободу восприятия надо охранять, и всем друг в друге поддерживать. Она — наше достояние. Творческие способности личности непосредственно связаны со свободой восприятия, с тем, что человек видит многое, чувствует многое. Творчество же, к которому человек поистине призван здесь на земле, которое есть одно из проявлений образа Божия в нем, из-за утраты живого восприятия как-то сворачивается, «окукливается» в человеке. По существу он отказывается от самой жизни. Поэтому сегодня во всем мире первоочередным является вопрос об активизации творческого потенциала личности. Христианская же педагогика к этой проблеме должна подходить как к своему основному поприщу, ибо нигде, как в христианстве, высота и достоинство человека не явлены в такой полноте. И нигде, как в Евангелии, мы не видим такого бережного отношения к личности и, главное, к ее собственному пути.
Итак, поговорим об учебном слайд-фильме как об одном из средств развития творческого мышления учащихся.
3) Учебный слад-фильм
Обычно слайды применяют на уроках как иллюстрации к объясняемому материалу. И как любое наглядное пособие они, конечно, повышают эффективность учебного процесса и оживляют атмосферу урока. Но с помощью слайд-фильма можно добиться гораздо большего. Надо только понять, что такое слайд-фильм и чем он отличается от простого иллюстрирования учительской речи?
Давайте подумаем, какую роль при объяснении материала играет зрительный образ, иллюстрирующий слова учителя. Он первичен? Его восприятие непосредственно? Нет, хотим мы этого или нет, зрительный образ оказывается вторичным. Свободен ли ученик в своем восприятии? Если честно, то никак он не может быть свободным от уже навязанного ему нашего представления.
Разберем живую педагогическую ситуацию: взрослый (учитель) показывает ребенку (ученику) что-то, чего тот раньше не видел, при этом он, естественно, хочет на что-то обратить внимание больше, на что-то меньше. Вот его первая реплика: «Посмотри, какой белоснежный цветок!» или: «Видишь, на что похож этот дом, ну, настоящая гора!» или: «Посмотри, какой черный лес на фоне белого поля и совершенно белого неба. Помнишь, как у Пушкина „прозрачный лес один чернеет, и ель сквозь иней зеленеет, и речка подо льдом блестит...“
Казалось бы, учитель все делает правильно, даже более того, он вплетает в свои впечатления уже имеющиеся в культуре образы. Все очень грамотно.
С точки зрения уже имеющейся в багаже человечества культуры грамотно, а с точки зрения педагогической науки неграмотно. Почему? Да потому, что перед нами живой человек, который видит, слышит, чувствует все раньше, чем мы ему на то укажем. Он способен чувствовать сам.
Урок — это свободное совместное движение, дружеское сопровождение, но никак не „ведение на привязи“. Мы же часто в первом же предложении указуем не только на то, что, как и когда произошло, но и как это надо воспринимать. Мы ребенку чувствовать, а затем и действовать не даем. Фактически он оказывается в безвоздушном пространстве, мы выпили весь воздух, мы высказались,— а он? Что с ним происходило и происходит?
Невнимание к личным впечатлениям ученика ведет за собой массу педагогических ошибок, и в первую очередь — невнимание к самому предмету обучения.
Не внимая, мы учим не внимать! Мало того, не отвечая на внимание ребенка, мы учим его не отвечать нам. Чрезмерно выделяя что-то одно, мы учим видеть не целое, а довольствоваться частью. Преодолевая сопротивление, учим насилию, и более того — возможности и законности насилия в жизни. Можно будет потом долго говорить о гуманности и ненасилии, но опыт насилия, хотим мы того или нет, уже будет привит.
Но вернемся к слайд-фильму, если он не иллюстрация слов учителя, то что? Урок со слайд-фильмом — это, прежде всего, урок сократический, т. е. в основе его должна лежать сократическая беседа.
4) Сократический урок
На сократическом уроке видимая активность принадлежит ученику, а невидимое руководство — учителю. Причем внешне они равны. В нашем случае оба смотрят слайд-фильм, оба реагируют. Но только учитель этот слайд-фильм уже видел раньше, и уже имел опыт общения с этим материалом. Сейчас его восприятие должно быть глубже, полнее и по ассоциациям, и по чувствованию. Но непременно педагог сам должен смотреть и переживать то, что составляет сегодняшний предмет познания. Он сам — ученик на своем уроке и, глядя на экран, переживая и получая определенные впечатления, не сообщает их своим ученикам, а уточняет их, стремится дополнить и — вопрошает.
В катехизисе епископа Александра (Семенова Тян-Шанского) мы читаем, что сущность научного исследования есть преимущественно вопрошание7. А поскольку на уроке идет процесс познания, то всех и надо учить вопрошанию. Учитель же, как старший ученик, вопрошает первым, так рождается сократический вопрос.
Что такое сократический вопрос? Для учителя это перекрестие нескольких мыслительных потоков: его сегодняшнего живого впечатления от предмета и воспоминания своего прошлого впечатления. А кроме того, этот вопрос должен быть отзвуком самих впечатлений детей. Как это сделать? Если мы предложим себе посмотреть вокруг их глазами и послушать их ушами, то тут же заметим, что начинаем слышать детские вопросы. Причем не частные вопросы конкретного ребенка, а типичный, общий вопрос для данной возрастной группы, для данного класса.
Чем более мы вживаемся в своих учеников, тем лучше их чувствуем (заметьте, не узнаем, а чувствуем!), тем точнее и вернее будет этот вопрос, который в нас самих неминуемо встретится с нашим сегодняшним впечатлением.
То есть в основе сократического урока лежит внутренний диалог. Но истинный диалог — это не „вопрос-ответ“, это прежде всего совместное движение. Когда двое идут взявшись за руки, вопрос должен только выполнять функцию контрольного рукопожатия: „я тут“, „а я тут“.
Во время сократического урока педагог при всем желании не может оторваться от учащихся и оказаться в некотором смысле в безвоздушном пространстве, куда не долетает ни взгляд ученика, ни его мысль,— он тут. Он не просто видит ученика, но слышит его и помогает родиться его живому вопросу, его мысли. На сократическом уроке педагог чувствует себя некой обобщенной личностью и ведет занятия, задает вопросы, не очень-то обнаруживая свое мнение, но лишь всемерно побуждая учеников к поиску. Тогда дети сами втягиваются в поиск, уточняют вопрос учителя своими вопросами и одновременно прислушиваются: не звучит ли уже в них искомый ответ?
Если вопрос учителя задан правильно, то дети, пытаясь найти ответ, расширяют саму область вопроса, хотя, конечно же, стремление к единственному ответу всегда есть. И все же педагог не торопится закрыть вопрос, а поддерживает загоревшийся огонь любознательности и подбрасывает новые вопросы, которые дети уточняют, так вместе они ищут ответ — сумму ответов. То есть, мы приближаемся к области ответов, но никогда не стремимся закрыть вопрос, преградить путь живой энергии познания.
А как же быть с догматическими вопросами, которые требуют как раз одного единственного ответа? Этот ответ, конечно, должен прозвучать, но — не первым. Вначале надо очертить, актуализировать максимально широкий круг вопросов, чтобы все наше существо возжаждало ответа, подготовилось к напряженному восприятию истины. Только тогда зерно догматической формулы падет па благодатную почву. В противном случае, пассивность нашей души и нашего ума победят слабенький позыв к истине и, в лучшем случае, информация будет воспринята памятью, что для христианского воспитания явно недостаточно. Вспомним замечательное высказывание законоучителя О.Е. Сосунцова: „Воспринятое одной памятью, хотя и сохраняется в душе очень долго, но не оказывает никакого нравственного воздействия на человеческую волю“ 8.
Итак, сократический вопрос помогает нам искать истину. Он не прост. Учитель задает его, желая побудить ученика к догадке, к открытию. Интересно здесь было бы привести слова святого Иоанна Златоуста из его толкований на последнее свидетельство Иоанна Крестителя о Христе: „Наставники не все говорят так, как хотели бы сами, но так, как требует состояние немощных“ 9. Сам Иоанн Златоуст сократической беседой владел в совершенстве. Все его толкования на Евангелие — это живые сократические уроки. Он сам себе задает вопросы, но эти вопросы как бы „сняты с языка“ слушателей, подслушаны у них. Он их просто опережает. Он сам — первый спрашивающий, за ним в действие вопрошания втягиваются все присутствующие.
Особо следует сказать о личных мнениях, так как они — постоянные искушения во время сократического урока. Мы личного мнения ребенка не спрашиваем. И не провоцируем высказывать его. Почему? Мы хотим, чтобы ребенок увидел жизнь, факт, слово, а не свое отношение к жизни, к факту, к тому или иному слову. Местоимение „я“ больше препятствует зрению истины, чем способствует ему. Поэтому мы и не развращаем ребенка, не привлекаем его внимания к собственному „я“. Вопрос „Как тебе это нравится?“ в сократической беседе мы не задаем. И сами, естественно, не торопимся высказывать собственного мнения.
Но разве беседа — не обмен мнениями? Сократическая беседа — нет. Это лестница, по которой мы движемся. Есть направление, есть область уже известного и также область неизвестного — вопрошаемого. И есть энергия рождения открытия, которую мы всячески поддерживаем.
Разберем примерную схему сократического урока (приложение 1). Первым вопросом (1) учитель оживляет ту область знаний и опыта детей, с которой может быть смежен новый материал. Затем он ответы детей тоже стремится перевести в вопросы, только более конкретные. Таким образом, увеличивается область вопросов (2), активизируется восприятие и начинается поиск ответов.
Когда вопросов и первичных ответов накапливается достаточно, учитель делает первое обобщение вопросов детей (3), не столько отвечая на них, сколько выявляя главную проблему (4). Затем он начинает отвечать на вопрос и дает блок информации (5), то есть новый материал урока, который уже незримо „присоединен“ к детям их вопросами.
После образного рассказа учителя учащиеся сами стараются найти связи этой новой блок информации с миром (6). Учитель им помогает и одновременно освещает главный, оставшийся нерешенным вопрос (7). Затем вместе с детьми он вновь дробит этот главный вопрос на более мелкие — начинается поиск ответов (8). Опять обобщение (9), выделение основной проблемы (10) и новый блок информации (11). Затем связывание ее с жизнью, с уже имеющимися знаниями (12), с началом урока (13), с первым вопросом (1).
Бывает, что ребята сами жаждут „повести“ действие, иногда удачно вопрошая, а подчас и нарочно мешая. Этот зреющий протест может выражаться в контрдоводе (14), вопросе, что называется, „на засыпку“, который может возникнуть на любом этапе урока. На него можно ответить, но лучше включить его в общее действие урока, то есть найти ему место в нашей системе вопросов. Так или иначе, учитель должен быть готов к этой провокации и не бояться ее.
Сколько же блоков информации может быть освоено за урок? У опытного педагога — пять, у начинающего — минимум два.
Где же можно посмотреть сократический диалог? В первую очередь, у Платона в „Диалогах“ 10. В православной же литературе — это александрийская школа: Климент Александрийский, Григорий Чудотворец. Но и представители других школ, такие как Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, часто строили свои проповеди по правилам сократического диалога. Это была великая пастырская традиция вспомоществования. Ведь Платон называл искусство своего учителя Сократа майевтикой, что в переводе с древнегреческого означает „повивальное искусство“.
Вот как говорит о сократическом методе беседы священник Александр Ельчанинов в своих „Записях“:
»Сегодня, объясняя мистику Сократа, я наткнулся на такой образ. Как он заставлял «рождать» своих собеседников собственную мысль. Своими вопросами он создавал страшно разреженную атмосферу вокруг своего собеседника, он уничтожал все ответы и решения, взятые готовыми со стороны: наконец, собеседник чувствовал себя, как мышь под колоколом воздушного насоса, он идейно задыхался и с напряжением и натугой рождал в эту пустоту свою мысль.
В эвристическом методе Сократа поразительны смирение и кротость. Вместо того чтобы сразить собеседника-оппонента одним резким ударом — терпение матери, ведущей ребенка, подымающей его много раз и опять направляющей… Сократ по душевному своему складу православен; одна из существенных черт православия — «озаренные благодатью сердца в глиняных сосудах». (2 Кор. 4, 7). То же пленяет и у Сократа" 11.
Нам хотелось бы добавить, что типов сократических бесед может быть очень много, важно только, чтобы то новое, о чем вы хотите рассказать, само нашло свое место в уме и сердце ребенка или взрослого. Открытое самостоятельно — твое!
продолжение
--PAGE_BREAK--