Основные проблемы философии Ф. Ницше как «философии
жизни и нигилизма»
Философия Фридриха Ницше занимает особое место в
истории европейской философской мысли конца XIX века. По своему содержанию она носила,
как теперь модно выражаться, «скандальный характер» Во-первых, она радикально
разошлась с традициями немецкой классической философии, заложенными И. Кантом и
Гегелем. Во-вторых, она радикально меняет направленность развития философии, по
крайней мере, европейской, ее устремленность к гуманистическим целям и
нравственному совершенствованию человека. В-третьих, она отрицает прогресс в
развитии человеческой истории, идею которого так отстаивали выдающиеся
мыслители-философы, особенно с Нового времени.
Философия Ницше отличается и необычностью изложения –
в ней нет стремления к систематизации в виде строгих категорий и понятий. Она
метафорична и образна, в ней нет «сухости»; ирония, сарказм и афористичность
придают ей особую притягательность. По необычности рассмотрения фундаментальных
проблем бытия мира и человека она до сих привлекательна, поскольку претендует
на освобождение от сложившихся философских штампов, как он сам неоднократно
подчеркивал. По утверждению Ф. Ницше, все предыдущие философы, начиная с
Сократа и Платона, вся предшествующая философия, по крайней мере, европейская,
«трудились напрасно». Причину неудач он видит в том, что все философы строили
свои здания, находясь под обольщением морали, … они обещали искать «правду», а
на самом деле заботились только о том, чтобы построить «величественные
нравственные здания» [5, c. 5]. Поскольку мораль порождает всегда время
«химер», то от философов постоянно ускользали подлинные причины и пружины бытия
мира, бытия общества и истории, бытия человека. Ф. Ницше объявляет свою
философию новейшей философией, вскрывающей и обнажающей глубинные основания
бытия мира. Свои философские идеи он изложил в таких работах, как «Так говорил
Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Утренняя заря», «Антихристианин» и
других трудах. Я не буду подробно излагать и пересказывать их содержание.
Во-первых, потому, что ирония, сарказм, афористичность при изложении теряют
свою яркость и оригинальность. Во-вторых, произведения Ф. Ницше вполне доступны
доля современного любопытствующего читателя. Заметим лишь, что он прибегает к
иронии и сарказму с целью освободить свою философию от каких-либо
идеологических штампов и придать ей черты значимости для всех времен. Свою
философию он считал доступной «для совсем немногих. Возможно, ни одного из них
еще нет на свете. Мой день – послезавтрашний», – замечал Ф. Ницше. Он не боится
быть непонятным современниками: «Нужно сделаться равнодушным и не задаваться
вопросом о том, есть ли польза от истины, не окажется ли она роковой для тебя…
Нужно, как это свойственно сильному, отдавать предпочтение вопросам, которые в
наши дни никто не осмеливается ставить; необходимо мужество вступать в область
запретного» [4, c. 17]. Под «запретным» он разумеет не только критику и
разоблачение христианства, но и сложившиеся традиции в философии, особенно в
немецкой философии XIX века.
Что же лежит в основании мира и что является движущей
причиной изменения мира? Этим вопросам задавались философы и до Ницше, как мы
видели из предыдущих лекций. Он считает, что до него были ошибочные ответы на
этот вопрос. Ф. Ницше выдвигает основополагающий постулат своей философии,
который определил его взгляд и оценки различных сторон бытия мира, человеческой
истории, общества. Таким основополагающим постулатом является утверждение Ф.
Ницше о мировой воле как особой энергии, определяющей все стороны бытия. Его
позиция напоминает позицию Артура Шопенгауэра, которого он в определенной мере
считал своим учителем. Но если А. Шопенгауэр делает пессимистические выводы из
действия воли к жизни, которая всегда оборачивается для человека непреодолимым
злом, то Ф. Ницше видит в действии мировой воли позитивные начала. Мировая
воля, чтобы стать позитивной, должна приобрести особый вид – «волю к власти,
волю к господству, волю к подчинению». Воля к власти есть проявление мощи и
силы, энергии воли. «Волю к власти» он рассматривает как основную форму воли, а
саму жизнь как ее «разветвление», проявление в многообразии «воли к власти».
Воля к власти есть требование самой жизни. «Мир во взгляде изнутри, мир,
определенный и обозначенный по своему интеллигибельному характеру», – он был бы
«волей к власти», и более ничем», – утверждает Ф. Ницше в своем трактате «По ту
сторону добра и зла» [2, ч. 1, с. 158]. Воля к власти есть и суть бытия мира, и
причина бытия мира. Воля к власти не является персонализированной, ибо тогда
неизбежен вывод о творении мира Богом. Такую точку зрения Ф. Ницше принять не
может, поскольку это ведет к христианству, противником которого он себя считает
(подробнее об этом мы будем говорить ниже).
Наиболее полно и ярко «воля к власти» проявляется в
органическом мире, в живой природе. В ней проявляется дух Диониса, дух самой
жизни. В концентрированном виде она предстает как «инстинкт воли к власти»,
инстинкт к превосходству и подчинению. Инстинкт воли к власти пронизывает весь
животный мир и по своей природе присущ человеку. Он нередко называет «инстинкт
воли к власти» «аффектом командования», «аффектом превосходства» – над тем, кто
обязан подчиняться [3, c. 135]. Человек есть лишь высший носитель «воли к
власти», ее силы и возрастающего могущества. И благодаря «инстинкту воли к
власти» он вышел победителем в борьбе за выживание. Инстинкт воли к власти, по
Ф. Ницше, пронизывает и эмоционально-чувственную, и интеллектуальную сферу человека,
сферу мышления. В человеке это чувство воли к власти постоянно возрастает,
достигает высшего могущества. Само требование жизни, «воли к власти» есть закон
жизни, которому подчиняется и человек – «больше силы, больше власти» [4, c.
19]. В реальной жизни выживает сильнейший, бесстрашно ведущий войну за свое
выживание. В этом, по убеждению Ф. Ницше, и состоит достоверное содержание
самой жизни. Философию Ф. Ницше поэтому нередко определяют как «философию
жизни».
От внимания Ф. Ницше не ускользает и такая
фундаментальная философская проблема, как проблема свободы, свободы воли. По
мнению Ницше, ее решение всегда связывали с вопросами морали и нравственности,
что искажает саму суть свободы воли как воли к власти. По убеждению Ф. Ницше
свобода воли к власти состоит в одном: в устранении любых препятствий,
стесняющих, ограничивающих проявление «мощи воли к власти» как требования самой
жизни. Таким препятствием он считает границы добра и зла. И в границах добра, и
в границах зла «воле к власти», как атрибута жизни и бытия человека, тесно. Она
должна выйти за их границы, чтобы проявить свою природу, свою мощь и свою силу.
Такой сферой свободы воли, по Ф. Ницше, может быть только сфера по ту сторону
добра и зла. Где нет ни требования добра, ни требования зла, а есть требование
инстинкта воли к власти, воли к выживанию сильнейшего. Эта идея Ф. Ницше, часто
не совсем адекватно понятая, вызывала, и до сих пор вызывает негативную реакцию
философов и мыслителей. Нередко его идеи называют предтечей идей фашизма, что, на
мой взгляд, совершенно несправедливо. Ведь мыслитель не может отвечать за те
выводы, которые делают другие из его философии. Но была ли в истории
человечества такая эпоха, в которой наиболее полно воплощалось в жизни
требование, закон воли к власти? Ф. Ницше считает, что таким временем, такой
эпохой была дохристианская эпоха – эпоха Античного мира, до Сократа и Платона,
эпоха Древнего Востока (не случайно один из его трактатов так и называется «Так
говорил Заратустра»), Последним этапом в человеческой истории, когда «воля к
власти» пыталась утвердить себя в правах, была, по утверждению Ф. Ницше, эпоха
Европейского Возрождения. Их объединяет одно – там действовали герои, яркие
индивидуальности, обладавшие силой и мощью характера, не боящиеся любых препятствий
и преодолевающие их на пути утверждения воли к власти, инстинкта к власти,
господству и повелеванию, не отягощенных нравственными предрассудками стыда
господствовать над слабыми, склонными к подчинению, утратившими черты героев.
Поэтому «мир, в котором мы (как полагаем) живем, ошибочен», считает Ф. Ницше.
Он «ошибочен» не в силу нашего мировоззрения или мышления и представления, а в
силу того, что человечество утратило «реальность наших влечений», инстинкта
«воли к власти», лежащей в основании органической, животной, а, следовательно,
человеческой жизни. Ибо инстинктивная «воля к власти» есть единственная
движущая сила мира и жизни, так как всякая движущая сила и есть воля к власти.
«Все, – убежден Ф. Ницше, – есть воля к жизни» [3, c. 143]. Преодоление утраты
«воли к власти» как первоосновы жизни, общества и мотива человеческой
деятельности, возможно только в форме «вечного возвращения» к первозданным
инстинктам воли к власти, которые мы унаследовали от животных. Почему же
необходимо «вечное возращение», при каких условиях оно возможно и что для этого
необходимо делать? Над этими проблемами размышляет Ф. Ницше и по-своему их
решает. С точки зрения его философии «воли к власти», человечество на
протяжении последних двух тысячелетий находится в состоянии декаданса, упадка,
деградации и пессимизма. Поскольку оно утратило «инстинкт воли к власти».
Человечество стало слишком изнеженным, слишком человеческим.
Что же явилось причиной декадентства, упадка и
деградации человеческого рода? Основную вину за это Ф. Ницше возлагает на
христианство, на христианскую мораль, на христианскую религию и христианские
ценности, которые он называет «злокачественными заблуждениями», ибо они ведут к
«нигилизму воли». Христианство он оценивает как «радикальную фальсификацию природы,
всего естественного, любой реальности мира внутреннего и мира внешнего» [4, c. 38–39].
Христианство заинтересовано … «в том, чтобы человечество болело и чтобы были
вывернуты наизнанку понятия «добра» и «зла» – в смысле опасном для жизни и
содержащем клевету на мир» [4, c. 40]. А поскольку человечество последние почти
два тысячелетия развивалось под влиянием христианских ценностей, то необходимо
пересмотреть всю систему ценностей, связанных с христианством. Нигилизм в
отношении их – обязательное условие вечного возвращения к естественному
первообразу человечества. На основании этого утверждения философию Ф. Ницше
нередко определяют как «философию нигилизма», отрицания христианских ценностей
как ценностей положительных.
Христианство, по Ф. Ницше, уничтожило в человеке
естественный инстинкт жажды власти и силы, которые составляют «признак
прогрессивного хода развития» [5, c. 239]. Христианская религия, христианская
мораль и вся современная ему (Ницше) культура приучила человека к смирению, а
не борьбе, она превратила его из героя, не боящегося жизни, в труса,
страдальца. Посредством идеи «первородного греха» христианская мораль привила
человечеству чувство вечной вины, необходимости вечного покаяния и искупления.
Оно посеяло ложное представление о низости земной жизни перед жизнью
потусторонней. Христианская мораль проповедует ложные ценности стыда, совести,
сострадания, честности и т.д., поскольку они сдерживают, ограничивают
проявления инстинкта жажды власти, господства сильных над слабыми. Всю
христианскую мораль он называет «моралью добровольного страдания», жестокость –
«древнейшим праздником человечества» [5, c. 15], а человечность –
«предрассудком». Современный человек вызывает у него презрение, хотя с ним он
«фатально одновременен», вызывает у него «чувство омерзения» [5, c. 135].
Христианство и христианская мораль отрицательны, по Ф.
Ницше, и потому что они лишают человека свободы, понимаемой им как
нерегламентированное проявление воли к власти, которая утверждает себя через
оригинальность индивидуальности, и через активное действие, в котором он не
боится переступить любые препятствия и запреты, если оно высвобождает в
человеке «инстинкт воли к власти». Он сторонник индивидуальности, а не серой
безликой массы. Его девиз: «Пусть гибнут слабые и уродливые» [4, c. 55]. Не мир
– война, не добродетель, а доблесть (добродетель в стиле ренессанса virtu, –
без примеси моралина). Сострадать слабым и калекам вреднее любого порока.
Поэтому девиз Ф. Ницше: «Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь
нашего человеколюбия. Надо помогать им погибнуть». Ибо сострадание – слабость
безвольного человека [4, c. 15]. Он полемизирует с Ф.М. Достоевским, который
считал, что никакой прогресс не стоит одной слезинки ребенка [1]. Ницше
приходит к выводу, что христианство в целом препятствует основополагающему
принципу жизни – достичь энергии величия воли к власти, которая является и
сущностью подлинного человека, извращенной христианской моралью.
Чтобы достигнуть этой цели необходим новый тип
человека, который в прошлом существовал (в Древней Греции, в эпоху Римской
империи), но как «счастливый случай» и никогда как закономерность воли к
власти. Таким типом человека может быть «сверх-человек», принадлежащий к
особой, чистой расе, образцом которой были греки, а идеалом, прообразом такого
человека является Заратустра, созданный воображением Ф. Ницше в книге «Так
говорил Заратустра». Это подлинный человек, герой, сокрушитель скрижалей всех
существующих моральных ценностей. «Сверх-человек» обладает полным автоматизмом
инстинкта воли к власти. Он не рефлексирует, не размышляет, а действует. Он
стремится к господству, а не подчинению. Страсть к господству – «основа и сила
его бытия» [4, c. 78]. «Сверх-человек» обладает новым типом «благородства»,
«аристократизма духа»: не сострадание, не жалось, не милосердие, что присущи
Иисусу Христу, а жестокость, способность переступить границу дозволенного во
имя долга, не останавливаться перед насилием и войной, перед принесением многих
(слабых) в жертву во имя осуществления воли к власти. На место христианского
Бога он ставит «сверх-человека». Иисус Христос, по Ницше, доказательство,
пример смерти Бога. Для «сверх-человека» осуществление воли к власти –
призвание, обязанность, долг.
В соответствии со своей теорией «сверх-человека» Ф.
Ницше создает концепцию нового, здорового общества, ибо современное ему
общество больно. Оно должно иметь строго кастовую иерархию, которая более всего
соответствует закону природы, ее сущности. В таком обществе выделяются три слоя
людей, призванных выполнять определенную роль, функцию, предназначение.
К высшей касте общества те, «кого всех меньше»,
«духовных по преимуществу», обладающих преимущественными правами «воплощать на
земле счастье, красоту и благо». В терминологии Ф. Ницше они –
«сверх-личности», «они самые крепкие». Они жестоки к себе и другим, аскетизм –
их природа. «Они господствуют не потому, что хотят, а потому, что они господа;
они не вольны быть вторыми» [4, c. 83–84].
Второй слой составляют люди по преимуществу мышечные,
с сильным темпераментом. Они – «стражи права, устроители безопасности и
порядка, … благородные воины, судии, блюстители закона». Они берут на себя все
грубо материальное в трудах правления. Они ученики, последователи первых. Два
эти слоя составляют элиту общества.
Третий слой составляют люди, не выдающиеся ни в одном,
ни в другом, посредственные. Это люди ремесла, торговли, земледелия, большей
части искусств, «вся совокупность профессиональной деятельности – все это
сочетается лишь со средним уровнем умений и желаний. Они общественно полезны,
функция и колесико – это предопределено природой». В этом их счастье –быть
посредственностью, «к этому влечет их природный инстинкт» [4, c. 84–85].
Посредственности (третий слой) играют важную роль в
укреплении устойчивости иерархически кастового общества. Они составляют ту
«почву», на которой может «произрастать» элита общества. Более того, по его
мнению, «посредственностью обусловлена культура в ее высоком развитии» [4, c.
84–85]. Ф. Ницше логично, в соответствии со своей теорией воли к власти,
приходит к выводу, что в обществе должно существовать право сильного,
способного властвовать и подчинять. Речь должна идти о неравенстве прав, так
как неравенство – «первое условие для того, чтобы существовали права» В такой
модели общественного устройства, по его убеждению, «нет ничего произвольного,
ничего надуманного, искусственного», так как такая постройка более всего
соответствует законам живой природы, законам самой жизни. Бросая взор на
прошлое в человеческой истории, он находит пример подобной организации
общественной жизни в лице Римской империи, Античной Греции. Опыт которых он
рассматривает как предварительную работу, фундамент для последующих
тысячелетий, который был разрушен, как он убежден, под воздействием
христианства, христианской религии и христианской морали. «Вечное возвращение»
как торжество инстинкта воли к власти, по его мнению, возможно. Но эту миссию
может выполнить новый тип людей – «сверх-человеки», «сверх-личности». В этом
аспекте он идеализирует ислам и буддизм, хотя сам по своему воспитанию и
культуре был христианином.
Как мы видим, он расходится в своих философских
взглядах как с традициями Просвещения, так и с традициями немецкой классической
философии, с классическими принципами гуманизма. Он старается беспристрастно
научно, как он убежден, вскрыть глубинные механизмы самой жизни, бытия человека
и общества, апеллируя к естественным законам природы, где действительно все
целесообразно, гармонично, нет ничего лишнего, где господствует строгая
иерархия сильного и слабого, где борьба за жизнь «всеми средствами инстинкта
жизни» является универсальным принципом саморегуляции и самовоспроизводства.
Вот почему он считает, что общественный прогресс не свидетельство мощи
человека, а его деградации, его «омассоствления», дегероизации. По его мнению,
на место героя приходит «мещанин».
Философия Ф. Ницше и привлекает, и «отталкивает»
одновременно. Поэтому часто и сейчас – одни видят в ней философию оправдания
насилия как принципа жизни, другие – великого мыслителя, уловившего тайные механизмы
бытия мира как универсума. Но философию Ф. Ницше можно понимать и как выражение
противоречивости бытия самой жизни, и самого человека. Он не может примириться
с тем, что в истории есть не только достижения, но и утраты, потери.
Человечество, по его мнению, часто пасовало перед обстоятельствами жизни. В то
время как ему виделась необходимость постоянного его торжества, когда
«сверх-человеку», по выражению Ф. Достоевского, дозволено все. Но философию Ф.
Ницше можно рассматривать и как предостережение перед соблазном выйти за
границы добра и зла, в ту сферу абсолютной свободы, которая не может быть
понята рационально.
Список литературы
1. Давыдов Ю. Этика любви и метафизика своеволия. –
М.: Молодая гвардия, 1992.
2. Мир философии: Книга для чтения: В 2 ч. – М.: ИПЛ,
1991.
3. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Вопросы
философии. – 1989. – № 5.
4. Ницше Ф. Антихристианин (опыт критики христианства)
/ Сумерки Богов. – М.: ИПЛ, 1989.
5. Ницше Ф. Утренняя заря. – Свердловск: Воля, 1991.
Для подготовки данной работы были использованы
материалы с сайта http://www.filosof-chel.narod.ru/