Ирландская Бригита и галльская Бригантия
В.П. Калыгин
В
первой половине седьмого века в долине реки Лиффи, протекающей нв востоке
Ирландии, в Лейнстере, возник монастырь Cell Dara 'дубовая церковь' (совр.
Kildare), одна часть которого была женской, другая - мужской. Как полагается по
традиции, под алтарем находились останки основательницы монастыря Бригиты,
самой почитаемой святой в Ирландии и Шотландии, умершей в 524 г. В середине
седьмого века монастырская обратилась к некому Когитосу (лат. Cogitosus) с
просьбой написать житие основательницы.
Житие,
написанное Когитосом, представляет собой набор чудесных историй, за ним не
стоит сколько-нибудь серьёзная историческая традиция, как в случае с житиями
св. Патрика и св. Колумба Килле (Coluim Chille). Когитос, по-видимому,
использовал рассказы, бытовавшие в среде монастырской братии. В тот же время
текст Когитоса содержит структурные элементы, присущие древнеирландским сагам.
Бригита - одна из тех ирландских святых, чья связь с языческим божеством
практически не подвергается сомнению. Историчность Бригиты затемнена сходством
с языческой богиней, общекельтской Бригантией. О языческой богине осталось мало
сведений, многие её черты реконструируются на основе того, что известно о
святой Бригите из христианской литературы и фольклора. Получается замкнутый
круг: о языческой богине мы судим по жизнеописаниям святой и, наоборот, о
святой - по чертам, приписываемым языческой богине. Поэтому будет оправданным
небольшой экскурс в ирландскую житийную литературу.
До
нас дошли три жития св. Бригиты, сохранившиеся в большом количестве рукописей и
вариантах. Два жития написаны на латинском языке, которые принято называть Vita
I, или Vita Prima, и Vita II. Третье житие написано на древнеирландском - Vita
III, или Bethu Brigde (BB). Все эти тексты имеют сложную рукописную традицию.
Первое Житие (Vita I) было написано между 650 и 725 гг. Эта датировка основана на следующем фрагменте:
...Respondit Brigita: In urbe Romana
iuxta Petri & Pauli corpora audivi Missas, & nimis desidero, ut ad me
istius ordo & universa regula deferatur a Roma. Tunc misit Brigida viros
sapientes, & detulerunt inde Missas & regulam. [Bethu Brigte 1978,
XXIV]
"...
Ответила Бригита: в городе Риме, возле тел Петра и Павла, слышала мессы и очень
захотелось мне, чтобы эти чины и все правила были бы перенесены из Рима. Тогда
отправила Бригита ученых мужей и принесли они мессы и правила".
Это
сообщение рассматривается как первое упоминание о служении папской литургии к
северу от Альп [Bethu Brigte 1978, XXIV]. Первое житие, по мнению медиевистов,
не является самым древним. По своему стилю и трактуемым темам оно типично для
ирландской житийной литературы восьмого и последующих веков. Второе житие (Vita
II), меньшее по объёму, является одним из четырех произведений житийной
литературы седьмого века, которые имеют автора . Автором второго латинского
Жития Бригиты был упоминавшийся уже Когитос. Vita I в большой степени зависит
от текста Когитоса. Дошедший до нас текст Vita I представляет собой компиляцию
начала IX в., которая основывается на сочинении Когитоса и неизвестном тексте,
легшим в основу ирландского Жития Бригиты [Sharpe 1982, 82; McCone 1982, 108;
Bethu Brigte 1978, XXIV]. Протограф ирландского Жития по языковым признакам
датируется началом 8 века; возможно, частично этот текст был переведен с латыни
[Bethu Brigte 1978, XXVI-XXVII].
Когда
создавались первые версии Жития Бригиты, в ирландской словесности жанр
жизнеописания христианских святых ещё только складывался, и сколько-нибудь
устоявшиеся правила построения такого рода текстов отсутствовали. В таких
условиях составители жизнеописаний святых обращались к сагам, хорошо им
известному традиционному жанру ирландской словесности. Саги, действительно,
давали некую модель, поскольку в них довольно хорошо были разработаны темы
прославления героя и описания его подвигов (чудес). Этой модели и следовал
Когитос (и другие авторы житийной литературы). Понятно, что деяния святой
Бригиты надлежало излагать сообразно христианскому пониманию святости, поэтому
каких-нибудь явных заимствований из языческих текстов нет. Получался
своеобразный синтез старой формы и нового, христианского содержания.
Бригита
- незаконная дочь аристократа и рабыни, рожденная утром, на восходе солнца, на
пороге дома. Генеалогия выдержана вполне в христианском духе, а рождение
следует старой схеме - порог дома и восход солнца явно воспринимались
древнеирландской аудиторией как приуроченность к лиминальным зонам: порог -
граница между освоенным миром, восход солнца - временная граница. Сочетание
этих локусов было многообещающим, предвещало необычную судьбу. Друид,
получивший при рождении Бригиты знамения, принимает участие в её воспитании,
сознавая при этом свою принадлежность к ложной вере:
Когда
пришло время отнимать ее от груди, друид стал беспокоиться. Однажды он дал ей
немного поесть, и ее вырвало… "Я знаю, - сказал друид, - что беспокоит
девочку: это то, что я нечист (immundus)". Тогда была назначена для ее
содержания белая корова с красными ушами и была [девочка] здорова. [Bethu
Brigte 1978, § 5]
Белая
корова с красными ушами в ирландской традиции - признак принадлежности к иному
миру. Родилась Бригита в доме друида и, согласно ирландским обычаям, отправлена
на воспитание в другую провинцию, в Мунстер. Бригита прославляется не только
своими чудесами, но и своей добротой и милосердием: она раздает еду бедным,
исцеляет больных, никому не отказывая в помощи. Некоторые сюжеты, очевидно,
являются вариациями евангельских сюжетов. Так, история с превращением воды в
молоко явно следует схеме евангельского рассказа о чуде в Кане Галилейской:
Бригита
позвала другую девушку и сказала: "Принеси мою кружку, из которой я пила,
полную воды. Но так, чтобы никто не видел. Когда та принесла кружку, она
благословила ее и вода в ней стала свежим парным молоком, а девушка тотчас
полностью выздоровела, как только его отведала. Так одновременно свершилось два
чуда - вода была обращена в молоко и больная исцелилась. [Bethu Brigte 1978, §
24]
В
руках Бригиты мясо, масло, угощение для гостей [§§ 7, 12, 21] практически не
иссякает, еды и питья хватает на всех. Эти сюжеты перекликаются с евангельским
чудом с пятью хлебами и рыбами, с одной стороны, и со свойствами языческой
богини плодородия. Чтобы молока хватило всем гостям, её коровы доятся три раза
в день. Но главный её талант - пивоварение:
Это
произошло перед Пасхой: "Что нам делать? - спросила Бригита у своих
девушек. - У нас есть мешок солода. Нам надо поставить его бродить, ибо не
можем мы остаться без пива на Пасху. В Маг Талах есть восемнадцать церквей. Как
дать пива им на Пасху, праздник в честь Господа, чтоб это было питьем, а не
едой? К тому же у нас нет сосудов". Это было правдой. В доме были только
одна кадка и две бадьи. "Хорошо. Давайте готовить". Вот что было
сделано: в одной бадье было приготовлено сусло, в другую его поместили бродить;
и то, что было положено во вторую бадью бродить, и из него наполняли кадку и
относили в каждую церковь по очереди и возвращались обратно, но, хотя они
возвращались быстро, кадка успевала наполняться пивом. Восемнадцать полных
бадей было вычерпано из кадки и этого хватило на Пасху. И ни в одной церкви не
было недостатка на праздниках от Пасхи до Фомина воскресенья, благодаря трудам
Бригиты. [Bethu Brigte 1978, § 21]
Эта
широта и щедрость - от богини плодородия. Чудеса св. Бригиты можно истолковать
и как деяния кельтской Богини-матери. Существенными чертами святой Бригиты,
унаследованными от языческой богини являются, по мнению Дж. Кенни [Kenny 1966,
367], следующие:
·
родилась на восходе солнца
·
омыта в молоке
·
её дыхание оживляет мёртвых
·
дом, в котором она останавливается, загорается
·
коровий навоз загорается перед ней
·
масло льется ей на голову
·
она питается молоком белой коровы с красными ушами
·
огненный столб подымается над ее головой
·
солнечные лучи поддерживают ее платье
·
она остается девой
Едва
ли можно считать "прототипом" св. Бригиты героиню ирландских саг
царицу Медб [Bray 1987]. M. Maк Кертин считал, что святую Бригиту сближало с
Медб мудрость, великодушие, духовное изобилие, целомудрие (которое, по Мак
Куртину, не очень подчеркивается). Это сближение основано целиком на
произвольном отождествлении.
Медб
в ирландской мифологии - богиня верховной власти, олицетворение земли, с
которой царь вступает в символический брак. В саге о Ниалле Девяти Заложников
она появляется у источника в образе старухи. Когда Ниалл, нуждающийся в воде,
соглашается сойтись с ней, она превращается в прекрасную деву, дающую ему
царство. В Житиях красота св. Бригиты не отрицается, но когда её сводный брат
упрекает её в отказе выйти замуж, она вырывает у себя глаз: делая себя
уродливой, она демонстрирует намерение принадлежать церкви. Затем, когда союз с
Богом таким образом утвержден, она исцеляет свой глаз в источнике. Но Бригита
не подчиняет своей власти героя, как Медб, она сама герой, но герой
христианский, доказывающий свою веру и отдающий себя Богу. В христианском
контексте мотив умышленного нанесения себе физического ущерба имеет другие
коннотации: испортив свою красоту, Бригита удаляет от себя соблазн плотского
греха.
В
ирландской мифологии союз с богиней часто символизируется угощением напитком:
имя Medb означает "опьяняющая", т.е. та, которая дает напиток царю.
Пивоварение Бригиты приобретает другой оттенок: она готовит опьяняющий напиток
в Пасху, когда возобновляется союз с Богом, утверждается вера. Как и вино в
Кане, её пасхальное пиво служит знаком гостеприимства и доброты. Эти фрагменты
Жития могут служить образчиком того, как складывалась новая традиция.
Умершая
в 524 г. св. Бригита со временем стала одной из самых почитаемых святых в
Ирландии и Шотландии. Упоминавшийся уже монастырь Cill Dare (букв. 'дубовая
церковь'; совр. Kildare) располагался на месте старого языческого святилища.
Связи Бригиты с языческой богиней Brigit этим не исчерпываются.
Христианская
святая унаследовала и дату праздника начала весны, посвященного языческой
предшественнице, - 1 февраля, носившего название Imbolc, которое толкуется
иногда как сложение усилительного префикса imb- (букв. 'вокруг') и прозводного
от глагола folgaid 'мыть', т.е. что-то вроде 'омовение', а иногда как сложение
того же префикса с bolg 'набухание'. Первое представляется более соответствующим
характеру праздника, во время которого производилось ритуальное омовение рук,
ног и головы. Другим его названием было -*Оmelc, которое со времен
древнеирландского филолога, царя и филида Кормака объясняется как композит и
является более соответствующим s.v. imbolc; Olmsted 1994,. 124; Vendryes 1924].
Функционально
св. Бригита была связана с плодородием, охраной посевов и скота, ее призывали в
помощь при родах, она обеспечивала благоприятную погоду. Языческая богиня
Бригита (др-ирл. Brigit) была охранительницей домашних животных: в "Книге
взятия Ирландии" говорится о том, что она владела двумя замечательными
быками; с плодородием был связан упомянутый праздник, приуроченный к началу
лактации у овец. большинство дошедших о нас материалов о Бригите-богине
претерпело различные метаморфозы. В частности, вполне оправдано предположение,
что в саге "Вторая битва при Маг Туред" Бригита оказывается женой
царя Бреса в результате "упорядочивания" родственных отношений между
персонажами, входящими в состав Народа богини Дану, компиляторами средневековых
генеалогий и псевдоисторических трактатов [O'hOgain 1994, 60]. Едва ли есть
основания говорить о едином и строго канонизированном образе Бригиты и в более
древние времена. Как неоднократно было показано историками и археологами,
характер культа и иконография кельтских богов на континенте и на островах часто
имела серьезные локальные различия [Ross 1967]. Поэтому, если ставить себе
задачей реконструировать историю и/или происхождение Бригиты, то следует быть
готовым к тому, что в результате мы не получим какую-то одну
"пра-Бригиту", но скорее всего несколько схожих (функционально и
иконографически) персонажей или, что тоже возможно, некий набор функциональных
характеристик и некую совокупность лексем, их обозначающих.
Вернемся
в ирландской Бригите. В Глоссарии Кормака она представлена в трех ипостасях:
Brigit .i. banfile ingen in Dagdae.
Isi insin Brigit bй n-йxe .i. bandйa no adratis filid. Ar ba romуr 7 ba roбn a frithgnam. Ideo eam deam uocant poetarum.
Cuius sorores erant Brigit bй legis 7 Brigit bй
goibne ingena in Dagda... [Meyer 1921, 6 § 150]
"Бригит,
т.е. поэтесса дочь Дагды. И эта Бригит - женщина мудрости, т.е. богиня, которую
обожают поэты. Вот почему ее зовут богиней поэтов. Ее покровительство очень
велико и очень великолепно. Ее сестрами были Бригит-целительница и Бригит
кузнечного дела, дочери Дагды..."
Троичность
богов у кельтов хорошо известна. О мужских персонажах, выступающих в трех
ипостасях в свое время писал Ж.Вандриес [Vendryes 1952, 233-246]. Для женской
части кельтского пантеона троичность не менее характерна; ограничимся упоминаем
трех Мах [O' hOgain 1994, 283-285]. В случае с Махой все три персонажа носят
одно имя, но в то же время Маха входит в триаду "взаимозаменяемых"
богинь войны с Бодб и Морриган. Триады, насколько можно судить, представляют
собой более поздний этап организации кельтского пантеона по сравнению с
многочисленными культами локальных Богинь-Матерей, засвидетельстванными в
Галлии.
С
формальной точки зрения теоним Brigit может быть возведен к *bhrghnti 'высокая,
возвеличенная', от и-е *bhergh- 'высокий, гора' (Pok. 139); в ведийском ей
соответствует brhati 'высокая, величественная', эпитет богинь [Королев 1993]. В
Авесте bэrэzant-, ж.р. bэrэzanti 'высокий, -ая' также употребляются в качестве
эпитетов к богам, в частности Mithrэm ahurэm bэrэzantэm и Arэdvim Sutam
Anahitam [Bartholome 1904, стб. 960]. Реконструируемая форма *bhrghnti имеет
точное соответствие в германском ономастиконе - Burgund, Burgundiones и
Purgunt. В галло-бриттских надписях римского времени неоднократно встречается
форма Brigantia, которую обычно рассматривают как латинизированную, хотя есть
предложение видеть в ней "расширенный" вариант -ia i-основы [Olmsted
1994,359].
Бригита
была племенной богиней: этноним Brigantes отмечен как на островах, так и на
континенте. В Британии соответствующее племя локализуется в современном
Йоркшире; на материке с ней связаны многочисленные топонимы: Lacus Brigantinus,
совр. Бодензее, притоки Дуная Brigach и Brege, совр. населенные пункты
Brianзon, Bregenz, Breisach, а также Ля Корунья, в античности носившая название
Brigantium, на северо-западной оконечности Иберийского полуострова и др. В
Ирландии, согласно сообщению Птолемея, занимали территорию в районе совр.
Уотерфорда; позднее в этой местности фиксируется племя Ui Brigti (т.е.
"потомки Бригиты")
Интерпретация
и-е *bhrghnti как причастия, может быть, не совсем правомерна, принимая во
внимание замечание Т. Барроу о том, что имена brhant- 'высокий', mahant-
'большой' и rhant- 'малый', имеющие ударение на суффиксе, являются
прилагательными, а не причастиями [Барроу 1976, 119]. Brigantii следует
толковать как '[люди] Бригиты'; весьма показательно множественное число в ряде
кельтских названий племен, образованных от теонимов: Dumnonii, Albiones и др. К
этому можно добавить, что глаголы, образованные от *bhergh-, либо явно позднего
происхождения либо ареально ограничены (Pok. 140-141). Видеть здесь суффикс
-e/o-nt-, переводящий имена инактивного класса в активные (хетт. uttar 'слово'-
uddanant- 'слово как активное начало') [Гамкрелидзе, Иванов 1984, 302 сл.], во
всяком случае для общекельтского, нет достаточных оснований. А.Мейе отмечал,
что "формы с нулевой ступенью корня обозначали само действие, выраженное
данным корнем, и в древнейшие времена, по-видимому, саму внутреннюю силу,
присущую этому действию; такого рода слова могли иметь культовую
значимость." [Мейе 1938, 268]
В
некоторых текстах, в частности во Второй битве при Маг Туиред [Stokes 1891,
Gray 1983, 119], встречается вариант имени интересующей нас богини - Brig,
сопоставимый с бессуфиксальной хеттской формой Par-ga /brga/, приводимой
А.А.Королевым в указанной работе. Ирландская форма предполагает *brigi-s совр.
Brianзon-sur-Durance) и гидрониме Braye (приток Луары)
В
этой связи возникает вопрос об отношении Brig/Brigit/Brigantia к группе лексем
со значением 'холм, возвышенность' - др-ирл. brн, вал. bre, гал. -briga
Наличие
среди атрибутов Бригиты таких признаков, как белый и высокий, позволяет
характеризовать ее с космологической точки зрения как причастную к светлой
части дуального универсума (светлый/верхний - темный/нижний), реликты (или
элементы) которого реконструируются для кельтской и некоторых других
индоевропейских традиций [Калыгин 1996]. Оба признака, т.е. светлый и
верхний/высокий, выражались в индоевропейском фонетически близкими корнями *
bherэg-/bhreg- и *bheregh- соотв. (Pok. 139, 140), производные от которых в
пракельтском в силу звукового сходства могли если не контаминировать, то
вступать в парономастические связи. Действительно, наряду с теонимами *Brignti,
*Brigonos, *Brigis восстанавливаются *briga 'возвышенность, укрепление', *brigs
'холм', которые вполне надежно связываются с общекельтской основой *brg-
И
еще одно замечание по поводу взаимодействия этих концептуальных сфер. В
исторические времена в том районе Ирландии, который, согласно описанию
Птолемея, был населен племенем бригантов, фиксируется этноним Uн Bairrche