Переосмысление представлений о природе и науке в
средние века
С.С.Аверинцев
вслед за рядом других культурологов подчеркивает, что в средневековой культуре
действуют три неравноценных начала: архаическое (языческое), античное и
христианское. Именно христианское мировоззрение как ведущая ценностная система
цементировало и придавало новый смысл как языческим, так и античным формам
сознания и поведения. Но не менее значимо и обратное влияние, например,
античных философских и научных форм сознания на христианское мироощущение.
Для
нашей тематики наиболее интересное явление, происходившее в средние века и
оказавшее огромное воздействие, но не на средневековое понимание техники, а на
новоевропейское – это переосмысление представлений о природе, науке (знании) и
человеческом действии. В конце античной культуры все эти три образования
понимались достаточно рационально. Теперь же и природа, и наука, и человеческие
действия начинают переосмысляться с точки зрения представлений о живом
христианском Боге. И при этом, что важно, сохраняются, конечно, в
видоизмененной форме рационалистические смысловые структуры этих представлений.
Понятие природы.
Помимо
двух своих античных значений (того, что существует и является
"началом" изменений, источник которых лежит в самом этом начале; см.
также [12]) это понятие приобретает по меньшей мере еще три смысла. Природа
начинает пониматься как "сотворенная" (Богом), "творящая"
(хотя Бог природу создал, Он ней присутствует и все, в природе происходящее,
обязано этому присутствию), и "природа для человека". Под влиянием
первого понимания отдельные роды бытия, описанные в античных науках, начинают
переосмысляться в представлении о единой живой природе, замысленной по плану
Творца и поэтому гармоничной и продуманной. Отчасти Бог, творящий мир в пять
дней, выступает (в плане современной технической ретроспекции) в качестве
предтечи будущего проектировщика и инженера, для которых функции замышления и
реализации замышленного являются сущностными. На втором плане, однако,
сохраняется и античное понимание природы как самоценное начало движения и
изменения. Хотя сотворенная Богом природа, безусловно, доминирующий смысл в
средневековом сознании, этот смысл часто оттеняется именно на фоне античного
понимания. "Огонь по своей природе, – пишет Иоанн Златоуст, – стремится
вверх, рвется и летит на высоту... Но с солнцем Бог сделал совершенно
противное: обратил его лучи к земле и заставил свет стремиться вниз, как бы
говоря ему этим положением, смотри вниз и свети людям: для них ты и
сотворено" [94, с. 115].
Под
влиянием понимания природы как творящей (животворящей) за всеми изменениями,
которые наблюдаются в природе, человек начинает видеть (прозревать) скрытые
Божественные силы, процессы и энергии. Источник изменений, имеющих место в
природе, принадлежит не природе, но прежде всего Богу и уже через посредство
последнего, самой природе. B "Книге о природе вещей" Бэда
Достопочтенный, в частности, пишет: "... Все те семена и первопричины
вещей, что были сотворены тогда, развиваются естественным образом все то время,
что существует мир, так что до сего дня продолжается деятельность Отца и Сына,
до сих пор питает Бог птиц и одевает лилии" [25, с. 400]. В связи с этим
естественные изменения и связи, наблюдаемые в природе и описываемые в науке,
трактуются в средневековой философии и теологии как происходящие в соответствии
с "Божественными законами" (Божественным замыслом, волей, энергией).
С понятием "творящей" природы человека постепенно начинает уяснять,
что в природе скрыты огромные силы и энергии, доступ к которым в принципе
человеку не закрыт. И вот почему. С точки зрения христианского мировоззрения
природа создана для человека, который сам создан "по образу и подобию"
Бога, т.е. обладает разумом, отчасти сходным с Божественным. Поэтому человек
при определенных духовных условиях в состоянии приобщиться к замыслам Бога; в
результате он может узнать устройство и план природы, замыслы и законы, в
соответствии с которыми происходят природные изменения. Архимеду приписывали
утверждение, что имей он точку опоры, то мог бы перевернуть земной шар. В этом
характерном для античной культуры высказывании сила, перевертывающая землю,
понимается как принадлежащая человеку. В средние века уже не сделали бы
подобной ошибки: источником силы, которая могла бы перевернуть земной шар,
является только Бог и природа как его творение. Для античного философа в
природе ничего нет кроме сущности (она просто существует, как и многое другое),
для средневекового человека в природе принципиально скрыты могущественные силы,
процессы и энергии.
Природа
по твердому убеждению средневековых философов не только сотворена Богом, но и
предназначена для человека, его пользы и жизни. Таким образом, природа
оказывается дистанцированной пока еще от Бога (она является объектом его
замышления и деятельности) и наделенной практическим значением для человека.
Правда, человек еще не помышляет сам творить природу, это – прерогатива Бога,
но, стоя за его широкой спиной, человек как бы примеривается к этой задаче.
"Бог не только положил на природе стихий знак их несовершенства, но и
соизволил рабам своим – человекам повелевать. И вот Иисус Навин говорит: да
станет солнце, прямо Гавеону, и луна прямо дебри Елон... И Моисей повелевал
воздуху, и морю, и земле, и камням..." [94, с. 126, 127].
Понятие науки.
И
наука переосмысляется под влиянием христианского мировоззрения. Знания (наука)
– это теперь не просто то, что удовлетворяет логике и онтологии, что описывает
существующее, а то, что отвечает Божественному провидению и замыслу. Разум
человека, его мышление должны быть настроены в унисон Божественному разуму,
стараться уподобиться ему. Отсюда, как писала С.Неретина, переосмысление логики
мышления под углом зрения "любви и ненависти". В плане познания
природы это означало, что человек должен стараться постигнуть природу как живое
целое, как сотворенную и как творящую. В целом наука теперь понимается не
только как описывающая природу, но и как отзывающаяся на Божественное провидение,
т.е. выявляющая в природе Божественную сущность. Средневековая наука в этом
смысле является в отношении к природе не только дискрептивной, но и
предписывающей, нормативной.
Понятие действия.
Отчасти возвращаясь к языческим (древним)
воззрениям, человек рассматривает свое действие как эффективное только в том
случае, если оно поддерживается Богом. Но в силу сохраняющихся античных
представлений это понимание не приобретает буквальной сакральной трактовки, а
приводит к идее сродства, подобия человеческого и божественного действия.
Последнее, однако, предполагает настройку, проникновение в божественный
замысел, куда входит и познание природы. Другими словами, познание природы в
дискрептивной (описывающей) и предписывающей (выявляющей духовную сущность)
функциях становится необходимым условием практического действия. Наиболее
известный пример здесь – техника создания церквей, храмов, икон и других
церковных сооружений. Ремесленному и церковному действу в этих случаях всегда
предшествовали молитвы и посты, они же сопровождали процесс изготовления. Форма
и строение всех подобных сооружений определялась не только исходя из традиции,
канона, рецептурного действия, но и Божественной природы (сущности) этих
сооружений. Если по Аристотелю лечение основывается на понятии здоровья и в
этом смысле, как он писал, "здоровье достигается на основе здоровья",
то средневековый человек считал, что здоровье человека целиком находилось в
руках Божьих и поэтому лечение должно проявить (выявить) в человеке
соответствующую Божественную волю и провидение. Но, конечно, без встречных
усилий врача выявить последнее считалось невозможным. Поскольку предмет нашего
исследования – генезис техники, причем в рамках философии техники,
рассматривать все особенности и этапы исторического развития вовсе не
обязательно. В Средние века развитие техники происходило достаточно
традиционно, поэтому мы не будем на нем останавливаться и сразу перейдем к
следующей эпохе.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.philosophy.ru/