О педагогических условиях духовно-нравственного
становления человека в системе образования
Игум. Георгий (Шестун)
Школа
составляет третий элемент условий, определяющих духовно-нравственное
становление человека в православной традиции.
Для
каждого ребенка из православной семьи в школе происходит встреча Церкви и
жизни. Здесь может состояться, а может и не состояться опыт преобразования
жизни в духе Церкви, что является важным моментом в процессе
духовно-нравственного становления человека. Вопрос о взаимоотношении Церкви и
школы в православной традиции ставится шире, нежели преподавание религиозного
учения или совместная деятельность в образовательной сфере. Определяющее
значение имеет не формальное подчинение школы церковному уставу, а внутреннее,
духовное влияние Церкви на школу. Смысл церковной школы в том, что она
внутренне должна быть пронизана духом веры. Важно, чтобы школа по духу своему
вела детей к Церкви, а не уводила от нее, чтобы укрепляла и развивала духовные
запросы детей, чтобы потребность в знании возникала не из традиций мирской
жизни или любознательности, но из живого церковного опыта и религиозной
потребности в знании. Проблема церковной школы лежит более всего в ее духовной
атмосфере. Школа может вести детей к Богу не словами о Нем, а тем, куда духовно
она устремит движение души, чем зажжет и воодушевит детское сердце.
На
практике наблюдаются два способа отхода школы от Церкви: внешнее отделение и
внутренний отход, под которым мы понимаем духовный разрыв между школой и
Церковью, имеющий место и при внешнем, формальном их союзе. При постановке
религиозного воспитания и образования в церковной школе необходимо принимать во
внимание, что школу невозможно изолировать от жизни. Оставаясь в современной
духовной атмосфере, она находится под могучим влиянием мира. Образуется
двойственность, часто неосознаваемая; она не только ослабляет все усилия
религиозного воздействия, но нередко приводит к тому, что наличие религиозного
воспитания и образования усиливает в детях враждебные вере настроения и
разрушает все ранее достигнутое в духовно-нравственном становлении. Преодоление
этого духа мира, порождающего процесс внутренней секуляризации школы, – главная
проблема и задача церковной школы.
При
формировании содержания образования в церковной школе необходимо различать
методы преподавания Закона Божия и преподавания гуманитарных и естественных
дисциплин. Основой органического преподавания Закона Божия является
богослужение, то есть сама жизнь Церкви. В богослужении слиты воедино все
элементы религиозного бытия. Для взрослых литургическая жизнь должна быть
центром их общинной жизни. Для детей литургическая жизнь – это радостное
дополнение к интересной игровой и предметной деятельности в братстве. Ребенок
лишь спустя много лет способен оценить и понять смысл и глубину вхождения в
литургическую жизнь Церкви. Дети, способные поставить литургическую жизнь в
центр, являются исключением. Это создает ограничение педагогических
возможностей Закона Божия, которое необходимо учитывать. Вместе с тем в
церковной школе необходимо использовать потенциал гуманитарных и естественных
предметов, раскрывая через них полноту содержания Православия как
культурно-исторической традиции. Светский компонент образования в церковной
школе, таким образом, будет способствовать развитию способностей к
преобразованию жизни на началах Церкви.
Педагогический
опыт советского периода, а также достижения современной светской педагогики
должны быть изучены, переосмыслены и вовлечены в своих методических разработках
в практику церковной школы. Метод диалога и проблемный метод обучения, опорные
сигналы Шаталова и методика активизации учащихся в процессе обучения Занкова,
опыт Сухомлинского, Амонашвили и многие-многие новаторские методики школы
последних десятилетий имеют право на жизнь и в церковной школе. Это относится и
к внеклассной работе. Все существующие формы внеклассной работы должны быть
продолжены и освоены в церковном братстве как имеющие право на жизнь.
Проблема
православного образования и православной школы в основном состоит в подготовке
квалифицированных православных педагогов. Будучи утверждены в вере, они должны
обладать высоким интеллектуальным и методическим уровнем, а также достаточным
уровнем готовности к реализации в школе условий процесса духовно-нравственного
становления детей в рамках православной традиции.
Школа
в России постсоветского периода переживает последствия атеистической эпохи, для
которой характерно насильственное отлучение школы от Церкви. Конституционную
норму "светскости" современной школы следует понимать как ее
деликатное невмешательство в религиозное воспитание, осуществляемое семьей. Но
это не может обозначать полного отказа от религиозных начал в образовании.
Светский характер образования заключается в том, что школа признает субъектом
образовательного процесса не ребенка, а семью, и строит свои отношения в
вопросах религиозного воспитания на основании волеизъявления родителей. Тем
самым соблюдается принцип свободы вероисповедания и предоставления семье
возможности религиозного образования и воспитания своих детей. Это становится
реальным, если школа кропотливо работает с семьей, помогает ей строить свою
жизнь на правильных началах, объясняет мотивы реформ в образовании, а не
скрывает их. Таким образом, светский характер образования определяется тем, что
государство обеспечивает семье, как социальному организму, и своим гражданам
возможность полноценного образования и воспитания, включая и религиозное и
духовно-нравственное.
Школа
советского периода ориентировалась на профессиональную подготовку, она
связывала жизненный успех человека с тем, насколько он способен освоить
профессию, полезную и нужную обществу и реализовать себя в общественном
производстве. При этом доминантой советской школы была ориентация на знания.
Школа давала фундаментальную подготовку, предполагавшую развитие универсальных
способностей – мышления, творчества, коллективистских качеств, что позволяет
видеть профессию не узко-операционально, но масштабно, а значит, не быть рабом
профессии: советские специалисты были "специалистами широкого
профиля", они легко осваивали смежные профессии.
В
постсоветской России мы наблюдаем два противонаправленных процесса. С одной
стороны, происходит редукция знаниевой и трудовой модели школы к модели
адаптивной и информационной. Перед школой ставится задача адаптировать учащихся
к рынку труда. Ориентация на рынок труда вытесняет из образовательной сферы
понимание уникальности человеческой личности, ее высокого предназначения,
многообразия ее талантов и способностей. Развивать следует только те
способности, которые позволят решать задачу адаптации. Современное образование
все более становится безличным. Цель и смысл человеческой жизни низводятся до
полезности человека в конкретной экономической и политической системе, что,
естественно, приводит к конкретным педагогическим целям, среди которых
определяющими являются социальная адаптация и профессионализация. В такой
системе образования практически нет места общеобразовательной, или
университетской, подготовки и духовно-нравственному воспитанию. Первое
заменяется получением необходимой начальной грамотности и различными уровнями
компетентности, второе – коммуникативными тренингами и технологиями общения. Неопределенность
ориентиров, а рынок труда изменчив и не всегда прогнозируем, привела к
неуправляемой вариативности и атеистической направленности содержания
образования, так как жизнь рассматривается только в рамках земного бытия.
Профессиональная подготовка, обеспечивая возможность человеку честно заработать
средства на содержание себя и своей семьи, не защищает его от внутреннего
беспокойства, возникающего при отсутствии осознания цели и смысла жизни.
Вместе
с тем укрепляется и растет понимание, что профессиональная подготовка есть
только часть системы образования. Цели образования гораздо значительнее и
включают в себя осознание человеком цели и смысла жизни, своего предназначения
в этом мире и ответственности за свою жизнь перед лицом вечности, открытие образа
Божьего в человеке. С этой точки зрения, жизнь человека нельзя рассматривать
только как земную, ее следует рассматривать как Богом данную вечную жизнь.
Полезность человеческой жизни определяется не только рынком труда: она в
главном определяется тем, что Бог призвал каждого из небытия в бытие, а значит,
у каждого человека есть свое предназначение в этом мире. В жизни человека есть
своя логика, следовательно, определенная логика должна лежать в основе
содержания образования. Понять эту логику возможно, только если в систему
образования вернуть живого человека и осознать, в какой мир человек пришел, с
чем он столкнется в этой жизни и куда отправится дальше.
Советская
школа не ставила задачу ввести ребенка в жизнь традиции. Более того, идеология,
реализующаяся в школьном образовании, преднамеренно создавала в сознании новых
поколений барьеры для восприятия тех ценностей, источником которых является
культурообразующая традиция Православия.
Для
того чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна
быть передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось
общество на протяжении сотен лет. Духовный кризис, переживаемый в России,
обусловлен тем, что основополагающие ценности сейчас почти не передаются, более
того, происходит их подмена – и в этом болезнь нашего образования. Разумное
реформирование современной системы образования сегодня должно определяться
идеей исторической преемственности поколений, идеей устойчивости ценностных
доминант отечественной культуры, которые не должны быть утрачены в процессе
интенсивного взаимодействия с другими культурами в новом мире глобальных
технологий.
Задача
образования – обеспечить историческую преемственность поколений –
сформулирована среди главных приоритетов Национальной доктрины образования.
Чтобы обеспечить этот приоритет, необходимо выстраивать новые
культуросообразные основы отечественного образования, необходимо выстроить цели
образования иерархически, сознательно определить цель введения новых поколений
в жизнь традиции как иерархически главенствующую. Необходимо признать, что эти
культуросообразные основы образования обязательно будут связаны с православной
традицией, открыты навстречу духовному опыту Церкви.
В
образовании цель освоения традиции является иерархически главенствующей по
отношению к цели передачи новым поколениям основных знаний, умений и навыков,
обеспечивающих воспроизведение всей совокупности цивилизационной жизни.
Освоение
традиции формах образования предполагает три элемента – знание традиции, опыт
ее освоения и построение личного бытия на основе этого опыта. Освоить традицию
– это, значит, приобрести искусство соразмерять опыты собственной жизни, здесь
и сейчас совершающейся, с духовными, ценностными ориентирами, на которых
держалось общество на протяжении сотен лет. Это, значит, войти в традицию,
стать ее носителем, "своим среди своих", познать действенность
смыслов и ценностей традиции, практически испытать их энергию и созидательную
власть.
Чтобы
школа была способна решать задачу освоения традиции, в образовательном процессе
необходимо обеспечить освоение, кроме знаний, умений и навыков, также других
содержательных элементов:
–
опыт трудовой деятельности,
–
опыт творческой деятельности,
–
ценности и смыслы традиции,
–
опыт межчеловеческого общения на основе ценностей и смыслов традиции,
–
опыт духовной жизни, условия обретения которого передаются в формах традиции.
Если
школа не обеспечивает этого, она не выполняет задачи освоения традиции.
Следует, однако, понимать, что школа в одиночку не способна осуществить эту
задачу. Она необходимо должна опираться на воспитание в семье и в Церкви.
Современная
семья, после многих десятков лет атеизма, часто не в состоянии справиться с
задачей сохранения и передачи традиционных основ бытия народа, общества и
государства, религиозных основ нашего быта и культуры. Поэтому традиционные
воззрения необходимо изучать в рамках существующей системы образования, и они
должны быть включены в содержание общего образования как элементы предмета
"Основы православной культуры", программа и содержание которого
разработаны в пределах культурно-исторического типа православной традиции, что
ограничивает его пределами светского просветительского учебного курса.
В
рамках содержания общего образования целесообразно связать
культурно-исторический тип православной традиции с Церковным Преданием, для
чего следует включить в образовательные программы религиозные христианские
представления о творении мира и человека, о первородном грехе и поврежденности
человеческой природы, о Божественных и демонических силах, об иерархическом
устроении мира. Ученики должны иметь представление о вечной жизни и смерти, о
грехе и покаянии, о совести и стыде, о необходимости выполнять заповеди Божии и
сохранять чистоту и целомудрие, о смирении и послушании как высших человеческих
добродетелях. Без определения смысла и цели жизни человеку невозможно не только
обучаться, но и правильно жить. Православие определяет смысл жизни как
Богоугождение. Вся человеческая жизнь должна быть Богоугодной, а значит
Благодатной. Эта цель педагогична, она позволяет человеку ориентироваться как в
социальном мире, так и в мире природы. Каждый получает точный критерий
различения добра и зла: что является Богоугодным – то добро, что приводит к
ссоре с Богом – является злом и грехом. На практике научиться исполнять Божью
волю возможно, если слушаться голоса совести. Духовные законы – такие же
законы, как и законы природы. Нарушая их, человек искажает свою жизнь,
усложняет ее и делает безрадостной.
Познавая
мир, с духовной точки зрения человек должен дать ответ на два самых важных
вопроса. Первый вопрос касается происхождения мира, в котором мы живем, второй
– происхождения человека. От ответов на эти вопросы зависит, с какой точки
зрения мы увидим человеческое сообщество, а значит социальную сферу и мир
природы. Содержание современного образования включает изучение социальной сферы
и мира природы. При этом, видимым образом обходя духовную сферу, в содержание
включены научная теория о происхождении человека из животного мира посредством
эволюции и различные материалистические теории происхождения мира. Таким
образом, из содержания образования тайным образом изгнана традиционная для
России православная точка зрения на происхождение мира и человека и заменена
материалистической и атеистической. Именно это содержание называют светским и
ревностно отстаивают некоторые современные специалисты и руководители системы
образования, представители власти. Духовная сфера бытия определяет содержание
двух остальных – социальной и материальной. Мы не будем говорить в мировых
масштабах, но для конкретного народа, общества и государства содержание
духовной сферы, определяющей основные ценности в данном сообществе, связано с
традицией, а значит, имеет религиозную основу.
Задача
освоения традиции требует возвращения к терминологии народной школы и народного
воспитания и образования. В основе народного образования и воспитания лежит
любовь к России, идеал служения Родине и народу, что составляет ядро
патриотического воспитания и нравственную основу государственной идеи. В содержании
образования это отражается практически во всех предметах. Изучая историю,
культуру, различные науки, мы должны показать, какую роль сыграли наши
соотечественники в этих направлениях бытия человечества, как они посвящали свои
достижения России, как служили ей верой и правдой, как любили ее. Особенно
глубоко патриотическая направленность может найти отражение в таких предметах
как история и литература. Следует отметить, что патриотизм не ограничивается
только любовью к Отечеству, а возвышается до уровня жертвенного отношения к
нему, до желания в случае необходимости отдать за него жизнь, до решимости
вынести вместе со своим народом любые испытания, скорби и лишения. Но надо
понимать, что на подвиги самопожертвования и самоотречения способны люди, живущие
вечной жизнью, знающие, что за гробом тоже есть жизнь.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/