Министерствообщего и профессионального образования
РостовскийГосударственный Университет
Курсовая работа на тему:
«Суевериекак феномен культуры»
Выполнила: студентка III
курса 2группы
факультетафилософии и
культурологии
Руководитель:
.
Ростов– на — Дону
2002
Содержание
Что такое суеверие ___________________________________________ 3
Происхождение суеверия _____________________________________ 5
Особенности возникновениясуеверия на Руси __________________ 6
Суеверия в других странахмира ________________________________ 8
Нечистая сила как суеверноепредставление ____________________ 12
· ____________________________________________ 13
· ______________________________________________ 14
· ____________________________________________ 15
· _____________________________________________ 16
· ___________________________________________ 17
· ___________________________________________ 17
· ____________________________________________ 18
Суеверие сегодня ____________________________________________ 20
Список литературы ___________________________________________ 21
Что такое суеверие
За многиетысячи лет своего развития человечество накопило не только массу научныхзнаний, необходимых для прогресса общества, но и множество ложных представленийоб окружающем мире, природе и характере нашего познания. К числу такихпредставлений относятся суеверия – необоснованные приметы, различные гадания,вера в талисманы и т.д.
Самослово «суеверие» означает ложную веру во что-либо (от древнеславянского «суе»или «всуе» – «напрасно», «тщетно»). В словаре Даля суеверие поясняется как«ошибочное, пустое, вздорное, ложное верование во что-либо; вера в чудесное,сверхъестественное, в ворожбу, гадания, в приметы, знамения; вера в причину ипоследствия, где никакой причинной связи не видно». Очень краткое и в то жевремя весьма четкое определение суеверия можно найти с Д.И. Менделеева: этоесть «уверенность, на знании не основанная».
Ксказанному необходимо добавить, что все суеверия, несмотря на из различныеформы и проявления, объединяет один важный признак – они неизменно связаны ипризнанием потусторонних, таинственных сил, от которых якобы во многом зависитжизнь человека.
Верав сверхъестественное лежит в основе всех религий и всех суеверий. Другимисловами, у истоков всех современных религий стояли те же представления о мире,которые породили суеверия, дожившие до наших дней. Суеверия были первымиступеньками к религии как к системе определенных взглядов на мир и остались еепостоянными спутниками. И хотя богословыстараются отмежеваться от верований первобытных людей, многие остатки этихверований нетрудно разыскать в Библии, в религиозных обрядах. Достаточновспомнить ритуал христианского крещения, чтобы увидеть, как много в нем отдревней магии «язычников». «Религия шествует в сопровождении всевозможныхсуеверий», — вполне справедливо замечал Гюго.
Говоритьо религии вообще – невозможно. Мы имеем дело не с одной религией, а со многими,и то, что одному может представляться величайшей глупостью и суеверием, длядругого является религиозным догматом, в справедливости которого он никогда несомневался.
Решительното же самое можно сказать и о суевериях разных веков: называется ликакое-нибудь мнение суеверием или нет, об этом можно судить по развитию мысли вданное время (ярким примером является философский камень).
Таковоже отношение суеверия к религии. В очень многих случаях суеверие являетсятолько пережитком более ранней религии, раньше служившее для всех предметомверы и признававшееся официально. После, когда соответствующая религияуничтожается, она продолжает существовать как народное суеверие.
Т.е.ни одного мнения нельзя назвать суеверием потому, что оно находится впротиворечии с нашим теперешним религиозным и научным мировоззрением. Оно –суеверие только для нас, но вряд ли существует хоть одно мнение, называемоенами суеверием, которое не составляло бы когда-нибудь научной системы. Желающийобозначить точные границы суеверию должен всегда иметь в виду этуотносительность. Нужно твердо держаться следующего положения.
Суевериеесть каждое мнение, не пользующееся признанием в какой-либо религии илисостоящее в противоречии с научным взглядом на природу в какое-нибудьопределенное время.
Происхождение суеверия
Выясняяпричины распространенного пристрастия ко всякого рода гаданиям, приметам,прежде всего надо говорить об извечном стремлении человека узнать, что его ожидаетзавтра, через год, вообще в будущем.
Необходимостьпредвидеть возникла у людей с того времени, как они стали заниматься трудом.Засевая землю, ухаживая за садом, человек хотел узнать, будет ли годплодородным, пройдут ли вовремя дожди. Отправляясь в далекое путешествие, людипытались предугадать, какие трудности и опасности ожидают их в пути, чтобыподготовиться к ним.
Другойисточник, который питает мир суеверий, — случайные совпадения. Совпадения поместу и времени двух различных, ничем не связанных событий дали в прошломначало многим поверьям. Это одна из причин их живучести и сегодня.
Здесь,конечно, мы не можем перечислить всех суеверных представлений, какие быть можетдо сих пор продолжают еще жить в народе. Суеверие различно не только в каждойотдельной стране, но даже и в отдельных местностях одной и той же страны. Сверхтого, едва ли возможно установить, что в данное время служит объектом веры, ачто нет; многие суеверия еще долго продолжают существовать в качестве простыхоборотов речи, хотя со словами уже давно не связывается их действительноезначение. Поэтому попытка изложить те суеверия, которые еще встречаются в нашидни, представляет из себя довольно бесплодную работу. Тем не менее, нас должноинтересовать выяснение того, откуда ведут свое начало суеверные понятия имагические приемы нашего времени. Вопрос этот можно решить, конечно, лишь вобщих чертах.
Преждевсего – это наследие ученых магиков: астрология, симпатические средства имагнетические способы лечения и т.п.
Сдругой стороны, существует еще много суеверий, происхождение которых относитсяко времени язычества. Веру в домовых, оборотней, нечистую силу и клады можнопроследить за все то время, которое вообще простираются наши историческиепредставления.
Особенности возникновения суеверия на Руси
Суеверия,возникшие на Руси, по-моему, главнымобразом связаны с теми географическими и социокультурными условиями, в которыхнаходилась страна на протяжении многих столетий.
Во-первых,конечно, это ее необозримые просторы, оседлый образ жизни и,соответственно, земледелие. Русскийнарод издревле наблюдал и собирал те проявления природы, которые отвечали навопрос: какой будет урожай? Правда на урожай влияла не только природа, но иразличные божественные и нечистые силы.
Значительнаячасть примет возникла из обрядов. Это объясняется тем, что большинство обрядовна Руси носят провоцирующий характер – чтобы что-то произошло или чтобы что-тоне произошло. Впрочем для значительной части ранних религий это справедливо. Сцелью отвратить или приблизить какую-то ситуацию, разыгрывается действие,повторяющее те или иные поступки участников.
Большаячасть примет сохраняется от языческой древности, так как именно языческиеверования, после насаждения христианства стали преобразовываться в суеверия.Лишь к 16 веку языческие элементы ассимилировались в культуре наравне схристианскими, существенно откорректировав последние. На христианских святых были перенесеныфункции языческих богов. Так, богине Мокош – посвящена Пятница. Пятница жепосвящена Параскеве Пятнице. Можно привести множество других примеров. Такимобразом, содержание многих праздников осталось языческим.
Некоторыепраздники так и остались не контролируемы церковью. В языческом христианстве недуша человека поле борьбы, а земля.
Этиотличия от европейского христианства выразились в различие некоторых примет содной стороны. С другой стороны те европейские обычаи, которые укрепляли иусиливали издавна осуществляемые обряды, вошли естественно в сферу примет.
Матершинныевыражения всегда были формой заклятия злых духов, поэтому начались церковныегонения на мат. Отсюда возникло табуирование не смысла ругательств, а слов.
Врусском культурном мире нет середины. Нейтральная зона отсутствовала. Так врусской культуре нет представления о чистилище как о нейтральной зоне. Отсюдатакже большое расхождение в приметах между Россией и Западом.
Кстатиэто отразилось и в языковой ситуации, которая сложилась в России с 10-17 вв.два языка одновременно функционировали и сосуществовали: церковнославянский иразговорный русский, как ранее в средневековой Европе сосуществовала латынь иразговорный язык. Когда существуют два равноправных языка, один из них, какправило, уходит.
Влияниезападноевропейских традиций в мир русских суеверий началось с войн. Война сталаформой культурного контакта. Заимствование элементов западной культуры набытовом уровне способствовало заимствованию и суеверий, а следовательно ипримет.
Т.о.становится ясно, что приметы, поверья и симпатии, существующие или существовавшиев нашей стране, возникли не все на Руси. Эти суеверные убеждения осталисьиздревле, как наследство влиявших чем-либо на наших предков народов, с которымиони волей или неволей должны были сближаться и заимствоваться разными обычаями,предрассудками, приметами и тому подобным, что конечно и в наше времясуществует в простом народе, которому хотя и простительны некоторыезаблуждения, но непростительно тем, кто имеет право и возможность влиять наних, и силой святой истины внушать, что эти приметы и симпатии остались следамиязыческого невежества. Еще встарь преследовали такие заблуждения; кто недогадается, что старинные черные наши книги, к которым относятся Волховник,Чаровница, Мысленик, Колядница, Громник, Остролог, Острономия или Звездочетье,Путник (книга о значении встреч), Воронограй (значение полета птиц), Шестокрыл,аристотелевы врата, Рафли и т.п. Все не русского происхождения, так, например,Острономия, Остролог – произведения Запада, Воронограй – этрусско-римскаяавгурия, и прочее. Наконец, сколько у нас до сих пор сохранилось примет сходныхс римскими, например, здравствование при чихании, звон в ушах, просыпка соли настоле и т.п. все это существует в наших приметах и тождественно с прежнимиримскими обычаями.
Так, римляне тоже верили сглазу, так что было у них особенное божество, предохранявшее отэтого даже младенцев. У тех из них было в обычае оговариваться илиотплевываться, когда кто хвалил их дородность, красоту, силу или другиетелесные качества. Между поверьями немцев существует также слово сглазить илиизурочить. Весьма немудрено, что русские приобрели это понятие о сглазе иусвоив, присоединили их к своим убеждениям. Теперь в русском простонародьекрепко укоренилась вера в дурной глаз. Черные глаза считают опаснее серых или голубых.
У древних также было убеждение, чтоглаза имеют большую силу влиять на людей, и преимущественно глазам Василискаприписывали обаятельную силу и до того вредную, что люди от его взглядаумирали. Это убийственное животное, по описанию, имело тело дракона и петушинуюголову, а также крылья. Можно предполагать, что преданье это принадлежит кбаснословной древности, проверить которую очень трудно.
Суеверия в других странах мира
Это было краткое описаниевозникновения суеверий на Руси. В европейских и азиатских странах дело обстоялонесколько иначе. И это опять-таки можно объяснить историческими событиями,происходившими в той или иной стране.
Считается, что всеволшебные знания вообще почерпнуты были из одного и того же источника,существовавшего на востоке, где была школа тайных наук. Эта магия потомраспространилась повсюду в различных ее отраслях и видоизменениях, и в такомслучае поражала своей сверхъестественностью.
Весьмапонятно, что народ мог поверить этим чудесам и уважать этих людей, ставя ихвыше обыкновенных. При падении язычества, жрецы, бывшие главными хранителямимистических тайн, изгнанные из своих убежищ, разнесли свои тайны и проделки повсему миру. Вот та причина, по которой первые века христианства так изобиловаличародеями и волшебниками. Но покинув священные просторы и подземелья храмов,волшебство потеряло большую часть своего величия и блеска и опустилось сосвоего пьедестала, где оно было доступно многим избранным. Мало помалу весьжреческий порядок изменился от забвения так же, как и скрытое их научноезначение и наука превращалась в простой фокус или обман.
Нов этом положении чародейство все еще сохраняло сильное влияние наневежественные массы в мрачный период умственного потемнения в средние века.Церковь преследовала волшебников, или по крайней мере обманщиков, какпроповедников древнего язычества, так как еще в первые века христианства быломного язычников, которые фанатически защищали свое вероучение и старались всемимерами восстановить падшее идолослужение и фетишизм, идя в разрез целямхристианства, употребляя при том волхвования и производя мнимые чудеса переднародом, чтобы возбудить в народе страх и уважение. Таким образом, в средниевека, несмотря на всеобщую победу христианского вероучения, оставались непросвещенныеверой язычники со своим таинственным знанием. Таких язычников было еще дополовины населения Европы. Весьма легко понять из этого, что некоторые обычаиязыческие еще влияли на новых христиан. Они совершенно оставили поклонениеидолам, но не могли совершенно покинуть некоторых убеждений и следов язычества,хотя и измененных по своей форме. Так, например. Если язычники имели множествобогов и полубогов, которые покровительствовали и управляли морями, сушей,реками, полями, лесами, ручьями, хозяйством, то у первых христиан в Германиибыли: Кобольты, Троялы, Эльбы и Гномы, во Франции – феи, у Славян – лешие,домовые, русалки, кикиморы, игоши, водяные и пр. Все эти духи, по понятиюсуеверов, вмешивались в дела людей и по большей части причиняли по нению людей– зло. Кажется, откуда бы христианам вынести такие суеверия, не христианское жеучение тому причиной, чтобы распространять идею о существовании духов –обитателей темного царства. Таким образом у христиан укоренилась вера всуществование злых духов, чаще вредных.
Какв язычестве жрец был посредником между богами и человеком, так в христианствеволшебник, колдун – лицом посредствующим между людьми и духами, которыххристиане называли нечистыми, или злыми, причисляя их к обитателям ада,подвластным дьяволу, за их злые направления против людей. Как жрец был, понародному мнению, в силах умилостивить богов и входил в тесные сношения с ними,так и колдун, по народному убеждению, входит в подобные же сношения свраждебными человеку духами. Если прежде жрец. По мнению народа, умилостивлялбогов для народного благополучия, то колдун, напротив, по мнению христиан, могобращаться к злым духам с тем, чтобы причинить то или другое зло человеку, таккак духи тьмы или дьявол неспособен на добро, потому, что сам злой врагтворения Божьего, всегда готовый к разрушению Его создания.
Отсюдаможно вывести, что в первые века христианства, ученые язычники угрожалихристианам именем богов – мщение, и сами совершали мщение своими средствами,как могли, христианам. Стращая и обманывая разными фокусами, всегда вредными,эти жрецы, или их последователи – язычники пугали народ, наживались и дажеувлекали обратно из христианства в язычество, с целью заслужить милостьоставленных богов. Понятно, что изменившие христианству, сокрушали, уничтожалии топтали ногами святые символы христианской веры, как например думают наширусские люди о колдунах, продавших душу дьяволу. Вот простая и верная историяпроисхождения волшебства, корень его можно всегда найти в язычестве, враждебномхристианству в эпоху борьбы этих вер.
Прошломного времени с тех пор, как воцарилось христианство в Европе; понятие о жрецахи о язычестве забылось, но волшебники и колдуны существовали в народе. Если ихпреследовали, то простой народ их боялся. Притворно уважал этих злодеев и такоепонятие существовало в сильно развитом виде от 6 до 13 века. Дьявол, как духзла, как само зло, первоначально не имел никакой воображаемой формы, но малопомалу, по милости шарлатанов, по милости людей, распространявших яд, противныйдуху христианства, демон принял уже более определенные формы и вид, а с темвместе и его клевреты – духи, существовавшие повсюду и наводнявшие все углы,приняли определенные ясные формы, и в наше время всё уже доведено доутонченности так, что художники изображают их почти безошибочно, основываясь насказаниях и писателях, прошедших веков, и чем живее и ярче рисуются эти образы,тем они впечатлительнее действовали на умы народа.
Итак, изображений нечистой силы впору язычества не существовало. Они появились только с приходом христианства ипреследовали цель устрашить, запугать новообращенных христиан.
Подводя итог вышесказанному, можносделать вывод, что вся мелкая нечистая сила появилась как раз в период сменыверований как способ устрашения. То есть не появилась, а окончательносформировалась – раньше были только более или менее важные посредники междубогами и людьми, а теперь они обрели окончательные формы, зафиксированныелюдским народным сознанием.
Нечистая сила как суеверное представление
Возникшиев глубокой древности представителидемонических сил оказались живучими, хотя и не все. К настоящему временипрекратила свое существование вера в овинника, полудуницу и некоторых других.Это можно объяснить тем, что «места жительства» этих существ исчезли. А вотлешие, водяные и домовые кое-где еще существуют.
Любопытно,что верящие в обитающую в лесу, воде и в домах нечистую силу, в большинствесвоем признают и господа бога и поэтому эти создания стали мыслитьсяпроизведением сатаны, признаваемого христианской церковью. По одним рассказам,сатана послал с неба целый полк нечистых, которые и расплодились по всемусвету. По другим – не обошлось и без божьего вмешательства: в одной деревнеисследователями было получено следующее объяснение: «У бога два брата – Христоси Сатана. Сатана восстал против брата и бог изгнал его и бесов-слуг его наземлю. Бесы после этого расплодились по всей земле: в лесу, в воде и в домах».
Ещеодин вариант исключает даже присутствие сатаны, связывая происхождениедемонических сил исключительно с именемИисуса Христа: «До того, как еще Христос вознесся на небо, какая-то женщинапривела к нему крестить своих детей. Сама же она еще до конца не уверовала вгоспода бога, поэтому не решилась крестить всех: троих привела, а четверыхспрятала. Но Иисус Христос знал об этом и потому спросил: «Где остальные?»Женщина обманула, сказав, что больше у нее детей нет. За это бог наказал ее:«Ты теперь их больше не увидишь, пусть двое живут в лесу, а двое - в воде». От них и расплодились водяные илешие по всему свету».
Начем же держится в наши дни вера в домовых, леших и водяных? Помимо общихисточников, питающих как эти, так и любые другие суеверные предрассудки,следует отметить еще народную мифологию, неумение объяснить некоторые явленияприроды, иллюзии и галлюцинации.
«Суеверия, основанные на воззрении наприроду, тем дороги и милы простому, не тронутому сомнением уму, чтоуспокоительно прикрывают черствую и холодную действительность и облегчаютвозможность толковать сложные явления самыми простыми и подручными способами».
Домовые
По одной извышеупомянутых версий происхождения нечистой силы, Господь, при сотворении мирасбросил на землю всю непокорную и злую небесную силу, которая возгордилась иподняла мятеж против своего Создателя, и на людские жилья тоже попадали злыедухи. Отобрались ли сюда те, которые были подобрее прочих, или уж такслучилось, что приселившись поближе к людям, они обжились и обмякли, умягчилисьнравом. Не сделавшись злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, они какбы переродились: превратились в доброхотов и при этом даже оказались спривычками людей веселого и шутливого нрава. Большая часть верующих так к нимпривыкла, что не согласна признавать домовых за чертей и считает их за особуюотдельную добрую породу.
Существует ещеодна версия происхождения домовых, не названная мною ранее: Бог, пристолпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну еговеличия, смешением языков, а главных из них, лишив образа и подобия своего,определил на вечные времена сторожить воды, леса, горы и пр. кто в моментнаказания находился в доме, сделался домовым, в горах – горным духом, в лесу –лесовиком. Поверье прибавляет, что несмотря на силу греха, раскаяние можетобратить их в первобытное состояние, поэтому народ видит в этих бестелесныхсуществах, падших людей и придает им человеческие формы и свойства.
По общимпонятиям, домовой представляет дух бескрылый, бестелесный и безрогий, которыйживет в каждом доме, в каждом семействе. От сатаны он отличается тем, что неделает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяинаили хозяйку. Он перед кончиною кого-нибудь в семействе, воет, иногда дажепоказывается кому-нибудь из семейства, производит стук, хлопанье дверями и пр.по общему поверью, живет он по зимам близ печки, или на печи, а если у хозяинаесть лошади и конюшня, то помещается близ лошадей. Если лошадь ему нравится, тодомовой холит ее, заплетает гриву и хвост, дает ей корма, от чего лошадьдобреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то он ее мучает и часто заколачивает до смерти. От этогомнения хозяева покупают лошадей той масти, которая ко двору, то есть любимадомовым. То есть можно сказать, что домовой является сторожем не только самогостроения, но, главным образом, всех живущих: и людей, и скотины, и птицы.
Никтоне позволяет себе выругаться из именем. Всегда и все отзываются о них с явнымдобродушием и нескрываемой нежностью. В разговорах не называют его домовым, а«дедушкой, хозяином, самим». При переходе или переезде из дома в другой,непременною обязанностью считают в последнюю ночь, перед выходом из старогодома, с хлебом-солью просить домового на новое место. Хозяйство каждого, по ихмнению, находится под влиянием домового. Говорят, что домовой не любит ленивых,особенно ветряные мельницы. Все хорошо знают, что домовой любит те семьи,которые живут в полном согласии, и тех хозяев, которые рачительно относятся ксвоему добру.
Разнообразие имен и прозвищ свидетельствует оживучести домашнего духа и близости его к людским интересам, поскольку сам оннеуловим и неуязвим. Редкий может похвалиться тем, что воочию видел домового.Кто скажет так, тот либо обманулся с перепугу и добродушно вводит других взаблуждение, либо намеренно лжет, чтобы похвастаться. Видеть домового нельзя:это не в силах человеческого глаза. Верно и вполне доказательно только одно,что можно слышать голос домового.
Проказамидомового объясняют как ненормальные отклонения и болезненные отправленияорганизма, так и всевозможные случаи повседневной жизни. Если лошадь, например,катается по полу и чешется об стенку, то это потому, что ее невзлюбил домовой,а не потому, что недобрый человек посадил ей в гриву и хвост ветку шиповника… Лешие
Лешегоназывали крестьяне «он», «мужичок». Путникам он является в виде мужичка,одетого в кафтан и подпоясанного красным кушаком. Левая пола кафтана запахнутаза правую, а не наоборот, правый лапоть надет на левую ногу, а левый – направую. Глаза у лешего горят, как раскаленные угли. Вообще же леший изменяетсвой вид: иногда он ростом сравняется с высочайшими елями и соснами, иногда онделается ниже травы. Под его властью находятся все звери и птицы, которые иповинуются ему. В каждом лесу имеется свой особый леший. Говорить леший неговорит, но часто и громко свистит, хлопает в ладоши и гагайкает. Лешийобладает способностью «перекидываться», т.е. принимать на себя образ прохожего,женщины, животного и т.п. существенного вреда людям леший не делает, но часто злои жестоко шутит над ними. Стоит лешему «обойти» человека, как тот заблудится ипроплутает на знакомом месте целую ночь. Иногда леший заводит путника такимобразом в непроходимую лесную трущобу, в болото и т.п.
Отпроказ лешего легко отчураться молитвою и крестом. Заблудившемуся путнику,кроме того, полезно бывает снять с себя одежду и, выворотив ее, снова надеть насебя. Советуют точно так же переодеть в данном случае рукавицы с правой руки налевую или же обувь.
Русскиенародные мифологические рассказы о леших до сих пор можно услышать во многихобластях России, где сохранились лесные массивы.
Еслипопытаться найти аналоги Лешему в истории, то его можно отождествить с Фавном или Сатиром.
Водяные
Водяной,водник, живет в воде, откуда он выходит редко; его любимые места – речныеомуты, да притом близ водяных мельниц. Водяному приписывают то же значение, чтои домовому, чему служит доказательством пословица «дедушка водяной – начальникнад водой». Ему также приписывают власть над русалками, которые поэтому несоставляют самостоятельного божества. Народ олицетворяет водяного стариком,постоянно покрытым болотной тиной.
В отличие от домового, водянойотличается крайним недоброжелательством к людям и в высшей степени злобнымхарактером. От быстро топит всех, кто перед купанием забывает осенить себякрестным знамением, а также тех, кто не имеет на шее креста. Часто топит,наконец, водяной и тех людей, которые купаются в реке до восхода солнца, послезаката и, наконец, в самый полдень.
Ему приписывают сома, как любимуюрыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За этосома народ называет «чертова лошадь».
Рассказыо водяных существуют и по сей день, но в подобных историях водяные (впрочем,как и русалки, лешие и другие «представители» нечистой силы) все чаще выступаютне как грозные, безраздельные хозяева подвластных им стихий, а как доверчивые,немного глуповатые существа, которых человеку ничего не стоит обмануть.
Русалки
Поэтическийобраз фантастических существ, сказочных жилиц надземных вод, вдохновлявшихпоэтов всех стран и соблазнявших художников всех родов изящных искусств, ещеживет в народном представлении, несмотря на истекшие многие сотни лет. Вкачестве наследства от языческих предков славян, принесенного с берегов тихогоДуная на многоводные реки славянского востока и на его глубокие и светлыеозера, этот миф значительно изменился в Великороссии. Из веселых, шаловливых иувлекательных созданий они превратились в злых и мстительных существ, наравне сводяными.
Душиумерших, т.е. русалки, суть представители царства смерти, тьмы и холода,поэтому-то с наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают все-таки втемных глубинах земных вод, еще в холодных весною. Так как путь водяной у всехязыческих народов считается путем-проводником в подземное царство и из негоназад, то неудивительно, что по народному поверью, с начала весны русалки живутв водах: реках, озерах, колодцах. С Троицына дня русалки оставляют воды и живутв лесах на деревьях.
Чтобыстать настоящей русалкой, т.е. потерять навсегда право и возможностьвозвратиться в первобытное состояние, необходимо четыре года. И толькодевушкам-самоубийцам возврата нет.
Кикиморы
Такназываются, по народному суеверию, духи низшего разряда, также принадлежащие кдомашним духам. Не столь многочисленные и не особенно опасные, духи эти изнечисти, под именем «кикиморы» принадлежат исключительно Великороссии, хотя, покорню слова оно общеславянского происхождения. Возможно, происходит от имени языческой богини Мары. Если к самостоятельномуслову «мор» приставить слово «кика» в значении птичьего крика, то получится тотсамый дворовый дух, который считается злым и вредным для домашней птицы. У древнихславян, кикимора была ночным божеством сонных мечтаний. Ныне кикиморами или кикимраминазывают некрещеных, или проклятых в младенчестве матерями дочерей, которыхуносят черти, а колдуны сажают их к кому-нибудь в дом. Кикиморы хотя бываютневидимы, но с хозяевами говорят и обыкновенно по ночам прядут. Они если неделают живущим в доме вреда, то производят такой шум, что пугают и беспокоят.Говорят, что некоторые плотники и печники, осердясь на того хозяина, которыйдолго не отдает заработанных денег, сажают ему кикимор в доме, отчегопроисходит такой шум и разного рода дурачества невидимой силы, что хоть беги издома. Но лишь только домохозяин рассчитается, все прекратится само собою.
Посколькукикимора – это оборотень, то при определенных обстоятельствах ей можно вернутьпрежний человеческий облик. Так, «в народе есть поверье, что если такого родаоборотню или кикиморе выстричь крестообразно волосы на темени, что он делаетсянастоящим человеком, лишившись силы превращения и тогда его можно окрестить».
Так, изобманчивого, летучего и легкого, как пух, призрака южной России, дух «Мара» усеверных практических великороссов превратился в грубого духа, в мрачноепривидение, которое днем сидит «невидимкой» за печью, а по ночам выходитпроказить.
Оборотни
Оборотнивообще возникли со времен язычества, а со времени введения христианства, вступилив область демонологии и сейчас существуют у всех европейских народов самыеразнообразные сказки об этих баснословных существах. Оборотней вообще некоторыеизображают какими-то чудищами, так, например, у греков оборотнем изображаюттощего колдуна с головой осла и хвостом обезьяны.
Унас, это проклятые или некрещеные дети, ведьмы, принимают разные вещественныевиды по желанию, но рассказывают, что колдуны могут обращать и других в волков.
Понародным сказаниям, такие превращения бывают нередко. Верят и таким сказкам,что будто бы целые свадебные поезда превращаются в волков. Но если верить, чточеловек превращается в волка, то значит, что он изменяется своим нравом,приобретает жадность, злобу и превращается в дерзкого хищника.
Внароде говорят так: каждый оборотень, превращенный обаянием колдуна в волка,имеет полное сознание, что он человек, и не пользуется инстинктами животного,кроме одной внешности. При том говорят, что оборотню очень легко возвратитьнастоящий человеческий вид, если только надеть на него снятый с себя пояс, накотором должны быть сделаны узлы, при навязывании которых, нужно сказать каждыйраз: «Господи, помилуй». Говорят, будто при этом шкура спадает и передизбавителем является человек.
Баба-яга
Подэтим именем почитали славяне адскую богиню, изображаемую страшилищем, сидящим вжелезной ступе, имеющей железный пест. Ей приносили кровавую жертву, думая, чтоона питает ею двух своих внучек, которых ей приписывали и услаждается при этомпролитием крови.
Подвлиянием христианства народ забывал своих главных богов, припоминая тольковторостепенных, и особенно те мифы, которые имеют олицетворенные явления и силыестества, или символы житейских потребностей. Таким образом баба-яга из злойадской богини превратилась в злую старуху-колдунью, подчас людоедку, котораяживет, всегда, где-нибудь в лесу, уединенно в избушке на курьих ножках. Подобноведьмам, она посещает шабаш ведьм, но летает не на помеле, а в ступе и пестомслед заметает. Говорит грубо, когда дома, то проводит большую часть времени,сидя на печи. Злая старуха, как человек хозяйственный, кроме ступы и песта, чтозаменяло в старину мельницы, имеет также кота. Вообще о бабе-яге осталисьтолько следы в народных сказках и ее миф сливается с мифом ведьм.